1. Adhyatma Upanishad

Text (part 1)

Verse 1

अन्तःशरीर निहितो गुहायामज एको नित्यमस्य पृथिवी शरीरं यः पृथिवीमन्तरे संचरन् यं पृथिवी न वेद । यस्यापः शरीरं योऽपोऽन्तरे संचरन् यमापो न विदुः । यस्य तेजः शरीर यस्तेजोऽन्त संचरन्यं तेजो न वेद । यस्य वायुः शरीरं यो वायुमन्तरे संचरन् यं वायुनं वेद । यस्याकाशः शरीरं च आकाशमन्तरे संचरन् यमाकाशो न वेद । यस्य मनः शरीरं यो मनोऽन्तरे संचरन्यं मनो न वेद । यस्य बुद्धिः शरीरं यो बुद्धिमन्तरे संचरन् बुद्धिर्न वेद । यस्याहंकारः शरीरं योऽहंकारमन्तरे संचरन् यमहंकारो न वेद। यस्य चित्तं शरीरं यश्चित्तमन्तरे संचरन् यं । चित्तं न वेद । यस्याव्यक्तं शरीरं योऽव्यक्तमन्तरे संचरन् यमव्यक्तं न वेद । यस्याक्षरं शरीर योऽक्षरमन्तरे संचरन् यमक्षरं न वेद । यस्य मृत्युः शरीरं यो मृत्युमन्तरे संचरन्यं मृत्युर्न वेद । स एष सर्वभूतान्तरात्माऽपहतपाप्मा दिव्यो देव एको नारायणः। अहं ममेति यो भावो देहाक्षादावनात्मनि। अध्यासोऽयं निरस्तव्यो विदुषा ब्रह्मनिष्ठया ॥

antaḥśarīra nihito guhāyāmaja eko nityamasya pṛthivī śarīraṃ yaḥ pṛthivīmantare saṃcaran yaṃ pṛthivī na veda । yasyāpaḥ śarīraṃ yo'po'ntare saṃcaran yamāpo na viduḥ । yasya tejaḥ śarīra yastejo'nta saṃcaranyaṃ tejo na veda । yasya vāyuḥ śarīraṃ yo vāyumantare saṃcaran yaṃ vāyunaṃ veda । yasyākāśaḥ śarīraṃ ca ākāśamantare saṃcaran yamākāśo na veda । yasya manaḥ śarīraṃ yo mano'ntare saṃcaranyaṃ mano na veda । yasya buddhiḥ śarīraṃ yo buddhimantare saṃcaran buddhirna veda । yasyāhaṃkāraḥ śarīraṃ yo'haṃkāramantare saṃcaran yamahaṃkāro na veda। yasya cittaṃ śarīraṃ yaścittamantare saṃcaran yaṃ । cittaṃ na veda । yasyāvyaktaṃ śarīraṃ yo'vyaktamantare saṃcaran yamavyaktaṃ na veda । yasyākṣaraṃ śarīra yo'kṣaramantare saṃcaran yamakṣaraṃ na veda । yasya mṛtyuḥ śarīraṃ yo mṛtyumantare saṃcaranyaṃ mṛtyurna veda । sa eṣa sarvabhūtāntarātmā'pahatapāpmā divyo deva eko nārāyaṇaḥ। ahaṃ mameti yo bhāvo dehākṣādāvanātmani। adhyāso'yaṃ nirastavyo viduṣā brahmaniṣṭhayā ॥

In the cave of the body is eternally set the one unborn. The earth is His body. (Though) moving within the earth, the earth knows Him not. The water is His body. (Though) moving within the water, the water knows Him not. The fire is His body. (Though) moving within the fire, the fire knows Him not. The air is His body. (Though) moving within the air, the air knows Him not. The ether is His body. (Though) moving within the ether, the ether knows Him not. The mind is His body. (Though) moving within the mind, the mind knows Him not. The intellect is His body. (Though) moving within the intellect, the intellect knows Him not. The ego is His body. (Though) moving within the ego, the ego knows Him not. The mind-stuff is His body. (Though) moving within the mind-stuff, the mind-stuff knows Him not. The un-manifest is His body. (Though) moving within the un-manifest, the un-manifest knows Him not. The imperishable is His body. (Though) moving within the imperishable, the imperishable knows Him not. The Death is His body. (Though) moving within Death, Death knows Him not. He, then, is the inner-self of all beings, sinless, heaven-born, luminous, the sole Narayana Superimposition is the thought, 'I' am and mine are the body, the senses, etc., which are all other than the Self. Through devotion to Brahman, the wise man should repudiate it.

शरीर के अन्दर स्थित हृदय रूपी गुहा में एक (अद्वितीय), अज (कभी जन्म न लेने वाला), नित्य (शाश्वत) निवास करता है। पृथिवी इसका शरीर है, यह पृथिवी के अन्दर रहता है; किन्तु पृथिवी इस (अज) को नहीं जानती। जल जिसका शरीर है, जो जल में निवास करता है, पर जल को उसका ज्ञान नहीं है। तेजजिसका शरीर है, जो तेज के अन्तर्गत संचरित होता है, पर तेज जिसे (जिसका संचरित होना) नहीं जानता। वायु जिसका शरीर है, जो वायु के अन्दर संचरित होता है, पर वायु जिसे नहीं जानता। आकाश जिसका शरीर है, जो आकाश में संचरित होता है, पर आकाश जिसे नहीं जानता। मन जिसका शरीर है, जो मन में संचरित होता है, पर मन जिसे नहीं जानता। बुद्धि जिसका शरीर है, जो बुद्धि में निवास करता है, पर बुद्धि जिसे जानती नहीं। जिसका शरीर अहंकार है, जो अहंकार में निवास करता है, पर अहंकार जिसे जानता नहीं। चित्त जिसका शरीर है, जो चित्त में संचरित होता है, पर चित्त जिसे जानता नहीं। अव्यक्त जिसका शरीर है, जो अव्यक्त में संचरित होता है, पर अव्यक्त जिसे जानता नहीं। अक्षर जिसका शरीर है, जो अक्षर में संचरित होता है,पर अक्षर जिसे जानता नहीं। जिसका शरीर मृत्यु है, जो मृत्यु में संचरित होता है, पर मृत्यु जिसे जानती नहीं—वही सर्वभूतों में स्थित उनका अन्तरात्मा है, वह निष्पाप है और वही एक दिव्य देवनारायण है। शरीर और इन्द्रियादि अनात्म विषय हैं। इनके विषय में ‘मैं और मेरा का भाव’ अध्यास ( भ्रान्ति) मात्र है, इसलिए विद्वान् को चाहिए कि वह ब्रह्मनिष्ठ (ब्रह्मज्ञान) के द्वारा इस अध्यास (भ्रान्ति) को दूर करे ॥

Verse 2

ज्ञात्वा स्वं प्रत्यगात्मानं बुद्धितवृत्तिसाक्षिणम्।सोऽहमित्येव तद्वृत्त्या स्वान्यत्रात्ममतिं त्यजेत्॥

jñātvā svaṃ pratyagātmānaṃ buddhitavṛttisākṣiṇam।so'hamityeva tadvṛttyā svānyatrātmamatiṃ tyajet॥

Knowing oneself to be the subject, the witness of intellect and its operations, reject the idea of the Self being other than the subject, identifying the 'I' with that (the subject

अपने को ही बुद्धि और उसकी वृत्ति का साक्षी मानकर स्वयं को प्रत्यगात्मा समझे। वह मैं ही हूँ। इस ‘सोऽहम्’ वृत्ति से अपने अतिरिक्त समस्त पदार्थों से आत्म बुद्धि का परित्याग कर दे ॥

Verse 3

लोकानुवर्तनं त्यक्त्वा त्यक्त्वा देहानुवर्तनम्। शास्त्रानुवर्तनं त्यक्त्वा स्वाध्यासापनयं कुरु ।।

lokānuvartanaṃ tyaktvā tyaktvā dehānuvartanam। śāstrānuvartanaṃ tyaktvā svādhyāsāpanayaṃ kuru ।।

Rejecting conformity with the world, the body, and the Shastras, remove superimposition on the Self.

लोकानुवर्तन (संसार का अनुसरण) छोड़कर देहानुवर्तन भी त्याग देना चाहिए। देहानुवर्तन के पक्षात् शास्त्रानुपर्तन त्याग दे, इसके बाद आत्म—अध्यास (आत्म-भ्रान्ति) का भी परित्याग कर दे। चाहिए ।। [मनुष्य प्रारम्भ में लोक, देह, शास्त्र आदि के माध्यम से सत्यानुगमन का प्रयास करता है। जैसे-जैसे सत्य का स्वरूप समझ मे आता रहता है, वैसे-वैसे स्थूल आधारों का सहारा लेने की आवश्यकता घटती जाती है। इस तथ्य को न समझने वाले लोग मर्यादाएँ तोड़ने लगते हैं । ऋषि का भाव मर्यादा त्याग नहीं, स्थूल आधारों से ऊपर उठने का है।]

Verse 4

स्वात्मन्येव सदा स्थित्या मनो नश्यति योगिनः। युक्त्या श्रुत्या स्वानुभूत्या ज्ञात्वा सार्वात्म्यमात्मनः ॥

svātmanyeva sadā sthityā mano naśyati yoginaḥ। yuktyā śrutyā svānubhūtyā jñātvā sārvātmyamātmanaḥ ॥

The mind of the Yogin perishes as he stays without intermission in the Self alone, knowing, through reasoning, Shruti, and experience, that one is the Self of all beings.

सदा अपने आत्म स्वरूप में स्थित रहकर युक्ति, श्नुति (श्रवण) और स्वानुभूति द्वारा सबको अपना ही आत्म स्वरूप जानकर योगी पुरुष का मन (संकीर्ण भाव) विनष्ट होता है ॥ [मन जब तक संकीर्णता से ग्रस्त रहता है, तब तक मेरे-तेरे के बचकाने भाव आते हैं। व्यक्तिगत संकीर्णता से योगी का मन मुक्त हो जाता है, वह समष्टि मन का अंग बन जाता है।]

Verse 5

निद्राया लोकवार्तायाः शब्दादेरात्मविस्मृतेः । क्वचिन्नावसरं दत्त्वा चिन्तयात्मानमात्मनि ॥

nidrāyā lokavārtāyāḥ śabdāderātmavismṛteḥ । kvacinnāvasaraṃ dattvā cintayātmānamātmani ॥

Without granting for a moment even a toe-hold for sleep, gossip, verbal exchanges, etc., and self-forgetfulness, meditate on the Self in the self.

निद्रा, लोकवार्ता, शब्दादि विषयों तथा आत्म विस्मृति का कभी अवसर न आने देकर आत्मा में आत्मा का चिन्तन करना चाहिए ॥

Verse 6

मातापित्रोर्मलोद्भूतं मलमसमयं वपुः । त्यक्त्वा चण्डालवद्रं ब्रह्मीभूय कृती भव ॥

mātāpitrormalodbhūtaṃ malamasamayaṃ vapuḥ । tyaktvā caṇḍālavadraṃ brahmībhūya kṛtī bhava ॥

Casting the body far aside, the offspring of parental exudation, as its status is no better than that of an outcast, and becoming Brahman, seek fulfillment.

माता और पिता के मल (मैल) से उत्पन्न हुए इस शरीर को, जिसमें मल और मांस भरा है, इसे चाण्डाल के समान दूर करके (काया के साथ स्व के बोध को त्यागकर) ब्रह्मरूप होकर कृतार्थ हो ॥

Verse 7

घटाकाशं महाकाश इवात्मानं परात्मनि । विलाप्याखण्ड्भावेन तूष्णीं भव सदा मुने॥

ghaṭākāśaṃ mahākāśa ivātmānaṃ parātmani । vilāpyākhaṇḍbhāvena tūṣṇīṃ bhava sadā mune॥

Dissolve the self in the supreme Self as the pot-space is dissolved in infinite space; then, as the Infinite be silent for ever, O sage!

हे मुने! महाकाश में चटाकाश के समान परमात्मा में आत्मा को विलीन (एकरूप) करके अखण्ड भाव से सदैव शान्त रहो ॥

Verse 8

स्वप्रकाशमधिष्ठानं स्वयंभूय सदात्मना। ब्रह्माण्डमपि पिण्डाण्डं त्यज्यतां मलभाण्डवत्॥

svaprakāśamadhiṣṭhānaṃ svayaṃbhūya sadātmanā। brahmāṇḍamapi piṇḍāṇḍaṃ tyajyatāṃ malabhāṇḍavat॥

Having become the self-luminous Substratum, as Being, reject both the macrocosm and the microcosm which are but abodes of impurities.

स्वप्रकाशित, स्वयंभू और अधिष्ठान (ब्रह्म) रूप होकर ब्रह्माण्ड और पिण्डाण्ड का भी विष्ठा पात्र के समान परित्याग (उसके साथ स्वानुभूति का त्याग) कर देना चाहिए ॥

Verse 9

चिदात्मनि सदानन्दे देहरूढामहंधियम्। निवेश्य लिङ्गमुत्सृज्य केवलो भव सर्वदा ॥

cidātmani sadānande deharūḍhāmahaṃdhiyam। niveśya liṅgamutsṛjya kevalo bhava sarvadā ॥

Locating the body-bound I-sense in the ever-blissful spiritual Self, renounce the subtle body; eternally be the Absolute.

शरीर के ऊपर आरूढ़ अहं बुद्धि को सदानन्द और चित्त स्वरूप आत्मा में लगाकर लिङ्ग (स्वज्ञानचिह) को छोड़कर सर्वदा केवल आत्मरूप हो (जाओ) ॥

Verse 10

यत्रैष जगदाभासो दर्पणान्तः पुरं यथा। तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा कृतकृत्यो भवानघ ।।

yatraiṣa jagadābhāso darpaṇāntaḥ puraṃ yathā। tadbrahmāhamiti jñātvā kṛtakṛtyo bhavānagha ।।

Knowing 'I am that Brahman' in which this world appearance (exists) like a city reflected in a mirror, find fulfillment, O sinless one!

हे निष्पाप ! जिस प्रकार (छोटे से, किन्तु स्वच्छ) दर्पण में (विशाल) पुर (नगर) दिखाई देता है, उसी प्रकार अपने को ‘मैं ब्रह्म हुँ,’ ऐसा जानकर कृतार्थ हो (जाये) ॥

Verse 11

अहंकारग्रहान्मुक्तः स्वरूपमुपपद्यते । चन्द्रवद्विमलः पूर्णः सदानन्दः स्वयंप्रभः ॥

ahaṃkāragrahānmuktaḥ svarūpamupapadyate । candravadvimalaḥ pūrṇaḥ sadānandaḥ svayaṃprabhaḥ ॥

Liberated from the grip of egoism, like the moon (after the eclipse), full, ever blissful, self-luminous, one attains one's essence.

अहंकार से मुक्त हुआ पुरुष आत्मस्वरूप को प्राप्त करता है। वह चन्द्रमा के समान विमल होकर पूर्ण सदानन्द और स्वप्रकाश बनता है ॥

Verse 12

क्रियानाशाद्भवेच्छिन्तानाशोऽस्माद्वासनाक्षयः । वासनाप्रक्षयो मोक्षः सा जीवन्मुक्तिरिष्यते॥

kriyānāśādbhavecchintānāśo'smādvāsanākṣayaḥ । vāsanāprakṣayo mokṣaḥ sā jīvanmuktiriṣyate॥

The destruction of actions leads to that of thought; thence results the dwindling of innate impulses (to act). The obliteration of innate impulses is liberation; it is held to be freedom in life.

(सांसारिक) क्रियानाश से चिन्ता विनष्ट होती है और चिन्तानाश से वासना का क्षय होता है। वासना का विनष्ट हो जाना मोक्ष है और इसे ही जीवन्मुक्ति भी कहते हैं॥

Verse 13

सर्वत्र सर्वतः सर्वब्रह्ममात्रावलोकनम्। सद्भावभावनादाढर्याद्वासनालयमश्नुते ॥ १३ ॥

sarvatra sarvataḥ sarvabrahmamātrāvalokanam। sadbhāvabhāvanādāḍharyādvāsanālayamaśnute ॥ 13 ॥

At all places and by all means, perceiving everything as Spirit, one achieves the dissolution of innate impulses as it strengthens the attitude of universal good will.

जो सर्वत्र सब तरफ सभी को मात्र ‘ब्रह्म’ रूप में देखता है और जिसकी सद्भावना दृढ़ हो गई है, उसकी वासना का लय हो जाता है अर्थात वासना विनष्ट हो जाती है ॥

Verse 14

प्रमादो ब्रह्मनिष्ठायां न कर्तव्यः कदाचन। प्रमादो मृत्युरित्याहुर्विद्यायां ब्रह्मवादिनः ॥

pramādo brahmaniṣṭhāyāṃ na kartavyaḥ kadācana। pramādo mṛtyurityāhurvidyāyāṃ brahmavādinaḥ ॥

Never should one be heedless in devotion to Brahman; 'heedlessness is death' so aver the philosophers of Brahman in regard to (this) science.

ब्राह्मनिष्ठा में कभी प्रमाद न करे, क्योंकि प्रमाद ही मृत्यु है (अपनी आत्मा के अनुसन्धान को छोड़कर जीवन बिताना प्रमाद है), ऐसा विद्या के ज्ञाता (विद्यावान्) ब्रह्मवादी कहते हैं ॥

Verse 15

यथाऽपकृष्टं शैवालं क्षणमात्रं न तिष्ठति । आवृणोति तथा माया प्राज्ञं वापि पराङ्मुखम् ॥१५

yathā'pakṛṣṭaṃ śaivālaṃ kṣaṇamātraṃ na tiṣṭhati । āvṛṇoti tathā māyā prājñaṃ vāpi parāṅmukham ॥15

Just as a pulled-up water-reed stays not still, even for a moment, so does Maya (ceaselessly) envelop even a wise man if he averts his face (from the Truth).

जिस प्रकार शैवाल को पानी के ऊपर से कुछ हटा देने के बाद वह क्षण मात्र भी वहाँ नहीं ठहरती (और पूर्ववत् पानी को ढक लेती है), उसी प्रकार बुद्धिमान् व्यक्ति भी यदि ब्रह्मनिष्ठा से थोड़ा भी हट जाये या दूर हो जाये, तो माया उसे आवृत कर लेती है ॥

Verse 16

जीवतो यस्य कैवल्यं विदेहोऽपि स केवलः । समाधिनिष्ठतामेत्य निर्विकल्पो भवानघ ॥

jīvato yasya kaivalyaṃ videho'pi sa kevalaḥ । samādhiniṣṭhatāmetya nirvikalpo bhavānagha ॥

Whosoever wins absoluteness while alive continues to be absolute even after death. Rooted in concentration, O sinless one, remain steadfast.

जिसे जीवित स्थिति में ही कैवल्यावस्था प्राप्त हो गयी हो, वह विदेह (देहरहित) होने पर केवल (ब्रह्म) ही रहेगा। इसलिए हे निष्पाप ! समाधिनिष्ठ होकर निर्विकल्प (विकल्परहित) बनो ॥

Verse 17

अज्ञानहृदयग्रन्थेर्नि:शेषविलयस्तदा । समाधिनाऽविकल्पेन यदाऽद्वैतात्मदर्शनम्॥

ajñānahṛdayagrantherni:śeṣavilayastadā । samādhinā'vikalpena yadā'dvaitātmadarśanam॥

With the vision of the non-dual Self through unwavering concentration comes the dissolution without residue of the knots of ignorance in the heart.

जिस समय निर्विकल्प समाधि से अद्वैत आत्मा का दर्शन होता है, उसी समय हृदय की अज्ञान रूपा ग्रन्थि का पूर्णरूपेण विनाश और विलय हो जाता है॥

Verse 18

अत्रात्मत्वं दृढीकुर्वन्नहमादिषु संत्यजन्। उदासीनतया तेषु तिष्ठेद्धटपटादिवत् ॥

atrātmatvaṃ dṛḍhīkurvannahamādiṣu saṃtyajan। udāsīnatayā teṣu tiṣṭheddhaṭapaṭādivat ॥

Strengthening the sense of Self vis-a-vis this vision, and rejecting it vis-a-vis the ego, etc., remain indifferent to them all, as to objects like pots and clothes.

आत्मत्त्व अर्थात् आत्मभाव को दृढ़ करके, अहंकारादि का परित्याग करके उनसे उसी प्रकार से उदासीन रहे, जिस प्रकार बरतन-वस्त्रादि के प्रति उदासीन भाव रखा जाता है ॥

Verse 19

ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं मृषामात्रा उपाधयः । ततः पूर्णं स्वमात्मानं पश्येदेकात्मना स्थितम्॥

brahmādistambaparyantaṃ mṛṣāmātrā upādhayaḥ । tataḥ pūrṇaṃ svamātmānaṃ paśyedekātmanā sthitam॥

All things from Brahma down to clumps of grass are nothing but unreal adjuncts. Distinct from the, see one's Self existing as the immutable plenum.

ब्रह्मा से स्तम्ब (तृण) पर्यन्त समस्त उपाधियाँ मिथ्या हैं, इसलिए सदा एक स्वरूप में अवस्थित रहने वाले अपने पूर्ण आत्मा का ही सर्वत्र दर्शन करना चाहिए ॥

Verse 20

स्वयं ब्रह्मा स्वयं विष्णु:स्वयमिन्द्रः स्वयं शिवः ।स्वयं विश्वमिदं सर्वं स्वस्मादन्यन्न किंचन ॥

svayaṃ brahmā svayaṃ viṣṇu:svayamindraḥ svayaṃ śivaḥ ।svayaṃ viśvamidaṃ sarvaṃ svasmādanyanna kiṃcana ॥

One's Self is Brahma, Vishnu, Indra and Shiva; this entire world is one's Self; other than this Self, there is nothing.

स्वयं ब्रह्मा, स्वयं विष्णु, स्वयं इन्द्र, स्वयं शिव, स्वयं विश्व और स्वयं ही यह सब कुछ है। स्वयं के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है॥

Verse 21

स्वात्मन्यारोपिताशेषाभासवस्तुनिरासतः । स्वयमेव परब्रह्म पूर्णमद्वयमक्रियम्॥

svātmanyāropitāśeṣābhāsavastunirāsataḥ । svayameva parabrahma pūrṇamadvayamakriyam॥

After repudiating all objective appearances superimposed on one's Self, one remains alone as the supreme Brahman, full, non-dual, stirless.

अपनी आत्मा में समस्त वस्तुओं का आभास (रस्सी में सर्प की तरह) केवल आरोपित है, उसका निराकरण (निरसन) कर देने से वह स्वतः पूर्ण, अद्वैत और अक्रिय (क्रियारहित) परब्रह्म बन जाता है ॥

Verse 22

असत्कल्पो विकल्पोऽयं विश्वमित्येकवस्तुनि। निर्विकारे निराकारे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥

asatkalpo vikalpo'yaṃ viśvamityekavastuni। nirvikāre nirākāre nirviśeṣe bhidā kutaḥ ॥

The world is a postulation, as good as non-existent, in the one Reality that is immutable, formless, unqualified; whence is difference?

एक ही आत्मा रूपी वस्तु में जो यह विकल्प (भेद) प्रतीत होता है, वह प्रायः मिथ्या है; क्योंकि निर्विकार, निराकार और निर्विशेष में भेद ही कहाँ है ? ॥

Verse 23

द्रष्ट्रदर्शनदृश्यादिभावशून्ये निरामये। कल्पार्णव इवात्यन्तं परिपूर्णे चिदात्मनि ॥

draṣṭradarśanadṛśyādibhāvaśūnye nirāmaye। kalpārṇava ivātyantaṃ paripūrṇe cidātmani ॥

(In the one Reality) devoid of distinctions like the percipient, perception, and the perceived, and of all sufferings, in the absolutely full, spiritual, Self, like unto the ocean at the time of cosmic dissolution, (whence is difference)?

वह चैतन्य (आत्मा) द्रष्टा, दर्शन और दृश्य आदि भावों से शून्य है, जो निरामय (निर्दोष) तथा प्रलय - कालीन सागर की तरह परिपूर्ण है ॥

Verse 24

तेजसीव तमो यत्र विलीनं भ्रान्तिकारणम्। अद्वितीये परे तत्त्वे निर्विशेषे भिदा कुतः ॥

tejasīva tamo yatra vilīnaṃ bhrāntikāraṇam। advitīye pare tattve nirviśeṣe bhidā kutaḥ ॥

Darkness implicit in It as in light is the cause of delusion. Whence is difference in the supreme non-dual and unqualified Reality?

जिस प्रकार अन्धकार प्रकाश में विलीन हो जाता है, उसी प्रकार अद्वितीय परम तत्व में भ्रान्ति का कारण भी विलुप्त हो जाता है। वह आत्मा अवयव रहित है, अस्तु, उसमें भेद कहाँ है? ॥

Verse 25

एकात्मके परे तत्त्वे भेदकर्ता कथं वसेत् । सुषुप्तौ सुखमात्रायां भेदः केनावलोकितः ॥

ekātmake pare tattve bhedakartā kathaṃ vaset । suṣuptau sukhamātrāyāṃ bhedaḥ kenāvalokitaḥ ॥

In this uniform and supreme Reality, how can the agent of differences dwell? In deep sleep that is nothing but bliss who has perceived difference?

एकात्मक परमतत्त्व में भेदकर्ता किस प्रकार रह सकता है? सुषुप्तावस्था में सुख मात्र है, उसमें भेद किसके द्वारा देखा गया है॥

Verse 26

चित्तमूलो विकल्पोऽयं चित्ताभावे न कश्चन। अतश्चित्तं समाधेहि प्रत्यग्रूपे परात्मनि ॥

cittamūlo vikalpo'yaṃ cittābhāve na kaścana। ataścittaṃ samādhehi pratyagrūpe parātmani ॥

This perception of difference is rooted in the mind (of the percipient); there is none of it in the absence of the mind. Therefore, concentrate the mind on the supreme Self as the subject.

इस विकल्प (भेद) का मूल कारण चित्त है। यदि चित्त न हो, तो कोई भी विकल्प नहीं है। अतः प्रत्यग् रूप परमात्मा में अपने चित्त को समाधिस्थ (समाहित) कर दो ॥

Verse 27

अखण्डानन्दमात्मानं विज्ञाय स्वस्वरूपतः । बहिरन्तः सदानन्दरसास्वादनमात्मनि ॥

akhaṇḍānandamātmānaṃ vijñāya svasvarūpataḥ । bahirantaḥ sadānandarasāsvādanamātmani ॥

Upon realizing the Self that is impartite bliss as one's own essence (there follows) the savouring of the timeless bliss that is the Self, both externally and internally.

अखण्डानन्द रूप आत्मा को अपना वास्तविक स्वरूप जानकर, सदा इस आत्मा में ही बाहर और अन्दर आनन्द रस का आस्वादन, करो ॥

Verse 28

वैराग्यस्य फलं बोधो बोधस्योपरतिः फलम्।स्वानन्दानुभवाच्छान्तिरेषैवोपरतेः फलम् ॥

vairāgyasya phalaṃ bodho bodhasyoparatiḥ phalam।svānandānubhavācchāntireṣaivoparateḥ phalam ॥

Of detachment the fruit is knowledge: of knowledge the fruit is withdrawal. Experience of Self as bliss leads to peace; again, peace is the fruit of withdrawal.

वैराग्य का फल बोध (ज्ञान) है, ज्ञान का फल उपरति (विषयों से विरत होना) है और उपरति का फल आत्मानन्द के अनुभव से प्राप्त शान्ति है॥

Verse 29

यद्युत्तरोत्तराभावे पूर्वपूर्वं तु निष्फलम्। निवृत्तिः परमा तृप्तिरानन्दोऽनुपमः स्वतः ।।

yadyuttarottarābhāve pūrvapūrvaṃ tu niṣphalam। nivṛttiḥ paramā tṛptirānando'nupamaḥ svataḥ ।।

Without the consequent states, the precedent ones are fruitless, indeed. Cessation is supreme satisfaction; matchless bliss is spontaneous.

उपर्युक्त वस्तुओं में जो उत्तरोत्तर न हो, उससे पूर्व की वस्तु निष्फल है। विषयों से निवृत्ति ही परम तृप्ति है और आत्मा का आनन्द स्वयं ही अनुपम है ॥

Verse 30

मायोपाधिर्जगद्योनिः सर्वज्ञत्वादिलक्षणः । पारोक्ष्यशबल:सत्याद्यात्मकस्तत्पदाभिधः ॥ ३

māyopādhirjagadyoniḥ sarvajñatvādilakṣaṇaḥ । pārokṣyaśabala:satyādyātmakastatpadābhidhaḥ ॥ 3

The expressed sense of the word tat (God) has Maya for His adjunct; He is the world-cause. He is characterised by omniscience, etc.; is tinged by transcendence, and is essentially Truth and so forth.

मायारूप उपाधि से युक्त, जगत् का कारणरूप सर्वज्ञत्व आदि लक्षणों से युक्त, परोक्ष रूप से शबल (अर्थात् मायावेष्टित) ब्रह्म जो सत्यादि स्वरूप वाला है, वही ‘तत्’ शब्द से विख्यात है ॥

Verse 31

आलम्बनतया भाति योऽस्मत्प्रत्ययशब्दयोः । अन्त:करणसंभिन्नबोधः स त्वंपदाभिधः ॥

ālambanatayā bhāti yo'smatpratyayaśabdayoḥ । anta:karaṇasaṃbhinnabodhaḥ sa tvaṃpadābhidhaḥ ॥

The expressed sense of the word 'Tvam' shines forth as the content of the idea and expression 'I'; it is awareness blended with the mind (the inner organ of perception).

जो ‘मैं’ शब्द तथा प्रत्यय का आत्रय स्वरूप प्रतीत होता है, जिसका ज्ञान अन्त:करण से मिथ्या है, वह (जीव) ‘त्वम्’ शब्द से जाना जाता है ॥

Verse 32

मायाविद्ये विहायैव उपाधी परजीवयोः। अखण्डं सच्चिदानन्दं परं ब्रह्म विलक्ष्यते ॥

māyāvidye vihāyaiva upādhī parajīvayoḥ। akhaṇḍaṃ saccidānandaṃ paraṃ brahma vilakṣyate ॥

Only through the exclusion of Maya and avidya, the adjuncts of God and Jiva is the supreme Spirit, the impartite Being, Consciousness and Bliss, indicated.

ब्रह्म एवं जीव की क्रमश: माया और अविद्या—यह दो ऐसी उपाधियाँ हैं, जिनका परित्याग कर देने से अखण्ड सच्चिदानंद परब्रह्म ही भासित होता है (दिखाई पड़ता है) ॥

Verse 33

इत्थं वाक्यैस्तदर्थानुसंधानं श्रवणं भवेत्। युक्त्या संभावितत्वानुसंधानं मननं तु तत्॥

itthaṃ vākyaistadarthānusaṃdhānaṃ śravaṇaṃ bhavet। yuktyā saṃbhāvitatvānusaṃdhānaṃ mananaṃ tu tat॥

To listen', thus is to pursue by means of sentences their import. On the other hand, 'thinking' consists in perceiving its consistency with reason.

इस प्रकार ‘तत्त्वमसि’ आदि महावाक्यों द्वारा उनके (जीव और ब्रह्म के एकत्व का) अर्थ और अनुसंधान करना ‘ श्रवण’ है और जो कुछ सुना गया है, उसके अर्थ पर युक्तिपूर्वक विचार-विमर्श करके अनुसंधान करना ‘मनन’ है॥

Verse 34

ताभ्यां निर्विचिकित्सेऽर्थे चेतसः स्थापितस्य यत्। एकतानत्वमेतद्धि निदिध्यासनमुच्यते ॥

tābhyāṃ nirvicikitse'rthe cetasaḥ sthāpitasya yat। ekatānatvametaddhi nididhyāsanamucyate ॥

Meditation' is indeed the exclusive attention of the mind fixed on (the import) rendered indubitable through listening and thinking.

श्रवण और मनन द्वारा सन्देह रहित हुए अर्थ में चित्त को स्थापित करके एकतानत्व प्राप्त करना-यह ‘निदिध्यासन’ है॥ [ध्वनि का ऊँचा-नीचा, पैना या भारी होना उसके दोलन (फ्रीक्वेंसी) पर निर्भर करता है। समान दोलन वाले साज जब एक साथ बजते हैं, तो उसके स्वर एक दूसरे में घुल-मिल जाते हैं। इसे ध्वनि दोलन का सुसंयोग (रैजोनेन्स ऑफ फ्रीक्वेंसी) कहते हैं। एकतानत्व का अर्थ यहाँ भावात्मक सुसंयोग (रैजोनेन्स) जैसा कुछ होना चाहिए।]

Verse 35

ध्यातृध्याने परित्यज्य क्रमाद्धयेयैकगोचरम्। निवातदीपवच्चित्तं समाधिरभिधीयते ॥

dhyātṛdhyāne parityajya kramāddhayeyaikagocaram। nivātadīpavaccittaṃ samādhirabhidhīyate ॥

'Concentration' is said to be the mind which, outgrowing the dualism between the meditator and meditation, gradually dwells exclusively on the object (of meditation) and is like a flame in a windless spot.

इसके पशात् ध्याता और ध्यान का परित्याग करके ध्येय में ही चित्त को स्थापित करें। वायुरहित स्थान में रखे दीपक की तरह जब चित्त निश्चल बन जाए, यही समाधि है॥

Verse 36

वृत्तयस्तु तदानीमप्यज्ञाता आत्मगोचराः । स्मरणादनुमीयन्ते व्युत्थितस्य समुत्थिताः ॥

vṛttayastu tadānīmapyajñātā ātmagocarāḥ । smaraṇādanumīyante vyutthitasya samutthitāḥ ॥

Mind's modifications in regard to the Self are un-cognized in that state; they are (only) inferred as past, after quitting the state of Samadhi.

समाधि की अवस्था में वृत्तियाँ केवल आत्मगोचर होती हैं, इसके कारण प्रतीत नहीं होतीं; किन्तु समाधि में से उठे हुए साधक की उन उन्नत वृत्तियों का स्मरण द्वारा अनुमान लगाया जाता है॥

Verse 37

अनादाविह संसारे संचिताः कर्मकोटयः। अनेन विलयं यान्ति शुद्धो धर्मो विवर्धते ॥

anādāviha saṃsāre saṃcitāḥ karmakoṭayaḥ। anena vilayaṃ yānti śuddho dharmo vivardhate ॥

Crores of karmans, accumulated in this beginningless transmigratory life, are dissolved by means of concentration: (then) pure virtue begins to flourish.

इस अनादि जगत् में करोड़ों कर्म एकत्र हो जाते हैं, किन्तु समाधि के द्वारा उनका विलय हो जाता है और शुद्ध धर्म की वृद्धि होती है॥

Verse 38

धर्ममेघमिमं प्राहुः समाधिं योगवित्तमाः । वर्षत्येष यथा धर्मामृतधाराः सहस्त्रशः ॥

dharmameghamimaṃ prāhuḥ samādhiṃ yogavittamāḥ । varṣatyeṣa yathā dharmāmṛtadhārāḥ sahastraśaḥ ॥

The best knowers of Yoga call this concentration the cloud of virtues, since it rains the flood-waters of virtue in a thousand streams.

उत्तम कोटि के योगवेत्ता इस समाधि को ‘धर्ममेघ’ कहते हैं, क्योंकि वह मेघ के समान ही धर्मामृत रूप सहस्त्रों धाराओं की वर्षा करती है॥

Verse 39

अमुना वासनाजाले नि:शेष प्रविलापिते । समूलोन्मूलिते पुण्यपापाख्ये कर्मसंचये॥

amunā vāsanājāle ni:śeṣa pravilāpite । samūlonmūlite puṇyapāpākhye karmasaṃcaye॥

When the load of innate impulses is dissolved without residue by means of this (cloud of virtues) and heaps of karmans, good and evil, are totally eradicated, the major text, which at first shone forth immediately, now unobstructed, yields immediate awareness as (clear) as the myrobalan in the palm (of one's hand).

(जब) इस समाधि के द्वारा वासना का जाल पूर्णरूपेण लय को प्राप्त हो जाता है एवं जब पुण्य-पाप नामवाला कर्मसमूह समूल रूप से विनष्ट हो जाता है, तब (तत्त्वमसि आदि) वाक्यों के माध्यम से पहले परोक्ष | ज्ञान प्रतिभासित होता है और बाद में (वह) हस्तामलकवत् अपरोक्ष बोध (तत्त्वज्ञान) को प्रकट करता है।।

Verse 40

वाक्यमप्रतिबद्धे सत्प्राक्परोक्षावभासते। करामलकवद्वोधमपरोक्ष प्रसूयते ॥

vākyamapratibaddhe satprākparokṣāvabhāsate। karāmalakavadvodhamaparokṣa prasūyate ॥

The non-occurrence of the impulse (to enjoy, etc.,) in regard to the objects of enjoyment marks the acme of detachment. The highest pitch of awareness is (marked by) the non-occurrence of the egoistic sense.

Verse 41

वासनानुदयो भोग्ये वैराग्यस्य तदावधिः। अहंभावोदयाभावो बोधस्य परमावधिः ॥

vāsanānudayo bhogye vairāgyasya tadāvadhiḥ। ahaṃbhāvodayābhāvo bodhasya paramāvadhiḥ ॥

The acme of withdrawal is (marked by) the non-occurrence of (even) the latent impulse (to enjoy).

(जब) भोगने योग्य पदार्थ की उपस्थिति में भी वासना उदित न हो, तब वैराग्य की स्थिति जान लेनी चाहिए और जब अहं भाव के उदय का अभाव हो जाए अर्थात् जब वैसी (अहंकार होने योग्य) परिस्थिति बन जाने पर भी अहं न आये, तब ज्ञान की परम स्थिति जाननी चाहिए।।

Verse 42

लीनवृत्तेरनुत्पत्तिर्मर्यादोपरतेस्तु सा। स्थितप्रज्ञो यतिरयं यः सदानन्दमश्नुते ॥

līnavṛtteranutpattirmaryādoparatestu sā। sthitaprajño yatirayaṃ yaḥ sadānandamaśnute ॥

He is the ascetic of steadfast wisdom who enjoys bliss for ever;

लीन वृत्तियाँ पुनः उदित न हों, तो वह उपरति की स्थिति समझनी चाहिए। इस स्थिति वाला यति ‘स्थितप्रज्ञ’ कहलाता है, जो सदा आनन्दानुभूति करता रहता है॥

Verse 43

ब्रह्मण्येव विलीनात्मा निर्विकारो विनिष्क्रियः । ब्रह्मात्मनोः शोधितयोरेकभावावगाहिनि ॥

brahmaṇyeva vilīnātmā nirvikāro viniṣkriyaḥ । brahmātmanoḥ śodhitayorekabhāvāvagāhini ॥

Whose self is merged in Brahman alone; who is immutable and quiescent. Wisdom (prajna) is defined as the unwavering spiritual mode whose content is the unity of Brahman and Atman purged (of all adjuncts).

जिसका आत्मतत्त्व एकमात्र ब्रह्म में ही विलीन हुआ हो, वह निर्विकार और निष्क्रिय हो जाता है। ब्रह्म और आत्मा के एकत्व के अनुसंधान में लीन हुई वृत्ति जब विकल्प रहित (ऊहापोह रहित) और मात्र चैतन्य रूप बन जाती है, तब उसे प्रज्ञा कहते हैं। वह (प्रज्ञा) जिसमें सर्वदा विद्यमान रहती है, वह ‘जीवन्मुक्त’ कहलाता है॥

Verse 44

निर्विकल्पा च चिन्मात्रा वृत्तिः प्रज्ञेति कथ्यते। सा सर्वदा भवेद्यस्य स जीवन्मुक्त इष्यते ।।

nirvikalpā ca cinmātrā vṛttiḥ prajñeti kathyate। sā sarvadā bhavedyasya sa jīvanmukta iṣyate ।।

Whosoever possesses it (wisdom) without a break is liberated in life;

Verse 45

देहेन्द्रियेष्वहंभाव इदंभावस्तदन्यके। यस्य नो भवतः क्वापि स जीवन्मुक्त इष्यते ॥

dehendriyeṣvahaṃbhāva idaṃbhāvastadanyake। yasya no bhavataḥ kvāpi sa jīvanmukta iṣyate ॥

Who has no conceit of 'I' in regard to body and senses; nor the conceit of objects in regard to things other than them - who is free from these two conceits in regard to anything whatsoever is liberated-in-life;

शरीर और इन्द्रियों में जिसका अहं भाव न हो तथा इनके अतिरिक्त अन्य पदार्थों पर भी जिसका ममत्व न हो, वह जीवन्मुक्त कहलाता है ॥

Verse 46

न प्रत्यग्ब्रह्मणोर्भेदं कदापि ब्रह्मसर्गयोः । प्रज्ञया यो विजानाति स जीवन्मुक्त इष्यते ॥

na pratyagbrahmaṇorbhedaṃ kadāpi brahmasargayoḥ । prajñayā yo vijānāti sa jīvanmukta iṣyate ॥

Who, in his wisdom, perceives no difference between the subject and Brahman; who neither refers to the creator nor creation is liberated in life.

जो जीव और ब्रह्म में तथा ब्रह्म और सृष्टि में भेद बुद्धि नहीं रखता, वह जीवन्मुक्त कहलाता है ।।

Verse 47

साधुभिः पूज्यमानेऽस्मिन्पीयमानेऽपि दुर्जनैः । समभावो भवेद्यस्य स जीवन्मुक्त इष्यते ॥

sādhubhiḥ pūjyamāne'sminpīyamāne'pi durjanaiḥ । samabhāvo bhavedyasya sa jīvanmukta iṣyate ॥

Whose attitude is the same both when he is honoured by the virtuous and when he is persecuted by the wicked is liberated in life.

सज्जनों द्वारा पूजे जाने पर और दुर्जनों द्वारा ताड़ित किये जाने पर भी जिसमें समभाव बना रहे, वह जीवन्मुक्त कहलाता है॥

Verse 48

विज्ञातब्रह्मतत्त्वस्य यथापूर्वं न संसृतिः। अस्ति चेन्न स विज्ञातब्रह्मभावो बहिर्मुखः ॥

vijñātabrahmatattvasya yathāpūrvaṃ na saṃsṛtiḥ। asti cenna sa vijñātabrahmabhāvo bahirmukhaḥ ॥

He who has realized the truth of Brahman no longer transmigrates, as hitherto; if he does, this truth has not been realized by him; he is but an extrovert.

जिसके द्वारा ब्रह्म तत्त्व जान लिया गया है, संसार के प्रति उसकी दृष्टि पूर्ववत् नहीं रहती। इसलिए यदि वह संसार को पूर्व के समान ही देखता है, तो यह जानना चाहिए कि वह अभी तक ब्रह्म भाव को समझा नहीं है और बहिर्मुख है ॥

Verse 49

सुखाद्यनुभवो यावत्तावत्प्रारब्धमिष्यते। फलोदयः क्रियापूर्वो निष्क्रियो नहि कुत्रचित् ॥

sukhādyanubhavo yāvattāvatprārabdhamiṣyate। phalodayaḥ kriyāpūrvo niṣkriyo nahi kutracit ॥

As long as the experience of pleasure, etc., lasts, so long operative karmans from the past are held to persist. (Causal) actions precede the occurrence of effects; never is this un-preceded by actions.

जब तक सुख आदि का अनुभव होता है, तब तक इसे प्रारब्ध भोग मानना चाहिए, क्योंकि कोई भी फल पूर्व में क्रिया करने के कारण ही उदित होता है। बिना क्रिया के कोई फल नहीं मिलता ।।

Verse 50

अहं ब्रह्मेति विज्ञानात् कल्पकोटिशतार्जितम्। संचितं विलयं याति प्रबोधात्स्वप्नकर्मवत् ॥

ahaṃ brahmeti vijñānāt kalpakoṭiśatārjitam। saṃcitaṃ vilayaṃ yāti prabodhātsvapnakarmavat ॥

Consequent on the experience 'I am Brahman', karmans accumulated in the course of aeons are dissolved, even as the actions in dreams are, upon waking up.

जिस प्रकार जाग्रत् हो जाने पर स्वप्न रूप कर्म विनष्ट हो जाता है, उसी प्रकार ‘मैं ब्रह्म हूँ’ ऐसा ज्ञान हो जाने पर करोड़ों कल्पों से अर्जित (संचित) कर्म विलीन (नष्ट) हो जाते हैं ।।

Verse 51

स्वमसङ्गमुदासीनं परिज्ञाय नभो यथा। न शिलष्यते यतिः किंचित्कदाचिद्भाविकर्मभिः ॥

svamasaṅgamudāsīnaṃ parijñāya nabho yathā। na śilaṣyate yatiḥ kiṃcitkadācidbhāvikarmabhiḥ ॥

Just as nothing clings to space, so to the sage, who knows the Self to be unattached and indifferent, future actions cling not in the least degree.

योगी आकाश के सदृश अपने को असङ्ग और उदासीन जानकर भावी कर्मों में किञ्चित् भी लिप्त नहीं होता ।।

Verse 52

न नभो घटयोगेन सुरागन्धेन लिप्यते। तथाऽऽत्मोपाधियोगेन तद्धर्मेर्नैव लिप्यते ॥

na nabho ghaṭayogena surāgandhena lipyate। tathā''tmopādhiyogena taddharmernaiva lipyate ॥

Just as space is unaffected by the smell of liquor though it touches the pot (containing the liquor), so is Self unaffected by the attributes of Its adjuncts.

जिस प्रकार सुरा कुम्भ में स्थित आकाश, सुरा की गन्ध से लिप्त नहीं होता, उसी प्रकार शरीर रूपी उपाधि के साथ संयुक्त रहने पर भी आत्मा उसके गुण-धर्मों से प्रभावित नहीं होता ॥

Verse 53

ज्ञानोदयात्पुराऽऽरव्यं कर्म ज्ञानान्न नश्यति। अदत्त्वा स्वफलं लक्ष्यमुद्दिश्योत्सृष्टबाणवत्॥

jñānodayātpurā''ravyaṃ karma jñānānna naśyati। adattvā svaphalaṃ lakṣyamuddiśyotsṛṣṭabāṇavat॥

Karmans done before the dawn of knowledge perish not as a result of that knowledge; they must produce their proper effect even as an arrow shot to hit a target (stops not before hitting it).

जिस प्रकार छोड़ा हुआ बाण निर्धारित लक्ष्य को वेधता ही है, उसी प्रकार ज्ञानोदय होने से पूर्व (अज्ञान की स्थिति में) किये गये कर्म का फल अवश्य मिलता है अर्थात् ज्ञान उत्पन्न हो जाने से पूर्व जो कृत्य किये गये थे, उनका फल ज्ञान उत्पन्न हो जाने से विनष्ट नहीं होता ॥

Verse 54

व्याघ्रबुद्धया विनिर्मुक्तो बाणः पश्चात्तु गोमतौ। न तिष्ठति भिनत्त्येव लक्ष्यं वेगेन निर्भरम्॥

vyāghrabuddhayā vinirmukto bāṇaḥ paścāttu gomatau। na tiṣṭhati bhinattyeva lakṣyaṃ vegena nirbharam॥

The arrow discharged (to hit) what was taken for a tiger stops not, though, alter, (the target) is known to be a cow; the target is hit with full force.

बाघ समझकर (उसे मारने के लिए) छोड़ा गया बाण यह जान लेने पर कि ‘यह बाघ नहीं गाय है’, रुकता नहीं और वेगपूर्वक लक्ष्य वेध करता ही है, उसी प्रकार ज्ञान हो जाने पर भी पूर्वकृत कर्म का फल मिलता ही है ॥

Verse 55

अजरोऽस्म्यमरोऽस्मीति य आत्मानं प्रपद्यते । तदात्मना तिष्ठतोऽस्य कुतः प्रारब्धकल्पना ॥

ajaro'smyamaro'smīti ya ātmānaṃ prapadyate । tadātmanā tiṣṭhato'sya kutaḥ prārabdhakalpanā ॥

I am un-ageing'; 'I am immortal' - how can one who knows his Self to be such and lives that knowledge fabricate operative past actions?

‘मैं अजर और अमर हूँ’, इस प्रकार अपने आत्मरूप को जो स्वीकार कर लेता है, वह आत्मरूप में ही स्थित रहता है, फिर उसे प्रारब्ध कर्म की कल्पना ही कैसे हो सकती है ॥

Text (part 2)

Verse 56

प्रारब्धं सिद्धयति तदा यदा देहात्मना स्थितिः।देहात्मभावो नैवेष्टः प्रारब्धं त्यज्यतामतः ।।

prārabdhaṃ siddhayati tadā yadā dehātmanā sthitiḥ।dehātmabhāvo naiveṣṭaḥ prārabdhaṃ tyajyatāmataḥ ।।

Then only is operative past action real when one mistakes one's Self to be the body. The treatment of the body as Self is improper; therefore reject (the notion) of operative past action.

प्रारब्ध कर्म उसी समय सिद्ध होता है, जब देह में आत्मभाव होता है; परन्तु देह में आरमभाव रखना इष्ट नहीं है। अस्तु, देह के ऊपर आत्म बुद्धि का परित्याग करके प्रारब्ध कर्म का परित्याग करना चाहिए ॥

Verse 57

प्रारब्धकल्पनाप्यस्य देहस्य भ्रान्तिरेव हि ॥

prārabdhakalpanāpyasya dehasya bhrāntireva hi ॥

The fabrication of operative past actions is also, indeed, a delusion due to this body.

देह के प्रति भ्रान्ति ही प्राणी के प्रारब्ध की परिकल्पना है और आरोपित अथवा भ्रान्त धारणा से जो कल्पित हो, वह सत्य कैसे हो सकता है? जो सत्य नहीं है, उसका जन्म कहाँ से हो और जिसका जन्म नहीं है, उसका विनाश कैसे हो? अस्तु, जो असत् है, उसका प्रारब्ध कर्म कैसे बने ? ॥

Verse 58

अध्यस्तस्य कुतस्तत्त्वमसत्यस्य कुतो जनिः। अजातस्य कुतो नाशः प्रारब्धमसतः कुतः ।।

adhyastasya kutastattvamasatyasya kuto janiḥ। ajātasya kuto nāśaḥ prārabdhamasataḥ kutaḥ ।।

How can the superimposed be real? How can the unreal be born? How can the unborn perish? How can the unreal own operative past actions?

Verse 59

ज्ञानेनाज्ञानकार्यस्य समूलस्य लयो यदि। तिष्ठत्ययं कथं देह इति शङ्कावतो जडान्॥

jñānenājñānakāryasya samūlasya layo yadi। tiṣṭhatyayaṃ kathaṃ deha iti śaṅkāvato jaḍān॥

To answer the dull-witted (who) doubtfully ask how this body persists if the entire effects of nescience with their cause are destroyed by knowledge, Shruti, with an outward eye, propounds the theory of operative past actions; not to suggest to the wise that the body, etc., are real.

यदि अज्ञान (देहासक्ति आदि ) का पूर्ण विलय ज्ञान में हो जाये, तो फिर देह का अस्तित्व ही कैसे रह सकता है, ऐसी शंका जड़ (स्थूल) बुद्धि वाले ही करते हैं॥

Verse 60

समाधातुं बाह्यदृष्ट्या प्रारब्धं वदति श्रुतिः । न तु देहादिसत्यत्वबोधनाय विपश्चिताम्॥

samādhātuṃ bāhyadṛṣṭyā prārabdhaṃ vadati śrutiḥ । na tu dehādisatyatvabodhanāya vipaścitām॥

बहिर्मुखी दृष्टि वाले (अज्ञानियों) को समझाने के लिए श्रुति प्रारब्ध की बात कहती है। ज्ञानियों के लिए या देहादि की सत्यता प्रकट करने के लिए प्रारब्ध का उल्लेख नहीं किया गया है॥

Verse 61

परिपूर्णमनाद्यन्तमप्रमेयमविक्रियम्। सद्धनं चिद्धनं नित्यमानन्दघनमव्ययम्॥

paripūrṇamanādyantamaprameyamavikriyam। saddhanaṃ ciddhanaṃ nityamānandaghanamavyayam॥

A total plenum, without beginning and end, measure and change. Massed being and intelligence, massed eternal bliss, un-diminishing,

वस्तुतः परिपूर्ण, आदि-अन्तरहित, अप्रमेय, विकाररहित, सद्घन, चिद्घन, नित्य, आनन्दघन, अव्यय, प्रत्यग्, एकरस, पूर्ण, अनन्त, सव ओर मुख वाला, त्याग और ग्रहण न करने वाला, किसी आधार के ऊपर न रहने वाला और किसी का आश्रय भी न लेने वाला, निर्गुण, क्रियारहित, सूक्ष्म स्वरूप, निर्विकल्प, दोष-दुर्गुण रहित, अनिरूप्य (जिसका निरूपण नहीं किया जा सकता, ऐसे स्वरूप वाला), मन और वाणी द्वारा अगोचर, सत्समृद्ध, (सतोगुण की अधिकता वाला) स्वतः सिद्ध, शुद्ध, बुद्ध, अनीदृश (जिसकी किसी के साथ तुलना न की जा सके)—वह एक ही अद्वैत रूप ब्रह्म है, उसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है ।।

Verse 62

प्रत्यगेकरसं पूर्णमनन्तं सर्वतोमुखम्। अहेयमनुपादेयमनाधेयमनाश्रयम् ॥

pratyagekarasaṃ pūrṇamanantaṃ sarvatomukham। aheyamanupādeyamanādheyamanāśrayam ॥

With the sole savour of the subject, full, endless, behold all, Neither to be shunned nor seized, neither to be held nor propped;

Verse 63

निर्गुणं निष्क्रियं सूक्ष्म निर्विकल्पं निरञ्जनम्। अनिरूप्यस्वरूपं यन्मनोवाचामगोचरम्॥

nirguṇaṃ niṣkriyaṃ sūkṣma nirvikalpaṃ nirañjanam। anirūpyasvarūpaṃ yanmanovācāmagocaram॥

Beyond inert forces and actions, subtle, certain, unblemished; Whose essence is beyond thought, beyond mid and words;

Verse 64

सत्समृद्धं स्वत:सिद्धं शुद्धं बुद्धमनीदृशम्। एकमेवाद्वयं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ।।

satsamṛddhaṃ svata:siddhaṃ śuddhaṃ buddhamanīdṛśam। ekamevādvayaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana ।।

Existent, a plenitude, self-proven, pure, awake and matchless. One only is non-dual Brahman; here is no plurality at all.

Verse 65

स्वानुभूत्या स्वयं ज्ञात्वा स्वमात्मानमखण्डितम्।ससिद्धः ससुखं तिष्ठन् निर्विकल्पात्मनात्मनि ॥

svānubhūtyā svayaṃ jñātvā svamātmānamakhaṇḍitam।sasiddhaḥ sasukhaṃ tiṣṭhan nirvikalpātmanātmani ॥

इस प्रकार अपनी अनुभूति से स्वयं ही अपनी आत्मा को अखण्डित जानकर (तू) सिद्ध हो और निर्विकल्प (विकल्प रहित) आत्मा से अपने को सुख पूर्ण स्थिति में प्रतिष्ठित कर ॥

Verse 66

क्व गतं केन वा नीतं कुत्र लीनमिदं जगत्। अधुनैव मया दृष्टं नास्ति किं महदद्भुतम्॥

kva gataṃ kena vā nītaṃ kutra līnamidaṃ jagat। adhunaiva mayā dṛṣṭaṃ nāsti kiṃ mahadadbhutam॥

(गुरु के इस उपदेश से शिष्य को ज्ञान हो गया और वह कहने लगा -) जिस जगत् को अभी मैंने देखा था, वह कहाँ चला गया? किसके द्वारा वह हटा लिया गया? वह कहाँ लीन हो गया? बहुत आश्चर्य का विषय है कि अभी तो वह मुझे दिखाई पड़ रहा था, क्या वह अब नहीं है? ॥

Verse 67

किं हेयं किमुपादेयं किमन्यत्किं विलक्षणम्। अखण्डानन्दपीयूषपूर्ण ब्रह्ममहार्णवे॥

kiṃ heyaṃ kimupādeyaṃ kimanyatkiṃ vilakṣaṇam। akhaṇḍānandapīyūṣapūrṇa brahmamahārṇave॥

अखण्ड आनन्द रूप पीयूष से पूरित ब्रह्म रूप सागर में अब मेरे लिए क्या त्याग करने योग्य है? क्या ग्रहण करने योग्य है ? अन्य कुछ है भी क्या? यह कैसी विलक्षणता है ? ।।

Verse 68

न किंचिदत्र पश्यामि न शृणोमि न वेद्यहम्।स्वात्मनैव सदानन्दरूपेणास्मि स्वलक्षणः॥

na kiṃcidatra paśyāmi na śṛṇomi na vedyaham।svātmanaiva sadānandarūpeṇāsmi svalakṣaṇaḥ॥

यहाँ मैं न कुछ देखता हूँ, न सुनता हूँ और न ही कुछ जानता हूँ; क्योंकि मैं सदा आनन्द रूप से अपने आत्मतत्व में ही स्थित हैं और स्वयं ही अपने लक्षण वाला हूँ॥

Verse 69

असङ्गोऽहमनङ्गोऽहमलिङ्गोऽहमहं हरिः । प्रशान्तोऽहमनन्तोऽहं परिपूर्णश्चिरन्तनः ॥

asaṅgo'hamanaṅgo'hamaliṅgo'hamahaṃ hariḥ । praśānto'hamananto'haṃ paripūrṇaścirantanaḥ ॥

मैं सङ्ग रहित हैं, अङ्ग रहित हूँ, चिह्न रहित और स्वयं हरि हूँ। मैं प्रशान्त हूँ, अनन्त हूँ, परिपूर्ण और चिरन्तन अर्थात् प्राचीन से प्राचीन हूँ॥

Verse 70

अकर्ताऽहमभोक्ताऽहमविकारोऽहमव्ययः । शुद्धो बोधस्वरूपोऽहं केवलोऽहं सदाशिवः ॥

akartā'hamabhoktā'hamavikāro'hamavyayaḥ । śuddho bodhasvarūpo'haṃ kevalo'haṃ sadāśivaḥ ॥

मैं अकर्ता हूँ, अभोक्ता हूँ, अविकारी और अव्यय हूँ। मैं शुद्ध बोधस्वरूप और केवल सदाशिव हूँ॥

Verse 71

एतां विद्यामपान्तरतमाय ददौ । अपान्तरतमो ब्रह्मणे ददौ । ब्रह्मा घोराङ्गिरसे ददौ । घोराङ्गिरा रेक्वाय ददौ ।रको रामाय ददौ । रामः सर्वेभ्यो भूतेभ्यो ददावित्येतन्निर्वाणानुशासनं वेदानुशासनं वेदानुशासनमित्युपनिषत् ॥

etāṃ vidyāmapāntaratamāya dadau । apāntaratamo brahmaṇe dadau । brahmā ghorāṅgirase dadau । ghorāṅgirā rekvāya dadau ।rako rāmāya dadau । rāmaḥ sarvebhyo bhūtebhyo dadāvityetannirvāṇānuśāsanaṃ vedānuśāsanaṃ vedānuśāsanamityupaniṣat ॥

To Apantaratamas was this science imparted. He imparted it to Brahma, who passed it on to Ghorangiras. The latter gave it to Raikva and Raikva to Rama. Rama imparted it to all beings. This is the injunction in regard to Nirvana; this is the injunction of the Vedas, of the Vedas. This is the secret teaching.

यह विद्या (सदाशिव) गुरु ने अपान्तरतम नामक (देवपुत्र) ब्राह्मण को दी थी। अपान्तरतम ने ब्रह्मा को दी थी। ब्रह्मा ने घोर आङ्गिरस को दी। घोर आङ्गिरस ने रैक्व को दी। रैक्व ने राम (परशुराम) को दी। राम ने समस्त प्राणियों के लिए प्रदान की। यह निर्वाण (प्राप्त करने) का अनुशासन है, वेद का अनुशासन है और वेद का आदेश है। इस प्रकार यह उपनिषद् (रहस्य विद्या) पूर्ण हुई ॥

Closing

Om! That (Brahman) is infinite, and this (universe) is infinite. The infinite proceeds from the infinite. (Then) taking the infinitude of the infinite (universe), It remains as the infinite (Brahman) alone. Om! Let there be Peace in me! Let there be Peace in my environment! Let there be Peace in the forces that act on me! Here ends the Adhyatmopanishad belonging to the Sukla-Yajur-Veda.