1. Kaivalya Upanishad

[ Sutra 1.1.1 ]

ॐ उशन्‌ ह वै वाजश्रवसः सर्ववेदसं ददौ। तस्य ह नचिकेता नाम पुत्र आस ॥

om uśan ha vai vājaśravasaḥ sarvavedasaṁ dadau |tasya ha naciketā nāma putra āsa ||

— Translation from Aurovindo (English) — Vajasravasa, desiring, gave all he had. Now Vajasravasa had a son named Nachiketas.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वाजश्रवस ने (यज्ञफल की) कामना करते हुए अपना सर्वस्व दान कर दिया । और वाजश्रवस का नचिकेता नाम का एक पुत्र था ।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Out of desire, so goes the story, the son of Vajasrava gave away all his wealth. He had a son named Nachiketas.

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[ Sutra 1.1.2 ]

तं ह कुमारं सन्तं दक्षिणासु नीयमानासु श्रद्धाऽऽविवेश। सोऽमन्यत ॥

taṁ ha kumāraṁ santaṁ dakṣiṇāsu nīyamānāsu śraddhā''viveśa | so'manyata ||

— Translation from Aurovindo (English) — As the gifts were led past, faith took possession of him who was yet a boy unwed and he pondered:

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब दक्षिणाएँ ले जायी जा रही थीं, तब नचिकेता के भीतर, जो अभी कुमार ही था, श्रद्धा का आवेश हो गया और उसने सोचा।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Though young, faith possessed him as presents were being brought; he thought:

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[ Sutra 1.1.3 ]

पीतोदका जग्धतृणा दुग्धदोहा निरिन्द्रियाः। अनन्दा नाम ते लोकास्तान्स गच्छति ता ददत्‌ ॥

pītodakā jagdhatṛṇā dugdhadohā nirindriyāḥ |anandā nāma te lokāstānsa gacchati tā dadat ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Cattle that have drunk their water, eaten their grass, yielded their milk, worn out their organs, of undelight are the worlds which he reaches who gives such as these.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "जो गायें जल पी चुकी हैं, घास खा चुकी हैं, जिनका दूध दुहा जा चुका है, जो इन्द्रियहीन हो रही हैं, ऐसी गायों का दान देने वाला आनन्दविहीन लोकों मे जाता है । "

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Water has been drunk (for the last time by these cows), grass has been eaten (for the last time); they have yielded all their milk, and are devoid of (the power of) the organs. Those worlds are indeed joyless where he goes who offers these.

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[ Sutra 1.1.4 ]

स होवाच पितरं तत कस्मै मां दास्यसीति। द्वितीयं तृतीयं तं होवाच मृत्यवे त्वा ददामीति ॥

sa hovāca pitaraṁ tata kasmai māṁ dāsyasīti |dvitīyaṁ tṛtīyaṁ taṁ hovāca mṛtyave tvā dadāmīti ||

— Translation from Aurovindo (English) — He said to his father, “Me, O my father, to whom wilt thou give?” A second time and a third he said it, and he replied, “To Death I give thee.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उसने अपने पिता से कहा, ''हे पिता ! आप मुझे किसको देंगे ?" दूसरी बार और पुनः तीसरी बार उसने वही कहा, और पिता ने प्रत्युत्तर मे कहा, '' मैं तुम्हें 'मृत्यु' को देता हूं । ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — He then said to his parent, "father, to whom wilt thou give me?" A second time and a third time (he said it). To him he (the father) said, "To Death I give thee."

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[ Sutra 1.1.5 ]

बहूनामेमि प्रथमो बहूनामेमि मध्यमः। किं स्विद्यमस्य कर्तव्यं यन्मयाद्य करिष्यति ॥

bahūnāmemi prathamo bahūnāmemi madhyamaḥ |kiṁ svidyamasya kartavyaṁ yanmayādya kariṣyati ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Among many I walk the first, among many I walk the midmost; something Death means to do which today by me he will accomplish.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "बहुतो मे मैं अग्रगामी हूँ, बहुतों में मैं मध्यगामी रहता हूँ । ऐसा क्या हो सकता है जो यम करना चाहते हैं जिसे वे आज मेरे द्वारा सम्पन्न करेंगे ।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Of many I go the first; of many I go the middle most. What purpose of Yama could there be which (my father) will get accomplished today through me?

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[ Sutra 1.1.6 ]

अनुपश्य यथा पूर्वे प्रतिपश्य तथाऽपरे। सस्यमिव मर्त्यः पच्यते सस्यमिवाजायते पुनः ॥

anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathā'pare |sasyamiva martyaḥ pacyate sasyamivājāyate punaḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Look back and see, even as were the men of old,-look round!-even so are they that have come after. Mortal man withers like the fruits of the field and like the fruits of the field he is born again.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'पहले मनुष्य जैसे थे पीछे मुडकर देखिये; अपने चारों ओर देखिये उनके पश्चात् भी अन्यान्य मनुष्य आये हैं। मर्त्य मनुष्य खेत मे उत्पन्न अन्न के दानों के समान पककर झड जाता है तथा खेत मे अन्न के दानों के समान पुनः उत्पन्न हो जाता है । ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Think how your ancestors behaved; behold how others now behave. Like corn man decays, and like corn he is born again.

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[ Sutra 1.1.7 ]

वैश्वानरः प्रविशत्यतिथिर्ब्राह्मणो गृहान्। तस्यैतां शान्तिं कुर्वन्ति हर वैवस्वतोदकम्‌ ॥

vaiśvānaraḥ praviśatyatithirbrāhmaṇo gṛhān |tasyaitāṁ śāntiṁ kurvanti hara vaivasvatodakam ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Fire is the Brahmin who enters as a guest the houses of men; him thus they appease. Bring, O son of Vivasvan, the water of the guest-rite.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'अतिथि के रूप में लोगों के घरों मे प्रवेश करने वाला ब्राह्मण साक्षात् वैश्वानर अग्नि-स्वरूप है । इस भाव से ही लोग उसे शान्त एवं प्रसन्न किया करते हैं । हे विवस्वान्-पुत्र,१ आप आतिथेय जल ले आइये ।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Like Vaisvanara (fire), a Brahmana guest enters the houses. Men offer this to propitiate him. O Vaivasvata (Yama): fetch water (for him).

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[ Sutra 1.1.8 ]

आशाप्रतीक्षे संगतं सूनृतां चेष्टापूर्वे पुत्रपशूंश्च सर्वान्। एतद्‌ वृङ्क्ते पुरुषस्याल्पमेधसो यस्यानश्नन्वसति ब्राह्मणो गृहे ॥

āśāpratīkṣe saṁgataṁ sūnṛtāṁ ceṣṭāpūrve putrapaśūṁśca sarvān |etad vṛṅkte puruṣasyālpamedhaso yasyānaśnanvasati brāhmaṇo gṛhe ||

— Translation from Aurovindo (English) — “That man of little understanding in whose house a Brahmin dwells fasting, all his hope and his expectation and all he has gained and the good and truth that he has spoken and the wells he has dug and the sacrifices he has offered and all his sons and his cattle are torn from him by that guest unhonoured.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "जिसके घर मे ब्राह्मण बिना खाए रहता है, उस अल्पबुद्धि मनुष्य की सारी आशा-प्रतीक्षाएँ, जो कुछ उसने पाया है, जो सत्य और शुभ उसने बोला है, जो कुएँ खुदवाए हैं तथा जो यज्ञ किये हैं, और उसके सब पुत्र एवं पशु उस अनादृत ब्राह्मण के द्वारा विनष्ट कर दिये जाते हैं । ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Hope, expectation, association with the effects (of these two), pleasant discourse, sacrifice, acts of pious liberality, sons and cattle - all these are destroyed in the case of the man of little intellect in whose house a Brahmana dwells without food.

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[ Sutra 1.1.9 ]

तिस्रो रात्रीर्यदवात्सीर्गृहे मेऽनश्नन्ब्रह्मन्नतिथिर्नमस्यः। नमस्तेऽस्तु ब्रह्मन्स्वस्ति मेऽस्तु तस्मात्प्रति त्रीन्वरान्वृणीष्व ॥

tisro rātrīryadavātsīrgṛhe me'naśnanbrahmannatithirnamasyaḥ |namaste'stu brahmansvasti me'stu tasmātprati trīnvarānvṛṇīṣva ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Because for three nights thou hast dwelt in my house, O Brahmin, a guest worthy of reverence,-salutation to thee, O Brahmin, on me let there be the weal,-therefore three boons do thou choose; for each night a boon.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यम कहते हैं)''हे ब्राह्मण! तुम नमनयोग्य समादरणीय अतिथि हो, मैं तुम्हें प्रणाम करता हूं, ब्राह्मणवर्य ! मेरा कल्याण हो, तुमने मेरे घर में तीन रात बिना कृछ खाए वास किया, इसलिए तुम तीन वरों का, प्रतिरात्रि के लिए एक वर का, चयन करो । '' १ यम, मृत्यु का अधिष्ठाता, इस सृष्टि मे 'विधान' का भी स्वामी है । अतः वह सत्य के 'ज्योतिर्मय प्रभु', सूर्य का भी पुत्र है, जिससे समस्त 'विधान' का जन्म होता है ।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — O Brahmana, since thou, a worshipful guest, hast dwelt in my house for three nights without food, let me make salutation to thee. O Brahmana, may peace be with me. Therefore, ask for three boons in return.

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[ Sutra 1.1.10 ]

शान्तसंकल्पः सुमना यथा स्याद्वीतमन्युर्गौतमो माभि मृत्यो। त्वत्प्रसृष्टं माभिवदेत्प्रतीत एतत्त्रयाणां प्रथमं वरं वृणे ॥

śāntasaṁkalpaḥ sumanā yathā syādvītamanyurgautamo mābhi mṛtyo |tvatprasṛṣṭaṁ mābhivadetpratīta etattrayāṇāṁ prathamaṁ varaṁ vṛṇe ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Tranquillised in his thought and serene of mind be the Gautama, my father, let his passion over me pass away from him; assured in heart let him greet me from thy grasp delivered; this boon I choose, the first of three.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (नचिकेता कहता है)''हे यमराज ! मेरे पिता गौतम शान्तचित्त तथा प्रसन्नमना हो जायें और उनका मेरे प्रति जो क्षोभ है, वह न रहे; आपके द्वारा छोडे जाने पर वे आश्वस्त हृदय से मेरा अभिवादन करे-तीन वरों में से मैं यह प्रथम वर चुनता हूँ । ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — O Death, let Gautama (my father) be relieved of the anxiety, let him become calm in mind and free from anger (towards me), and let him recognise me and talk to me when liberated by thee. Of the three boons, this is the first I choose.

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[ Sutra 1.1.11 ]

यथा पुरस्ताद्‌ भविता प्रतीत औद्दालकिरारुणिर्मत्प्रसृष्टः। सुखं रात्रीः शयिता वीतमन्युस्त्वां ददृशिवान्मृत्युमुखात्प्रमुक्तम्‌ ॥

yathā purastād bhavitā pratīta auddālakirāruṇirmatprasṛṣṭaḥ |sukhaṁ rātrīḥ śayitā vītamanyustvāṁ dadṛśivānmṛtyumukhātpramuktam ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Even as before assured in heart and by me released shall he be, Auddalaki Aruni, thy father; sweetly shall he sleep through the nights and his passion shall pass away from him, having seen thee from death's jaws delivered.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यम कहते हैं)''तुम्हारे पिता, औद्दालकि आरुणि, पूर्ववत् आश्वस्त-हृदय होंगे तथा मेरे द्वारा विमुक्त होंगे । तुम्हें मृत्यु के मुख से मुक्त हुआ देखकर उनका क्षोभ शान्त हो जायेगा और वे रातो को सुखपूर्वक सोयेंगे । ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Ouddalaki, the son of Aruna, will recognise thee as before and will, with my permission, sleep peacefully during nights and on seeing thee released from the jaws of Death, he will be free from anger.

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[ Sutra 1.1.12 ]

स्वर्गे लोके न भयं किञ्चनास्ति न तत्र त्वं न जरया बिभेति। उभे तीर्त्वाऽशनायापिपासे शोकातिगो मोदते स्वर्गलोके ॥

svarge loke na bhayaṁ kiñcanāsti na tatra tvaṁ na jarayā bibheti |ubhe tīrtvā'śanāyāpipāse śokātigo modate svargaloke ||

— Translation from Aurovindo (English) — “In heaven fear is not at all, in heaven, O Death, thou art not, nor old age and its terrors; crossing over hunger and thirst as over two rivers, leaving sorrow behind, the soul in heaven rejoices.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (नचिकेता कहता है)''स्वर्गलोक मे किञ्चित्-मात्र भय नहीं है, हे मृत्चुदेव ! आप भी वहाँ नहीं हैं और न जरावस्था है न उसका भय है; भूख और प्यास दोनों को नदियों के समान पार कर, शोक का अतिक्रमण करके आत्मा स्वर्गलोक में आनन्दित रहती है ।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — There is no fear in heaven; nor art thou there; nor is there any fear from old age. Transcending both hunger and thirst and rising above grief, man rejoices in heaven.

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[ Sutra 1.1.13 ]

स त्वमग्निं स्वर्ग्यमध्येषि मृत्यो प्रब्रूहि त्वं श्रद्दधानाय मह्यम्। स्वर्गलोका अमृतत्वं भजन्त एतद्‌ द्वितीयेन वृणे वरेण ॥

sa tvamagniṁ svargyamadhyeṣi mṛtyo prabrūhi tvaṁ śraddadhānāya mahyam |svargalokā amṛtatvaṁ bhajanta etad dvitīyena vṛṇe vareṇa ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Therefore that heavenly Flame2 which thou, O Death, studiest, expound unto me, for I believe. They who win their world of heaven, have immortality for their portion. This for the second boon I have chosen.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — २वह स्वर्गिक शक्ति (अग्नि) जो मनुष्य की मर्त्यता में अवचेतन रूप में निहित है, जिसके प्रदीपन तथा जिसकी यथायुक्त व्यवस्था से मनुष्य अपनी पार्थिव प्रकृति का अतिक्रमण कर जाता है; बाह्य यज्ञ की भौतिक अग्निशिखा नहीं, जिसके लिए ये गहन-गम्भीर वचन अनुपयुक्त हैं। अतव हे मृत्युदेव आप निस स्वर्गिक अग्नि ' का अध्ययन करते हैं उसका मुझ श्रद्धावान् के प्रति प्रवचन करिये । जो स्वर्गलोक को प्राप्त करते हैं वे अमृतत्व के भागी होते हैं। यह मैं द्वितीय वर में वरण करता हूँ । ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — O Death, thou knowest the Fire that leads to heaven. Instruct me, who am endowed with faith, about that (Fire) by which those who dwell in heaven attain immortality. This I choose for my second boon.

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[ Sutra 1.1.14 ]

प्र ते ब्रवीमि तदु मे निबोध स्वर्ग्यमग्निं नचिकेतः प्रजानन्। अनन्तलोकाप्तिमथो प्रतिष्ठां विद्धि त्वमेतं निहितं गुहायाम्‌ ॥

pra te bravīmi tadu me nibodha svargyamagniṁ naciketaḥ prajānan |anantalokāptimatho pratiṣṭhāṁ viddhi tvametaṁ nihitaṁ guhāyām ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Hearken to me and understand, O Nachiketas; I declare to thee that heavenly Flame, for I know it. Know this to be the possession of infinite existence and the foundation and the thing hidden in the secret cave of our being.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यम कहते हैं)'' हे नचिकेता ! उस स्वर्गिक अग्नि का मैं तुम्हारे प्रति कथन करता हूँ, क्योंकि मैं उसे जानता हूँ। तुम उसे सुनो और समझो। इसे तुम अनन्त लोकों की प्राप्ति एवं प्रतिष्ठा तथा हमारी सत्ता की गुहा में निहित तत्त्व के रूप में जानो। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — I will teach thee well; listen to me and understand, O Nachiketas, I know the Fire that leads to heaven. Know that Fire which is the means for the attainment of heaven and which is the support (of the universe) and located in the cavity.

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[ Sutra 1.1.15 ]

लोकादिमग्निं तमुवाच तस्मै या इष्टका यावतीर्वा यथा वा। स चापि तत्प्रत्यवदद्यथोक्तमथास्य मृत्युः पुनरेवाह तुष्टः ॥

lokādimagniṁ tamuvāca tasmai yā iṣṭakā yāvatīrvā yathā vā |sa cāpi tatpratyavadadyathoktamathāsya mṛtyuḥ punarevāha tuṣṭaḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — Of the Flame that is the world's beginning he told him and what are the bricks and how many and the way of their setting; and Nachiketas too repeated it even as it was told; then Death was pleased and said to him yet farther;

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उन्होंने (यम ने) उसे लोकों की आदिकारण३-स्वरूपा अग्नि के विषय में तथा उसके लिए इटँ क्या हैं, कितनी हैं एवं किस प्रकार व्यवस्थित की जाती हैं, सब बताया। नचिकेता ने भी जैसा-जैसा उसे बताया गया वैसा-वैसा प्रतिकथन कर दिया। मृत्युदेव यम सन्तुष्ट हो गए और उन्होंने उससे आगे कहा;

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Death told him of the Fire, the source of the worlds, the sort of bricks (for raising the sacrificial altar), how many, and how (to kindle the fire) and he (Nachiketas) too repeated it as it was told. Then Death, becoming delighted over it, said again:

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[ Sutra 1.1.16 ]

तमब्रवीत्प्रीयमाणो महात्मा वरं तवेहाद्य ददामि भूयः। तवैव नाम्ना भविताऽयमग्निः सृङ्कां चेमामनेकरूपां गृहाण ॥

tamabravītprīyamāṇo mahātmā varaṁ tavehādya dadāmi bhūyaḥ |tavaiva nāmnā bhavitā'yamagniḥ sṛṅkāṁ cemāmanekarūpāṁ gṛhāṇa ||

— Translation from Aurovindo (English) — Yea; the Great Soul was gratified and said to him, “Yet a farther boon today I give thee; for even by thy name shall this Fire be called; this necklace also take unto thee, a necklace of many figures.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्यार भरे भाव से प्रसन्न 'महात्मा' यम ने उससे कहा, ''मैं आज फिर से तुम्हें एक वर और देता हूँ। यह 'अग्नि' भविष्य में तुम्हारे ही नाम से पुकारी जायेगी। और इस अनेकरूपा माला ४ को भी तुम ग्रहण करो। ३जो 'दिव्यशक्ति' अवचेतन मे छिपी हुई है वह वही शक्ति है जिसने लोकों की उत्पत्ति और उनका निर्माण किया है। दूसरी ओर अतिचेतन में यह अपने आपको उस 'दिव्यतिदिव्य परमतत्त्व', 'परमेश्वर' तथा 'सर्वज्ञाता' के स्वरूप में प्रकाशित करती है, जिसने 'स्वयं' को 'ब्रह्म' से प्रकट किया है। ४अनेकरूपा माला 'प्रकृति' है, वह सर्जनकारिणी 'प्रकृति', जो उस आत्मा के अधीन हो जाती है जिसने दिव्यसत्ता की प्राप्ति कर ली है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The exalted one, being pleased, said to him: "I grant thee again another boon now. By thy name itself shall this fire be known; and accept thou this necklace of manifold forms".

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[ Sutra 1.1.17 ]

त्रिणाचिकेतस्त्रिभिरेत्य सन्धिं त्रिकर्मकृत्तरति जन्ममृत्यू। ब्रह्मजज्ञं देवमीड्यं विदित्वा निचाय्येमां शान्तिमत्यन्तमेति ॥

triṇāciketastribhiretya sandhiṁ trikarmakṛttarati janmamṛtyū |brahmajajñaṁ devamīḍyaṁ viditvā nicāyyemāṁ śāntimatyantameti ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Whoso lights the three fires of Nachiketas and comes to union with the Three and does the triple works, beyond birth and death he crosses; for he finds the God of our adoration, the Knower who is born from the Brahman, whom having beheld he attains to surpassing peace.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "जो तीन नचिकेता- अग्निर्यो५ को प्रदीप्त करता है तीनों६ के साथ संयुक्त हो जाता है, त्रिविध कर्म७ 'करता है, वह जन्म और मृत्यु को पार कर जाता है; क्योंकि वह उस आराध्य 'देव' को जान जाता है जो 'ब्रह्म' से उत्पन्न है, 'ज्ञाता'' है तथा उसका दर्शन पाकर वह परा-शान्ति को प्राप्त करता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Whoso kindles the Nachiketas fire thrice and becomes united with the three and does the three-fold karma, transcends birth and death. Knowing the omniscient one, born of Brahma, bright and adorable, and realizing it, he attains to surpassing peace.

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[ Sutra 1.1.18 ]

त्रिणाचिकेतस्त्रयमेतद्विदित्वा य एवं विद्वांश्चिनुते नाचिकेतम्। स मृत्युपाशान्पुरतः प्रणोद्य शोकातिगो मोदते स्वर्गलोके ॥

triṇāciketastrayametadviditvā ya evaṁ vidvāṁścinute nāciketam | sa mṛtyupāśānpurataḥ praṇodya śokātigo modate svargaloke ||

— Translation from Aurovindo (English) — “When a man has the three flames of Nachiketas and knows this that is Triple, when so knowing he beholds the Flame of Nachiketas, then he thrusts from in front of him the meshes of the snare of death; leaving sorrow behind him he in heaven rejoices.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जब मनुष्य तीन नचिकेता- अग्नियों को प्राप्त करके यह जान जाता है कि ये 'त्रयात्मक' हैं, तथा ऐसा जानते हुए जब 'नचिकेता- अग्नि' का दर्शन करता है, तब वह अपने सामने सें मृत्यु-पाश के जालों का उच्छेदन कर डालता है, वह शोक का अतिक्रमण करके स्वर्गलोक में हर्षित होता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — He who, knowing the three (form of brick etc.,), piles up the Nachiketa Fire with this knowledge, throws off the chains of death even before (the body falls off), and rising over grief, rejoices in heaven.

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[ Sutra 1.1.19 ]

एष तेऽग्निर्नचिकेतः स्वर्ग्यो यमवृणीथा द्वितीयेन वरेण। एतमग्निं तवैव प्रवक्श्यन्ति जनासस्तृतीयं वरं नचिकेतो वृणीष्व ॥

eṣa te'gnirnaciketaḥ svargyo yamavṛṇīthā dvitīyena vareṇa |etamagniṁ tavaiva pravakśyanti janāsastṛtīyaṁ varaṁ naciketo vṛṇīṣva ||

— Translation from Aurovindo (English) — “This is the heavenly Flame, O Nachiketas, which thou hast chosen for the second boon; of this Flame the peoples shall speak that it is thine indeed. A third boon choose, O Nachiketas.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'हे नचिकेता ! यह है स्वर्गिक 'अग्नि' जिसका तुमने द्वितीय वर के रूप में वरण किया है। इस 'अग्नि' के सम्बन्ध में सभी लोग कहेंगे, यह तुम्हारी ही अग्नि है। हे नचिकेता ! अब तृतीय वर का वरण करो। ''५सम्भवतः मनुष्य की त्रिविध सत्ता को दिव्यता में उठाने के लिए प्रयुक्त दिव्यशक्ति । ६सम्भवतः, तीन 'पुरुष', दिव्य 'सत्तत्त्व' की तीन आत्मागत- अवस्थाएँ अथवा तीन दिव्य 'व्यक्तित्व' जिनका 'अ उ-म्', इन तीन अक्षरों से संकेत होता है। परमोच्च 'ब्रह्म' ॐकार ध्वनि के तीन अक्षरों से परे है। ७ निम्न सत्ता का दिव्य के प्रति आत्म-यज्ञ जो मनुष्य की भौतिक, प्राणिक तथा मानसिक चेतना की तीन भूमिकाओं पर सम्पन्न होता है। ८'पुरुष' अथवा 'दिव्य सत्तत्त्व', 'क्षेत्रज्ञ' जो सबके अन्तर में निवास करता है और जिसके भोग (आनन्द) के लिए 'प्रकृति' विश्व-लीला को सम्पन्न करती है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — This is the Fire, O Nachiketas, which leads to heaven and which thou hast chosen for the second boon. Of this Fire, people will speak as thine indeed. O Nachiketas, choose the third boon.

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[ Sutra 1.1.20 ]

येयं प्रेते विचिकित्सा मनुष्येऽस्तीत्येके नायमस्तीति चैके। एतद्विद्यामनुशिष्टस्त्वयाऽहं वराणामेष वरस्तृतीयः ॥

yeyaṁ prete vicikitsā manuṣye'stītyeke nāyamastīti caike |etadvidyāmanuśiṣṭastvayā'haṁ varāṇāmeṣa varastṛtīyaḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — “This debate that there is over the man who has passed and some say 'This he is not' and some that he is, that, taught by thee, I would know; this is the third boon of the boons of my choosing.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (नचिकेता कहता हैː)"प्रयाण किये हुए मनुष्य के विषय में यह जो संशयात्मक विवाद है, कोई कहता है 'वह 'यह' नहीं है' और कोई कहता है कि 'वह है'। इसे आपसे शिक्षा लेकर मैं जान लूँ; वरों में यह मेरा तृतीय वर है। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — This doubt as to what happens to a man after death - some say he is, and some others say he is not, - I shall know being taught by thee. Of the boons, this is the third boon.

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[ Sutra 1.1.21 ]

देवैरत्रापि विचिकित्सितं पुरा न हि सुविज्ञेयमणुरेष धर्मः। अन्यं वरं नचिकेतो वृणीष्व मा मोपरोत्सीरति मा सृजैनम्‌ ॥

devairatrāpi vicikitsitaṁ purā na hi suvijñeyamaṇureṣa dharmaḥ | anyaṁ varaṁ naciketo vṛṇīṣva mā moparotsīrati mā sṛjainam ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Even by the gods was this debated of old; for it is not easy of knowledge, since very subtle is the law of it. Another boon choose, O Nachiketas; importune me not, nor urge me; this, this abandon.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यम कहते हैं ː) ''पूर्वकाल में देवगणो में भी इस विषय में संशयात्मक विवाद हुआ था; यह सरलता से जानने योग्य नहीं है, क्योंकि इसका धर्म बहुत सूक्ष्म है। हे नचिकेता! तुम अन्य कोई वर चुन लो; इस वर के लिए मुझसे आग्रह मत करो, अनुरोध मत करो, इसे छोड़ दो। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Even by the gods this doubt was entertained in days of yore. This topic, being subtle, is not easy to comprehend. Ask for some other boon, O Nachiketas. Don't press me; give up this (boon) for me.

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[ Sutra 1.1.22 ]

देवैरत्रापि विचिकित्सितं किल त्वं च मृत्यो यन्न सुज्ञेयमात्थ। वक्ता चास्य त्वादृगन्यो न लभ्यो नान्यो वरस्तुल्य एतस्य कश्चित्‌ ॥

devairatrāpi vicikitsitaṁ kila tvaṁ ca mṛtyo yanna sujñeyamāttha |vaktā cāsya tvādṛganyo na labhyo nānyo varastulya etasya kaścit ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Even by the gods was this debated, it is sure, and thou thyself hast said that it is not easy of knowledge; never shall I find another like thee to tell of it, nor is there any other boon that is its equal.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'निश्चय ही देवगणो में भी इस विषय में संशयात्मक विवाद हुआ था और आपने ही कहा कि यह तथ्य सरलता से जानने योग्य नहीं है; आपके१ सदृश वक्ता मुझे अन्य कोई नहीं मिलेगा और न इस वर के तुल्य अन्य कोई वर है। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — (Nachiketas said:) Since even by the gods was doubt entertained in this regard and (since) thou sayest, O Death, that this is not easily comprehended, no other preceptor like thee can be had to instruct on this nor is there any other boon equal to this.

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[ Sutra 1.1.23 ]

शतायुषः पुत्रपौत्रान्वृणीष्व बहून्पशून्हस्तिहिरण्यमश्वान्। भूमेर्महदायतनं वृणीष्व स्वयं च जीव शरदो यावदिच्छसि ॥

śatāyuṣaḥ putrapautrānvṛṇīṣva bahūnpaśūnhastihiraṇyamaśvān |bhūmermahadāyatanaṁ vṛṇīṣva svayaṁ ca jīva śarado yāvadicchasi ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Choose sons and grandsons who shall live each a hundred years, choose much cattle and elephants and gold and horses; choose a mighty reach of earth and thyself live for as many years as thou listest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यम कहते हैं)१यमराज उस वैश्व 'विधान' के ज्ञाता और संरक्षक हैं जिसके द्वारा आत्मा को जन्म तथा मृत्यु के माध्यम से 'अमरत्व' की मुक्तावस्था में आरोहण करना है। ''शतायु पुत्रों तथा पौत्रों का वरण कर लो; बहुत से पशुओं (गायों आदि का) हाथियों, स्वर्णराशि तथा घोड़ों का वरण कर लो; अतिविस्तृत भूमिखण्ड का वरण कर लो तथा स्वयं जितने वर्ष इच्छा हो, जीवित रहो।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Ask for sons and grandsons who will live a hundred years. Ask for herds of cattle, elephants gold and horses, as also for a vast extent of earth and thyself live for as many autumns as thou desirest.

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[ Sutra 1.1.24 ]

एतत्तुल्यं यदि मन्यसे वरं वृणीष्व वित्तं चिरजीविकां च। महाभूमौ नचिकेतस्त्वमेधि कामानां त्वां कामभाजं करोमि ॥

etattulyaṁ yadi manyase varaṁ vṛṇīṣva vittaṁ cirajīvikāṁ ca |mahābhūmau naciketastvamedhi kāmānāṁ tvāṁ kāmabhājaṁ karomi ||

— Translation from Aurovindo (English) — “This boon if thou deemest equal to that of thy asking, choose wealth and long living; possess thou, O Nachiketas, a mighty country; I give thee thy desire of all desirable things for thy portion.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'यदि तुम इसे अपने वर के तुल्य मान लो, तो धन और चिरजीवन का वरण कर लो; हे नचिकेता! तुम विशाल भूमि का आधिपत्य ले लो; मैं तुम्हारी सभी इष्ट वस्तुओं की कामनाओं की पूर्ति करता हूँ।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — If thou thinkest any other boon to be equal to this, ask for wealth and longevity. Be thou the ruler over a vast country, O Nachiketas; I shall make thee enjoy all thy longings.

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[ Sutra 1.1.25 ]

ये ये कामा दुर्लभा मर्त्यलोके सर्वान्कामांश्छन्दतः प्रार्थयस्व। इमा रामाः सरथाः सतूर्या न हीदृशा लम्भनीया मनुष्यैः। आभिर्मत्प्रत्ताभिः परिचारयस्व नचिकेतो मरणं माऽनुप्राक्शीः ॥

ye ye kāmā durlabhā martyaloke sarvānkāmāṁśchandataḥ prārthayasva |imā rāmāḥ sarathāḥ satūryā na hīdṛśā lambhanīyā manuṣyaiḥ |ābhirmatprattābhiḥ paricārayasva naciketo maraṇaṁ mā'nuprākśīḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — ye ye kämäù martyaloke durlabhäù (tän) sarvän kämän chandataù prärthayasva| imäù sarathäù satüryäù rämäù édåçäù manuñyaiù na hi lambhanéyäù | matprattäbhiù äbhiù paricärayasva| naciketaù maraëam mä anupräkñéù ||

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ' जिन-जिन कामनाओं की पूर्ति मर्त्यलोक में दुर्लभ है, उन सभी कामनाओं को तुम सहर्ष माँग लो। देखो! अपने रथों एवं वाद्यो सहित ये मनोहारिणी रमणीयां हैं, मनुष्यों के लिए इस प्रकार की रमणीयां अलभ्य हैं, मैं इन्हें तुम्हें दूँगा। हे नचिकेता! (मेरे द्वारा प्रदत्त)* इन्हें अपनी परिचारिकाओं के रूप में स्वीकार करके इनके साथ सुख सें रहो। किन्तु, मृत्यु के विषय में प्रश्न मत करो। "

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — What all things there are in the human world which are desirable, but hard to win, pray for all those desirable things according to thy pleasure. Here are these damsels with the chariots and lutes, the like of whom can never be had by men. By them, given by me, get thy services rendered, O Nachiketas, do not ask about death.

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[ Sutra 1.1.26 ]

श्वोभावा मर्त्यस्य यदन्तकैतत्सर्वेन्द्रियाणां जरयन्ति तेजः। अपि सर्वं जीवितमल्पमेव तवैव वाहास्तव नृत्यगीते ॥

śvobhāvā martyasya yadantakaitatsarvendriyāṇāṁ jarayanti tejaḥ |api sarvaṁ jīvitamalpameva tavaiva vāhāstava nṛtyagīte ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Until the morrow mortal man has these things, O Ender, and they wear away all this keenness and glory of his senses; nay, all life is even for a little. Thine are these chariots and thine the dancing of these women and their singing.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (नचिकेता कहता है)'' हे अन्तक! (अन्त करने वाले देव) मर्त्य मनुष्य के ये सब भोग पदार्थ कल तक ही रहने वाले हैं, ये सब इन्द्रियों की आतुरता तथा उनके तेज को जीर्णशीर्णं कर देते हैं, सम्पूर्ण जीवन भी स्वल्प मात्र ही है। आपके लिए ही हैं ये रथादि वाहन, आपके लिए ही हैं ये रमणीयों के नृत्य तथा गीत। *यह वाक्यांश संस्कृत के मूलपाठ में हैं, श्रीअरविन्द ने इसको शब्दशः अनुवाद में नहीं लिखा है। -अनुवादक

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — These, O Death, are ephemeral and they tend to wear out the vigour of all the senses of man. Even the whole life is short indeed. Be thine alone the chariots; be thine the dance and music.

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[ Sutra 1.1.27 ]

न वित्तेन तर्पणीयो मनुष्यो लप्स्यामहे वित्तमद्राक्श्म चेत्त्वा। जीविष्यामो यावदीशिष्यसि त्वं वरस्तु मे वरणीयः स एव ॥

na vittena tarpaṇīyo manuṣyo lapsyāmahe vittamadrākśma cettvā |jīviṣyāmo yāvadīśiṣyasi tvaṁ varastu me varaṇīyaḥ sa eva ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Man is not to be satisfied by riches, and riches we shall have if we have beheld thee and shall live as long as thou shalt be lord of us. This boon and no other is for my choosing.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'मनुष्य को धन से तृप्त नहीं किया जा सकता और अगर हमने आपके दर्शन कर लिये तो धन हमे मिल ही जाएगा तथा जब तक आपका हम पर१० प्रभुत्व रहेगा तब तक हम जीते भी रहेंगे। मेरे वरण करने योग्य वर तो वही है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Man cannot be satisfied with wealth. If we need wealth, we shall get it if we only see thee. We shall live until such time as thou wilt rule. But the boon to be asked for (by me) is that alone.

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[ Sutra 1.1.28 ]

अजीर्यताममृतानामुपेत्य जीर्यन्मर्त्यः क्वधःस्थः प्रजानन्। अभिध्यायन्वर्णरतिप्रमोदानतिदीर्घे जीविते को रमेत ॥

ajīryatāmamṛtānāmupetya jīryanmartyaḥ kvadhaḥsthaḥ prajānan |abhidhyāyanvarṇaratipramodānatidīrghe jīvite ko rameta ||

— Translation from Aurovindo (English) — “Who that is a mortal man and grows old and dwells down upon the unhappy earth, when he has come into the presence of the ageless Immortals and knows, yea, who when he looks very close at beauty and enjoyment and pleasure, can take delight in overlong living?

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ''कौन ऐसा मर्त्य मनुष्य होगा जो जरावस्था को प्राप्त होते हुए, इस दुःखमय भूतल पर वास करते हुए जब अजर-अमृत पुरुषों के सान्निध्य में आ जाता है और ज्ञानवान् हो जाता है तो रूप-रंग के सौन्दर्य, रति तथा आमोद-प्रमोदो को बहुत समीपता से निरीक्षण करते हुए, अतिदीर्घ जीवन मे रमेगा?

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Having gained contact with the un-decaying and the immortal, what decaying mortal dwelling on the earth below who knows the higher goal, will delight in long life, after becoming aware of the (transitoriness of) beauty (Varian) and sport (rati) and the joy (pramoda) thereof.

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[ Sutra 1.1.29 ]

यस्मिन्निदं विचिकित्सन्ति मृत्यो यत्साम्पराये महति ब्रूहि नस्तत्। योऽयं वरो गूढमनुप्रविष्टो नान्यं तस्मान्नचिकेता वृणीते ॥

yasminnidaṁ vicikitsanti mṛtyo yatsāmparāye mahati brūhi nastat |yo'yaṁ varo gūḍhamanupraviṣṭo nānyaṁ tasmānnaciketā vṛṇīte ||

— Translation from Aurovindo (English) — “This of which they thus debate, O Death, declare to me, even that which is in the great passage; than this boon which enters in into the secret that is hidden from us, no other chooses Nachiketas.”

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'हे मृत्युदेव! यह, जिसके विषय में सब संशयात्मक विवाद करते हैं, तथा वह, जो महती प्रयाणगति (परलोकयात्रा) में है, उसे मुझे बताइये। यह वर जो उस गूढ रहस्य में प्रवेश करता है जिसे हम नहीं जानते हैं, उसके अतिरिक्त नचिकेता अन्य किसी वर का वरण नहीं करता। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — O Death, tell us of that, of the great Beyond, about which man entertain doubt. Nachiketas does not pray for any other boon than this which enters into the secret that is hidden.

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[ Sutra 1.2.1 ]

अन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्थे पुरुषं सिनीतः। तयोः श्रेय आददानस्य साधुर्भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥

anyacchreyo'nyadutaiva preyaste ubhe nānārthe puruṣaṁ sinītaḥ |tayoḥ śreya ādadānasya sādhurbhavati hīyate'rthādya u preyo vṛṇīte ||

— Translation from Aurovindo (English) — One thing is the good and quite another thing is the pleasant, and both seize upon a man with different meanings. Of these whoso takes the good, it is well with him; he falls from the aim of life who chooses the pleasant.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यम कहते हैंː१०'जीवन' मृत्यु का ही एक रूप, और 'मृत्यु' जीवन का ही एक रूप होने के नाते एकमात्र सत्य अस्तित्व अनन्त है, दिव्य तथा अमर है । ''श्रेय एक वस्तु है और उससे सर्वथा भिन्न वस्तु है प्रेय, और ये दोनों मनुष्यों को भिन्न-भिन्न अर्थों में बाँधते हैं। इन दोनों में से जो व्यक्ति श्रेय को ग्रहण करता है उसका कल्याण होता है और जो प्रेय का वरण करता है वह जीवन के लक्ष्य से च्युत हो जाता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Different is (that which is) preferable; and different, indeed, is the pleasurable. These two, serving different purposes, blind man. Good accrues to him who, of these two, chooses the preferable. He who chooses the pleasurable falls from the goal.

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[ Sutra 1.2.2 ]

श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतस्तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः। श्रेयो हि धीरोऽभि प्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्शेमाद्‌वृणीते ॥

śreyaśca preyaśca manuṣyametastau samparītya vivinakti dhīraḥ |śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte preyo mando yogakśemādvṛṇīte ||

— Translation from Aurovindo (English) — çreyaù ca preyaù ca manuñyam etaù| dhéraù tau samparétya vivinakti| dhéraù hi preyasaù çreyaù abhivåëéte| mandaù yogakñemät preyaù våëéte ||

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'श्रेय और प्रेय मनुष्य के पास आते हैं; विचारशील (धीर) पुरुष सब ओर से उनको परखता है और उनमें विवेक करता है। वह ज्ञानी पुरुष प्रेय की अपेक्षा श्रेय का ही वरण करता है, किन्तु मन्दबुद्धि व्यक्ति अपने श्रेय की प्राप्ति एवं उसको बनाये रखने (योग- क्षेम) की अपेक्षा प्रेय का चयन करता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The preferable and the pleasurable approach man. The intelligent one examines both and separates them. Yea, the intelligent one prefers the preferable to the pleasurable, (whereas) the ignorant one selects the pleasurable for the sake of yoga (attainment of that which is not already possessed) and kshema (the preservation of that which is already in possession).

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[ Sutra 1.2.3 ]

स त्वं प्रियान्प्रियरूपांश्च कामानभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः। नैतां सृङ्कां वित्तमयीमवाप्तो यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः ॥

sa tvaṁ priyānpriyarūpāṁśca kāmānabhidhyāyannaciketo'tyasrākṣīḥ |naitāṁ sṛṅkāṁ vittamayīmavāpto yasyāṁ majjanti bahavo manuṣyāḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — And thou, O Nachiketas, hast looked close at the objects of desire, at pleasant things and beautiful, and thou hast cast them from thee; thou hast not entered into the net of riches in which many men sink to perdition.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'हे नचिकेता! तुमने काम्य पदार्थों का, प्रिय पदार्थों एवं प्रिय रूपों का गहराई से निरीक्षण करके, उनका परित्याग कर दिया है। तुम धन-ऐश्वर्य के उस जाल में नहीं फँसे जिसमें फँस कर बहुत से मनुष्य नष्ट हो जाते हैं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Thou hast relinquished, O Nachiketas, all objects of desire, dear and of covetable nature, pondering over their worthlessness. Thou hast not accepted the path of wealth in which perish many a mortal.

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[ Sutra 1.2.4 ]

दूरमेते विपरीते विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता। विद्याभीप्सिनं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त ॥

dūramete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā |vidyābhīpsinaṁ naciketasaṁ manye na tvā kāmā bahavo'lolupanta ||

— Translation from Aurovindo (English) — For far apart are these, opposite, divergent, the one that is known as the Ignorance and the other the Knowledge. But Nachiketas I deem truly desirous of the knowledge whom so many desirable things could not make to lust after them.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'कारण, परस्पर सर्वथा भिन्न, विपरीत, अलग-अलग दिशाओं में जाने वाली ये, एक 'अविद्या' नाम से जानी जाती है तथा दूसरी 'विद्या' । परन्तु, हे नचिकेता! मैं तुम्हें विद्या का सच्चा अभीप्सु मानता हूं जिसे बहुविध काम्य वस्तुऐं भी अपने प्रति लोलुप नहीं बना सकीं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — What is known as ignorance and what is known as knowledge are highly opposed (to each other), and lead to different ways. I consider Nachiketas to be aspiring after knowledge, for desires, numerous though they be, did not tear thee away.

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[ Sutra 1.2.5 ]

अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितम्मन्यमानाः। दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥

avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitammanyamānāḥ |dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — They who dwell in the ignorance, within it, wise in their own wit and deeming themselves very learned, men bewildered are they who wander about round and round circling like blind men led by the blind.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "जो लोग अविद्या में, उसके भीतर ही वास करते हैं, अपनी बुद्धि में स्वयं को ज्ञानी तथा महापण्डित मानते हैं, वे मूढ होते हैं, वे उसी प्रकार ठोकरें खाते हुए चक्करों में भटकते रहते हैं जैसे अन्धे के द्वारा ले जाये जाने वाले अन्धे होते हैं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Living in the midst of ignorance and deeming themselves intelligent and enlightened, the ignorant go round and round staggering in crooked paths, like the blind led by the blind.

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[ Sutra 1.2.6 ]

न साम्परायः प्रतिभाति बालं प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम्। अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्वशमापद्यते मे ॥

na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ pramādyantaṁ vittamohena mūḍham |ayaṁ loko nāsti para iti mānī punaḥ punarvaśamāpadyate me ||

— Translation from Aurovindo (English) — The childish wit bewildered and drunken with the illusion of riches cannot open its eyes to see the passage to heaven; for he that thinks this world is and there is no other, comes again and again into Death's thraldom.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'बाल-बुद्धि व्यक्ति को, जो वित्तमोह से मूढ हो गया है, प्रमाद में डूबा हुआ है, परलोक यात्रा का प्रतिबोध नहीं होताː मात्र यह लोक ही है, परलोक होता ही नहीं, ऐसा मानने वाला व्यक्ति 'मृत्यु' के वशीभूत होता रहता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The means of attaining the other world does not become revealed to the non-discriminating one who, deluded by wealth, has become negligent. He who thinks, 'this world alone is and none else' comes to my thraldom again and again.

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[ Sutra 1.2.7 ]

श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः शृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः। आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धाश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः ॥

śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śṛṇvanto'pi bahavo yaṁ na vidyuḥ |āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhāāścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — He that is not easy even to be heard of by many, and even of those that have heard they are many who have not known Him,-a miracle is the man that can speak of Him wisely or is skilful to win Him, and when one is found, a miracle is the listener who can know God even when taught of Him by the knower.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ''वह' (परतत्त्व) जिसका श्रवण भी बहुतों के लिए सुलभ नहीं है श्रवण करने वालों में से भी बहुत से लोग 'जिसे' जान नहीं पाते। 'उसका' ज्ञानपूर्वक कथन करने वाला व्यक्ति अथवा कुशलता से 'उसे' उपलब्ध करने वाला व्यक्ति होना एक आश्चर्यभरा चमत्कार है, तथा जब ऐसा कोई मिल जाये तो ऐसा श्रोता होना भी आश्चर्यपूर्ण है जो ज्ञानीजन से 'उसके' विषय में उपदेश ग्रहण करके भी 'ईश्वर' को जान सके।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Of the Self many are not even able to hear; Him many, though they hear, do not comprehend. Wonderful is the expounder of the Self and attainer, proficient. The knower (of the Self) taught by an able preceptor is wonderful.

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[ Sutra 1.2.8 ]

न नरेणावरेण प्रोक्त एष सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः। अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र नास्त्यणीयान् ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात्‌ ॥

na nareṇāvareṇa prokta eṣa suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ |ananyaprokte gatiratra nāstyaṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt ||

— Translation from Aurovindo (English) — An inferior man cannot tell you of Him;

for thus told thou canst not truly know Him, since He is thought of in many aspects. Yet unless told of Him by another thou canst not find thy way there to Him; for He is subtler than subtlety and that which logic cannot reach.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'अवर व्यक्ति (अल्पबुद्धिः ज्ञानहीन) तुम्हें 'उसके' विषय में बता नहीं सकता; उसके कथन किये जाने पर भी तुम वस्तुतː 'उसे' जान नहीं सकते क्योंकि 'उसका' बहुविध रूपों में चिन्तन किया जाता है। तथापि अन्य किसी के द्वारा 'उसके' विषय मे कथन के बिना तुम 'उस' तक पहुँचने का मार्ग भी नहीं पा सकोगे। कारण, 'वह' सूक्ष्मता से भी सूक्ष्मतर है तथा तर्क के द्वारा प्राप्य नहीं है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — This (Self), if taught by an inferior person, is not easily comprehended, for It is variously thought of. Unless taught by another (who is a perceiver of non-difference) there is no way (of comprehending It), for It is not arguable and is subtler than subtlety.

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[ Sutra 1.2.9 ]

नैषा तर्केण मतिरापनेया प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ। यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि त्वादृङ नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा ॥

naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha |yāṁ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi tvādṛṅa no bhūyānnaciketaḥ praṣṭā ||

— Translation from Aurovindo (English) — This wisdom is not to be had by reasoning, O beloved Nachiketas; only when told thee by another it brings real knowledge,-the wisdom which thou hast gotten. Truly thou art steadfast in the Truth! Even such a questioner as thou art may I meet with always.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'हे प्रियतम नचिकेता! यह प्रज्ञा (मति) जिसे तुमने प्राप्त कर लिया है, तर्क के द्वारा प्राप्तव्य नहीं है, केवल अन्य के द्वारा तुम्हारे प्रति कथन किये जाने पर ही यह सत्यज्ञान (सुज्ञान) का साधन बनती है। तुम सचमुच सत्य में दृढनिष्ठ हो; मुझे तुम्हारे जैसे प्रश्नकर्ता सदैव मिलते रहें। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — This (knowledge of the Self) attained by thee cannot be had through argumentation. O dearest, this doctrine, only if taught by some teacher (other than a logician), leads to right knowledge. O, thou art rooted in truth. May a questioner be ever like thee, O Nachiketas.

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[ Sutra 1.2.10 ]

जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत्। ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निरनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम्‌ ॥

jānāmyahaṁ śevadhirityanityaṁ na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṁ tat |tato mayā nāciketaścito'gniranityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam ||

— Translation from Aurovindo (English) — I know of treasure that it is not for ever; for not by things unstable shall one attain That which is stable; therefore I heaped the fire of Nachiketas, and by the sacrifice of transitory things I won the Eternal.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'मैं धनकोष के विषय मे जानता हूँ कि वह अनित्य है; अनित्य (अध्रुव) पदार्थो से उस 'तत्त्व' की प्राप्ति नहीं होती जो नित्य (ध्रुव) है। इसलिए मैंने नचिकेता- अग्नि को संचित किया है तथा अनित्य पदार्थों की हवि देकर 'नित्य' तत्त्व को प्राप्त किया है। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — I know that the treasure is impermanent, for that which is constant cannot be reached by things which are not constant. Therefore, has the Nachiketa Fire been kindled by me with impermanent things, and I have attained the eternal.

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[ Sutra 1.2.11 ]

कामस्याप्तिं जगतः प्रतिष्ठां क्रतोरानन्त्यमभयस्य पारम्। स्तोमं अहदुरुगायं प्रतिष्ठां दृष्ट्वा धृत्या धीरो नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः ॥

kāmasyāptiṁ jagataḥ pratiṣṭhāṁ kratorānantyamabhayasya pāram |stomaṁ ahadurugāyaṁ pratiṣṭhāṁ dṛṣṭvā dhṛtyā dhīro naciketo'tyasrākṣīḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — When thou hast seen in thy grasp, O Nachiketas, the possession of desire and firm foundation of this world and an infinity of power and the other shore of security and praise and scope and wide moving and firm foundation, wise and strong in steadfastness thou didst cast these things from thee.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'हे नचिकेता! कामना की प्राप्ति को, इस जगत् की दृढ प्रतिष्ठा को, शक्ति की अनन्तता को, अभय के दूसरे पार को, महती स्तुति को एवं विस्तृत प्रतिष्ठा११ को अपने अधिकार मे आया देखकर भी, विवेक एवं धैर्य मे दृढ रहकर, तुमने इन सबका परित्याग कर दिया है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The fulfillment of all desires, the support of the universe, the endless fruits of sacrifice, the other shore of fearlessness, the extensive path which is praiseworthy and great, as also (thy own exalted) state - seeing all these thou hast, intelligent as thou art, boldly rejected (them).

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[ Sutra 1.2.12 ]

तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम्। अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति ॥

taṁ durdarśaṁ gūḍhamanupraviṣṭaṁ guhāhitaṁ gahvareṣṭhaṁ purāṇam |adhyātmayogādhigamena devaṁ matvā dhīro harṣaśokau jahāti ||

— Translation from Aurovindo (English) — Realising God by attainment to Him through spiritual Yoga, even the Ancient of Days who hath entered deep into that which is hidden and is hard to see, for he is established in our secret being and lodged in the cavern heart of things, the wise and steadfast man casts far from him joy and sorrow.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'अध्यात्मयोग के द्वारा उस 'देव' का बोध प्राप्त करके, जो 'पुराण' (पुरातन) है तथा जिसका दर्शन दुर्लभ है, कारण, वह हमारी गृढता में प्रविष्ट हो गया है, गुह्य-सत्ता में निहित है एवं पदार्थो की हृद्गुहा में स्थित है; ज्ञानी एवं धीर पुरुष हर्ष और शोक का परित्याग कर देता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The intelligent one, knowing through concentration of mind the Self that is hard to perceive, lodged in the innermost recess, located in intelligence, seated amidst misery, and ancient, abandons joy and grief.

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[ Sutra 1.2.13 ]

एतच्छ्रुत्वा सम्परिगृह्य मर्त्यः प्रवृह्य धर्म्यमणुमेतमाप्य। स मोदते मोदनीयं हि लब्ध्वा विवृतं सद्म नचिकेतसं मन्ये ॥

etacchrutvā samparigṛhya martyaḥ pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya |sa modate modanīyaṁ hi labdhvā vivṛtaṁ sadma naciketasaṁ manye ||

— Translation from Aurovindo (English) — When mortal man has heard, when he has grasped, when he has forcefully separated the Righteous One from his body and won that subtle Being, then he has delight, for he has got that which one can indeed delight in. Verily I deem of Nachiketas as a house wide open.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ११अथवा, ''तथा उस महिमामय यश को, जिसका गान विशालतम देशो में हो। ''''जब मर्त्यशील मनुष्य इस 'धर्म्य-तत्त्व' का श्रवण करके उसे प्राप्त कर लेता है तथा उसे अपने शरीर से पूर्णतया पृथक् करके उस 'अणुरूप सूक्ष्म सत्ता' को प्राप्त कर लेता है, तब वह आनन्दित होता है, क्योकि तब उसने उस 'तत्त्व' को प्राप्त कर लिया है जो वस्तुतः आनन्द का विषय है। निश्चय ही मैं नचिकेता को एक खुले हुए सदन के समान मानता हूँ। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Having heard this and grasped it well, the mortal, separating the virtuous being (from the body etc.,) and attaining this subtle Self, rejoices having obtained that which causes joy. The abode (of Brahman), I think, is wide open unto Nachiketas.

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[ Sutra 1.2.14 ]

अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मादन्यत्रास्मात्कृताकृतात्। अन्यत्र भूताच्च भव्याच्च यत्तत्पश्यसि तद्वद ॥

anyatra dharmādanyatrādharmādanyatrāsmātkṛtākṛtāt |anyatra bhūtācca bhavyācca yattatpaśyasi tadvada ||

— Translation from Aurovindo (English) — Tell me of That which thou seest otherwhere than in virtue and otherwhere than in unrighteousness, otherwhere than in the created and the uncreated, otherwhere than in that which has been and that which shall be.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — नचिकेता कहता हैː"मुझे उस 'परतत्त्व' के विषय में बताइये जिसे आप धर्म से परे (अन्यत्र), अधर्म से परे इस सृष्ट (कृत) तथा असृष्ट (अकृत) से अन्यत्र, भूत तथा भविष्यत् से भी अन्यत्र देखते हैं। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Tell me of that which thou seest as distinct from virtue, distinct from vice, distinct from effect and cause, distinct from the past and the future.

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[ Sutra 1.2.15 ]

सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपांसि सर्वाणि च यद्वदन्ति। यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत्‌ ॥

sarve vedā yatpadamāmananti tapāṁsi sarvāṇi ca yadvadanti |yadicchanto brahmacaryaṁ caranti tatte padaṁ saṁgraheṇa bravīmyomityetat ||

— Translation from Aurovindo (English) — The seat and goal that all the Vedas glorify and which all austerities declare, for the desire of which men practise holy living, of That will I tell thee in brief compass. OM is that goal, O Nachiketas.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यम कहते हैं ː''जिस (परम) पद का सभी वेद महिमागान करते हैं तथा सभी तपस्याएं जिसके विषय में बताती हैं, जिसकी इच्छा करते हुए मनुष्य ब्रह्मचर्य का आचरण करते हैं, 'उसे' मैं तुम्हें संक्षेप से बताता हूँ। हे नचिकेता! वह परम पद है 'ॐ'।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The goal which all the Vedas expound, which all austerities declare, and desiring which aspirants resort to Brahmacharya, that goal, I tell thee briefly: It is this - Om.

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[ Sutra 1.2.16 ]

एतद्‌ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्‌ध्येवाक्षरं परम्। एतद्‌ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्‌ ॥

etaddhyevākṣaraṁ brahma etaddhyevākṣaraṁ param | etaddhyevākṣaraṁ jñātvā yo yadicchati tasya tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — For, this Syllable is the Most High: this Syllable if one know, whatsoever one shall desire, it is his.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "यही 'अक्षर' है 'ब्रह्म', यही 'अक्षर' है 'परम-तत्त्व'। यदि इस 'अक्षर' को कोई जान ले, तो वह जिसकी भी इच्छा करता है, वही उसे प्राप्त हो जाता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — This syllable (Om) indeed is the (lower) Brahman; this syllable indeed is the higher Brahman; whosoever knows this syllable, indeed, attains whatsoever he desires.

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[ Sutra 1.2.17 ]

एतदालम्बनं श्रेष्ठमेतदालम्बनं परम्। एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते ॥

etadālambanaṁ śreṣṭhametadālambanaṁ param |etadālambanaṁ jñātvā brahmaloke mahīyate ||

— Translation from Aurovindo (English) — This support is the best, this support is the highest, knowing this support one grows great in the world of the Brahman.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'यह श्रेष्ठ आलम्बन है, यह परम आलम्बन है। इस आलम्बन को जानकर व्यक्ति ब्रह्मलोक में महिमान्वित होता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — This support is the best; this support is the supreme. Knowing this support one is magnified in the world of Brahman.

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[ Sutra 1.2.18 ]

न जायते म्रियते वा विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित्। अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

na jāyate mriyate vā vipaścinnāyaṁ kutaścinna babhūva kaścit | ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||

— Translation from Aurovindo (English) — That Wise One is not born, neither does he die; he came not from anywhere, neither is he anyone; he is unborn, he is everlasting, he is ancient and sempiternal, he is not slain in the slaying of the body.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'इस 'प्रज्ञामय' का न जन्म होता है न मरण; न यह कहीं से आया है, न यह कोई व्यक्ति-विशेष है; यह अज है, नित्य है, शाश्वत है, पुराण है, शरीर का हनन होने पर इसका हनन नहीं होता।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The intelligent Self is not born, nor does It die. It did not come from anywhere, nor did anything come from It. It is unborn, eternal, everlasting and ancient, and is not slain even when the body is slain.

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[ Sutra 1.2.19 ]

हन्ता चेन्मन्यते हन्तुं हतश्चेन्मन्यते हतम्। उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥

hantā cenmanyate hantuṁ hataścenmanyate hatam |ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate ||

— Translation from Aurovindo (English) — If the slayer think that he slays, if the slain think that he is slain, both of these have not the knowledge. This slays not, neither is He slain.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'यदि हन्ता यह मानता है कि वह हनन करता है, यदि हनन किया हुआ (हत) यह मानता है कि उसका हनन किया गया है तो उन दोनों को ही ज्ञान नहीं है; 'यह' न हनन करता है न 'इसका' हनन होता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — If the slayer thinks that he slays It and if the slain thinks of It as slain, both these do not know, for It does not slay nor is It slain.

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[ Sutra 1.2.20 ]

अणोरणीयान्महतो महीयानात्मास्य जन्तोर्निहितो गुहायाम्। तमक्रतुः पश्यति वीतशोको धातुप्रसादान्महिमानमात्मनः ॥

aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmāsya jantornihito guhāyām |tamakratuḥ paśyati vītaśoko dhātuprasādānmahimānamātmanaḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — Finer than the fine, huger than the huge the Self hides in the secret heart of the creature: when a man strips himself of will and is weaned from sorrow, then he beholds Him, purified from the mental elements he sees the greatness of the Self-being.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'अणु से भी सूक्ष्मतर, महान् से भी महत्तर, 'आत्मतत्त्व' प्राणी की हृद्-गुहा में निहित है। जब मनुष्य अपने आपको कामादि संकल्पों से मुक्त एवं शोक से रहित कर लेता है तब वह 'उसका' दर्शन करता है। मानसिक प्रवृत्तियों की शुद्धि के प्रसाद से वह 'आत्म-सत्ता' की महिमा का दर्शन करता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The Self that is subtler than the subtle and greater than the great is seated in the heart of every creature. One who is free from desire sees the glory of the Self through the tranquility of the mind and senses and becomes absolved from grief.

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[ Sutra 1.2.21 ]

आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः। कस्तं मदामदं देवं मदन्यो ज्ञातुमर्हति ॥

āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ |kastaṁ madāmadaṁ devaṁ madanyo jñātumarhati ||

— Translation from Aurovindo (English) — Seated He journeys far off, lying down He goes everywhere. Who other than I is fit to know God, even Him who is rapture and the transcendence of rapture?

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'बैठा हुआ 'वह' दूरदूर की यात्रा करता है, लेटा हुआ 'वह' सर्वत्र जाता है। मेरे अतिरिक्त अन्य कौन है जो उस 'देव' को जानने में समर्थ है जो आनन्दस्वरूप है तथा आनन्दातीत है?

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — While sitting, It goes far, while lying It goes everywhere. Who other than me can know that Deity who is joyful and joyless.

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[ Sutra 1.2.22 ]

अशरीरं शरीरेष्वनवस्थेष्ववस्थितम्। महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति ॥

aśarīraṁ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam |mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ||

— Translation from Aurovindo (English) — Realising the Bodiless in bodies, the Established in things unsettled, the Great and Omnipresent Self, the wise and steadfast soul grieves no longer.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'शरीरों में 'अशरीरी', अस्थिर पदार्थों में 'स्थित'-तत्त्व, 'महिमामय' 'विभुव्यापी आत्मा' का साक्षात्कार करके ज्ञानी एवं धीर पुरुष शोक नहीं करते।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The intelligent one having known the Self to be bodiless in (all) bodies, to be firmly seated in things that are perishable, and to be great and all-pervading, does not grieve.

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[ Sutra 1.2.23 ]

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन। यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम्‌ ॥

nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena | yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ||

— Translation from Aurovindo (English) — The Self is not to be won by eloquent teaching, nor by brain power, nor by much learning: but only he whom this being chooses can win Him, for to him this Self bares His body.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "यह 'आत्मा' प्रवचन द्वारा लभ्य नहीं है, न मेधाशक्ति से, न बहुत शास्त्रों के श्रवण से 'यह' लभ्य है। यह आत्मा जिसका वरण करता है उसी के द्वारा 'यह' लभ्य है, उसी के प्रति यह 'आत्मा' अपने कलेवर को अनावृत करता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The Self cannot be attained by the study of the Vedas, not by intelligence nor by much hearing. Only by him who seeks to know the Self can It be attained. To him the Self reveals Its own nature.

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[ Sutra 1.2.24 ]

नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः। नाशान्तमानसो वापि प्रज्ञानेनैनमाप्नुयात्‌ ॥

nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ | nāśāntamānaso vāpi prajñānenainamāpnuyāt ||

— Translation from Aurovindo (English) — None who has not ceased from doing evil, or who is not calm, or not concentrated in his being, or whose mind has not been tranquillised, can by wisdom attain to Him.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जो दुष्कर्मों से विरत नहीं हुआ है, जो शान्त नहीं है, जो अपने में एकाग्र (समाहित) नहीं है अथवा जिसका मन शान्त नहीं है ऐसे किसी को भी यह 'आत्मा' प्रज्ञा द्वारा प्राप्त नहीं हो सकता।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — None who has not refrained from bad conduct, whose senses are not under restraint, whose mind is not collected or who does not preserve a tranquil mind, can attain this Self through knowledge.

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[ Sutra 1.2.25 ]

यस्य ब्रह्म च क्षत्रं च उभे भवत ओदनः। मृत्युर्यस्योपसेचनं क इत्था वेद यत्र सः ॥

yasya brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ | mṛtyuryasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — He to whom the sages are as meat and heroes as food for His eating and Death is an ingredient of His banquet, how thus shall one know of Him where He abideth?

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ''वह' (परतत्त्व) जिसके लिए ब्राह्मण और क्षत्रिय दोनो भोज्य पदार्थ (ओदन) मात्र हैं, और 'मृत्यु' जिसके महाभोज का एक रसाहार (उपसेचन) है। अतः ऐसे 'उसे' कौन जान पायेगा कि 'वह' क्या है और कहाँ निवास करता है?"

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The Self to which both the Brahmana and the Kshatriya are food, (as it were), and Death a soup, how can one know thus where It is.

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[ Sutra 1.3.1 ]

ऋतं पिबन्तौ सुकृतस्य लोके गुहां प्रविष्टौ परमे परार्धे। छायातपौ ब्रह्मविदो वदन्ति पञ्चाग्नयो ये च त्रिणाचिकेताः ॥

ṛtaṁ pibantau sukṛtasya loke guhāṁ praviṣṭau parame parārdhe |chāyātapau brahmavido vadanti pañcāgnayo ye ca triṇāciketāḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — There are two that drink deep of the Truth in the world of work well accomplished: they are lodged in the secret plane of being and in the highest kingdom of the most High is their dwelling: as of light and shade the knowers of the Brahman speak of them and those of the five fires and those who have the three fires of Nachiketas.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यम कहते हैं ː"सुसम्पन्न कर्म (सुकृत) के लोक में 'सत्य' का सुप्त होकर पान करने वाले जो हैं ː वे सत्ता के गुह्यलोक में अवस्थित हैं तथा 'परमोच्च' उच्च के उच्चतम धाम में जिनका निवास स्थान है। ब्रह्मवेत्ता उन्हें प्रकाश तथा छाया की तरह बताते हैं। पञ्चाग्नि का सेवन करने वाले तथा जो तीन नचिकेता-अग्नि वाले हैं वे भी ऐसा बताते हैं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The knowers of Brahman and those who kindle the five fires and propitiate the Nachiketa Fire thrice, speak of as light and shade, the two that enjoy the results of righteous deeds, entering within the body, into the innermost cavity (of the heart), the supreme abode (of Brahman).

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[ Sutra 1.3.2 ]

यः सेतुरीजानानामक्षरं ब्रह्म यत्परम्। अभयं तितीर्षतां पारं नाचिकेतं शकेमहि ॥

yaḥ seturījānānāmakṣaraṁ brahma yatparam |abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ nāciketaṁ śakemahi ||

— Translation from Aurovindo (English) — May we have strength to kindle Agni Nachiketas, for he is the bridge of those who do sacrifice and he is Brahman supreme and imperishable, and the far shore of security to those who would cross this ocean.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'हम उस 'नचिकेता-अग्नि' को प्रदीप्त करने में समर्थ बनें नो यज्ञ करने वाली के लिए सेतु है तथा जो परम एवं अक्षर 'ब्रह्म' है और जो इस सागर को पार करने के इच्छुकों के लिए निर्भय-सुरक्षित तट है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — May we be able to know the Nachiketa Fire which is the bridge for the sacrificers, as also the imperishable Brahman, fearless, as well as the other shore for those who are desirous of crossing (the ocean of samsara).

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[ Sutra 1.3.3 ]

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu |uddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva ca ||

— Translation from Aurovindo (English) — Know the body for a chariot and the soul for the master of the chariot: know Reason for the charioteer and the mind for the reins only.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'शरीर को रथ एवं आत्मा को रथ का स्वामी (रथी) जानो; 'बुद्धि' को सारथी एवं मन को केवल घोड़ों की रास (लगाम) जानो।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Know the Self to be the master of the chariot, and the body to be the chariot. Know the intellect to be the charioteer, and the mind to be the reins.

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[ Sutra 1.3.4 ]

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः ॥

indriyāṇi hayānāhurviṣayāṁsteṣu gocarān |ātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — The senses they speak of as the steeds and the objects of sense as the paths in which they move; and One yoked with Self and the mind and the senses is the enjoyer, say the thinkers.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'मनीषीगण इन्द्रियों को अश्व तथा इन्द्रियगोचर विषयों को उनके विचरण के मार्ग कहते हैं। तथा 'वह' जो 'आत्मा', मन तथा इन्द्रियों से युक्त है, वह भोक्ता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The senses they speak of as the horses; the objects within their view, the way. When the Self is yoked with the mind and the senses, the wise call It the enjoyer.

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[ Sutra 1.3.5 ]

यस्त्वविज्ञानवान्भवत्ययुक्तेन मनसा सदा तस्येन्द्रियाण्यवश्यानि दुष्टाश्वा इव सारथेः ॥

yastvavijñānavānbhavatyayuktena manasā sadā tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — Now he that is without knowledge with his mind ever unapplied, his senses are to him as wild horses and will not obey the driver of the chariot.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यः - yaḥ - he that | तु - tu - indeed | अदा - adā - ever | अयुक्तेन - ayuktena - unapplied | मनसा - manasā - with mind | अविज्ञातवान् - avijñātavān - without knowledge | भवति - bhavati - the one who becomes | तस्य - tasya - his | इन्द्रियाणि - indriyāṇi - senses | सारथेः - sāratheḥ - of the driver of the chariot | दुष्टाश्वाः इव - duṣṭāśvāḥ iva - as wild horses | अवश्यानि - avaśyāni - uncontrolable |

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — But whoso is devoid of discrimination and is possessed of a mind ever uncollected - his senses are uncontrollable like the vicious horses of a driver.

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[ Sutra 1.3.6 ]

यस्तु विज्ञानवान्भवति युक्तेन मनसा सदा तस्येन्द्रियाणि वश्यानि सदश्वा इव सारथेः ॥

yastu vijñānavānbhavati yuktena manasā sadā tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā iva sāratheḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — But he that has knowledge with his mind ever applied, his senses are to him as noble steeds and they obey the driver.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जो अज्ञानी है, जिसका मन सर्वदा अयुक्त रहता है, उसकी इन्द्रियाँ दुष्ट जंगली घोड़ों के समान होती हैं और वे अपने सारथी का आदेश-पालन नहीं करतीं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — But whoso is discriminative and possessed of a mind ever collected - his senses are controllable like the good horses of a driver.

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[ Sutra 1.3.7 ]

यस्त्वविज्ञानवान्भवत्यमनस्कः सदाऽशुचिः। न स तत्पदमाप्नोति संसारं चाधिगच्छति ॥

yastvavijñānavānbhavatyamanaskaḥ sadā'śuciḥ |na sa tatpadamāpnoti saṁsāraṁ cādhigacchati ||

— Translation from Aurovindo (English) — Yea, he that is without knowledge and is unmindful and is ever unclean, reaches not that goal, but wanders in the cycle of phenomena.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'वस्तुतः वह जो अज्ञानी होता है, अचेतनमना तथा सदा अशुचिमय होता है, वह उस (परम) पद को प्राप्त नहीं करता, वह संसार-चक्र में ही भटकता रहता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — But whoso is devoid of a discriminating intellect, possessed of an unrestrained mind and is ever impure, does not attain that goal, but goes to samsara.

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[ Sutra 1.3.8 ]

यस्तु विज्ञानवान्भवति समनस्कः सदा शुचिः। स तु तत्पदमाप्नोति यस्माद् भूयो न जायते ॥

yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ |sa tu tatpadamāpnoti yasmād bhūyo na jāyate ||

— Translation from Aurovindo (English) — But he that has knowledge and is mindful and pure always, reaches that goal whence he is not born again.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'परन्तु जो ज्ञानवान् होता है, सचेतनमना तथा सदा शुचिमान् होता है, वह उस (परम) पद को प्राप्त करता है जहाँ से वह पुनः जन्म नहीं लेता।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — But whoso is possessed of a discriminating intellect and a restrained mind, and is ever pure, attains that goal from which he is not born again.

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[ Sutra 1.3.9 ]

विज्ञानसारथिर्यस्तु मनः प्रग्रहवान्नरः। सोऽध्वनः पारमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम्‌ ॥

vijñānasārathiryastu manaḥ pragrahavānnaraḥ |so'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam ||

— Translation from Aurovindo (English) — That man who uses the mind for reins and the knowledge for the driver, reaches the end of his road, the highest seat of Vishnu.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जो मनुष्य मन को लगाम की तरह प्रयोग करता है तथा विज्ञान (गहन ज्ञान) को सारथी बनाता है, वह अपने मार्ग के अन्त को, विष्णु के परम-पद को प्राप्त करता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — But the man who has a discriminating intellect as his driver, and a controlled-mind as the reins, reaches the end of the path - that supreme state of Vishnu.

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[ Sutra 1.3.10 ]

इन्द्रियेभ्यः परा ह्यर्था अर्थेभ्यश्च परं मनः। मनसस्तु परा बुद्धिर्बुद्धेरात्मा महान्परः ॥

indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśca paraṁ manaḥ |manasastu parā buddhirbuddherātmā mahānparaḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — Than the senses the objects of sense are higher; and higher than the objects of sense is the Mind; and higher than the Mind is the faculty of knowledge; and than that is the Great Self higher.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'इन्द्रियों से उच्चतर हैं उनके विषय, उन इन्द्रिय-विषयों से उच्चतर है 'मन', 'मन' से उच्चतर है बुद्धि तथा उससे (बुद्धि से) उच्चतर है 'महान् आत्मा'।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The sensory objects are subtler than the senses, and subtler than the sensory objects is mind. But intellect is subtler than mind and subtler than intellect is Mahat (the Hiranyagarbha).

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[ Sutra 1.3.11 ]

महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः। पुरुषान्न परं किंचित्सा काष्ठा सा परा गतिः ॥

mahataḥ paramavyaktamavyaktātpuruṣaḥ paraḥ |puruṣānna paraṁ kiṁcitsā kāṣṭhā sā parā gatiḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — And higher than the Great Self is the Unmanifest and higher than the Unmanifest is the Purusha: than the Purusha there is none higher: He is the culmination, He is the highest goal of the journey.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "उस महान् आत्मा से उच्चतर 'अव्यक्त' है, 'अव्यक्त' से उच्चतर 'पुरुष' है; 'पुरुष' से उच्चतर कुछ भी नहीं ː 'बर्ही' सत्ता की पराकाष्ठा है, वही यात्रा का परम लक्ष्य (परा गति) है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The un-manifested (avyakta) is subtler than Mahat (Hiranyagarbha) and subtler than the un-manifested is Purusha. There is nothing subtler than Purusha. That is the end, that is the supreme goal.

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[ Sutra 1.3.12 ]

एष सर्वेषु भूतेषु गूढोऽऽत्मा न प्रकाशते। दृश्यते त्वग्र्यया बुद्ध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः ॥

eṣa sarveṣu bhūteṣu gūḍho''tmā na prakāśate |dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — The secret Self in all existences does not manifest Himself to the vision: yet is He seen by the seers of the subtle by a subtle and perfect understanding.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'समस्त भूतों में गूढ 'आत्म तत्त्व' 'स्वयं' को दृष्टिगोचर नहीं बनाताː तो भी 'वह' सूक्ष्मदर्शी द्रष्टाओं के द्वारा सूक्ष्म एवं कुशाग्र बुद्धि से देखा जाता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — This Self hidden in all beings does not shine. But by seers of subtle and pointed intellect capable of perceiving subtle objects, It is seen.

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[ Sutra 1.3.13 ]

यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञस्तद्यच्छेज्ज्ञान आत्मनि। ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेत्तद्यच्छेच्छान्त आत्मनि ॥

yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani |jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani ||

— Translation from Aurovindo (English) — Let the wise man restrain speech in his mind and mind in his self of knowledge, and knowledge in the Great Self, and that again let him restrain in the Self that is at peace.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'प्रज्ञावान् व्यक्ति अपनी वाणी को मन में नियन्त्रित रखे, उस मन को ज्ञानस्वरूप आत्मा में नियन्त्रित रखे तथा ज्ञान को 'महान् आत्मा' में नियन्त्रित रखे और उसे पुनः उस 'आत्मा' में नियन्त्रित रखे जो शान्त-स्वरूप है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Let the wise man merge speech in his mind, merge that (mind) into the intelligent self and the intelligent self into the Mahat. (Let him then) merge the Mahat into the peaceful Self.

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[ Sutra 1.3.14 ]

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत। क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया दुर्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति ॥

uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata |kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathastatkavayo vadanti ||

— Translation from Aurovindo (English) — Arise, awake, find out the great ones and learn of them; for sharp as a razor's edge, hard to traverse, difficult of going is that path, say the sages.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'उठो, जागो, वरिष्ठ पुरुषों को पाकर उनसे बोध प्राप्त करो। छुरी की तीक्ष्णा धार पर चलकर उसे पार करने के समान दुर्गम है यह पथ-ऐसा ऋषिगण कहते हैं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Arise, awake, and learn by approaching the exalted ones, for that path is sharp as a razor's edge, impassable, and hard to go by, say the wise.

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[ Sutra 1.3.15 ]

अशब्दमस्पर्शमरूपमव्ययं तथाऽरसं नित्यमगन्धवच्च यत्। अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं निचाय्य तन्मृत्युमुखात्‌ प्रमुच्यते ॥

aśabdamasparśamarūpamavyayaṁ tathā'rasaṁ nityamagandhavacca yat |anādyanantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ nicāyya tanmṛtyumukhāt pramucyate ||

— Translation from Aurovindo (English) — That in which sound is not, nor touch, nor shape, nor diminution, nor taste, nor smell, that which is eternal, and It is without end or beginning, higher than the Great Self and stable,-that having seen, from the mouth of death there is deliverance.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'वह 'परतत्त्व' जिसमें न शब्द है, न स्पर्श और न रूप है, जो अव्यय है जिसमें न कोई रस है और न कोई गन्ध है, जो नित्य है, अनादि तथा अनन्त है, 'महान् आत्मतत्त्व' से भी उच्चतर (परे) है, ध्रुव (स्थिर) है उसका दर्शन करके मृत्यु के मुख से भुक्ति मिल जाती है। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — By knowing that which is soundless, touchless, formless, un-decaying, so also tasteless, eternal, odourless, beginningless, endless, subtler than Mahat and constant, man is liberated from the jaws of death.

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[ Sutra 1.3.16 ]

नाचिकेतमुपाख्यानं मृत्युप्रोक्तं सनातनम्। उक्त्वा श्रुत्वा च मेधावी ब्रह्मलोके महीयते ॥

nāciketamupākhyānaṁ mṛtyuproktaṁ sanātanam |uktvā śrutvā ca medhāvī brahmaloke mahīyate ||

— Translation from Aurovindo (English) — The man of intelligence having spoken or heard the eternal story of Nachiketas wherein Death was the speaker, grows great in the world of the Brahman.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मेधावी व्यक्ति नचिकेता के इस सनातन उपाख्यान को कहकर अथवा सुनकर, जिसके वक्ता थे मृत्युदेव, ब्रह्मलोक में महिमान्वित होता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Narrating and hearing this eternal story of Nachiketas told by Death, the intelligent man attains glory in the world of Brahman.

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[ Sutra 1.3.17 ]

य इमं परमं गुह्यं श्रावयेद्‌ ब्रह्मसंसदि। प्रयतः श्राद्धकाले वा तदानन्त्याय कल्पते। तदानन्त्याय कल्पत इति ॥

ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ śrāvayed brahmasaṁsadi |prayataḥ śrāddhakāle vā tadānantyāya kalpate |tadānantyāya kalpata iti ||

— Translation from Aurovindo (English) — He who being pure recites this supreme secret at the time of the Shraddha in the assembly of the Brahmins, that turns for him to infinite existence.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो शुद्धचित्त होकर श्राद्धकाल में ब्राह्मणों की सभा में इस परम रहस्य को सुनाता है, वह उसे अनन्तता के लिए योग्य बनाता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Whoso, becoming pure, causes this supreme secret to be recited before am assembly of the Brahmanas, or at the time of Sraddha, that (ceremony) secures for him infinite results, secures infinite results.

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[ Sutra 2.1.1 ]

पराञ्चिखानि व्यतृणत्स्वयंभूस्तस्मात्पराङ्पश्यति नान्तरात्मन्। कश्चिद्धीरः प्रत्यगात्मानमैषदावृत्तचक्षुरमृतत्वमिच्छन्‌ ॥

parāñcikhāni vyatṛṇatsvayaṁbhūstasmātparāṅpaśyati nāntarātman |kaściddhīraḥ pratyagātmānamaiṣadāvṛttacakṣuramṛtatvamicchan ||

— Translation from Aurovindo (English) — The Self-born hath set the doors of the body to face outward, therefore the soul of a man gazeth outward and not at the Self within; hardly a wise man here and there desiring immortality turneth his eyes inward and seeth the Self within him.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ''स्वयंभू' ने देह के द्वारों को बहिर्मुखी बनाया है, इसीलिए मनुष्य की आत्मा बाहर की ओर देखती है, 'अन्तरात्मा' को नहीं ː यत्र-तत्र विरला ही कोई ज्ञानी पुरुष (धीर पुरुष) होता है जो अमृतत्व की इच्छा करते हुए अपनी दृष्टि को अन्तर्मुखी करके 'अन्तरात्मा' को देखता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The self-existent damned the out-going senses. Therefore one sees externally and not the internal Self. Someone (who is) intelligent, with his eyes turned away, desirous of immortality, sees the inner Self.

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[ Sutra 2.1.2 ]

पराचः कामाननुयन्ति बालास्ते मृत्योर्यन्ति विततस्य पाशम्। अथ धीरा अमृतत्वं विदित्वा ध्रुवमध्रुवेष्विह न प्रार्थयन्ते ॥

parācaḥ kāmānanuyanti bālāste mṛtyoryanti vitatasya pāśam |atha dhīrā amṛtatvaṁ viditvā dhruvamadhruveṣviha na prārthayante ||

— Translation from Aurovindo (English) — The rest childishly follow after desire and pleasure and walk into the snare of Death who gapeth wide for them. But calm souls having learned of immortality seek not for permanence in the things of this world that pass and are not.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'अन्यान्य बालबुद्धि लोग कामनाओं तथा सुख-भोगों का अनुसरण करके उस मृत्यु के पाश में चले जाते हैं जो मुंह खोले उन्हें लेने को तैयार है। परन्तु धीर पुरुष अमृतत्व को जानकर इस लोक के अनित्य पदार्थों में नित्य (ध्रुव) तत्त्व को पाने की अभीप्सा नहीं करते है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The unintelligent go after outward pleasures; they fall into the meshes of wide-spread death. But the intelligent, having known immortality to be constant, never covet here objects that are inconstant.

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[ Sutra 2.1.3 ]

येन रूपं रसं गन्धं शब्दान्स्पर्शांश्च मैथुनान्। एतेनैव विजानाति किमत्र परिशिष्यते। एतद्वै तत्‌ ॥

yena rūpaṁ rasaṁ gandhaṁ śabdānsparśāṁśca maithunān |etenaiva vijānāti kimatra pariśiṣyate | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — By the Self one knoweth taste and form and smell, by the Self one knoweth sound and touch and the joy of man with woman; what is there left in this world of which the Self not knoweth? This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ' 'अन्तरात्मा' से ही व्यक्ति रूप, रस तथा गन्ध को जानता है, 'अन्तरात्मा' से ही वह शब्द तथा स्पर्श एवं पुरुष का स्त्री के साथ सुख (मैथुन) को जानता है; इस लोक में और क्या है जो उस 'आत्मा' को जानने के लिए शेष हो? यही है 'वह', जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — By the self (a man knows) form, taste, odour, sound, touch, and the sexual joy. What remains here (unknowable to the Self)? This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.1.4 ]

स्वप्नान्तं जागरितान्तं चोभौ येनानुपश्यति। महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति ॥

svapnāntaṁ jāgaritāntaṁ cobhau yenānupaśyati |mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ||

— Translation from Aurovindo (English) — The calm soul having comprehended the great Lord, the omnipresent Self by whom one beholdeth both to the end of dream and to the end of waking, ceaseth from grieving.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'धीर पुरुष उस 'महान्' विभु-व्यापी 'परमात्मा' को जानकर जिसके द्वारा व्यक्ति स्वप्न तथा जाग्रत् दोनों अवस्थाओं के अन्त को देखता है, शोक से विरत हो जाता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Knowing that great and all-pervading Self by which one sees (the objects) both in the sleep and the waking states, the intelligent man grieves no more.

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[ Sutra 2.1.5 ]

य इमं मध्वदं वेद आत्मानं जीवमन्तिकात्। ईशानं भूतभव्यस्य न ततो विजुगुप्सते। एतद्वै तत्‌ ॥

ya imaṁ madhvadaṁ veda ātmānaṁ jīvamantikāt |īśānaṁ bhūtabhavyasya na tato vijugupsate | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — He that hath known from very close this Eater of sweetness, the Jiva, the Self within that is lord of what was and what shall be, shrinketh not thereafter from aught nor abhorreth any. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ' जिसने इस मधुरता के भोक्ता 'जीव' को, उस अन्तःस्थ 'आत्मा' को अत्यन्त समीपता से जान लिया, जो भूत और भविष्य का ईश्वर है तत्पश्चात् वह किसी से नहीं सकुचाता अथवा उसे किसी के प्रति जुगुप्सा नहीं होती। यही है 'वह', जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Whoso knows the self closely, the honey-eater, the supporter of the vital airs and the lord of the past and the future, will not henceforward protect himself. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.1.6 ]

यः पूर्वं तपसो जातमद्‌भ्यः पूर्वमजायत। गुहां प्रविश्य तिष्ठन्तं यो भूतेभिर्व्यपश्यत। एतद्वै तत्‌ ॥

yaḥ pūrvaṁ tapaso jātamadbhyaḥ pūrvamajāyata |guhāṁ praviśya tiṣṭhantaṁ yo bhūtebhirvyapaśyata | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — He is the seer that seeth Him who came into being before austerity and was before the waters; deep in the heart of the creature he seeth Him, for there He standeth by the mingling of the elements. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'सत्य-द्रष्टा ऋषि वह है जो 'उसे' देखता है जिसका तपस् के पूर्व प्रादुर्भाव हुआ, जो जलों से भी पूर्व विद्यमान था; वह 'उसे' प्राणियों की गंभीर हृद्गुहा में देखता है कारण, वहाँ 'वह' भूतग्राम (पचभूतो) सहित स्थित रहता है। यही है 'वह', जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — He who perceives the First-born that came into being from Tapas (Brahman) before the waters, and that, entering into the cavity of the heart, is seated there, he perceives that very Brahman. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.1.7 ]

या प्राणेन संभवत्यदितिर्देवतामयी। गुहां प्रविश्य तिष्ठन्तीं या भूतेभिर्व्यजायत। एतद्वै तत्‌ ॥

yā prāṇena saṁbhavatyaditirdevatāmayī |guhāṁ praviśya tiṣṭhantīṁ yā bhūtebhirvyajāyata | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — This is Aditi, the mother of the Gods, who was born through the Prana and by the mingling of the elements had her being; deep in the heart of things she has entered, there she is seated. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'ये हैं देवों की माता 'अदिति' जिनका 'प्राण' के माध्यम से

प्रादुर्भाव हुआ, जिनका भूतग्राम सहित प्राकट्य हुआ और पदार्थों की हृद्गुहा में प्रवेश करके 'वे' वहां प्रतिष्ठित हैं। यही है 'वह', जिसकी तुन्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — (He who perceives) this Aditi that comes into being as the Prana, comprising all the gods, that is manifested along with the elements, and that, entering into the cavity of the heart, is seated there, he perceives that very Brahman. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.1.8 ]

अरण्योर्निहितो जातवेदा गर्भ इव सुभृतो गर्भिणीभिः। दिवे दिवे ईड्यो जागृवद्भिर्हविष्मद्भिर्मनुष्येभिरग्निः। एतद्वै तत्‌ ॥

araṇyornihito jātavedā garbha iva subhṛto garbhiṇībhiḥ |dive dive īḍyo jāgṛvadbhirhaviṣmadbhirmanuṣyebhiragniḥ | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — As a woman carrieth with care the unborn child in her womb, so is the Master of knowledge lodged in the tinders, and day by day should men worship him who live their waking life and stand before him with sacrifice; for he is that Agni. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जिस प्रकार गर्भवती स्त्री गर्भ को धारण करती है, उसी प्रकार अरणियों में 'ज्ञानाधिष्ठाता' अग्नि (जातवेदा) निहित है। जाग्रत् जीवन जीने वाले तथा हविष्मान् मनुष्यों के द्वारा वह दिन-प्रतिदिन आराध्य है। कारण, वह आग्नि है। यही है 'वह', जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The (sacrificial) fire lodged in the two aranis, even as the foetus is carefully borne by the pregnant woman, is fit to be worshipped every day by men who are wakeful and possessed of oblation. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.1.9 ]

यतश्चोदेति सूर्योऽस्तं यत्र च गच्छति। तं देवाः सर्वेऽर्पितास्तदु नात्येति कश्चन। एतद्वै तत्‌ ॥

yataścodeti sūryo'staṁ yatra ca gacchati |taṁ devāḥ sarve'rpitāstadu nātyeti kaścana | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — He from whom the sun riseth and to whom the sun returneth, and in Him are all the Gods established,-none passeth beyond Him. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ''वह' जिससे सूर्य का उदय होता है तथा जिसमें सूर्य अस्त हो जाता है, तथा 'उस' में ही समस्त देवगण अवस्थित हैं, कोई भी 'उसका' अतिक्रमण नहीं करता। यही है 'वह' जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — On that from which the sun rises and in which it sets, are fixed all the gods. None ever goes beyond that. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.1.10 ]

यदेवेह तदमुत्र यदमुत्र तदन्विह। मृत्योः स मृत्युमाप्नोति य इह नानेव पश्यति ॥

yadeveha tadamutra yadamutra tadanviha |mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti ya iha nāneva paśyati ||

— Translation from Aurovindo (English) — What is in this world is also in the other, and what is in the other, that again is in this; who thinketh he sees difference here, from death to death he goeth.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जो इहलोक में है, वही वहाँ परलोक मे है; जो वहां परलोक में है वही यहां इस लोक में भी है; जो यह मानता है कि वह यहाँ नानात्व को देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु को प्राप्त करता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — What indeed is here is there; what is there is here again. Whoso here sees as though different, passes from death to death.

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[ Sutra 2.1.11 ]

मनसैवेदमाप्तव्यं नेह नानाऽस्ति किंचन। मृत्योः स मृत्युं गच्छति य इह नानेव पश्यति ॥

manasaivedamāptavyaṁ neha nānā'sti kiṁcana |mṛtyoḥ sa mṛtyuṁ gacchati ya iha nāneva paśyati ||

— Translation from Aurovindo (English) — Through the mind must we understand that there is nothing in this world that is really various; who thinketh he sees difference here, from death to death he goeth.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'मनसा यह सत्य बोद्धव्य है कि यहाँ, इस लोक में, कुछ भी नाना-रूप नहीं है; जो यह समझता है कि वह यहाँ नानात्व को देखता है, वह मृत्यु सें मृत्यु को जाता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — By mind alone is this attainable; there is no difference here whatsoever. Whoso here sees as though different, passes from death to death.

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[ Sutra 2.1.12 ]

अंगुष्ठमात्रः पुरुषो मध्य आत्मनि तिष्ठति। ईशानो भूतभव्यस्य न ततो विजुगुप्सते। एतद्वै तत्‌ ॥

aṁguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati |īśāno bhūtabhavyasya na tato vijugupsate | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — The Purusha who is seated in the midst of ourself is no larger than the finger of a man. He is the lord of what was and what shall be; Him having seen one shrinketh not from aught nor abhorreth any. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'हमारी आत्मसत्ता के अन्तर् में प्रतिष्ठित 'पुरुष' अङ्गुष्ठमात्र है। वही भूत और भविष्य का ईश्वर है; उसका साक्षात्कार हो जाने से व्यक्ति किसी से सकुचाता नहीं, न ही उसे किसी के प्रति जुगुप्सा होती है। यही है 'वह' जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The Purusha, of the size of a thumb, dwells in the body. (Realizing Him as) the Lord of the past and the future, one does not (henceforward) want to protect oneself. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.1.13 ]

अंगुष्ठमात्रः पुरुषो ज्योतिरिवाधूमकः। ईशानो भूतभव्यस्य स एवाद्य स उ श्वः। एतद्वै तत्‌ ॥

aṁguṣṭhamātraḥ puruṣo jyotirivādhūmakaḥ |īśāno bhūtabhavyasya sa evādya sa u śvaḥ | etadvai tat 3||

— Translation from Aurovindo (English) — The Purusha that is within is no larger than the finger of a man; He is like a blazing fire that is without smoke, He is lord of His past and His future. He alone is today and He alone shall be tomorrow. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'अन्तःस्थ 'पुरुष' अङ्गुष्ठमात्र ही है; 'वह' धूमरहित प्रज्ज्वलित अग्नि के सदृश है। 'वही' 'अपने' भूत और 'अपने' भविष्य का ईश्वर है। आज भी केवल 'वह' है, कल भी केवल 'वह ' होगा। यही है 'वह' जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The Purusha of the size of a thumb is like a smokeless flame and is the Lord of the past and the future. He certainly exists now and shall certainly exist tomorrow. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.1.14 ]

यथोदकं दुर्गं वृष्टं पर्वतेषु विधावति। एवं धर्मान्पृथक्‌ पश्यंस्तानेवानुविधावति ॥

yathodakaṁ durge vṛṣṭaṁ parvateṣu vidhāvati |evaṁ dharmānpṛthak paśyaṁstānevānuvidhāvati ||

— Translation from Aurovindo (English) — As water that raineth in the rough and difficult places, runneth to many sides on the mountaintops, so he that seeth separate law and action of the one Spirit, followeth in the track of what he seeth.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जिस प्रकार पर्वत-शिखरों पर टेढे़-मेढे़ एवं दुर्गम स्थलों में बरसा हुआ जल इधर-उधर विविध दिशाओं में बह जाता है, उसी प्रकार जो एकमेव 'आत्म-तत्त्व' के विधान एवं कर्म को पृथक्पृथक् देखता है, वह जैसा देखता है वैसे ही पथ का अनुसरण करता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — As rain-water fallen on a mountain ridge runs down the rocks, so does one seeing the selves differently run after them alone.

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[ Sutra 2.1.15 ]

यथोदकं शुद्धे शुद्धमासिक्तं तादृगेव भवति। एवं मुनेर्विजानत आत्मा भवति गौतम ॥

yathodakaṁ śuddhe śuddhamāsiktaṁ tādṛgeva bhavati |evaṁ munervijānata ātmā bhavati gautama ||

— Translation from Aurovindo (English) — But as pure water that is poured into pure water, even as it was such it remaineth, so is it with the soul of the thinker who knoweth God, O seed of Gotama.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'परन्तु जिस प्रकार शुद्ध जल में डाला हुआ शुद्ध जल वैसा ही शुद्ध रहता है जैसा था, हे गौतमवंशी! 'ईश्वर' को जानने वाले मनीषी का आत्मा भी वैसा ही होता है। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — As pure water poured into pure water remains the same only, so does the Self of the thinker who knows thus become, O Gautama.

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[ Sutra 2.2.1 ]

पुरमेकादशद्वारमजस्यावक्रचेतसः। अनुष्ठाय न शोचति विमुक्तश्च विमुच्यते। एतद्वै तत्‌ ॥

puramekādaśadvāramajasyāvakracetasaḥ |anuṣṭhāya na śocati vimuktaśca vimucyate | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — The Unborn who is not devious-minded hath a city with eleven gates; when He taketh up his abode in it, He grieveth not, but when He is set free from it, that is His deliverance. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'वह 'अजन्मा' जो अकुटिलमना है, उसकी एकादश द्वारोवाली पुरी है; जब 'वह' उसमें अवस्थित हो जाता है तब 'वह' शोक नहीं करता, किन्तु जब 'वह' उससे मुक्त हो जाता है तब वह मुक्ति-लाभ करता है। यही है 'वह', जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The city of the unborn whose knowledge is like the light of the sun, consists of eleven gates. Meditating on Him, one does not grieve and, becoming free (from bondage), one becomes liberated. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.2.2 ]

हंसः शुचिषद्वसुरान्तरिक्षसद्धोता वेदिषदतिथिर्दुरोणसत्। नृषद्वरसदृतसद्व्योमसदब्जा गोजा ऋतजा अद्रिजा ऋतं बृहत्‌ ॥

haṁsaḥ śuciṣadvasurāntarikṣasaddhotā vediṣadatithirduroṇasat |nṛṣadvarasadṛtasadvyomasadabjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṁ bṛhat ||

— Translation from Aurovindo (English) — Lo, the Swan whose dwelling is in the purity, He is the Vasu in the interregions, the Sacrificer at the altar, the Guest in the vessel of the drinking; He is in man and in the Great Ones and His home is in the Law and His dwelling is in the firmament; He is all that is born of water and all that is born of earth and all that is born of the mountains. He is the Truth and He is the Mighty One.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "देखो वह 'हंस' जो शुचिता में वास करता है, 'वह' अन्तरिक्ष में 'वसु' है, यज्ञवेदी पर वह 'होता' है, पानीय-पात्र में 'अतिथि' है; 'वह' मनुष्य में है, 'वह' 'वरिष्ठ' जनों में है, वह 'ऋतवासी' है, व्योमवासी है, 'वही' है वे सब, जो जल से उत्पन्न होते हैं, पृथ्वी से उत्पन्न होते हैं, पर्वतों से उत्पन्न होते हैं, ('ऋत' से उद्भूत हैं)*। 'वह 'सत्य' (ऋत) है 'महान्' (बृहद्) है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — As mover (sun), He dwells in heaven; (as air), He pervades everything and dwells in inter-space; as fire, on the earth; as guest, in the houses; He dwells in men; dwells in the gods; dwells in truth and dwells in space. He is all that is born in water, all that is born on earth, all that is born in sacrifices and all that is born on the mountains; He is unchanging and great.

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[ Sutra 2.2.3 ]

ऊर्ध्वं प्राणमुन्नयत्यपानं प्रत्यगस्यति। मध्ये वामनमासीनं विश्वे देवा उपासते ॥

ūrdhvaṁ prāṇamunnayatyapānaṁ pratyagasyati |madhye vāmanamāsīnaṁ viśve devā upāsate ||

— Translation from Aurovindo (English) — This is He that draweth the main breath upward and casteth the lower breath downward. The Dwarf that sitteth in the centre, to Him all the Gods do homage.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ''वह' ही है जो प्राण को ऊर्ध्व दिशा में उठाता है तथा अपान को नीचे की ओर छोडता है; केन्द्र में आसीन इस 'वामन' की सभी देवगण उपासना करते है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — (He) raises the prana upward and casts the apana downward. All the gods worship Him who is adorable and seated in the middle.

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[ Sutra 2.2.4 ]

अस्य विस्रंसमानस्य शरीरस्थस्य देहिनः। देहाद्विमुच्यमानस्य किमत्र परिशिष्यते। एतद्वै तत्‌ ॥

asya visraṁsamānasya śarīrasthasya dehinaḥ |dehādvimucyamānasya kimatra pariśiṣyate | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — When this encased spirit that is in the body falleth away from it, when He is freed from its casing, what is there then that remaineth? This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जब शरीरकोष में स्थित यह आत्मा इससे निकल जाता है, जब 'यह' इस कोष से मुक्त हो जाता है, तब वहाँ क्या शेष रह जाता है? यही है 'वह', जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — When this Self seated in the body is torn away and freed from the body, what remains here? This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.2.5 ]

न प्राणेन नापानेन मर्त्यो जीवति कश्चन। इतरेण तु जीवन्ति यस्मिन्नेतावुपाश्रितौ ॥

na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana |itareṇa tu jīvanti yasminnetāvupāśritau ||

— Translation from Aurovindo (English) — Man that is mortal liveth not by the breath, no, nor by the lower breath; but by something else we live in which both these have their being.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'मर्त्य मनुष्य न प्राण से जीता है न अपान से। किसी ऐसे अन्य तत्त्व से ही हम सब जीवित रहते हैं जिसमें इन दोनों का अस्तित्व उपाश्रित है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Not by prana, not by apana does a mortal live; but all live by something else on which these two depend.

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[ Sutra 2.2.6 ]

हन्त त इदं प्रवक्ष्यामि गुह्यं ब्रह्म सनातनम्। यथा च मरणं प्राप्य आत्मा भवति गौतम ॥

hanta ta idaṁ pravakṣyāmi guhyaṁ brahma sanātanam |yathā ca maraṇaṁ prāpya ātmā bhavati gautama ||

— Translation from Aurovindo (English) — Surely, O Gautama, I will tell thee of this secret and eternal Brahman and likewise what becometh of the soul when one dieth.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'हे गौतम! गुह्य एवं सनातन 'ब्रह्म' के विषय में, तथा मृत्यु-प्राप्ति पर आत्मा का क्या होता है, अवश्य ही मैं तुम्हें बताऊँगा। *यह पद संस्कृत के मूल पाठ में है, श्रीअरविन्द के अनुवाद में नहीं है।

• अनुवादक

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — I will describe to thee, O Gautama, this secret ancient Brahman and also what becomes of the Self after death.

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[ Sutra 2.2.7 ]

योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः। स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथाकर्म यथाश्रुतम्‌ ॥

yonimanye prapadyante śarīratvāya dehinaḥ |sthāṇumanye'nusaṁyanti yathākarma yathāśrutam ||

— Translation from Aurovindo (English) — For some enter a womb to the embodying of the Spirit and others follow after the Immovable; according to their deeds is their goal and after the measure of their revealed knowledge.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'कारण, कुछ 'आत्मा' (देही) के शरीर धारण करने के लिए किसी गर्भ (योनि) में प्रवेश करते हैं; अन्य 'अचल'-स्वरूप परमात्मा, 'स्थाणु' का अनुसरण करते हैं; सभी का गन्तव्य उनके कर्म तथा श्रुतबोध (प्रकट ज्ञान) के अनुसार होता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Some jivas enter the womb for assuming bodies; others go into the unmoving, in accordance with their karma and with their knowledge.

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[ Sutra 2.2.8 ]

य एष सुप्तेषु जागर्ति कामं कामं पुरुषो निर्मिमाणः। तदेव शुक्रं तद् ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते। तस्मिंल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन। एतद्वै तत्‌ ॥

ya eṣa supteṣu jāgarti kāmaṁ kāmaṁ puruṣo nirmimāṇaḥ |tadeva śukraṁ tad brahma tadevāmṛtamucyate |tasmiṁllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — This that waketh in the sleepers creating desire upon desire, this Purusha, Him they call the Bright One, Him Brahman, Him Immortality, and in Him are all the worlds established; none goeth beyond Him. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'यह 'पुरुष' जो नानाविध कामनाओं की सृष्टि करते हुए सोते हुओं में जागता रहता है, 'वही' 'ज्योतिर्मय पुरुष', 'वही' 'ब्रह्म', 'वही' 'अमृतत्व' कहलाता है। 'उसमें' ही समस्त लोक-लोकान्तर आश्रित हैं; कोई भी 'उससे' परे नहीं जाता। यही है 'वह' जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — This Purusha who is awake when all are asleep, creating all things cherished, is certainly pure; that is Brahman; that is called the Immortal. All worlds are strung on that; none passes beyond that. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.2.9 ]

अग्निर्यथैको भुवनं प्रविष्टो रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव। एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा रूपं रूपं प्रतिरूपो बहिश्च ॥

agniryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva |ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca ||

— Translation from Aurovindo (English) — Even as one Fire hath entered into the world but it shapeth itself to the forms it meeteth, so there is one Spirit within all creatures but it shapeth itself to form and form; it is likewise outside these.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जिस प्रकार एक ही 'अग्नि' भुवन में प्रविष्ट हुआ है किन्तु यह जिस रूप के सम्पर्क में आता है उसका ही प्रतिरूप धारण कर लेता है, उसी प्रकार समस्त भूत-प्राणियों में विद्यमान 'अन्तरात्मा' एक ही है परन्तु रूप-रूप के सम्पर्क से वैसावेसा प्रतिरूप बन जाता है; इसी प्रकार वह उनसे बाहर भी है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Just as fire, though one, having entered the world, assumes a separate form in respect of every form, so does the in-dwelling Self of all beings, though one, assume a form in respect of every form, and is outside it.

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[ Sutra 2.2.10 ]

वायुर्यथैको भुवनं प्रविष्टो रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव। एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा रूपं रूपं प्रतिरूपो बहिश्च ॥

vāyuryathaiko bhuvanaṁ praviṣṭo rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo babhūva |ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṁ rūpaṁ pratirūpo bahiśca ||

— Translation from Aurovindo (English) — Even as one Air hath entered into the world but it shapeth itself to the forms it meeteth, so there is one Spirit within all creatures but it shapeth itself to form and form; it is likewise outside these.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — "जिस प्रकार एक ही 'वायु' भुवन में प्रविष्ट हुआ है किन्तु भिन्न-भिन्न रूपों के सम्पर्क से वैसावैसा प्रतिरूप धारण कर लेता है, उसी प्रकार समस्त प्राणियों में विद्यमान 'अन्तरात्मा' एक ही है परन्तु रूपरूप के सम्पर्क से वैसा-वैसा प्रतिरूप धारण करता है; इसी प्रकार वह उनसे बाहर भी है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Just as wind, though one, having entered the world, assumes a separate form in respect of each form, so does the in-dwelling Self of all beings, though one, assumes a form in respect of every form and is outside it.

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[ Sutra 2.2.11 ]

सूर्यो यथा सर्वलोकस्य चक्षुर्न लिप्यते चाक्षुषैर्बह्यिदोषैः। एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा न लिप्यते लोकदुःखेन बाह्यः ॥

sūryo yathā sarvalokasya cakṣurna lipyate cākṣuṣairbahyidoṣaiḥ |ekastathā sarvabhūtāntarātmā na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — Even as the Sun is the eye of all this world, yet it is not soiled by the outward blemishes of the visual, so there is one Spirit within all creatures, but the sorrow of this world soils it not, for it is beyond grief and his danger.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जिस प्रकार 'सूर्य' इस सकल जगत् का चक्षु है तथापि बाह्य चाक्षुष दोष उसे लिप्त नहीं करते, इसी प्रकार समस्त प्राणियों में विद्यमान् 'अन्तरात्मा' एक ही है, परन्तु सांसारिक दुːख उसे लिप्त नहीं करते इस कारण, वह दुःख तथा उसके भय से परे है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Just as the sun, which is the eye of the entire world, is not tainted by the external impurities seen by the eyes, so also, the in-dwelling Self of all beings, though one, is not tainted by the sorrows of the world, It being external.

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[ Sutra 2.2.12 ]

एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा एकं रूपं बहुधा यः करोति। तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीरास्तेषां सुखं शाश्वतं नेतरेषाम्‌ ॥

eko vaśī sarvabhūtāntarātmā ekaṁ rūpaṁ bahudhā yaḥ karoti |tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṁ sukhaṁ śāśvataṁ netareṣām ||

— Translation from Aurovindo (English) — One calm and controlling Spirit within all creatures that maketh one form into many fashions; the calm and strong who see Him in the self as in a mirror, theirs is eternal felicity and 'tis not for others.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'समस्त प्राणियों के अन्तर् में स्थित, शान्त एवं सबको वश में रखने वाला एकमेव 'आत्मा' एक ही रूप को बहुविध रचता है; जो धीर पुरुष 'उस' का आत्मा में दर्पणवत् अनुदर्शन करते हैं उन्हें शाश्वत सुख प्राप्त होता है, इससे इतर अन्य लोगों को नहीं ।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Eternal happiness belongs to the intelligent - not to others - who realize in their hearts Him who is one, the controller and the in-dwelling Self of all beings, and who makes the one form manifold.

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[ Sutra 2.2.13 ]

नित्योऽनित्यानां चेतनश्चेतनानामेको बहूनां यो विदधाति कामान्। तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीरास्तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्‌ ॥

nityo'nityānāṁ cetanaścetanānāmeko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān |tamātmasthaṁ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām ||

— Translation from Aurovindo (English) — The One Eternal in many transient, the One Conscious in many conscious beings, who being One ordereth the desires of many; the calm and strong who behold Him in the self as in a mirror, theirs is eternal peace and 'tis not for others.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'अनेक अनित्यो में 'एक नित्य', अनेक चेतन सत्ताओं में 'एक तत्त्व' 'एकमेव' होते हुए भी जो बहुतों की कामनाओं का विधान करता है; जो धीर पुरुष 'उसका' आत्मा में दर्पणवत् अनुदर्शन करते हैं, उन्हें शाश्वत शान्ति प्राप्त होती है, इससे इतर अन्य लोगों को नहीं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Whoso among the intelligent realize the Self in the (inner space of the) heart as the eternal among the ephemeral, the consciousness among the conscious, who, though one, dispenses the desired objects to many, to them belongs eternal peace, not to others.

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[ Sutra 2.2.14 ]

तदेतदिति मन्यन्तेऽनिर्देश्यं परमं सुखम्। कथं नु तद्विजानीयां किमु भाति विभाति वा ॥

tadetaditi manyante'nirdeśyaṁ paramaṁ sukham |kathaṁ nu tadvijānīyāṁ kimu bhāti vibhāti vā ||

— Translation from Aurovindo (English) — “This is He,” is all they can realise of Him, a highest felicity which none can point to nor any define it. How shall I know of Him whether He shineth or reflecteth one light and another?

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ' "यह है वह" - केवल इतना ही वे 'उस' अनिर्देश्य परम सुख अनुभव कर सकते हैं। मैं 'उसके' विषय में कैसे जानूँ कि 'वह' स्वयं आभामय है अथवा किसी अन्य आभा से प्रतिभासित होता है?

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — How shall I know that indescribable and supreme Bliss which they think of as 'This'? Is It self-luminous or does It shine distinctly, (making Itself perceptible to the intellect), or does It not?

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[ Sutra 2.2.15 ]

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः। तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥

na tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ |tameva bhāntamanubhāti sarvaṁ tasya bhāsā sarvamidaṁ vibhāti ||

— Translation from Aurovindo (English) — There the Sun cannot shine and the moon has no lustre; all the stars are blind; there our lightnings flash not, neither any earthly fire. For all that is bright is but the shadow of His brightness and by His shining all this shineth.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'वहाँ सूर्य प्रकाशमान नहीं हो सकता तथा चन्द्रमा आभाहीन हो जाता है, समस्त तारागण ज्योतिहीन हो जाते हैं; वहाँ विद्युत् भी नहीं चमकती, न ही कोई पार्थिव अग्नि प्रकाशित होती है। कारण, जो कुछ भी प्रकाशमान् है, वह 'उस' की ज्योति की प्रतिच्छाया है, 'उस' की आभा से ही यह सब प्रतिभासित होता है। ''

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — There the sun shines not, nor do the moon and the stars, nor do these lightnings. How (then) can this fire (shine)? Everything shines after Him that shines. By His light shines all this.

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[ Sutra 2.3.1 ]

ऊर्ध्वमूलोऽवाक्‍शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः। तदेव शुक्रं तद् ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते। तस्मिंल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन। एतद्वै तत्‌ ॥

ūrdhvamūlo'vākśākha eṣo'śvatthaḥ sanātanaḥ |tadeva śukraṁ tad brahma tadevāmṛtamucyate |tasmiṁllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana | etadvai tat ||

— Translation from Aurovindo (English) — This is the eternal uswattha tree whose roots are aloft, but its branches are downward. It is He that is called the Bright One and Brahman and Immortality, and in Him are all the worlds established; none goeth beyond Him. This is the thing thou seekest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'यह सनातन अश्वत्थ है जिसका मूल ऊपर है, किन्तु इसकी शाखाएँ नीचे हैं। 'वही' तेजोमय है, 'वही' एकमेव 'ब्रह्म' 'वही' 'अमृत' कहलाता है; 'उसी' में समस्त लोक आश्रित हैं, कोई भी 'उसके' परे नहीं जाता। यही है 'वह' जिसकी तुम्हें अभीप्सा है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — This peepul tree with root above and branches down is eternal. That (which is its source) is certainly pure; that is Brahman and that is called immortal. On that are strung all the worlds; none passes beyond that. This verily is that (thou seekest).

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[ Sutra 2.3.2 ]

यदिदं किं च जगत्सर्वं प्राण एजति निःसृतम्। महद् भयं वज्रमुद्यतं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

yadidaṁ kiṁ ca jagatsarvaṁ prāṇa ejati niḥsṛtam |mahad bhayaṁ vajramudyataṁ ya etadviduramṛtāste bhavanti ||

— Translation from Aurovindo (English) — All this universe of motion moveth in the Prana and from the Prana also it proceeded; a mighty terror is He, yea, a thunderbolt uplifted. Who know Him are the immortals.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'यह सम्पूर्ण गतिमय जगत् 'प्राण' में गतिशील है और 'प्राण' से ही निःसृत है। महाभयङ्कर है 'वह' उद्यत वज्रसम है; जो 'उसे' जानते हैं वे अमर होते हैं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — All this universe, evolved (from Brahman), moves in prana (in Brahman); the most frightful like an uplifted thunderbolt. Those who know this become immortal.

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[ Sutra 2.3.3 ]

भयादस्याग्निस्तपति भयात्तपति सूर्यः। भयादिन्द्रश्च वायुश्च मृत्युर्धावति पञ्चमः ॥

bhayādasyāgnistapati bhayāttapati sūryaḥ |bhayādindraśca vāyuśca mṛtyurdhāvati pañcamaḥ ||

— Translation from Aurovindo (English) — For fear of Him the fire burneth, for fear of Him the sun giveth heat, for fear of Him Indra and Vayu and Death hasten in their courses.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ''इसके' भय से ही अग्नि प्रज्वलित है' इसके भय से ही सूर्य तपता है, 'इसके' भय से ही इन्द्र तथा वायु एवं मृत्यु अपने-अपने पथ पर वेगवान् हैं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — For fear of Him, fire burns; For fear of Him, shines the sun; For fear of Him, Indra and Vayu function; For fear of Him, death, the fifth, stalks on the earth.

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[ Sutra 2.3.4 ]

इह चेदशकद्‌बोद्धुं प्राक् शरीरस्य विस्रसः। ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ॥

iha cedaśakadboddhuṁ prāk śarīrasya visrasaḥ |tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate ||

— Translation from Aurovindo (English) — If in this world of men and before thy body fall from thee, thou art able to apprehend it, then thou availest for embodiment in the worlds that are His creations.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'यदि इस मनुष्य-लोक में शरीर-त्याग से पूर्व तुम उसका बोध प्राप्त कर सको तो तुम 'उसके' द्वारा सृष्ट विविध लोकों में शरीर धारण करने के योग्य हो जाते हो।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — If one could know here prior to the falling of the body, (one becomes liberated); (if not), one becomes fit to be embodied in the worlds of creatures.

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[ Sutra 2.3.5 ]

यथाऽऽदर्शे तथाऽऽत्मनि यथा स्वप्ने तथा पितृलोके। यथाऽप्सु परीव ददृशे तथा गन्धर्वलोके छायातपयोरिव ब्रह्मलोके ॥

yathā''darśe tathā''tmani yathā svapne tathā pitṛloke |yathā'psu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke chāyātapayoriva brahmaloke ||

— Translation from Aurovindo (English) — In the self one seeth God as in a mirror but as in a dream in the world of the fathers, and as in water one seeth the surface of an object, so one seeth Him in the world of the Gandharvas; but He is seen as light and shade in the heaven of the Spirit.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'आत्मा में 'परमेश्वर' को व्यक्ति इस प्रकार देखता है जैसे दर्पण में, किन्तु पितृलोक में स्वनवत् देखता है, और गन्धर्वों के लोक में वह 'उसे' वैसे ही देखता है, जैसे जल में किसी वस्तु की ऊपरी सतह को देखता है; परन्तु 'ब्रह्मलोक' में 'वह' प्रकाश तथा छाया के सदृश दिखायी देता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — As in a mirror, so in one's intellect; as in a dream, so in the world of manes; as seen in water, so in the world of the Gandharvas; as in the case of shade and light, so in the world of Brahma.

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[ Sutra 2.3.6 ]

इन्द्रियाणां पृथग्भावमुदयास्तमयौ च यत्। पृथगुत्पद्यमानानां मत्वा धीरो न शोचति ॥

indriyāṇāṁ pṛthagbhāvamudayāstamayau ca yat |pṛthagutpadyamānānāṁ matvā dhīro na śocati ||

— Translation from Aurovindo (English) — The calm soul having comprehended the separateness of the senses and the rising of them and their setting and their separate emergence putteth from him pain and sorrow.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'धीर पुरुष इन्द्रियाँ की पृथक्ता को, उनके उदय तथा अस्त को तथा उनकी पृथक् उत्पत्ति को जान लेने पर दुːख-शोक को दूर हटा देता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The intelligent man, having known the different nature of the senses originating separately (from their causes), as also their rising and setting, does not grieve.

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[ Sutra 2.3.7 ]

इन्द्रियेभ्यः परं मनो मनसः सत्त्वमुत्तमम्। सत्त्वादधि महानात्मा महतोऽव्यक्तमुत्तमम्‌ ॥

indriyebhyaḥ paraṁ mano manasaḥ sattvamuttamam |sattvādadhi mahānātmā mahato'vyaktamuttamam ||

— Translation from Aurovindo (English) — The mind is higher than the senses, and above the mind is the thought, and above the thought is the mighty Spirit, and above the Mighty One is the Unmanifest.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'मन इन्द्रियों सें ऊपर है, और मन से उच्चतर है बुद्धि (सत्त्व), बुद्धि (सत्त्व) से उच्चतर है महान् 'आत्मा', और उस 'महत्तत्त्व' से भी उच्चा है 'अव्यक्त'।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The mind is subtler than the senses; subtler than the mind is the intellect; Mahat (Hiranyagarbha) is subtler than the intellect; subtler than Mahat is Avyakta (Un-manifested).

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[ Sutra 2.3.8 ]

अव्यक्तात्तु परः पुरुषो व्यापकोऽलिङ्ग एव च। यं ज्ञात्वा मुच्यते जन्तुरमृतत्वं च गच्छति ॥

avyaktāttu paraḥ puruṣo vyāpako'liṅga eva ca |yaṁ jñātvā mucyate janturamṛtatvaṁ ca gacchati ||

— Translation from Aurovindo (English) — But highest above the Unmanifest is the Purusha who pervadeth all and alone hath no sign nor feature. Mortal man knowing Him is released into immortality.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'अव्यक्त से उत्तम है 'पुरुष' जो सर्वव्यापक है और 'उस' अद्वितीय का न कोई चिह्न है, न कोई लक्षण। 'उस' का ज्ञान प्राप्त करके प्राणी मुक्त हो जाता है तथा अमृतत्वलाभ करता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — But subtler than Avyakta is Purusha, all-pervading and without a linga (distinguishing mark) indeed, knowing whom a mortal becomes freed and attains immortality.

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[ Sutra 2.3.9 ]

न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम्। हृदा मनीषा मनसाऽभिक्लृप्तो य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

na saṁdṛśe tiṣṭhati rūpamasya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam |hṛdā manīṣā manasā'bhiklṛpto ya etadviduramṛtāste bhavanti ||

— Translation from Aurovindo (English) — He hath not set His body within the ken of seeing, neither doth any man with the eye behold Him, but to the heart and mind and the supermind He is manifest. Who know Him are the immortals.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उसने' 'अपने' शरीर को (अपने रूप को) दृष्टि की पहुँच में ग्राह्व नहीं रखा है, न कोई मनुष्य 'इसे' चक्षुओ से देख पाता है, परन्तु हृदय, मन तथा अतिमन के प्रति यह अभिव्यक्त होता है। जो 'उसे' जानते हैं वे अमर हो जाते हैं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — His form does not stand within the scope of vision; none beholds Him with the eye. By the intellect restraining the mind, and through meditation is He revealed. Those who know this become immortal.

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[ Sutra 2.3.10 ]

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह। बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः परमां गतिम्‌ ॥

yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha |buddhiśca na viceṣṭate tāmāhuḥ paramāṁ gatim ||

— Translation from Aurovindo (English) — When the five senses cease and are at rest and the mind resteth with them and the Thought ceaseth from its workings, that is the highest state, say thinkers.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जब पाँचो इन्द्रियाँ शान्त होकर स्थिर हो जाती हैं तथा मन भी उनके साथ स्थिर हो जाता है, और 'बुद्धि' की प्रक्रियाएँ भी शान्त हो जाती हैं तो वह उच्चतम अवस्था (परमा गति) होती है, ऐसा मनीषीगण कहते है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — When the five senses of knowledge are at rest together with the mind, and the intellect is not active, that state they call the highest.

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[ Sutra 2.3.11 ]

तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम्। अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥

tāṁ yogamiti manyante sthirāmindriyadhāraṇām |apramattastadā bhavati yogo hi prabhavāpyayau ||

— Translation from Aurovindo (English) — The state unperturbed when the senses are imprisoned in the mind, of this they say “it is Yoga”. Then man becomes very vigilant, for Yoga is the birth of things and their ending.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'उस स्थिर दशा को जिसमें इन्द्रियों मन की धारणा की अवस्था के अधीन हैं, 'योग' कहते हैं; उस दशा में मनुष्य सर्वथा सचेतन-जागरूक हो जाता है; क्योंकि 'योग' ही पदार्थों का उद्भव तथा लय१२ दोनों ही है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — That steady restraint over the senses they regard as yoga. Then one becomes vigilant, for yoga can indeed originate (in one) and can be lost (as well).

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[ Sutra 2.3.12 ]

नैव वाचा न मनसा प्राप्तुं शक्यो न चक्षुषा। अस्तीति ब्रुवतोऽन्यत्र कथं तदुपलभ्यते ॥

naiva vācā na manasā prāptuṁ śakyo na cakṣuṣā |astīti bruvato'nyatra kathaṁ tadupalabhyate ||

— Translation from Aurovindo (English) — Not with the mind hath man the power to see God, no, nor by speech nor with the eye. Unless one saith “He is,” how can one become sensible of Him?

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'मनुष्य न मन के द्वारा 'परमेश्वर' को देख सकता है, न ही वाणी के द्वारा और न ही चक्षु के द्वारा। ''वह है'' इस कथन के अतिरिक्त मनुष्य 'उसके' प्रति कैसे सचेतन हो सकता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Not by speech, not by mind, not by the eye can It be attained. Except in the case of one who says, 'It exists', how can It be known to anyone else?

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[ Sutra 2.3.13 ]

अस्तीत्येवोपलब्धव्यस्तत्त्वभावेन चोभयोः। अस्तीत्येवोपलब्धस्य तत्त्वभावः प्रसीदति ॥

astītyevopalabdhavyastattvabhāvena cobhayoḥ |astītyevopalabdhasya tattvabhāvaḥ prasīdati ||

— Translation from Aurovindo (English) — One must apprehend Him in the concept “He is” and also in His essential principle, but when he hath grasped Him as the Is, then the essential of Him dawneth upon a man.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ''उस' का बोध ''वह है" (अस्तित्व-भाव) एवं 'उसके' 'तत्त्वभाव', दोनों रूपों में प्राप्त करना चाहिये। किन्तु जब मनुष्य 'उसको' वस्तुतः ''है" ऐसा जान लेते हैं, तो 'उसका' तत्त्वभाव उस मनुष्य के प्रति उद्भासित हो जाता है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — The Self should be apprehended as existing and also as It really is. Of these two (aspects), to him who knows It to exist, Its true nature is revealed.

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[ Sutra 2.3.14 ]

यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः। अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते ॥

yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya hṛdi śritāḥ |atha martyo'mṛto bhavatyatra brahma samaśnute ||

— Translation from Aurovindo (English) — When every desire that harboureth in the heart of a man hath been loosened from its moorings, then this mortal putteth on immortality; even here he enjoyeth Brahman in this human body.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'जब मनुष्य के हृदय में आश्रित प्रत्येक कामना की जकड़ ढीली पड़ जाती है, तब यह मर्त्य (मानव) अमर हो जाता है; वह यहीं, इसी मानव शरीर में 'ब्रह्म' का रसास्वादन करता है। १२ शंकर व्याख्या करते हैंː "योग की जैसे उत्पत्ति होती है वैसे ही उसका क्षय भी होता है। किन्तु श्रुति ऐसा कथन नहीं करती।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — When all longings that are in the heart vanish, then a mortal becomes immortal and attains Brahman here.

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[ Sutra 2.3.15 ]

यथा सर्वे प्रभिद्यन्ते हृदयस्येह ग्रन्थयः। अथ मर्त्योऽमृतो भवत्येतावद्ध्यनुशासनम्‌ ॥

yathā sarve prabhidyante hṛdayasyeha granthayaḥ |atha martyo'mṛto bhavatyetāvaddhyanuśāsanam ||

— Translation from Aurovindo (English) — When all the strings of the heart are rent asunder, even here in this human birth, then the mortal becometh immortal. This is the whole teaching of the Scriptures.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ' जब यहीं, इसी मानव जीवन में हृदय-ग्रन्थियाँ छिन्न-भिन्न हो जाती हैं, तो यह मर्त्य (मानव) अमर हो जाता है। यही श्रुतियों की सम्पूर्ण शिक्षा है, अनुशासन है।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — When all the knots of the heart are cut asunder here, then a mortal becomes immortal. Only this much is the instruction.

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[ Sutra 2.3.16 ]

शतं चैका च हृदयस्य नाड्यस्तासां मूर्धानमभिनिःसृतैका। तयोर्ध्वमायन्नमृतत्वमेति विश्वङ्ङन्या उत्क्रमणे भवन्ति ॥

śataṁ caikā ca hṛdayasya nāḍyastāsāṁ mūrdhānamabhiniḥsṛtaikā |tayordhvamāyannamṛtatvameti viśvaṅṅanyā utkramaṇe bhavanti ||

— Translation from Aurovindo (English) — A hundred and one are the nerves of the heart and of all these only one issueth out through the head of a man; by this the soul mounteth up to its immortal home but the rest lead him to all sorts and conditions of births in his passing.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — 'हृदय की एक सौ एक नाड़ियां हैं, उनमें से एक मूर्धा से होकर बाहर निकलती है; इसके द्वारा अन्तरात्मा ऊर्ध्वारोहण करते हुए अपने अमृतधाम को (अमृतत्व) प्राप्त करती है, किन्तु शेष अन्य प्रयाण करने पर उसे अनेक प्रकार के जन्मों की परिस्थितियों में ले जाती हैं।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — There are a hundred and one nerves of the heart. Of then, one goes out piercing the head. Going up through that, one attains immortality; the others serve for departing in different ways.

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[ Sutra 2.3.17 ]

अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषोऽन्तरात्मा सदा जनानां हृदये संनिविष्टः। तं स्वाच्छरीरात्प्रवृहेन्मुञ्जादिवेषीकां धैर्येण। तं विद्याच्छुक्रममृतं तं विद्याच्छुक्रममृतमिति ॥

aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarātmā sadā janānāṁ hṛdaye saṁniviṣṭaḥ |taṁ svāccharīrātpravṛhenmuñjādiveṣīkāṁ dhairyeṇa |taṁ vidyācchukramamṛtaṁ taṁ vidyācchukramamṛtamiti ||

— Translation from Aurovindo (English) — The Purusha, the Spirit within, who is no larger than the finger of a man is seated for ever in the heart of creatures; one must separate Him with patience from one's own body as one separates from a blade of grass its main fibre. Thou shalt know Him for the Bright Immortal, yea, for the Bright Immortal.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ' 'पुरुष', 'अन्तरात्मा', जो अङ्गुष्ठमात्र है, वह सदा प्राणियों के हृदय में आसीन है। 'उसे' अपने शरीर से उसी प्रकार धैर्यपूर्वक पृथक् करना चाहिये जैसे कोई मूँज से उसकी सीक को पृथक् करता है। 'उसे' तुम 'तेजोमय' 'अमृत-तत्त्व' जानो, हां, उसी को 'तेज्जोमय' 'अमृत-तत्त्व' जानो। "

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Purusha of the size of a thumb, the inner Self, is ever seated in the heart of all living beings. One should, with steadiness, separate Him from one's own body as stalk from the Munja grass. One should know Him as pure and immortal; one should know Him as pure and immortal.

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[ Sutra 2.3.18 ]

मृत्युप्रोक्तां नचिकेतोऽथ लब्ध्वा विद्यामेतां योगविधिं च कृत्स्नम्। ब्रह्मप्राप्तो विरजोऽभूद्विमृत्यु रन्योऽप्येवं यो विदध्यात्ममेव ॥

mṛtyuproktāṁ naciketo'tha labdhvā vidyāmetāṁ yogavidhiṁ ca kṛtsnam |brahmaprāpto virajo'bhūdvimṛtyu ranyo'pyevaṁ yo vidadhyātmameva ||

— Translation from Aurovindo (English) — Thus did Nachiketas with Death for his teacher win the God-knowledge; he learned likewise the whole ordinance of the Yoga: thereafter he obtained Brahman and became void of stain and void of death. So shall another be who cometh likewise to the science of the Spirit.

— Translation from

Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार नचिकेता ने मृत्यु-रूपी गुरु के द्वारा कही गयी इस ब्रह्मविद्या को प्राप्त किया; उसी प्रकार उसने सम्पूर्ण योग-विधि को जानाː तदनन्तर उसने 'ब्रह्म' को प्राप्त किया एवं वह विमल तथा मृत्यु-विहीन हो गया। अन्य जो भी कोई इस अध्यात्म-विद्या को प्राप्त करेगा, वह भी उसके समान हो जायेगा।

— Translation from Vidyavachaspati V. Panoli — Nachiketas then, having acquired this knowledge imparted by Death, as also the instructions on Yoga in entirety, attained Brahman having become dispassionate and deathless. So does become any one else also who knows the inner Self thus. Here ends the Kathopanishad, as contained in the Krishna-Yajur-Veda.

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[ Sutra 1 ]

अथाश्वलायनो भगवन्तं परमेष्ठिनमुपसमेत्योवाच । अधीहि भगवन्ब्रह्मविद्यां वरिष्ठां सदा । सद्भि सेव्यमानां निगूढाम् । यथाऽचिरात्सर्वपापं व्यपोह्य परात्परं पुरुषं याति विद्वान् ॥1॥

athāśvalāyano bhagavantaṃ parameṣṭhinamupasametyovāca । adhīhi bhagavanbrahmavidyāṃ variṣṭhāṃ sadā । sadbhi sevyamānāṃ nigūḍhām । yathā'cirātsarvapāpaṃ vyapohya parātparaṃ puruṣaṃ yāti vidvān ॥1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — महान् ऋषि आश्वलायन भगवान् प्रजापति ब्रह्माजी के समक्ष हाथ में समिधा लिए हुए पहुँचे और कहा-हे भगवन्! आप मुझे सदैव संतजनों के द्वारा सेवित, अतिगोपनीय एवं अतिशय वरिष्ठ उस ‘ब्रह्मविद्या’ का उपदेश प्रदान करें, जिसके द्वारा विद्वज्जन शीघ्र ही समस्त पापों से मुक्त होकर उन ‘परम पुरुष’ परब्रह्म को प्राप्त कर लेते हैं ॥1॥

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[ Sutra 2 ]

तस्मै स होवाच पितामहश्च श्रद्धाभक्तिध्यानयोगादवैहि ॥2॥

tasmai sa hovāca pitāmahaśca śraddhābhaktidhyānayogādavaihi ॥2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर ब्रह्माजी ने कहा-हे आश्वलायन ! तुम उस अतिश्रेष्ठ परात्पर तत्त्व को श्रद्धा, भक्ति, ध्यान | (चिंतन) और योगाभ्यास का आश्रय लेकर जानने का प्रयास करो ॥2॥

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[ Sutra 3 ]

न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः । परेण नाकं निहितं गुहायां विभ्राजते यद्यतयो विशन्ति ॥3॥

na karmaṇā na prajayā dhanena tyāgenaike amṛtatvamānaśuḥ । pareṇa nākaṃ nihitaṃ guhāyāṃ vibhrājate yadyatayo viśanti ॥3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उस (अमृत) की प्राप्ति न कर्म के द्वारा, न सन्तान के द्वारा और न ही धन के द्वारा हो पाती है । (उस) अमृतत्व को सम्यक् रूप से (ब्रह्म को जानने वालों ने) केवल त्याग के द्वारा ही प्राप्त किया है । स्वर्गलोक से भी ऊपर गुहा अर्थात् बुद्धि के गह्वर में प्रतिष्ठित होकर जो ब्रह्मलोक प्रकाश से परिपूर्ण है, ऐसे उस (ब्रह्मलोक) में संयमशील योगीजन ही प्रविष्ट होते हैं ॥3॥

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[ Sutra 4 ]

वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थाः संन्यासयोगाद्यतयः शुद्धसत्त्वाः । ते ब्रह्मलोकेषु परान्तकाले परामृताः परिमुच्यन्ति सर्वे ॥4॥

vedāntavijñānasuniścitārthāḥ saṃnyāsayogādyatayaḥ śuddhasattvāḥ । te brahmalokeṣu parāntakāle parāmṛtāḥ parimucyanti sarve ॥4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिन (योगीजनों) ने वेदान्त के विशेष ज्ञान से एवं श्रवण, मनन तथा निदिध्यासन (अनुभूति) के द्वारा (उस) परमात्मतत्त्व को प्राप्त करने का दृढ़ निश्चय कर लिया है, ऐसे वे पवित्र अन्त:करण से युक्त योगीजन संन्यास योग के द्वारा ब्रह्मलोक में गमन करके अमृततुल्य हो कल्पान्त में मुक्त हो जाते हैं ॥4॥

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[ Sutra 5 ]

विविक्तदेशे च सुखासनस्थः शुचिः समग्रीवशिरः शरीरः । अन्त्याश्रमस्थः सकलेन्द्रियाणि निरुध्य भक्त्या स्वगुरुं प्रणम्य ॥5॥

viviktadeśe ca sukhāsanasthaḥ śuciḥ samagrīvaśiraḥ śarīraḥ । antyāśramasthaḥ sakalendriyāṇi nirudhya bhaktyā svaguruṃ praṇamya ॥5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (योगीजन) स्नान आदि से अपने शरीर को शुद्ध करने के पश्चात् एकान्त स्थान में सुखासन से बैठें । उसके पश्चात् ग्रीवा, सिर तथा शरीर को एक सीध में रखकर समस्त इन्द्रियों का निरोध करके भक्तिपूर्वक अपने गुरु को प्रणाम करें । तदनन्तर संन्यास आश्रम में स्थित (वे) योगीजन अपने हृदय-कमल में रजोगुण से रहित, विशुद्ध, दुःख-शोक से रहित आत्म तत्त्व का विशद चिन्तन करें ॥5॥

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[ Sutra 6 ]

हत्पुण्डरीकं विरजं विशुद्धं विचिन्त्य मध्ये विशदं विशोकम् । अचिन्त्यमव्यक्तमनन्तरूपं शिवं प्रशान्तममृतं ब्रह्मयोनिम् ॥6॥

hatpuṇḍarīkaṃ virajaṃ viśuddhaṃ vicintya madhye viśadaṃ viśokam । acintyamavyaktamanantarūpaṃ śivaṃ praśāntamamṛtaṃ brahmayonim ॥6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस तरह से जो अचिन्त्य, अव्यक्त तथा अनन्तरूप से युक्त है, कल्याणकारी है, शान्त-चित्त है, अमृत है, जो निखिल ब्रह्माण्ड का मूल कारण है, जिसका आदि, मध्य और अन्त नहीं है, जो अनुपम है, विभु (विराट्) और चिदानन्द स्वरूप है, अरूप और अद्भुत है, ऐसे उस उमा (ब्रह्मविद्या) के साथ परमेश्वर को, सम्पूर्ण चर-अचर के पालनकर्ता को, शान्त स्वरूप, तीन नेत्रों वाले, नीलकण्ठ को-जो समस्त भूत-प्राणियों का मूल कारण है, सभी का साक्षी है और अविद्या से रहित हो प्रकाशमान हो रहा है, ऐसे उस (प्रकाशपुञ्ज परमात्मा) को योगीजन ध्यान के माध्यम से ग्रहण करते हैं ॥6॥

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[ Sutra 7 ]

तमादिमध्यान्तविहीनमेकं विभुं चिदानन्दमरूपमद्भुतम् । उमासहायं परमेश्वरं प्रभु त्रिलोचनं नीलकण्ठं प्रशान्तम् । ध्यात्वा मुनिर्गच्छति भूतयोनिं समस्तसाक्षिं तमसः परस्तात् ॥7॥

tamādimadhyāntavihīnamekaṃ vibhuṃ cidānandamarūpamadbhutam । umāsahāyaṃ parameśvaraṃ prabhu trilocanaṃ nīlakaṇṭhaṃ praśāntam । dhyātvā munirgacchati bhūtayoniṃ samastasākṣiṃ tamasaḥ parastāt ॥7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस तरह से जो अचिन्त्य, अव्यक्त तथा अनन्तरूप से युक्त है, कल्याणकारी है, शान्त-चित्त है, अमृत है, जो निखिल ब्रह्माण्ड का मूल कारण है, जिसका आदि, मध्य और अन्त नहीं है, जो अनुपम है, विभु (विराट्) और चिदानन्द स्वरूप है, अरूप और अद्भुत है, ऐसे उस उमा (ब्रह्मविद्या) के साथ परमेश्वर को, सम्पूर्ण चर-अचर के पालनकर्ता को, शान्त स्वरूप, तीन नेत्रों वाले, नीलकण्ठ को-जो समस्त भूत-प्राणियों का मूल कारण है, सभी का साक्षी है और अविद्या से रहित हो प्रकाशमान हो रहा है, ऐसे उस (प्रकाशपुञ्ज परमात्मा) को योगीजन ध्यान के माध्यम से ग्रहण करते हैं ॥7॥

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[ Sutra 8 ]

स ब्रह्मा स शिवः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट् । स एव विष्णुः स प्राणः स कालोऽग्निः स चन्द्रमाः ॥8॥

sa brahmā sa śivaḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ । sa eva viṣṇuḥ sa prāṇaḥ sa kālo'gniḥ sa candramāḥ ॥8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वही (परात्पर पुरुष) ब्रह्मा है, वही शिव है, वही इन्द्र है, वही अक्षर रूप में शाश्वत ब्रह्म है, वही भगवान् विष्णु है, वहीं प्राणतत्त्व है, वही कालाग्नि और चन्द्रमा के रूप में भी है ॥8॥

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[ Sutra 9 ]

स एव सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यं सनातनम् । ज्ञात्वा तं मृत्युमत्येति नान्यः पन्था विमुक्तये ॥9॥

sa eva sarvaṃ yadbhūtaṃ yacca bhavyaṃ sanātanam । jñātvā taṃ mṛtyumatyeti nānyaḥ panthā vimuktaye ॥9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो कुछ व्यतीत हो चुका है तथा जो भविष्य में होने वाला है, सभी कुछ वहीं परात्पर परब्रह्म है; ऐसे उस श्रेष्ठ सनातन परमात्म तत्त्व को प्राप्त करके प्राणी मृत्यु से परे अर्थात् मुक्ति को प्राप्त कर लेता है। वह फिर जन्म-मृत्यु के चक्र में नहीं फँसता ॥9॥

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[ Sutra 10 ]

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । संपश्यन्ब्रह्म परमं याति नान्येन हेतुना॥ ॥10॥

sarvabhūtasthamātmānaṃ sarvabhūtāni cātman । saṃpaśyanbrahma paramaṃ yāti nānyena hetunā ॥10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य अपनी आत्मा को समस्त भूत-प्राणियों के समान देखता है और समस्त भूत-प्राणियों को अपनी अन्तरात्मा में देखता है, ऐसा ही वह (साधक) परब्रह्म परमात्मा की प्राप्ति करता है; वह अन्य दूसरे और किसी उपाय से उस (ब्रह्म) को नहीं प्राप्त कर सकता है ॥10॥

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[ Sutra 11 ]

आत्मानमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् । ज्ञाननिर्मथनाभ्यासात्पापं दहति पण्डितः ॥11॥

ātmānamaraṇiṃ kṛtvā praṇavaṃ cottarāraṇim । jñānanirmathanābhyāsātpāpaṃ dahati paṇḍitaḥ ॥11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानीजन अपनी आत्मा अर्थात् अन्त:करण को नीचे की अरणि एवं ॐकार (प्रणव) को ऊर्ध्व की अरणि बनाते हुए ज्ञानरूपी मन्थन के अभ्यास-प्रक्रिया द्वारा जगत् के बन्धनों-पापों को विनष्ट कर डालते है अर्थात् ज्ञानाग्नि में जलाकर भस्म कर देते हैं ॥11॥

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[ Sutra 12 ]

स एव मायापरिमोहितात्मा शरीरमास्थाय करोति सर्वम् । स्त्रियन्नपानादिविचित्रभोगैः स एव जाग्रत्परितृप्तिमेति ॥12॥

sa eva māyāparimohitātmā śarīramāsthāya karoti sarvam ।। striyannapānādivicitrabhogaiḥ sa eva jāgratparitṛptimeti ॥12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वही (जीवात्मा) माया के अधीन हुआ, अति मोहग्रस्त होकर शरीर को ही अपना स्वरूप स्वीकार करते हुए सभी तरह के कर्मों को करता रहता है । वही जाग्रत् अवस्था में स्त्री, अन्न-पान आदि विभिन्न प्रकार के भोगों का उपभोग करता हुआ तृप्ति लाभ प्राप्त करता है ॥12॥

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[ Sutra 13 ]

स्वप्ने स जीवः सुखदु:खभोक्ता स्वमायया कल्पितजीवलोके । सुषुप्तिकाले सकले विलीने तमोऽभिभूतः सुखरूपमेति ॥13॥

svapne sa jīvaḥ sukhadu:khabhoktā svamāyayā kalpitajīvaloke । suṣuptikāle sakale vilīne tamo'bhibhūtaḥ sukharūpameti ॥13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — स्वप्नावस्था में वही जीव अपनी माया के द्वारा कल्पित जीवलोक में सभी तरह के सुख और दुःख का उपभोग करने वाला बनता है तथा सुषुप्ति काल में माया द्वारा रचित समस्त प्रपञ्चों के विलीन होने के उपरान्त वह (जीव) तमोगुण से अभिपूरित हुआ सुख के स्वरूप को प्राप्त करता है ॥13॥

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[ Sutra 14 ]

पुनश्च जन्मान्तरकर्मयोगात्स एव जीवः स्वपिति प्रबुद्धः । पुरत्रये क्रीडति यश्च जीवस्ततस्तु जातं सकलं विचित्रम् । आधारमानन्दमखण्डबोधं यस्मिँल्लयं याति पुरत्रयं च ॥14॥

punaśca janmāntarakarmayogātsa eva jīvaḥ svapiti prabuddhaḥ । puratraye krīḍati yaśca jīvastatastu jātaṃ sakalaṃ vicitram । ādhāramānandamakhaṇḍabodhaṃ yasmi~llayaṃ yāti puratrayaṃ ca ॥14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तत्पश्चात् पुनः वह जीव जन्म-जन्मान्तरों के कर्मों की प्रेरणा से सुषुप्ति से स्वप्नावस्था में अवतरित होत! है । इसके अनन्तर (वह) जाग्रत् अवस्था में गमन करता है । इस तरह स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर रूप तीनों पुरियों में जो जीव क्रीड़ा करता है, उसी से यह सभी प्रपञ्चों की विचित्रता उत्पन्न होती है । इन सम्पूर्ण प्रपञ्चो का आधार-स्तम्भ आनन्दस्वरूप अखण्ड बोधस्वरूप है, जिसमें स्थल, सूक्ष्म और कारण शरीर रूप तीनों पुरियाँ लय को प्राप्त होती हैं । इसी से प्राण, मन एवं समस्त इन्द्रियों की उत्पत्ति होती है; आकाश, वायु, अग्नि, जल और समस्त विश्व का धारण-पोषण करने वाली पृथ्वी की उत्पत्ति होती है ॥14॥

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[ Sutra 15 ]

एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रियाणि च।खं वायुर्योतिरापश्च पृथ्वी विश्वस्य धारिणी ॥15॥

etasmājjāyate prāṇo manaḥ sarvendriyāṇi ca।khaṃ vāyuryotirāpaśca pṛthvī viśvasya dhāriṇī ॥15॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तत्पश्चात् पुनः वह जीव जन्म-जन्मान्तरों के कर्मों की प्रेरणा से सुषुप्ति से स्वप्नावस्था में अवतरित होत! है । इसके अनन्तर (वह) जाग्रत् अवस्था में गमन करता है । इस तरह स्थूल, सूक्ष्म और कारण शरीर रूप तीनों पुरियों में जो जीव क्रीड़ा करता है, उसी से यह सभी प्रपञ्चों की विचित्रता उत्पन्न होती है । इन सम्पूर्ण प्रपञ्चो का आधार-स्तम्भ आनन्दस्वरूप अखण्ड बोधस्वरूप है, जिसमें स्थल, सूक्ष्म और कारण शरीर रूप तीनों पुरियाँ लय को प्राप्त होती हैं । इसी से प्राण, मन एवं समस्त इन्द्रियों की उत्पत्ति होती है; आकाश, वायु, अग्नि, जल और समस्त विश्व का धारण-पोषण करने वाली पृथ्वी की उत्पत्ति होती है ॥15॥

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[ Sutra 16 ]

यत्परं ब्रह्म सर्वात्मा विश्वस्यायतनं महत् । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नित्यं तत्त्वमेव त्वमेव तत् ॥16॥

yatparaṃ brahma sarvātmā viśvasyāyatanaṃ mahat । sūkṣmātsūkṣmataraṃ nityaṃ tattvameva tvameva tat ॥16॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो परब्रह्म परमेश्वर समस्त भूत प्राणियों की आत्मा है, जो सभी कार्य-कारण रूप जगत् का महान् आयतन (आधार) है, जो सूक्ष्म से भी अति सूक्ष्म है, नित्य है, (वह) तत्त्व तुम्ही हो, तुम वही हो ॥16॥

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[ Sutra 17 ]

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादिप्रपञ्चं यत्प्रकाशते । तद्ब्रह्मास्मिति ज्ञात्वा सर्वबन्धैः प्रमुच्यते ॥17॥

jāgratsvapnasuṣuptyādiprapañcaṃ yatprakāśate । tadbrahmāsmiti jñātvā sarvabandhaiḥ pramucyate ॥17॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति-अवस्था आदि जो प्रपञ्च प्रतिभासित है, वह परब्रह्म रूप है और वही मैं भी हूँ-ऐसा जानकर जीव समस्त बन्धनों से मुक्ति प्राप्त कर लेता है ॥17॥

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[ Sutra 18 ]

त्रिषु धामसु योद्भोग्यं भोक्ता भोगश्च यद्भवेत् । तेभ्यो विलक्षणः साक्षी चिन्मात्रोऽहं सदाशिवः ॥18॥

triṣu dhāmasu yodbhogyaṃ bhoktā bhogaśca yadbhavet । tebhyo vilakṣaṇaḥ sākṣī cinmātro'haṃ sadāśivaḥ ॥18॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तीनों अवस्थाओं (जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति) में जो कुछ भी भोक्ता, भोग्य और भोग के रूप में है, उनसे विलक्षण, साक्षीरूप, चिन्मय स्वरूप, वह सदाशिव स्वयं मैं ही हूँ । मैं ही स्वयं वह ब्रह्मरूप हूँ, मुझमें ही यह सब कुछ प्रादुर्भूत हुआ है, मुझमें ही यह सभी कुछ स्थित है और मुझमें ही सभी कुछ विलीन हो जाता है; वह अद्वय ब्रह्मरूप परमात्मा मैं ही हूँ ॥18॥

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[ Sutra 19 ]

मय्येव सकलं जातं मयि सर्वं प्रतिष्ठितम् । मयि सर्वं लयं याति तद्ब्रह्माद्वयमस्यहम् ॥19॥

mayyeva sakalaṃ jātaṃ mayi sarvaṃ pratiṣṭhitam । mayi sarvaṃ layaṃ yāti tadbrahmādvayamasyaham॥ ॥19॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तीनों अवस्थाओं (जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति) में जो कुछ भी भोक्ता, भोग्य और भोग के रूप में है, उनसे विलक्षण, साक्षीरूप, चिन्मय स्वरूप, वह सदाशिव स्वयं मैं ही हूँ । मैं ही स्वयं वह ब्रह्मरूप हूँ, मुझमें ही यह सब कुछ प्रादुर्भूत हुआ है, मुझमें ही यह सभी कुछ स्थित है और मुझमें ही सभी कुछ विलीन हो जाता है; वह अद्वय ब्रह्मरूप परमात्मा मैं ही हूँ ॥19॥

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[ Sutra 20 ]

अणोरणीयानमेव तद्वन्महान विश्वमहं विचित्रम् । पुरातनोऽहं पुरुषोऽहमीशो हिरण्मयोऽहं शिवरूपमस्मि ॥20॥

aṇoraṇīyānameva tadvanmahāna viśvamahaṃ vicitram । purātano'haṃ puruṣo'hamīśo hiraṇmayo'haṃ śivarūpamasmi ॥20॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं (परब्रह्म) अणु से भी अणु अर्थात् परमाणु हूँ, ठीक ऐसे ही मैं महान् से महानतम अर्थात् विराट् पुरुष हँ, यह विचित्रताओं से भरा-पूरा सम्पूर्ण विश्व ही मेरा स्वरूप है । मैं पुरातन पुरुष हूँ, मैं ही ईश्वर हूँ, मैं ही हिरण्यमय पुरुष हँ और मैं ही शिवस्वरूप (परमतत्त्व हूँ) ॥20॥

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[ Sutra 21 ]

अपाणिपादोऽहमचिन्त्यशक्तिः पश्याम्यचक्षुः स शृणोम्यकर्णः । अहं विजानामि विविक्तरूपो न चास्ति वेत्ता मम चित्सदाहम् ॥21॥

apāṇipādo'hamacintyaśaktiḥ paśyāmyacakṣuḥ sa śṛṇomyakarṇaḥ ।। ahaṃ vijānāmi viviktarūpo na cāsti vettā mama citsadāham ॥21॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह हाथ-पैरों से रहित होते हुए भी सतत गतिशील है, जो चिन्तन से परे है, ऐसा शक्ति स्वरूप ब्रह्म मैं ही हूँ । मैं नेत्रों के अभाव में सभी कुछ देखता हूँ, कानों के बिना भी सब कुछ श्रवण करता हूँ, बुद्धि आदि से पृथक् होकर भी मैं सब कुछ जानता हूँ; किन्तु मुझे जानने वाला कोई नहीं है, मैं सदा ही चित् स्वरूप हूँ । समस्त वेद-उपनिषदादि द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ । मैं ही वेदान्त का कर्ता हूँ और वेदवेत्ता भी स्वयं मैं ही हूँ। ॥21॥

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[ Sutra 22 ]

वेदैरनेकैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥22॥

vedairanekairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ॥22॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह हाथ-पैरों से रहित होते हुए भी सतत गतिशील है, जो चिन्तन से परे है, ऐसा शक्ति स्वरूप ब्रह्म मैं ही हूँ । मैं नेत्रों के अभाव में सभी कुछ देखता हूँ, कानों के बिना भी सब कुछ श्रवण करता हूँ, बुद्धि आदि से पृथक् होकर भी मैं सब कुछ जानता हूँ; किन्तु मुझे जानने वाला कोई नहीं है, मैं सदा ही चित् स्वरूप हूँ । समस्त वेद-उपनिषदादि द्वारा मैं ही जानने योग्य हूँ । मैं ही वेदान्त का कर्ता हूँ और वेदवेत्ता भी स्वयं मैं ही हूँ ॥22॥

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[ Sutra 23 ]

न पुण्यपापे मम नास्ति नाशो न जन्म देहेन्द्रियबुद्धिरस्ति । न भूमिरापो न च वह्निरस्ति न चानिलो मेऽस्ति न चाम्बरं च ॥23॥

na puṇyapāpe mama nāsti nāśo na janma dehendriyabuddhirasti । na bhūmirāpo na ca vahnirasti na cānilo me'sti na cāmbaraṃ ca ॥23॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मुझ (ब्रह्म) को पुण्य पापादि कर्म स्पर्श नहीं करते , मैं कभी विनष्ट नहीं होता और न ही मेरा कभी जन्म ही होता है। न मेरे शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियाँ ही हैं । मेरे लिए न भूमि है, न जल है, न अग्नि है, न वायु है और न आकाश तत्त्व ही है ॥23॥

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[ Sutra 24 ]

एवं विदित्वा परमात्मरूपं गुहाशयं निष्कलमद्वितीयम्।समस्तसाक्षिं सदसद्विहीनं प्रयाति शुद्धं परमात्मरूपम् ॥24॥

evaṃ viditvā paramātmarūpaṃ guhāśayaṃ niṣkalamadvitīyam।samastasākṣiṃ sadasadvihīnaṃ prayāti śuddhaṃ paramātmarūpam ॥24॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो भी मनुष्य अविनाशी ब्रह्म को इस प्रकार से गुहा-अर्थात् बुद्धि के गह्वर में स्थित, निष्कल (अंग विहीन) एवं अद्वितीय,सदसत् से परे, सभी के साक्षीरूप में विद्यमान जानता है, वह पवित्रतम परमात्मस्वरूप को प्राप्त कर लेता है । जो भी मनुष्य इस शतरुद्रिय का पाठ करता है, वह अग्नि के सदृश पवित्र हो जाता है, वायु की भाँति गतिशील रहते हुए शुचिता का वरण करता है । वह सुरापान और ब्रह्म हत्या के दोष से मुक्त हो जाता है; उसे स्वर्ण की चोरी का पाप भी नहीं लगता, शुभाशुभ कर्मों से उसका उद्धार हो जाता है । भगवान् सदाशिव के प्रति समर्पित हो वह अविमुक्त स्वरूप को प्राप्त कर लेता है । इसलिए जो (मनुष्य) आश्रम से अतीत हो गये हैं, ऐसे उन परमहंसों को सर्वदा या फिर कम से कम एक बार इस (उपनिषद्) का पाठ अवश्य करना चाहिए ॥24॥

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[ Sutra 25 ]

यः शतरुद्रियमधीते सोऽग्निपूतो भवति स वायुपूतो भवति स आत्मपूतो भवति स सुरापानात्पूतो भवति स ब्रह्महत्यायाः पूतो भवति स सुवर्णस्तेयात्पूतो भवति स कृत्याकृत्यात्पूतो भवति तस्मादविमुक्तमाश्रितो भवत्यत्याश्रमी सर्वदा सकृद्धा जपेत् ॥25॥

yaḥ śatarudriyamadhīte so'gnipūto bhavati sa vāyupūto bhavati sa ātmapūto bhavati sa surāpānātpūto bhavati sa brahmahatyāyāḥ pūto bhavati sa suvarṇasteyātpūto bhavati sa kṛtyākṛtyātpūto bhavati tasmādavimuktamāśrito bhavatyatyāśramī sarvadā sakṛddhā japet ॥25॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो भी मनुष्य अविनाशी ब्रह्म को इस प्रकार से गुहा-अर्थात् बुद्धि के गह्वर में स्थित, निष्कल (अंग विहीन) एवं अद्वितीय,सदसत् से परे, सभी के साक्षीरूप में विद्यमान जानता है, वह पवित्रतम परमात्मस्वरूप को प्राप्त कर लेता है । जो भी मनुष्य इस शतरुद्रिय का पाठ करता है, वह अग्नि के सदृश पवित्र हो जाता है, वायु की भाँति गतिशील रहते हुए शुचिता का वरण करता है । वह सुरापान और ब्रह्म हत्या के दोष से मुक्त हो जाता है; उसे स्वर्ण की चोरी का पाप भी नहीं लगता, शुभाशुभ कर्मों से उसका उद्धार हो जाता है । भगवान् सदाशिव के प्रति समर्पित हो वह अविमुक्त स्वरूप को प्राप्त कर लेता है । इसलिए जो (मनुष्य) आश्रम से अतीत हो गये हैं, ऐसे उन परमहंसों को सर्वदा या फिर कम से कम एक बार इस (उपनिषद्) का पाठ अवश्य करना चाहिए ॥25॥

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[ Sutra 26 ]

अनेन ज्ञानमाप्नोति संसारार्णवनाशनम् । तस्मादेवं विदित्वैनं कैवल्यं पदमश्नुते कैवल्यं पदमश्नुत इति ॥26॥

anena jñānamāpnoti saṃsārārṇavanāśanam । tasmādevaṃ viditvainaṃ kaivalyaṃ padamaśnute kaivalyaṃ padamaśnuta iti ॥26॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इससे उस विशेष ज्ञान की प्राप्ति होती है, जो ज्ञान भवसागर को नष्ट कर देता है । इस प्रकार इस उपनिषद् को ऐसा जानकर व्यक्ति कैवल्य फल को प्राप्त कर लेता है, कैवल्य पद को प्राप्त हो जाता है ॥26॥