1. Maha Upanishad

[ Sutra 1.1 ]

अथातो महोपनिषदं व्याख्यास्यामः ॥1.1॥

athāto mahopaniṣadaṃ vyākhyāsyāmaḥ ॥1.1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब (ईश प्रार्थना के बाद) महोपनिषद् के व्याख्यान का शुभारम्भ किया जा रहा है ।
सृष्टि के आदि में एकात्र भगवान् नारायण ही थे । इनके अतिरिक्त ब्रह्मा, रुद्र, आपः (जल), अग्नि एवं सोम आदि देवगण नहीं थे । वे द्युलोक तथा पृथ्वीलोक भी नहीं थे और न ही नक्षत्र, चन्द्रमा एवं सूर्य आदि ही थे । ऐसी स्थिति में उन (विराट् पुरुष) को एकाकी रहना बिल्कुल अच्छा नहीं लगा ॥1.1॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then we shall expound the Mahopanishad. They say Narayana was alone. There were not Brahma, Shiva, Waters, Fire and Soma, Heaven and Earth, Stars, Sun and Moon. He could not be happy. From the (desire of) the Paramatman, the Yajnastoma (hymn known as Avyakta) is said to have arisen. ॥1.1॥

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[ Sutra 1.2 ]

तदाहुरेको ह वै नारायण आसीन्न ब्रह्मा नेशानो नापो नाग्नीषोमौ नेमे द्यावापृथिवी न नक्षत्राणि न सूर्यो न चन्द्रमाः ॥1.2॥

tadāhureko ha vai nārāyaṇa āsīnna brahmā neśāno nāpo nāgnīṣomau neme dyāvāpṛthivī na nakṣatrāṇi na sūryo na candramāḥ ॥1.2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब (ईश प्रार्थना के बाद) महोपनिषद् के व्याख्यान का शुभारम्भ किया जा रहा है । सृष्टि के आदि में एकात्र भगवान् नारायण ही थे । इनके अतिरिक्त ब्रह्मा, रुद्र, आपः (जल), अग्नि एवं सोम आदि देवगण नहीं थे । वे द्युलोक तथा पृथ्वीलोक भी नहीं थे और न ही नक्षत्र, चन्द्रमा एवं सूर्य आदि ही थे । ऐसी स्थिति में उन (विराट् पुरुष) को एकाकी रहना बिल्कुल अच्छा नहीं लगा ॥1.2॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then we shall expound the Mahopanishad. They say Narayana was alone. There were not Brahma, Shiva, Waters, Fire and Soma, Heaven and Earth, Stars, Sun and Moon. He could not be happy. From the (desire of) the Paramatman, the Yajnastoma (hymn known as Avyakta) is said to have arisen. ॥1.2॥

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[ Sutra 1.3 ]

स एकाकी न रमते ॥1.3॥

sa ekākī na ramate ॥1.3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब (ईश प्रार्थना के बाद) महोपनिषद् के व्याख्यान का शुभारम्भ किया जा रहा है । सृष्टि के आदि में एकात्र भगवान् नारायण ही थे । इनके अतिरिक्त ब्रह्मा, रुद्र, आपः (जल), अग्नि एवं सोम आदि देवगण नहीं थे । वे द्युलोक तथा पृथ्वीलोक भी नहीं थे और न ही नक्षत्र, चन्द्रमा एवं सूर्य आदि ही थे । ऐसी स्थिति में उन (विराट् पुरुष) को एकाकी रहना बिल्कुल अच्छा नहीं लगा ॥1.3॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then we shall expound the Mahopanishad. They say Narayana was alone. There were not Brahma, Shiva, Waters, Fire and Soma, Heaven and Earth, Stars, Sun and Moon. He could not be happy. From the (desire of) the Paramatman, the Yajnastoma (hymn known as Avyakta) is said to have arisen. ॥1.3॥

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[ Sutra 1.4 ]

तस्य ध्यानान्तःस्थस्य यज्ञस्तोममुच्यते ॥1.4॥

tasya dhyānāntaḥsthasya yajñastomamucyate ॥1.4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उन (विराट् पुरुष) का अन्तःकरण में स्थित ध्यान ‘यज्ञस्तोम' अर्थात् श्रेष्ठ यज्ञ कहलाया । उनके द्वारा एक कन्या एवं चौदह पुरुष प्रादुर्भूत हुए । जिनमें से चौदह पुरुष ज्ञानेन्द्रिय एवं कर्मेन्द्रिय सहित दस इन्द्रियाँ, एकादश -तेजस्वी मन, द्वादश अहंकार, तेरह और चौदह क्रमशः प्राण और आत्मा हैं तथा पन्द्रहवीं बुद्धि कन्या के नाम से कही गयी है । इनके अलावा पाँच सूक्ष्मभूत रूपी तन्मात्राएँ एवं पाँच महाभूत आदि इन पच्चिस तत्वो के संयोग से एक विराट् पुरुष के शरीर का निर्माण हुआ । उस (विराट् शरीर) में ही परमात्मरूप आदिपुरुष ने प्रवेश किया । (इन पच्चीस तत्वों से संयुक्त पुरुष से) प्रधान संवत्सर आदि प्रकट नहीं होते । (अपितु) आदि पुरुष के कालरूप संवत्सर से ही (संवत्सर) प्रादुर्भूत हुए हैं ॥1.4॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then we shall expound the Mahopanishad. They say Narayana was alone. There were not Brahma, Shiva, Waters, Fire and Soma, Heaven and Earth, Stars, Sun and Moon. He could not be happy. From the (desire of) the Paramatman, the Yajnastoma (hymn known as Avyakta) is said to have arisen. ॥1.4॥

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[ Sutra 1.5 ]

तस्मिन् पुरुषाश्चतुर्दश जायन्ते एका कन्या दशेन्द्रियाणि मन5एकादशं तेजो द्वादशोऽहंकारस्त्रयोदशकः प्राणश्चतुर्दश आत्मा पञ्चदशी बुद्धिः भूतानि पञ्च तन्मात्राणि पञ्च महाभूतानि स एकः पञ्चविंशतिः पुरुषः ॥1.5॥

tasmin puruṣāścaturdaśa jāyante ekā kanyā daśendriyāṇi mana ekādaśaṃ tejo dvādaśo'haṃkārastrayodaśakaḥ prāṇaścaturdaśa ātmā pañcadaśī buddhiḥ bhūtāni pañca tanmātrāṇi pañca mahābhūtāni sa ekaḥ pañcaviṃśatiḥ puruṣaḥ ॥1.5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उन (विराट् पुरुष) का अन्तःकरण में स्थित ध्यान ‘यज्ञस्तोम' अर्थात् श्रेष्ठ यज्ञ कहलाया । उनके द्वारा एक कन्या एवं चौदह पुरुष प्रादुर्भूत हुए । जिनमें से चौदह पुरुष ज्ञानेन्द्रिय एवं कर्मेन्द्रिय सहित दस इन्द्रियाँ, एकादश -तेजस्वी मन, द्वादश अहंकार, तेरह और चौदह क्रमशः प्राण और आत्मा हैं तथा पन्द्रहवीं बुद्धि कन्या के नाम से कही गयी है । इनके अलावा पाँच सूक्ष्मभूत रूपी तन्मात्राएँ एवं पाँच महाभूत आदि इन पच्चिस तत्वो के संयोग से एक विराट् पुरुष के शरीर का निर्माण हुआ । उस (विराट् शरीर) में ही परमात्मरूप आदिपुरुष ने प्रवेश किया । (इन पच्चीस तत्वों से संयुक्त पुरुष से) प्रधान संवत्सर आदि प्रकट नहीं होते । (अपितु) आदि पुरुष के कालरूप संवत्सर से ही (संवत्सर) प्रादुर्भूत हुए हैं ॥1.5॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In it arose fourteen Purushas (Brahman, Vishnu, Rudra, Isana, Sadashiva and nine Prajapatis like Daksha), one maiden (Mula-Prakriti), the ten organs (five of perception and five of action), Mind as the eleventh, bright intellect as the 12th, ego as the 13th, Prana as 14th, Atma as 15th, Buddhi, Kama, Karma and Tamas, five Tanmatras, along with gross elements and the Being was the 25th (Sutratman). Employing him in creation, the supreme Being remained detached. From him do all things come into being. ॥1.5॥

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[ Sutra 1.6 ]

तत्पुरुष पुरुषो निवेश्य नास्य प्रधानसंवत्सरा जायन्ते ।संवत्सरादधिजायन्ते ॥1.6॥

tatpuruṣa puruṣo niveśya nāsya pradhānasaṃvatsarā jāyante ।saṃvatsarādadhijāyante ॥1.6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उन (विराट् पुरुष) का अन्तःकरण में स्थित ध्यान ‘यज्ञस्तोम' अर्थात् श्रेष्ठ यज्ञ कहलाया । उनके द्वारा एक कन्या एवं चौदह पुरुष प्रादुर्भूत हुए । जिनमें से चौदह पुरुष ज्ञानेन्द्रिय एवं कर्मेन्द्रिय सहित दस इन्द्रियाँ, एकादश -तेजस्वी मन, द्वादश अहंकार, तेरह और चौदह क्रमशः प्राण और आत्मा हैं तथा पन्द्रहवीं बुद्धि कन्या के नाम से कही गयी है । इनके अलावा पाँच सूक्ष्मभूत रूपी तन्मात्राएँ एवं पाँच महाभूत आदि इन पच्चिस तत्वो के संयोग से एक विराट् पुरुष के शरीर का निर्माण हुआ । उस (विराट् शरीर) में ही परमात्मरूप आदिपुरुष ने प्रवेश किया । (इन पच्चीस तत्वों से संयुक्त पुरुष से) प्रधान संवत्सर आदि प्रकट नहीं होते । (अपितु) आदि पुरुष के कालरूप संवत्सर से ही (संवत्सर) प्रादुर्भूत हुए हैं ॥1.6॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In it arose fourteen Purushas (Brahman, Vishnu, Rudra, Isana, Sadashiva and nine Prajapatis like Daksha), one maiden (Mula-Prakriti), the ten organs (five of perception and five of action), Mind as the eleventh, bright intellect as the 12th, ego as the 13th, Prana as 14th, Atma as 15th, Buddhi, Kama, Karma and Tamas, five Tanmatras, along with gross elements and the Being was the 25th (Sutratman). Employing him in creation, the supreme Being remained detached. From him do all things come into being. ॥1.6॥

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[ Sutra 1.7 ]

अथ पुनरेव नारायणः सोऽन्यत्कामो मनसा घ्यायत । तस्य ध्यानान्त:स्थस्य ललाटात्त्र्यक्षः शूलपाणिःपुरुषो जायते । बिभ्रच्छ्रियं यशः सत्यं ब्रह्मचर्यं तपो वैराग्यं मन ऐश्वर्यं सप्रणवा व्याहृतय ऋग्यजुःसामाथर्वाङ्गिरसः सर्वाणि छन्दांसि तान्यङ्गे समाश्रितानि।तस्मादीशानो महादेवो महादेवः॥1.7॥

atha punareva nārāyaṇaḥ so'nyatkāmo manasā ghyāyata । tasya dhyānānta:sthasya lalāṭāttryakṣaḥ śūlapāṇiḥpuruṣo jāyate ।bibhracchriyaṃ yaśaḥ satyaṃ brahmacaryaṃ tapo vairāgyaṃ mana aiśvaryaṃ sapraṇavā vyāhṛtaya ṛgyajuḥsāmātharvāṅgirasaḥ sarvāṇi chandāṃsi tānyaṅge samāśritāni।tasmādīśāno mahādevo mahādevaḥ ॥1.7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर उन (विराट् पुरुष) भगवान् नारायण ने एक अन्य कामना से संकल्प युक्त हो अन्तःस्थ मन से ध्यान किया । अन्त:स्थ होकर ध्यान करने से उनके ललाट से त्रिनेत्रयुक्त, हाथ में त्रिशूल धारण किये हुए पुरुष की उत्पत्ति हुई । उस ऐश्वर्यशाली पुरुष के शरीर में यश, सत्य, ब्रह्मचर्य, तप, वैराग्य, नियन्त्रित मन, श्रीसम्पन्नता एवं ओंकार व्याहृतियाँ , ऋग्, यजुः, साम, अथर्व आदि चारों वेद तथा समस्त छन्द प्रतिष्ठित थे । इसी कारण वह ईशान एवं महादेव के नाम से प्रख्यात हुए ॥1.7॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Again, Narayana, desiring something else, thought. From his forehead a person arose with three eyes and a trident, having glory, fame, truth, celibacy, austerity, detachment, mind, lordship, seven Vyahritis (Bhur etc.,) along with Pranava, Rik and other Vedas, all metres is his body - so, he is the great Lord. ॥1.7॥

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[ Sutra 1.8 ]

अथ पुनरेव नारायणः सोऽन्यत्कामो मनसा ध्यायत । तस्य ध्यानान्तःस्थस्य ललाटात्स्वेदो-ऽपतत् । ता इमा: प्रतता आपः । ततस्तेजो हिरण्मयमण्डम् । तत्र ब्रह्मा चतुर्मुखोऽजायत ॥1.8॥

atha punareva nārāyaṇaḥ so'nyatkāmo manasā dhyāyata । tasya dhyānāntaḥsthasya lalāṭātsvedo-'patat।tā imā: pratatā āpaḥ । tatastejo hiraṇmayamaṇḍam । tatra brahmā caturmukho'jāyata ॥1.8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पश्चात् पुनः उन भगवान् नारायण ने अन्य कामना से अन्त में स्थित होकर ध्यान किया । उस अन्त:स्थ ध्यान में लीन नारायण के ललाट से पसीने की बूँदें नि:सृत होने लगीं । वह पसीना ही चारों ओर फैलकर आपः (प्रकृति का मूल क्रियाशील द्रव्य) रूप में परिणत हो गया । उस आपः से ही तेजोमय हिरण्यगर्भरूप अण्ड को उत्पत्ति हुई और उसो तेज से चतुर्मुख ब्रह्माजी प्रकट हुए ॥1.8॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then again, desiring something else, he thought - From his forehead, sweat fell and became the wide waters: from it a bright golden egg - in it was born the four-headed Brahma facing east. Narayana became the Vyahriti, Bhur, the chandas Gayatri, the Rig-Veda and the deity, Agni. Facing west he became Bhuvar, the chandas Tristubh, the Yajur-Veda and deity, Vayu. Facing north, he became Vyahriti Suvar, Jagati-chandas, Sama-Veda and the deity Surya. Facing south he became Mahar, chandas Anustubh, Atharva-Veda and Soma. ॥1.8॥

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[ Sutra 1.9 ]

सोऽध्यायत् । पूर्वाभिमुखो भूत्वा भूरिति व्याहृतिर्गायत्रं छन्द ऋग्वेदोऽग्निर्देवता । पश्चिमाभिमुखो भूत्वा भुवरिति व्याहृतिस्त्रेष्टुभं छन्दो यजुर्वेदो वायुर्देवता । उत्तराभिमुखो भूत्वा स्वरिति व्याहृतिर्जागतं छन्दः सामवेदः सूर्यो देवता । दक्षिणाभिमुखो भूत्वा मह इति व्याहृतिरानुष्टुभं छन्दोऽथर्ववेदः सोमो देवता ॥1.9॥

so'dhyāyat ।pūrvābhimukho bhūtvā bhūriti vyāhṛtirgāyatraṃ chanda ṛgvedo'gnirdevatā । paścimābhimukho bhūtvā bhuvariti vyāhṛtistreṣṭubhaṃ chando yajurvedo vāyurdevatā । uttarābhimukho bhūtvā svariti vyāhṛtirjāgataṃ chandaḥ sāmavedaḥ sūryo devatā । dakṣiṇābhimukho bhūtvā maha iti vyāhṛtirānuṣṭubhaṃ chando'tharvavedaḥ somo devatā ॥1.9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उन पितामह भगवान् ब्रह्माजी ने (चारों दिशाओं में भिन्न-भिन्न देवों का) ध्यान किया । पूर्व दिशा की तरफ मुख करके उन्होंने भूः व्याहृति, गायत्री छन्द, ऋग्वेद तथा अग्निदेव का ध्यान किया । पश्चिमाभिमुख होकर भुव:व्याहृति, त्रिष्टुप् छन्द, यजुर्वेद सहित वायुदेव का ध्यान किया । उत्तर दिशा की ओर अभिमुख होकर स्व: व्याहृति, जगती छन्द तथा सामवेद सहित सूर्य (सविता) देव का ध्यान किया और दक्षिण की तरफ अभिमुख होकर महः व्याहृति, अनुष्टुप् छन्द तथा अथर्ववेद सहित सोम देवता का ध्यान किया ॥ [यहाँ पितामह के द्वारा जिन-जिनके ध्यान करने का उल्लेख है, वे सभी उसी ध्यान प्रक्रिया से प्रादुर्भूत होते चले गये ॥1.9॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then again, desiring something else, he thought - From his forehead, sweat fell and became the wide waters: from it a bright golden egg - in it was born the four-headed Brahma facing east. Narayana became the Vyahriti, Bhur, the chandas Gayatri, the Rig-Veda and the deity, Agni. Facing west he became Bhuvar, the chandas Tristubh, the Yajur-Veda and deity, Vayu. Facing north, he became Vyahriti Suvar, Jagati-chandas, Sama-Veda and the deity Surya. Facing south he became Mahar, chandas Anustubh, Atharva-Veda and Soma. ॥1.9॥

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[ Sutra 1.10 ]

सहस्त्रशीर्ष देवं सहस्त्राक्ष विश्वशंभुवम् । विश्वतः परमं नित्यं विश्वं नारायणं हरिम् ॥1.10॥

sahastraśīrṣa devaṃ sahastrākṣa viśvaśaṃbhuvam । viśvataḥ paramaṃ nityaṃ viśvaṃ nārāyaṇaṃ harim ॥1.10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिन (विराट् पुरुष) के सहस्त्रों सिर, सहस्त्रों नेत्र हैं, जो सभी तरह से कल्याणकारी हैं, सर्वत्र संव्याप्त हैं, परात्पर हैं, नित्य हैं, सभी रूपों में प्रतिष्ठित हैं, ऐसे उन भगवान् नारायण का ब्रह्माजी ने ध्यान किया ॥1.10॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (Meditate upon) the god of a thousand heads and eyes, source of cosmic well-being, beyond all, eternal Narayana - the universe subsists in Him. Like a lotus calyx, the human heart hangs down, dripping drops of cold water for sustaining life. In its midst is a great flame, facing everywhere, subtle and facing upwards; the great being is present - He is Brahma, Shiva, Indra, undying and self-shining. ॥1.10॥

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[ Sutra 1.11 ]

विश्वमेवेदं पुरुषस्तद्विश्वमुपजीवति।पतिं विश्वेश्वरं देवं समुद्रे विश्वरूपिणम् ॥1.11॥

viśvamevedaṃ puruṣastadviśvamupajīvati।patiṃ viśveśvaraṃ devaṃ samudre viśvarūpiṇam ॥1.11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये भगवान् नारायण ही सम्पूर्ण विश्व के स्वरूप हैं, इन्हीं विराट् पुरुष पर समस्त जगत् का जीवन आश्रित है । ब्रह्माजी ने सम्पूर्ण जगत् के पालक, विश्वरूप, विश्वेश्वर को तथा क्षीर सागर में योगनिद्रा का आश्रय लेने वाले भगवान् श्रीनारायण का ध्यानावस्था में दर्शन प्राप्त किया ॥1.11॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (Meditate upon) the god of a thousand heads and eyes, source of cosmic well-being, beyond all, eternal Narayana - the universe subsists in Him. Like a lotus calyx, the human heart hangs down, dripping drops of cold water for sustaining life. In its midst is a great flame, facing everywhere, subtle and facing upwards; the great being is present - He is Brahma, Shiva, Indra, undying and self-shining. ॥1.11॥

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[ Sutra 1.12 ]

पद्मकोशप्रतीकाशं लम्बत्याकोशसंनिभम् । हृदयं चाप्यधोमुखं संतत्यै सीत्कराभिश्च ॥1.12॥

padmakośapratīkāśaṃ lambatyākośasaṃnibham । hṛdayaṃ cāpyadhomukhaṃ saṃtatyai sītkarābhiśca ॥1.12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो पद्मकोश के सदृश, आकोश (सम्यक् रूप से विकसित कोश) के आकार में लम्यापमान एवं अधोमुख हृदय है, जिससे सतत सीत्कार शब्द नि:सृत होता रहता है । उस हृदय के मध्य में एक महान् ज्वाला प्रदीप्त हो रही है । वही ज्वाला दीपशिखा की भाँति दसों दिशाओं में अविनाशी प्रकाश तत्त्व को वितरित करती हुई सम्पूर्ण जगत् को प्रकाशित कर रही है । उसी ज्वाला के बीच में थोड़ी दूर ऊर्ध्व की ओर उठी हुई एक पतली सी वह्निशिखा स्थित है । उसी शिखा के मध्य में उस विराट् पुरुष परमात्मतत्त्व का वस-स्थत है । वे ही ब्रह्मा हैं, वही वि एवं ईशान हैं और वही देवराज इन्द्र हैं । वे ही अविनाशी अशर एवं परम स्वराट् भी हैं । यही महोपनिषद् है ॥
[शरीर विज्ञान के अनुसार हृदय के मध्य में एक स्थल होता है—— ‘पेसमेकर', जहाँ से हृदय को गति देने वाले लयबद्ध स्पंदन उभरते रहते हैं । हृदय की धड़कन पैदा करने वाले मूल कारण की वैज्ञानिक अभी तक स्पष्ट नहीं कर सके हैं । ऋषि ने संभवतः उसी स्थल को चैतन्य प्वाला के रूप में अनुभव किया है।] ॥1.12॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (Meditate upon) the god of a thousand heads and eyes, source of cosmic well-being, beyond all, eternal Narayana - the universe subsists in Him. Like a lotus calyx, the human heart hangs down, dripping drops of cold water for sustaining life. In its midst is a great flame, facing everywhere, subtle and facing upwards; the great being is present - He is Brahma, Shiva, Indra, undying and self-shining. ॥1.12॥

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[ Sutra 1.13 ]

तस्य मध्ये महानर्चिर्विश्वार्चिर्विश्वतोमुखम् । तस्य मध्ये वह्निशिखा अणीयोर्ध्वा व्यवस्थिता ॥1.13॥

tasya madhye mahānarcirviśvārcirviśvatomukham । tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā vyavasthitā ॥1.13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो पद्मकोश के सदृश, आकोश (सम्यक् रूप से विकसित कोश) के आकार में लम्यापमान एवं अधोमुख हृदय है, जिससे सतत सीत्कार शब्द नि:सृत होता रहता है । उस हृदय के मध्य में एक महान् ज्वाला प्रदीप्त हो रही है ।
वही ज्वाला दीपशिखा की भाँति दसों दिशाओं में अविनाशी प्रकाश तत्त्व को वितरित करती हुई सम्पूर्ण जगत् को प्रकाशित कर रही है । उसी ज्वाला के बीच में थोड़ी दूर ऊर्ध्व की ओर उठी हुई एक पतली सी वह्निशिखा स्थित है । उसी शिखा के मध्य में उस विराट् पुरुष परमात्मतत्त्व का वस-स्थत है । वे ही ब्रह्मा हैं, वही वि एवं ईशान हैं और वही देवराज इन्द्र हैं । वे ही अविनाशी अशर एवं परम स्वराट् भी हैं । यही महोपनिषद् है ॥
[शरीर विज्ञान के अनुसार हृदय के मध्य में एक स्थल होता है—— ‘पेसमेकर', जहाँ से हृदय को गति देने वाले लयबद्ध स्पंदन उभरते रहते हैं । हृदय की धड़कन पैदा करने वाले मूल कारण की वैज्ञानिक अभी तक स्पष्ट नहीं कर सके हैं । ऋषि ने संभवतः उसी स्थल को चैतन्य प्वाला के रूप में अनुभव किया है।] ॥1.13॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (Meditate upon) the god of a thousand heads and eyes, source of cosmic well-being, beyond all, eternal Narayana - the universe subsists in Him. Like a lotus calyx, the human heart hangs down, dripping drops of cold water for sustaining life. In its midst is a great flame, facing everywhere, subtle and facing upwards; the great being is present - He is Brahma, Shiva, Indra, undying and self-shining. ॥1.13॥

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[ Sutra 1.14 ]

तस्याः शिखाया मध्ये पुरुषः परमात्मा व्यवस्थितः । स ब्रह्मा स ईशानः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट् ॥ इति महोपनिषत् ॥1.14॥

tasyāḥ śikhāyā madhye puruṣaḥ paramātmā vyavasthitaḥ । sa brahmā sa īśānaḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ ॥ iti mahopaniṣat ॥1.14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो पद्मकोश के सदृश, आकोश (सम्यक् रूप से विकसित कोश) के आकार में लम्यापमान एवं अधोमुख हृदय है, जिससे सतत सीत्कार शब्द नि:सृत होता रहता है । उस हृदय के मध्य में एक महान् ज्वाला प्रदीप्त हो रही है । वही ज्वाला दीपशिखा की भाँति दसों दिशाओं में अविनाशी प्रकाश तत्त्व को वितरित करती हुई सम्पूर्ण जगत् को प्रकाशित कर रही है । उसी ज्वाला के बीच में थोड़ी दूर ऊर्ध्व की ओर उठी हुई एक पतली सी वह्निशिखा स्थित है । उसी शिखा के मध्य में उस विराट् पुरुष परमात्मतत्त्व का वस-स्थत है । वे ही ब्रह्मा हैं, वही वि एवं ईशान हैं और वही देवराज इन्द्र हैं ।
वे ही अविनाशी अशर एवं परम स्वराट् भी हैं । यही महोपनिषद् है ॥
[शरीर विज्ञान के अनुसार हृदय के मध्य में एक स्थल होता है—— ‘पेसमेकर', जहाँ से हृदय को गति देने वाले लयबद्ध स्पंदन उभरते रहते हैं । हृदय की धड़कन पैदा करने वाले मूल कारण की वैज्ञानिक अभी तक स्पष्ट नहीं कर सके हैं । ऋषि ने संभवतः उसी स्थल को चैतन्य प्वाला के रूप में अनुभव किया है।] ॥1.14॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Not available

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[ Sutra 2.1 ]

शुको नाम महातेजाः स्वरूपानन्दतत्परः । जातमात्रेण मुनिराड् यत्सत्यं तदवाप्तवान् ॥2.1॥

śuko nāma mahātejāḥ svarūpānandatatparaḥ । jātamātreṇa munirāḍ yatsatyaṃ tadavāptavān ॥2.1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शुक नामक महातेजस् सम्पन्न एक मुनीश्वर सतत आत्मा के आस्वादन में संलग्न रहते थे । जन्म के तुरन्त बाद ही उन्हें सत्य एवं तत्त्वज्ञान की प्राप्ति हो गई थी । इस कारण से उन्होंने अपने विवेक से स्वयं ही चिरकाल तक चिन्तन-मनन करने के पशात् आत्मा के स्वरूप को जानने की निश्चित धारणा बनाई ॥2.1॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.1॥

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[ Sutra 2.2 ]

तेनासौ स्वविवेकेन स्वयमेव महामनाः । प्रविचार्य चिरं साधु स्वात्मनिश्चयमाप्तवान् ॥2.2॥

tenāsau svavivekena svayameva mahāmanāḥ । pravicārya ciraṃ sādhu svātmaniścayamāptavān ॥2.2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शुक नामक महातेजस् सम्पन्न एक मुनीश्वर सतत आत्मा के आस्वादन में संलग्न रहते थे । जन्म के तुरन्त बाद ही उन्हें सत्य एवं तत्त्वज्ञान की प्राप्ति हो गई थी । इस कारण से उन्होंने अपने विवेक से स्वयं ही चिरकाल तक चिन्तन-मनन करने के पशात् आत्मा के स्वरूप को जानने की निश्चित धारणा बनाई ॥2.2॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether. ॥2.2॥

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'.

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[ Sutra 2.3 ]

अनाख्यत्वादगम्यत्वान्मनः षष्ठेन्द्रियस्थितेः । चिन्मात्रमेवमात्माणुराकाशादपि सूक्ष्मकः ॥2.3॥

anākhyatvādagamyatvānmanaḥ ṣaṣṭhendriyasthiteḥ । cinmātramevamātmāṇurākāśādapi sūkṣmakaḥ ॥2.3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वचनों से परे होने के कारण, अगम्य होने के कारण तथा मन रूपी छठी इन्द्रिय में प्रतिष्ठित होने के कारण यह आत्मा अणु के आकार वाला, चिन्मात्र एवं आकाश से भी अतिसूक्ष्म है । इस परम् चिदरूप अणु के अन्दर कोटि-कोटि ब्रह्माण्ड रूपी रेणुकाएँ शक्ति क्रमानुसार प्रकट एवं प्रतिष्ठित होकर विलीन होती रहती हैं । आत्मा बाह्य शून्यता के कारण आकाशरूप है और चिद्रूपता के कारण अनाकाशरूप है । इसके रूप का वर्णन न हो सकने के कारण यह वस्तुरूप नहीं है, किन्तु सत्ता होने से वस्तुरूप है । प्रकाशरूप होने के कारण वह चेतन है तथा वेदना का विषय न होने से वह शिला के सदृश (जड़) है । अपने अन्त में स्थित आत्माकाश में वह चित्र-विचित्र विभिन्न प्रकार के जगत् का उन्मेष (सृजन) करता है ॥2.3॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.3॥

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[ Sutra 2.4 ]

चिदणोः परमस्यान्तःकोटिब्रह्माण्डरेणवः । उत्पत्तिस्थितिमभ्येत्य लीयन्ते शक्तिपर्ययात् ॥2.4॥

cidaṇoḥ paramasyāntaḥkoṭibrahmāṇḍareṇavaḥ । utpattisthitimabhyetya līyante śaktiparyayāt ॥2.4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वचनों से परे होने के कारण, अगम्य होने के कारण तथा मन रूपी छठी इन्द्रिय में प्रतिष्ठित होने के कारण यह आत्मा अणु के आकार वाला, चिन्मात्र एवं आकाश से भी अतिसूक्ष्म है । इस परम् चिदरूप अणु के अन्दर कोटि-कोटि ब्रह्माण्ड रूपी रेणुकाएँ शक्ति क्रमानुसार प्रकट एवं प्रतिष्ठित होकर विलीन होती रहती हैं । आत्मा बाह्य शून्यता के कारण आकाशरूप है और चिद्रूपता के कारण अनाकाशरूप है । इसके रूप का वर्णन न हो सकने के कारण यह वस्तुरूप नहीं है, किन्तु सत्ता होने से वस्तुरूप है । प्रकाशरूप होने के कारण वह चेतन है तथा वेदना का विषय न होने से वह शिला के सदृश (जड़) है । अपने अन्त में स्थित आत्माकाश में वह चित्र-विचित्र विभिन्न प्रकार के जगत् का उन्मेष (सृजन) करता है ॥2.4॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.4॥

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[ Sutra 2.5 ]

आकाशं बाह्यशून्यत्वादनाकाशं तु चित्त्वतः । न किंचिदयदनिर्देश्यं वस्तु सत्तेति किंचन ॥2.5॥

ākāśaṃ bāhyaśūnyatvādanākāśaṃ tu cittvataḥ । na kiṃcidayadanirdeśyaṃ vastu satteti kiṃcana ॥2.5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वचनों से परे होने के कारण, अगम्य होने के कारण तथा मन रूपी छठी इन्द्रिय में प्रतिष्ठित होने के कारण यह आत्मा अणु के आकार वाला, चिन्मात्र एवं आकाश से भी अतिसूक्ष्म है । इस परम् चिदरूप अणु के अन्दर कोटि-कोटि ब्रह्माण्ड रूपी रेणुकाएँ शक्ति क्रमानुसार प्रकट एवं प्रतिष्ठित होकर विलीन होती रहती हैं । आत्मा बाह्य शून्यता के कारण आकाशरूप है और चिद्रूपता के कारण अनाकाशरूप है । इसके रूप का वर्णन न हो सकने के कारण यह वस्तुरूप नहीं है, किन्तु सत्ता होने से वस्तुरूप है । प्रकाशरूप होने के कारण वह चेतन है तथा वेदना का विषय न होने से वह शिला के सदृश (जड़) है । अपने अन्त में स्थित आत्माकाश में वह चित्र-विचित्र विभिन्न प्रकार के जगत् का उन्मेष (सृजन) करता है ॥2.5॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.5॥

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[ Sutra 2.6 ]

चेतनोऽसौ प्रकाशत्वाद्वैद्याभावाच्छिलोपमः । स्वात्मनि व्योमनि स्वस्थे जगन्मेषचित्रकृत् ॥2.6॥

cetano'sau prakāśatvādvaidyābhāvācchilopamaḥ । svātmani vyomani svasthe jaganmeṣacitrakṛt ॥2.6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वचनों से परे होने के कारण, अगम्य होने के कारण तथा मन रूपी छठी इन्द्रिय में प्रतिष्ठित होने के कारण यह आत्मा अणु के आकार वाला, चिन्मात्र एवं आकाश से भी अतिसूक्ष्म है। इस परम् चिदरूप अणु के अन्दर कोटि-कोटि ब्रह्माण्ड रूपी रेणुकाएँ शक्ति क्रमानुसार प्रकट एवं प्रतिष्ठित होकर विलीन होती रहती हैं। आत्मा बाह्य शून्यता के कारण आकाशरूप है और चिद्रूपता के कारण अनाकाशरूप है। इसके रूप का वर्णन न हो सकने के कारण यह वस्तुरूप नहीं है, किन्तु सत्ता होने से वस्तुरूप है। प्रकाशरूप होने के कारण वह चेतन है तथा वेदना का विषय न होने से वह शिला के सदृश (जड़) है। अपने अन्त में स्थित आत्माकाश में वह चित्र-विचित्र विभिन्न प्रकार के जगत् का उन्मेष (सृजन) करता है ॥2.6॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.6॥

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[ Sutra 2.7 ]

तद्भामात्रमिदं विश्वमिति न स्यात्ततः पृथक् । जगद्भेदोऽपि तद्भानमिति भेदोऽपि तन्मयः ॥2.7॥

tadbhāmātramidaṃ viśvamiti na syāttataḥ pṛthak । jagadbhedo'pi tadbhānamiti bhedo'pi tanmayaḥ ॥2.7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह विश्व उसी आत्मा का प्रकाशमात्र होने के कारण उस आत्मतत्त्व से पृथक् नहीं है । जो विश्वभेद आत्मा में दृष्टिगोचर होता है, वह भी उस आत्मा से अलग नहीं है । सभी से सम्बद्ध होने से उस आत्मा की गति यत्र-तत्र सर्वत्र है; किन्तु उसमें गति न होने के कारण वह चलायमान नहीं है । वह आत्मा आश्रयरहित होने से नास्ति रूप है; किन्तु सत्स्वरूप होने के कारण वह अस्तिरूप है । वही धन-प्रदाता (दानी ) की परमगति है । जो ब्रह्मानन्दमय और विज्ञानमय है तथा चित्त द्वारा सारे संकल्पों का परित्याग ही जिसका ग्रहण है । जाग्रत् अवस्था की प्रतीति के अभाव को ही ज्ञानीजन जिसकी प्रतीति बताते हैं, जिसके संकोच एवं विकास से जगत् का विनाश एवं सृजन होता है । जो वेदान्त-वाक्यों की निष्ठास्वरूप तथा वाणी के लिए अकथनीय है, मैं वही सत्चित्-आनन्द स्वरूप परमात्मा ब्रह्म हूँ और अन्य दूसरा कुछ भी नहीं हूँ ॥2.7॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.7॥

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[ Sutra 2.8 ]

सर्वगः सर्वसंबन्धो गत्यभावान्न गच्छति । नास्त्यसावाश्रयाभावात्सद्रूपत्वादथास्ति च ॥2.8॥

sarvagaḥ sarvasaṃbandho gatyabhāvānna gacchati । nāstyasāvāśrayābhāvātsadrūpatvādathāsti ca ॥2.8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह विश्व उसी आत्मा का प्रकाशमात्र होने के कारण उस आत्मतत्त्व से पृथक् नहीं है । जो विश्वभेद आत्मा में दृष्टिगोचर होता है, वह भी उस आत्मा से अलग नहीं है । सभी से सम्बद्ध होने से उस आत्मा की गति यत्र-तत्र सर्वत्र है; किन्तु उसमें गति न होने के कारण वह चलायमान नहीं है । वह आत्मा आश्रयरहित होने से नास्ति रूप है; किन्तु सत्स्वरूप होने के कारण वह अस्तिरूप है । वही धन-प्रदाता (दानी ) की परमगति है । जो ब्रह्मानन्दमय और विज्ञानमय है तथा चित्त द्वारा सारे संकल्पों का परित्याग ही जिसका ग्रहण है । जाग्रत् अवस्था की प्रतीति के अभाव को ही ज्ञानीजन जिसकी प्रतीति बताते हैं, जिसके संकोच एवं विकास से जगत् का विनाश एवं सृजन होता है । जो वेदान्त-वाक्यों की निष्ठास्वरूप तथा वाणी के लिए अकथनीय है, मैं वही सत्चित्-आनन्द स्वरूप परमात्मा ब्रह्म हूँ और अन्य दूसरा कुछ भी नहीं हूँ ॥2.8॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet

beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.8॥

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[ Sutra 2.9 ]

विज्ञानमानन्दं ब्रह्म रातेर्दतुः परायणम् । सर्वसंकल्पसंन्यासचेतसा यत्परिग्रहः ॥2.9॥

vijñānamānandaṃ brahma rāterdatuḥ parāyaṇam । sarvasaṃkalpasaṃnyāsacetasā yatparigrahaḥ ॥2.9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह विश्व उसी आत्मा का प्रकाशमात्र होने के कारण उस आत्मतत्त्व से पृथक् नहीं है । जो विश्वभेद आत्मा में दृष्टिगोचर होता है, वह भी उस आत्मा से अलग नहीं है । सभी से सम्बद्ध होने से उस आत्मा की गति यत्र-तत्र सर्वत्र है; किन्तु उसमें गति न होने के कारण वह चलायमान नहीं है । वह आत्मा आश्रयरहित होने से नास्ति रूप है; किन्तु सत्स्वरूप होने के कारण वह अस्तिरूप है । वही धन-प्रदाता (दानी ) की परमगति है । जो ब्रह्मानन्दमय और विज्ञानमय है तथा चित्त द्वारा सारे संकल्पों का परित्याग ही जिसका ग्रहण है । जाग्रत् अवस्था की प्रतीति के अभाव को ही ज्ञानीजन जिसकी प्रतीति बताते हैं, जिसके संकोच एवं विकास से जगत् का विनाश एवं सृजन होता है । जो वेदान्त-वाक्यों की निष्ठास्वरूप तथा वाणी के लिए अकथनीय है, मैं वही सत्चित्-आनन्द स्वरूप परमात्मा ब्रह्म हूँ और अन्य दूसरा कुछ भी नहीं हूँ ॥2.9॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.9॥

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[ Sutra 2.10 ]

जाग्रतः प्रत्ययाभावं यस्याहुः प्रत्ययं बुधाः । यत्संकोचविकासाभ्यां जगत्प्रलयसृष्टयः ॥2.10॥

jāgrataḥ pratyayābhāvaṃ yasyāhuḥ pratyayaṃ budhāḥ । yatsaṃkocavikāsābhyāṃ jagatpralayasṛṣṭayaḥ ॥2.10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह विश्व उसी आत्मा का प्रकाशमात्र होने के कारण उस आत्मतत्त्व से पृथक् नहीं है । जो विश्वभेद आत्मा में दृष्टिगोचर होता है, वह भी उस आत्मा से अलग नहीं है । सभी से सम्बद्ध होने से उस आत्मा की गति यत्र-तत्र सर्वत्र है; किन्तु उसमें गति न होने के कारण वह चलायमान नहीं है । वह आत्मा आश्रयरहित होने से नास्ति रूप है; किन्तु सत्स्वरूप होने के कारण वह अस्तिरूप है । वही धन-प्रदाता (दानी ) की परमगति है । जो ब्रह्मानन्दमय और विज्ञानमय है तथा चित्त द्वारा सारे संकल्पों का परित्याग ही जिसका ग्रहण है । जाग्रत् अवस्था की प्रतीति के अभाव को ही ज्ञानीजन जिसकी प्रतीति बताते हैं, जिसके संकोच एवं विकास से जगत् का विनाश एवं सृजन होता है । जो वेदान्त-वाक्यों की निष्ठास्वरूप तथा वाणी के लिए अकथनीय है, मैं वही सत्चित्-आनन्द स्वरूप परमात्मा ब्रह्म हूँ और अन्य दूसरा कुछ भी नहीं हूँ ॥2.10॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.10॥

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[ Sutra 2.11 ]

निष्ठा वेदान्तवाक्यानामथ वाचामगोचरः । अहं सच्चित्परानन्दब्रह्मैवास्मि न चेतरः ॥2.11॥

niṣṭhā vedāntavākyānāmatha vācāmagocaraḥ । ahaṃ saccitparānandabrahmaivāsmi na cetaraḥ ॥2.11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह विश्व उसी आत्मा का प्रकाशमात्र होने के कारण उस आत्मतत्त्व से पृथक् नहीं है । जो विश्वभेद आत्मा में दृष्टिगोचर होता है, वह भी उस आत्मा से अलग नहीं है । सभी से सम्बद्ध होने से उस आत्मा की गति यत्र-तत्र सर्वत्र है; किन्तु उसमें गति न होने के कारण वह चलायमान नहीं है । वह आत्मा आश्रयरहित होने से नास्ति रूप है; किन्तु सत्स्वरूप होने के कारण वह अस्तिरूप है । वही धन-प्रदाता (दानी ) की परमगति है । जो ब्रह्मानन्दमय और विज्ञानमय है तथा चित्त द्वारा सारे संकल्पों का परित्याग ही जिसका ग्रहण है । जाग्रत् अवस्था की प्रतीति के अभाव को ही ज्ञानीजन जिसकी प्रतीति बताते हैं, जिसके संकोच एवं विकास से जगत् का विनाश एवं सृजन होता है । जो वेदान्त-वाक्यों की निष्ठास्वरूप तथा वाणी के लिए अकथनीय है, मैं वही सत्चित्-आनन्द स्वरूप परमात्मा ब्रह्म हूँ और अन्य दूसरा कुछ भी नहीं हूँ ॥2.11॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, of great luster, devoted to Natural Bliss, the prince of sages, realised Truth even at birth (without instruction). So also a person may get certain knowledge of the self by himself by long self-analysis. (This is because) the self is beyond description, un-realisable (by worldly means) by the mind and the sense organs; Pure Bliss, atomic, subtler then even ether. The millions of particles undergo generation, subsistence and dissolution inside the supreme Being by rotation of the power.

The supreme being is Ether because there is nothing outside it and yet not the ether, because it is all pure consciousness - it is nothing which can be pointed out (specified such and such) as a thing, reality etc.

He is conscious, being lustrous, yet like rock, because he cannot be (normally) known; causing the picture-like awakening (existence) of the world in himself, the pure ether.

This cosmos is only the manifestation of that being; there is nothing other than that; the differences in the universe are also his manifestation.

Present everywhere, connected with every thing, yet He does not move as there is nowhere to go; He does not exist as there is nowhere (substratum) to exist, yet exists because he is Existence by nature.

Brahman is knowledge, Bliss and the resort (source) of the giver of Jivanmukti. Giving up of all mental desires is the way (to that knowledge). The wise say that the understanding of that Being is the absence of worldly conceptions. The dissolution and creation of the universe are due to the contraction and expansion, respectively, of the Power.

The basis of Vedantic statements, yet beyond words, It is 'I Reality, knowledge, bliss and nothing else'. ॥2.11॥

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[ Sutra 2.12 ]

स्वयैव सूक्ष्मया बुद्ध्या सर्वं विज्ञातवाञ्छुकः । स्वयं प्राप्ते परे वस्तुन्यविश्रान्तमनाः स्थितः ॥2.12॥

svayaiva sūkṣmayā buddhyā sarvaṃ vijñātavāñchukaḥ । svayaṃ prāpte pare vastunyaviśrāntamanāḥ sthitaḥ ॥2.12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार अपनी सूक्ष्म बुद्धि के द्वारा श्री शुकदेव मुनि ने सभी कुछ जान लिया तथा स्वयं प्राप्त हुए परमात्मतत्व में वे अविश्रान्त सतत लगे रहने वाले मन से प्रतिष्ठित हुए । इस प्रकार का विश्वास उनकी आत्मा में प्राप्त हो गया कि ‘यही वस्तु है', इससे भिन्न और कुछ भी नहीं है । जिस प्रकार जलद के धारा प्रपात से सन्तुष्ट हुए चातक की चंचलता दूर हो जाती है, उसी प्रकार शुकदेव जी का चित्त विभिन्न तरह के भोगों से प्रादुर्भूत विषय-चापल्य से विरत होकर कैवल्यावस्था को प्राप्त हो गया ॥2.12॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka knew all this by his own subtle intellect; then remained with his mind ceaselessly rapt in it. He did not have the conception that the Atman is real; his mind simply turned away from worldly temptations, the many (material) worldly enjoyments which break very much, like the satisfied Chataka bird from torrent water. ॥2.12॥

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[ Sutra 2.13 ]

इदं वस्त्विति विश्वास नासावात्मन्युपाययौ । केवलं विररामास्य चेतो विषयचापलम्। भोगेभ्यो भूरिभङ्गेभ्यो धाराभ्य इव चातकः ॥2.13॥

idaṃ vastviti viśvāsa nāsāvātmanyupāyayau । kevalaṃ virarāmāsya ceto viṣayacāpalam।bhogebhyo bhūribhaṅgebhyo dhārābhya iva cātakaḥ ॥2.13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार अपनी सूक्ष्म बुद्धि के द्वारा श्री शुकदेव मुनि ने सभी कुछ जान लिया तथा स्वयं प्राप्त हुए परमात्मतत्व में वे अविश्रान्त सतत लगे रहने वाले मन से प्रतिष्ठित हुए । इस प्रकार का विश्वास उनकी आत्मा में प्राप्त हो गया कि ‘यही वस्तु है', इससे भिन्न और कुछ भी नहीं है । जिस प्रकार जलद के धारा प्रपात से सन्तुष्ट हुए चातक की चंचलता दूर हो जाती है, उसी प्रकार शुकदेव जी का चित्त विभिन्न तरह के भोगों से प्रादुर्भूत विषय-चापल्य से विरत होकर कैवल्यावस्था को प्राप्त हो गया ॥2.13॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka knew all this by his own subtle intellect; then remained with his mind ceaselessly rapt in it. He did not have the conception that the Atman is real; his mind simply turned away from worldly temptations, the many (material) worldly enjoyments which break very much, like the satisfied Chataka bird from torrent water. ॥2.13॥

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[ Sutra 2.14 ]

एकदा सोऽमलप्रज्ञो मेरावेकान्तसंस्थितः । पप्रच्छ पितरं भक्त्या कृष्णद्वैपायनं मुनिम् ॥2.14॥

ekadā so'malaprajño merāvekāntasaṃsthitaḥ । papraccha pitaraṃ bhaktyā kṛṣṇadvaipāyanaṃ munim ॥2.14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — एक बार उन प्रज्ञावान् मनीषी श्री शुकदेव जी ने मेरु-पर्वत पर एकान्त में प्रतिष्ठित अपने पिता श्रीकृष्ण द्वैपायन मुनि के आश्रम में जाकर भक्तिपूर्वक अर्चना करके पूछा-हे श्रेष्ठ मुने! इस जगत् रूप प्रपञ्च का प्राकट्य किस प्रकार हुआ और इसका विनाश कैसे होता है? यह क्या है? किसका है और इसकी उत्पत्ति कब हुई ? यह सभी कुछ कृपापूर्वक हमें बताने का अनुग्रह करें ॥2.14॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.14॥

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[ Sutra 2.15 ]

संसाराडम्बरमिदं कथमभ्युत्थितं मुने। कथं च प्रशमं याति किं यत्कस्य कदा वद ॥2.15॥

saṃsārāḍambaramidaṃ kathamabhyutthitaṃ mune।kathaṃ ca praśamaṃ yāti kiṃ yatkasya kadā vada ॥2.15॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — एक बार उन प्रज्ञावान् मनीषी श्री शुकदेव जी ने मेरु-पर्वत पर एकान्त में प्रतिष्ठित अपने पिता श्रीकृष्ण द्वैपायन मुनि के आश्रम में जाकर भक्तिपूर्वक अर्चना करके पूछा-हे श्रेष्ठ मुने! इस जगत् रूप प्रपञ्च का प्राकट्य किस प्रकार हुआ और इसका विनाश कैसे होता है? यह क्या है? किसका है और इसकी उत्पत्ति कब हुई ? यह सभी कुछ कृपापूर्वक हमें बताने का अनुग्रह करें ॥2.15॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.15॥

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[ Sutra 2.16 ]

एवं पृष्टेन मुनिना व्यासेनाखिलमात्मजे । यथावदखिलं प्रोक्तं वक्तव्यं विदितात्मना ॥2.16॥

evaṃ pṛṣṭena muninā vyāsenākhilamātmaje । yathāvadakhilaṃ proktaṃ vaktavyaṃ viditātmanā ॥2.16॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शुकदेव जी के इस प्रकार पूछे जाने पर आत्मज्ञानी व्यासजी ने उन्हें सभी बातें यथावत् याला दीं, लेकिन ये सभी बातें तो दीर्घकाल से ही मालूम हैं, ऐसा जानकर शुकदेव जी ने अपने पिता श्रीव्यास जी की बातों को अपनी बुद्धि से वैसा विशेष सम्मान नहीं दिया । शुकदेव जी के इस भाव को व्यास जी समझकर बोले-हे पुत्र । मैं तुम्हारी इन सभी बातों को तत्वत: नहीं जानता हूँ । अत: यदि इस विषय की विशेष जानकारी चाहते हो, तो मिथिलापुरी में ‘जनक' नाम के एक राजा राज्य करते हैं, वे तुम्हारी इन सभी बातों को अच्छी तरह से जानते हैं ।
‘हे पुत्र! तुम उनसे सभी कुछ प्राप्त कर सकते हो । ‘पिता के द्वारा ऐसा कहे जाने पर शुकदेव जी सुमेरु-पर्वत से उतर कर समतल भूखण्ड पर आये और महाराज जनक के द्वारा संरक्षित मिथिलापुरी में प्रविष्ट हुए ॥2.16॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.16॥

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[ Sutra 2.17 ]

अज्ञासिषं पूर्वमेवमहमित्यथ तत्पितुः । स शुकः स्वकया बुद्धया न वाक्यं बहु मन्यते ॥2.17॥

ajñāsiṣaṃ pūrvamevamahamityatha tatpituḥ । sa śukaḥ svakayā buddhayā na vākyaṃ bahu manyate ॥2.17॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शुकदेव जी के इस प्रकार पूछे जाने पर आत्मज्ञानी व्यासजी ने उन्हें सभी बातें यथावत् याला दीं, लेकिन ये सभी बातें तो दीर्घकाल से ही मालूम हैं, ऐसा जानकर शुकदेव जी ने अपने पिता श्रीव्यास जी की बातों को अपनी बुद्धि से वैसा विशेष सम्मान नहीं दिया । शुकदेव जी के इस भाव को व्यास जी समझकर बोले-हे पुत्र । मैं तुम्हारी इन सभी बातों को तत्वत: नहीं जानता हूँ । अत: यदि इस विषय की विशेष जानकारी चाहते हो, तो मिथिलापुरी में ‘जनक' नाम के एक राजा राज्य करते हैं, वे तुम्हारी इन सभी बातों को अच्छी तरह से जानते हैं । ‘हे पुत्र! तुम उनसे सभी कुछ प्राप्त कर सकते हो । ‘पिता के द्वारा ऐसा कहे जाने पर शुकदेव जी सुमेरु-पर्वत से उतर कर समतल भूखण्ड पर आये और महाराज जनक के द्वारा संरक्षित मिथिलापुरी में प्रविष्ट हुए ॥2.17॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.17॥

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[ Sutra 2.18 ]

व्यासोऽपि भगवान्बुद्ध्वा पुत्राभिप्रायमीदृशम् । प्रत्युवाच पुनः पुत्रं नाहं जानामि तत्त्वतः ॥2.18॥

vyāso'pi bhagavānbuddhvā putrābhiprāyamīdṛśam । pratyuvāca punaḥ putraṃ nāhaṃ jānāmi tattvataḥ ॥2.18॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शुकदेव जी के इस प्रकार पूछे जाने पर आत्मज्ञानी व्यासजी ने उन्हें सभी बातें यथावत् याला दीं, लेकिन ये सभी बातें तो दीर्घकाल से ही मालूम हैं, ऐसा जानकर शुकदेव जी ने अपने पिता श्रीव्यास जी की बातों को अपनी बुद्धि से वैसा विशेष सम्मान नहीं दिया । शुकदेव जी के इस भाव को व्यास जी समझकर बोले-हे पुत्र । मैं तुम्हारी इन सभी बातों को तत्वत: नहीं जानता हूँ । अत: यदि इस विषय की विशेष जानकारी चाहते हो, तो मिथिलापुरी में ‘जनक' नाम के एक राजा राज्य करते हैं, वे तुम्हारी इन सभी बातों को अच्छी तरह से जानते हैं । ‘हे पुत्र! तुम उनसे सभी कुछ प्राप्त कर सकते हो । ‘पिता के द्वारा ऐसा कहे जाने पर शुकदेव जी सुमेरु-पर्वत से उतर कर समतल भूखण्ड पर आये और महाराज जनक के द्वारा संरक्षित मिथिलापुरी में प्रविष्ट हुए ॥2.18॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.18॥

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[ Sutra 2.19 ]

जनको नाम भूपालो विद्यते मिथिलापुरे । यथावद्वेत्त्यसौ वेद्यं तस्मात्सर्वमवाप्स्यसि ॥2.19॥

janako nāma bhūpālo vidyate mithilāpure । yathāvadvettyasau vedyaṃ tasmātsarvamavāpsyasi ॥2.19॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शुकदेव जी के इस प्रकार पूछे जाने पर आत्मज्ञानी व्यासजी ने उन्हें सभी बातें यथावत् याला दीं, लेकिन ये सभी बातें तो दीर्घकाल से ही मालूम हैं, ऐसा जानकर शुकदेव जी ने अपने पिता श्रीव्यास जी की बातों को अपनी बुद्धि से वैसा विशेष सम्मान नहीं दिया । शुकदेव जी के इस भाव को व्यास जी समझकर बोले-हे पुत्र । मैं तुम्हारी इन सभी बातों को तत्वत: नहीं जानता हूँ। अत: यदि इस विषय की विशेष जानकारी चाहते हो, तो मिथिलापुरी में ‘जनक' नाम के एक राजा राज्य करते हैं, वे तुम्हारी इन सभी बातों को अच्छी तरह से जानते हैं। ‘हे पुत्र! तुम उनसे सभी कुछ प्राप्त कर सकते हो। ‘पिता के द्वारा ऐसा कहे जाने पर शुकदेव जी सुमेरु-पर्वत से उतर कर समतल भूखण्ड पर आये और महाराज जनक के द्वारा संरक्षित मिथिलापुरी में प्रविष्ट हुए ॥2.19॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.19॥

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[ Sutra 2.20 ]

पित्रेत्युक्तः शुकः प्रायात्सुमेरोर्वसुधातलम् । विदेहनगरी प्राप जनकेनाभिपालिताम् ॥2.20॥

pitretyuktaḥ śukaḥ prāyātsumerorvasudhātalam । videhanagarī prāpa janakenābhipālitām ॥2.20॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शुकदेव जी के इस प्रकार पूछे जाने पर आत्मज्ञानी व्यासजी ने उन्हें सभी बातें यथावत् याला दीं, लेकिन ये सभी बातें तो दीर्घकाल से ही मालूम हैं, ऐसा जानकर शुकदेव जी ने अपने पिता श्रीव्यास जी की बातों को अपनी बुद्धि से वैसा विशेष सम्मान नहीं दिया । शुकदेव जी के इस भाव को व्यास जी समझकर बोले-हे पुत्र । मैं तुम्हारी इन सभी बातों को तत्वत: नहीं जानता हूँ । अत: यदि इस विषय की विशेष जानकारी चाहते हो, तो मिथिलापुरी में ‘जनक' नाम के एक राजा राज्य करते हैं, वे तुम्हारी इन सभी बातों को अच्छी तरह से जानते हैं । ‘हे पुत्र! तुम उनसे सभी कुछ प्राप्त कर सकते हो । ‘पिता के द्वारा ऐसा कहे जाने पर शुकदेव जी सुमेरु-पर्वत से उतर कर समतल भूखण्ड पर आये और महाराज जनक के द्वारा संरक्षित मिथिलापुरी में प्रविष्ट हुए ॥2.20॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.20॥

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[ Sutra 2.21 ]

आवेदितोऽसौ याष्टीकैर्जनकाय महात्मने । द्वारि व्याससुतो राजञ्छुकोऽत्र स्थितवानिति ॥2.21॥

āvedito'sau yāṣṭīkairjanakāya mahātmane । dvāri vyāsasuto rājañchuko'tra sthitavāniti ॥2.21॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर शुकदेव मुनि को आया हुआ देखकर द्वारपालों ने राजा जनक को यह संदेश दिया कि हे राजन् ! राजद्वार पर व्यास जी के पुत्र श्रीशुकदेव जी आपसे मिलने के लिए आये हैं, उन (शुकदेव) मुनि की परीक्षा के लिए महाराज जनक ने अवज्ञापूर्वक मात्र इतना ही कहा कि उनसे कहो कि ‘वे वहीं पर रुकें', इतना कहने के उपरान्त राजा सात दिनों तक पूरी तरह से शान्त रहे । इसके पश्चात् उन्होंने शुकदेव मुनि को अपने राज-प्राङ्गण में आमन्त्रित किया और वहाँ भी वे सात दिनों तक उसी तरह शान्त रहे । इसके अनन्तर राजा ने उन्हें अपने अन्तःपुर के आँगन में ससम्मान बुलवाया तथा वहाँ पर भी सात दिनों तक वे उनके समक्ष नहीं आये । विदेहरा जनक ने अन्त:पुर में युवती स्त्रियों, विभिन्न तरह के सुस्वादु पकवान एवं भोज्य पक्वा, सहित उन श्रेष्ठ मुनि शुकदेव जी का स्वागत-सत्कार किया । वे समस्त भोग एवं भोज्य सामग्री उन व्यास पुत्र शुकदेव जी के मन को ठीक वैसे ही नहीं डिगा सके, जैसे कि मन्द-मन्द प्रवाहित पवन दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हुए पर्वत को गतिशील नहीं कर सकता । वहाँ उस अन्त:पुर में ज्ञानी शुकदेव जी असङ्ग, समभाव वाले, निर्मल एवं पूर्णचन्द्र के सदृश प्रतिष्ठित बने रहे ॥2.21॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'.॥2.21॥

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[ Sutra 2.22 ]

जिज्ञासार्थं शुकस्यासावास्तामेवेत्यवज्ञया । उक्त्वा बभूव जनकस्तूष्णीं सप्त दिनान्यथ ॥2.22॥

jijñāsārthaṃ śukasyāsāvāstāmevetyavajñayā । uktvā babhūva janakastūṣṇīṃ sapta dinānyatha ॥2.22॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर शुकदेव मुनि को आया हुआ देखकर द्वारपालों ने राजा जनक को यह संदेश दिया कि हे राजन् ! राजद्वार पर व्यास जी के पुत्र श्रीशुकदेव जी आपसे मिलने के लिए आये हैं, उन (शुकदेव) मुनि की परीक्षा के लिए महाराज जनक ने अवज्ञापूर्वक मात्र इतना ही कहा कि उनसे कहो कि ‘वे वहीं पर रुकें', इतना कहने के उपरान्त राजा सात दिनों तक पूरी तरह से शान्त रहे । इसके पश्चात् उन्होंने शुकदेव मुनि को अपने राज-प्राङ्गण में आमन्त्रित किया और वहाँ भी वे सात दिनों तक उसी तरह शान्त रहे । इसके अनन्तर राजा ने उन्हें अपने अन्तःपुर के आँगन में ससम्मान बुलवाया तथा वहाँ पर भी सात दिनों तक वे उनके समक्ष नहीं आये । विदेहरा जनक ने अन्त:पुर में युवती स्त्रियों, विभिन्न तरह के सुस्वादु पकवान एवं भोज्य पक्वा, सहित उन श्रेष्ठ मुनि शुकदेव जी का स्वागत-सत्कार किया । वे समस्त भोग एवं भोज्य सामग्री उन व्यास पुत्र शुकदेव जी के मन को ठीक वैसे ही नहीं डिगा सके, जैसे कि मन्द-मन्द प्रवाहित पवन दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हुए पर्वत को गतिशील नहीं कर सकता । वहाँ उस अन्त:पुर में ज्ञानी शुकदेव जी असङ्ग, समभाव वाले, निर्मल एवं पूर्णचन्द्र के सदृश प्रतिष्ठित बने रहे ॥2.22॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.22॥

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[ Sutra 2.23 ]

ततः प्रवेशयामास जनकः शुकमङ्गणे । तात्राहानि स सप्तैव तथैवावसदुन्मनाः ॥2.23॥

tataḥ praveśayāmāsa janakaḥ śukamaṅgaṇe । tātrāhāni sa saptaiva tathaivāvasadunmanāḥ ॥2.23॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर शुकदेव मुनि को आया हुआ देखकर द्वारपालों ने राजा जनक को यह संदेश दिया कि हे राजन् ! राजद्वार पर व्यास जी के पुत्र श्रीशुकदेव जी आपसे मिलने के लिए आये हैं, उन (शुकदेव) मुनि की परीक्षा के लिए महाराज जनक ने अवज्ञापूर्वक मात्र इतना ही कहा कि उनसे कहो कि ‘वे वहीं पर रुकें', इतना कहने के उपरान्त राजा सात दिनों तक पूरी तरह से शान्त रहे । इसके पश्चात् उन्होंने शुकदेव मुनि को अपने राज-प्राङ्गण में आमन्त्रित किया और वहाँ भी वे सात दिनों तक उसी तरह शान्त रहे । इसके अनन्तर राजा ने उन्हें अपने अन्तःपुर के आँगन में ससम्मान बुलवाया तथा वहाँ पर भी सात दिनों तक वे उनके समक्ष नहीं आये । विदेहरा जनक ने अन्त:पुर में युवती स्त्रियों, विभिन्न तरह के सुस्वादु पकवान एवं भोज्य पक्वा, सहित उन श्रेष्ठ मुनि शुकदेव जी का स्वागत-सत्कार किया । वे समस्त भोग एवं भोज्य सामग्री उन व्यास पुत्र शुकदेव जी के मन को ठीक वैसे ही नहीं डिगा सके, जैसे कि मन्द-मन्द प्रवाहित पवन दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हुए पर्वत को गतिशील नहीं कर सकता। वहाँ उस अन्त:पुर में ज्ञानी शुकदेव जी असङ्ग, समभाव वाले, निर्मल एवं पूर्णचन्द्र के सदृश प्रतिष्ठित बने रहे ॥2.23॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth;

you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.23॥

· · ·

[ Sutra 2.24 ]

ततः प्रवेशयामास जनकोऽन्तःपुराजिरे । राजा न दृश्यते तावदिति सप्त दिनानि तम् ॥2.24॥

tataḥ praveśayāmāsa janako'ntaḥpurājire । rājā na dṛśyate tāvaditi sapta dināni tam ॥2.24॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर शुकदेव मुनि को आया हुआ देखकर द्वारपालों ने राजा जनक को यह संदेश दिया कि हे राजन् ! राजद्वार पर व्यास जी के पुत्र श्रीशुकदेव जी आपसे मिलने के लिए आये हैं, उन (शुकदेव) मुनि की परीक्षा के लिए महाराज जनक ने अवज्ञापूर्वक मात्र इतना ही कहा कि उनसे कहो कि ‘वे वहीं पर रुकें', इतना कहने के उपरान्त राजा सात दिनों तक पूरी तरह से शान्त रहे । इसके पश्चात् उन्होंने शुकदेव मुनि को अपने राज-प्राङ्गण में आमन्त्रित किया और वहाँ भी वे सात दिनों तक उसी तरह शान्त रहे । इसके अनन्तर राजा ने उन्हें अपने अन्तःपुर के आँगन में ससम्मान बुलवाया तथा वहाँ पर भी सात दिनों तक वे उनके समक्ष नहीं आये । विदेहरा जनक ने अन्त:पुर में युवती स्त्रियों, विभिन्न तरह के सुस्वादु पकवान एवं भोज्य पक्वा, सहित उन श्रेष्ठ मुनि शुकदेव जी का स्वागत-सत्कार किया । वे समस्त भोग एवं भोज्य सामग्री उन व्यास पुत्र शुकदेव जी के मन को ठीक वैसे ही नहीं डिगा सके, जैसे कि मन्द-मन्द प्रवाहित पवन दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हुए पर्वत को गतिशील नहीं कर सकता । वहाँ उस अन्त:पुर में ज्ञानी शुकदेव जी असङ्ग, समभाव वाले, निर्मल एवं पूर्णचन्द्र के सदृश प्रतिष्ठित बने रहे ॥2.24॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.24॥

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[ Sutra 2.25 ]

तत्रोन्मदाभिः कान्ताभिर्भोजनैर्भोगसंचयैः । जनको लालयामास शुकं शशिनिभाननम् ॥2.25॥

tatronmadābhiḥ kāntābhirbhojanairbhogasaṃcayaiḥ । janako lālayāmāsa śukaṃ śaśinibhānanam ॥2.25॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर शुकदेव मुनि को आया हुआ देखकर द्वारपालों ने राजा जनक को यह संदेश दिया कि हे राजन् ! राजद्वार पर व्यास जी के पुत्र श्रीशुकदेव जी आपसे मिलने के लिए आये हैं, उन (शुकदेव) मुनि की परीक्षा के लिए महाराज जनक ने अवज्ञापूर्वक मात्र इतना ही कहा कि उनसे कहो कि ‘वे वहीं पर रुकें', इतना कहने के उपरान्त राजा सात दिनों तक पूरी तरह से शान्त रहे । इसके पश्चात् उन्होंने शुकदेव मुनि को अपने राज-प्राङ्गण में आमन्त्रित किया और वहाँ भी वे सात दिनों तक उसी तरह शान्त रहे । इसके अनन्तर राजा ने उन्हें अपने अन्तःपुर के आँगन में ससम्मान बुलवाया तथा वहाँ पर भी सात दिनों तक वे उनके समक्ष नहीं आये । विदेहरा जनक ने अन्त:पुर में युवती स्त्रियों, विभिन्न तरह के सुस्वादु पकवान एवं भोज्य पक्वा, सहित उन श्रेष्ठ मुनि शुकदेव जी का स्वागत-सत्कार किया । वे समस्त भोग एवं भोज्य सामग्री उन व्यास पुत्र शुकदेव जी के मन को ठीक वैसे ही नहीं डिगा सके, जैसे कि मन्द-मन्द प्रवाहित पवन दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हुए पर्वत को गतिशील नहीं कर सकता । वहाँ उस अन्त:पुर में ज्ञानी शुकदेव जी असङ्ग, समभाव वाले, निर्मल एवं पूर्णचन्द्र के सदृश प्रतिष्ठित बने रहे ॥2.25॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.25॥

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[ Sutra 2.26 ]

ते भोगास्तानि भोज्यानि व्यासपुत्रस्य तन्मनः । नाजह्रुर्मन्दपवनो वद्धपीठमिवाचलम् ॥2.26॥

te bhogāstāni bhojyāni vyāsaputrasya tanmanaḥ । nājahrurmandapavano vaddhapīṭhamivācalam ॥2.26॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर शुकदेव मुनि को आया हुआ देखकर द्वारपालों ने राजा जनक को यह संदेश दिया कि हे राजन् ! राजद्वार पर व्यास जी के पुत्र श्रीशुकदेव जी आपसे मिलने के लिए आये हैं, उन (शुकदेव) मुनि की परीक्षा के लिए महाराज जनक ने अवज्ञापूर्वक मात्र इतना ही कहा कि उनसे कहो कि ‘वे वहीं पर रुकें', इतना कहने के उपरान्त राजा सात दिनों तक पूरी तरह से शान्त रहे । इसके पश्चात् उन्होंने शुकदेव मुनि को अपने राज-प्राङ्गण में आमन्त्रित किया और वहाँ भी वे सात दिनों तक उसी तरह शान्त रहे ।
इसके अनन्तर राजा ने उन्हें अपने अन्तःपुर के आँगन में ससम्मान बुलवाया तथा वहाँ पर भी सात दिनों तक वे उनके समक्ष नहीं आये । विदेहरा जनक ने अन्त:पुर में युवती स्त्रियों, विभिन्न तरह के सुस्वादु पकवान एवं भोज्य पक्वा, सहित उन श्रेष्ठ मुनि शुकदेव जी का स्वागत-सत्कार किया । वे समस्त भोग एवं भोज्य सामग्री उन व्यास पुत्र शुकदेव जी के मन को ठीक वैसे ही नहीं डिगा सके, जैसे कि मन्द-मन्द प्रवाहित पवन दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हुए पर्वत को गतिशील नहीं कर सकता । वहाँ उस अन्त:पुर में ज्ञानी शुकदेव जी असङ्ग, समभाव वाले, निर्मल एवं पूर्णचन्द्र के सदृश प्रतिष्ठित बने रहे ॥2.26॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.26॥

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[ Sutra 2.27 ]

केवलं सुसमः स्वच्छो मौनी मुदितमानसः । संपूर्ण इव शीतांशुरतिष्ठदमलः शुकः ॥2.27॥

kevalaṃ susamaḥ svaccho maunī muditamānasaḥ । saṃpūrṇa iva śītāṃśuratiṣṭhadamalaḥ śukaḥ ॥2.27॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर शुकदेव मुनि को आया हुआ देखकर द्वारपालों ने राजा जनक को यह संदेश दिया कि हे राजन् ! राजद्वार पर व्यास जी के पुत्र श्रीशुकदेव जी आपसे मिलने के लिए आये हैं, उन (शुकदेव) मुनि की परीक्षा के लिए महाराज जनक ने अवज्ञापूर्वक मात्र इतना ही कहा कि उनसे कहो कि ‘वे वहीं पर रुकें', इतना कहने के उपरान्त राजा सात दिनों तक पूरी तरह से शान्त रहे । इसके पश्चात् उन्होंने शुकदेव मुनि को अपने राज-प्राङ्गण में आमन्त्रित किया और वहाँ भी वे सात दिनों तक उसी तरह शान्त रहे । इसके अनन्तर राजा ने उन्हें अपने अन्तःपुर के आँगन में ससम्मान बुलवाया तथा वहाँ पर भी सात दिनों तक वे उनके समक्ष नहीं आये । विदेहरा जनक ने अन्त:पुर में युवती स्त्रियों, विभिन्न तरह के सुस्वादु पकवान एवं भोज्य पक्वा, सहित उन श्रेष्ठ मुनि शुकदेव जी का स्वागत-सत्कार किया । वे समस्त भोग एवं भोज्य सामग्री उन व्यास पुत्र शुकदेव जी के मन को ठीक वैसे ही नहीं डिगा सके, जैसे कि मन्द-मन्द प्रवाहित पवन दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हुए पर्वत को गतिशील नहीं कर सकता । वहाँ उस अन्त:पुर में ज्ञानी शुकदेव जी असङ्ग, समभाव वाले, निर्मल एवं पूर्णचन्द्र के सदृश प्रतिष्ठित बने रहे ॥2.27॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.27॥

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[ Sutra 2.28 ]

परिज्ञातस्वभावं तं शुकं स जनको नृपः । आनीय मुदितात्मानमवलोक्य ननाम ह ॥2.28॥

parijñātasvabhāvaṃ taṃ śukaṃ sa janako nṛpaḥ । ānīya muditātmānamavalokya nanāma ha ॥2.28॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार जब राजा जनक ने श्रीशुकदेवजी के चरित्र की भली-भाँति परीक्षा ले ली, तब उन्हें अपने समीप बुलाया । उन्हें प्रसन्नचित्त देखकर राजा ने प्रणाम किया और उनका सत्कार करते हुए बोले- हे शुकदेव जी! आपने अपने सांसारिक कृत्यों को समाप्त कर दिया है तथा आपको सभी मनोरथ प्राप्त हैं, कृपया बताने का अनुग्रह करें कि अब आपकी क्या अभिलाषा है? श्रीशुकदेव जी ने जिज्ञासा भाव से कहा-हे गुरुवर! कृपया मुझे यह बताने की कृपा करें कि यह सांसारिक प्रपञ्च कैसे प्रादुर्भूत हुआ है तथा किस तरह से विलय को प्राप्त होता है? तब महान् ज्ञानी राजा जनक ने श्रीशुकदेव जी को सभी बातें तत्त्वत: बतला दी, इन्हीं बातों को उनके परम ज्ञानवान् पिता श्रीव्यास जी पहले ही बता चुके थे । इस पर श्रीशुकदेव जी ने कहा-हे गुरुश्रेष्ठ! हमने स्वयं ही इसकी विशेष रूप से जानकारी प्राप्त की थी, पूछने पर हमारे पिता श्रीव्यास जी ने भी यही बातें बतलायी थी । आपने भी यही बातें हमें बतायी हैं तथा ठीक ऐसा ही शास्त्रों का भी मत है । मन के विकल्प से ही प्रपञ्च की उत्पत्ति होती है और उस विकल्प के विनष्ट हो जाने पर इस (प्रपञ्च) का भी विनाश हो जाता है । यह जगत् निन्दनीय एवं सार-रहित है, ऐसा निश्चित है, तब हे महान् ज्ञानी राजन् । यह सब (जीवन आदि) क्या है? कृपा करके मुझे यथार्थ रूप से समझाने की कृपा करें । मेरा यह चित्त जगत् के विषय में दिग्भ्रान्त हो रहा है, अत: आपके सदुपदेश से ही शान्ति मिल सकती है ॥2.28॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.28॥

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[ Sutra 2.29 ]

निःशेषितजगत्कार्यः प्राप्ताखिलमनोरथः । किमीप्सितं तवेत्याह कृतस्वागतमाह तम् ॥2.29॥

niḥśeṣitajagatkāryaḥ prāptākhilamanorathaḥ । kimīpsitaṃ tavetyāha kṛtasvāgatamāha tam ॥2.29॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार जब राजा जनक ने श्रीशुकदेवजी के चरित्र की भली-भाँति परीक्षा ले ली, तब उन्हें अपने समीप बुलाया । उन्हें प्रसन्नचित्त देखकर राजा ने प्रणाम किया और उनका सत्कार करते हुए बोले- हे शुकदेव जी! आपने अपने सांसारिक कृत्यों को समाप्त कर दिया है तथा आपको सभी मनोरथ प्राप्त हैं, कृपया बताने का अनुग्रह करें कि अब आपकी क्या अभिलाषा है? श्रीशुकदेव जी ने जिज्ञासा भाव से कहा-हे गुरुवर! कृपया मुझे यह बताने की कृपा करें कि यह सांसारिक प्रपञ्च कैसे प्रादुर्भूत हुआ है तथा किस तरह से विलय को प्राप्त होता है? तब महान् ज्ञानी राजा जनक ने श्रीशुकदेव जी को सभी बातें तत्त्वत: बतला दी, इन्हीं बातों को उनके परम ज्ञानवान् पिता श्रीव्यास जी पहले ही बता चुके थे । इस पर श्रीशुकदेव जी ने कहा-हे गुरुश्रेष्ठ! हमने स्वयं ही इसकी विशेष रूप से जानकारी प्राप्त की थी, पूछने पर हमारे पिता श्रीव्यास जी ने भी यही बातें बतलायी थी । आपने भी यही बातें हमें बतायी हैं तथा ठीक ऐसा ही शास्त्रों का भी मत है । मन के विकल्प से ही प्रपञ्च की उत्पत्ति होती है और उस विकल्प के विनष्ट हो जाने पर इस (प्रपञ्च) का भी विनाश हो जाता है । यह जगत् निन्दनीय एवं सार-रहित है, ऐसा निश्चित है, तब हे महान् ज्ञानी राजन् । यह सब (जीवन आदि) क्या है? कृपा करके मुझे यथार्थ रूप से समझाने की कृपा करें । मेरा यह चित्त जगत् के विषय में दिग्भ्रान्त हो रहा है, अत: आपके सदुपदेश से ही शान्ति मिल सकती है ॥2.29॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.29॥

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[ Sutra 2.30 ]

संसाराडम्बरमिदं कथमभ्युत्थितं गुरो । कथं प्रशममायाति यथावत्कथयाशु मे ॥2.30॥

saṃsārāḍambaramidaṃ kathamabhyutthitaṃ guro । kathaṃ praśamamāyāti yathāvatkathayāśu me ॥2.30॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार जब राजा जनक ने श्रीशुकदेवजी के चरित्र की भली-भाँति परीक्षा ले ली, तब उन्हें अपने समीप बुलाया । उन्हें प्रसन्नचित्त देखकर राजा ने प्रणाम किया और उनका सत्कार करते हुए बोले- हे शुकदेव जी! आपने अपने सांसारिक कृत्यों को समाप्त कर दिया है तथा आपको सभी मनोरथ प्राप्त हैं, कृपया बताने का अनुग्रह करें कि अब आपकी क्या अभिलाषा है? श्रीशुकदेव जी ने जिज्ञासा भाव से कहा-हे गुरुवर! कृपया मुझे यह बताने की कृपा करें कि यह सांसारिक प्रपञ्च कैसे प्रादुर्भूत हुआ है तथा किस तरह से विलय को प्राप्त होता है? तब महान् ज्ञानी राजा जनक ने श्रीशुकदेव जी को सभी बातें तत्त्वत: बतला दी, इन्हीं बातों को उनके परम ज्ञानवान् पिता श्रीव्यास जी पहले ही बता चुके थे । इस पर श्रीशुकदेव जी ने कहा-हे गुरुश्रेष्ठ! हमने स्वयं ही इसकी विशेष रूप से जानकारी प्राप्त की थी, पूछने पर हमारे पिता श्रीव्यास जी ने भी यही बातें बतलायी थी ।
आपने भी यही बातें हमें बतायी हैं तथा ठीक ऐसा ही शास्त्रों का भी मत है । मन के विकल्प से ही प्रपञ्च की उत्पत्ति होती है और उस विकल्प के विनष्ट हो जाने पर इस (प्रपञ्च) का भी विनाश हो जाता है । यह जगत् निन्दनीय एवं सार-रहित है, ऐसा निश्चित है, तब हे महान् ज्ञानी राजन् । यह सब (जीवन आदि) क्या है? कृपा करके मुझे यथार्थ रूप से समझाने की कृपा करें । मेरा यह चित्त जगत् के विषय में दिग्भ्रान्त हो रहा है, अत: आपके सदुपदेश से ही शान्ति मिल सकती है ॥2.30॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.30॥

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[ Sutra 2.31 ]

यथावदखिलं प्रोक्तं जनकेन महात्मना । तदेव यत्पुरा प्रोक्तं तस्य पित्रा महाधिया ॥2.31॥

yathāvadakhilaṃ proktaṃ janakena mahātmanā । tadeva yatpurā proktaṃ tasya pitrā mahādhiyā ॥2.31॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार जब राजा जनक ने श्रीशुकदेवजी के चरित्र की भली-भाँति परीक्षा ले ली, तब उन्हें अपने समीप बुलाया । उन्हें प्रसन्नचित्त देखकर राजा ने प्रणाम किया और उनका सत्कार करते हुए बोले- हे शुकदेव जी! आपने अपने सांसारिक कृत्यों को समाप्त कर दिया है तथा आपको सभी मनोरथ प्राप्त हैं, कृपया बताने का अनुग्रह करें कि अब आपकी क्या अभिलाषा है? श्रीशुकदेव जी ने जिज्ञासा भाव से कहा-हे गुरुवर! कृपया मुझे यह बताने की कृपा करें कि यह सांसारिक प्रपञ्च कैसे प्रादुर्भूत हुआ है तथा किस तरह से विलय को प्राप्त होता है? तब महान् ज्ञानी राजा जनक ने श्रीशुकदेव जी को सभी बातें तत्त्वत: बतला दी, इन्हीं बातों को उनके परम ज्ञानवान् पिता श्रीव्यास जी पहले ही बता चुके थे । इस पर श्रीशुकदेव जी ने कहा-हे गुरुश्रेष्ठ! हमने स्वयं ही इसकी विशेष रूप से जानकारी प्राप्त की थी, पूछने पर हमारे पिता श्रीव्यास जी ने भी यही बातें बतलायी थी । आपने भी यही बातें हमें बतायी हैं तथा ठीक ऐसा ही शास्त्रों का भी मत है । मन के विकल्प से ही प्रपञ्च की उत्पत्ति होती है और उस विकल्प के विनष्ट हो जाने पर इस (प्रपञ्च) का भी विनाश हो जाता है । यह जगत् निन्दनीय एवं सार-रहित है, ऐसा निश्चित है, तब हे महान् ज्ञानी राजन् । यह सब (जीवन आदि) क्या है? कृपा करके मुझे यथार्थ रूप से समझाने की कृपा करें । मेरा यह चित्त जगत् के विषय में दिग्भ्रान्त हो रहा है, अत: आपके सदुपदेश से ही शान्ति मिल सकती है ॥2.31॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'.॥2.31॥

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[ Sutra 2.32 ]

स्वयमेव मया पूर्वमभिज्ञातं विशेषतः । एतदेव हि पृष्टेन पित्रा में समुदाहृतम् ॥2.32॥

svayameva mayā pūrvamabhijñātaṃ viśeṣataḥ । etadeva hi pṛṣṭena pitrā meṃ samudāhṛtam ॥2.32॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार जब राजा जनक ने श्रीशुकदेवजी के चरित्र की भली-भाँति परीक्षा ले ली, तब उन्हें अपने समीप बुलाया । उन्हें प्रसन्नचित्त देखकर राजा ने प्रणाम किया और उनका सत्कार करते हुए बोले- हे शुकदेव जी! आपने अपने सांसारिक कृत्यों को समाप्त कर दिया है तथा आपको सभी मनोरथ प्राप्त हैं, कृपया बताने का अनुग्रह करें कि अब आपकी क्या अभिलाषा है? श्रीशुकदेव जी ने जिज्ञासा भाव से कहा-हे गुरुवर! कृपया मुझे यह बताने की कृपा करें कि यह सांसारिक प्रपञ्च कैसे प्रादुर्भूत हुआ है तथा किस तरह से विलय को प्राप्त होता है? तब महान् ज्ञानी राजा जनक ने श्रीशुकदेव जी को सभी बातें तत्त्वत: बतला दी, इन्हीं बातों को उनके परम ज्ञानवान् पिता श्रीव्यास जी पहले ही बता चुके थे । इस पर श्रीशुकदेव जी ने कहा-हे गुरुश्रेष्ठ! हमने स्वयं ही इसकी विशेष रूप से जानकारी प्राप्त की थी, पूछने पर हमारे पिता श्रीव्यास जी ने भी यही बातें बतलायी थी । आपने भी यही बातें हमें बतायी हैं तथा ठीक ऐसा ही शास्त्रों का भी मत है । मन के विकल्प से ही प्रपञ्च की उत्पत्ति होती है और उस विकल्प के विनष्ट हो जाने पर इस (प्रपञ्च) का भी विनाश हो जाता है । यह जगत् निन्दनीय एवं सार-रहित है, ऐसा निश्चित है, तब हे महान् ज्ञानी राजन् । यह सब (जीवन आदि) क्या है? कृपा करके मुझे यथार्थ रूप से समझाने की कृपा करें । मेरा यह चित्त जगत् के विषय में दिग्भ्रान्त हो रहा है, अत: आपके सदुपदेश से ही शान्ति मिल सकती है ॥2.32॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.32॥

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[ Sutra 2.33 ]

भवताप्येष एवार्थः कथितो वाग्विद वर । एष एव हि वाक्यार्थः शास्त्रेषु परिदृश्यते ॥2.33॥

bhavatāpyeṣa evārthaḥ kathito vāgvida vara । eṣa eva hi vākyārthaḥ śāstreṣu paridṛśyate ॥2.33॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार जब राजा जनक ने श्रीशुकदेवजी के चरित्र की भली-भाँति परीक्षा ले ली, तब उन्हें अपने समीप बुलाया । उन्हें प्रसन्नचित्त देखकर राजा ने प्रणाम किया और उनका सत्कार करते हुए बोले- हे शुकदेव जी! आपने अपने सांसारिक कृत्यों को समाप्त कर दिया है तथा आपको सभी मनोरथ प्राप्त हैं, कृपया बताने का अनुग्रह करें कि अब आपकी क्या अभिलाषा है? श्रीशुकदेव जी ने जिज्ञासा भाव से कहा-हे गुरुवर! कृपया मुझे यह बताने की कृपा करें कि यह सांसारिक प्रपञ्च कैसे प्रादुर्भूत हुआ है तथा किस तरह से विलय को प्राप्त होता है? तब महान् ज्ञानी राजा जनक ने श्रीशुकदेव जी को सभी बातें तत्त्वत: बतला दी, इन्हीं बातों को उनके परम ज्ञानवान् पिता श्रीव्यास जी पहले ही बता चुके थे । इस पर श्रीशुकदेव जी ने कहा-हे गुरुश्रेष्ठ! हमने स्वयं ही इसकी विशेष रूप से जानकारी प्राप्त की थी, पूछने पर हमारे पिता श्रीव्यास जी ने भी यही बातें बतलायी थी । आपने भी यही बातें हमें बतायी हैं तथा ठीक ऐसा ही शास्त्रों का भी मत है । मन के विकल्प से ही प्रपञ्च की उत्पत्ति होती है और उस विकल्प के विनष्ट हो जाने पर इस (प्रपञ्च) का भी विनाश हो जाता है । यह जगत् निन्दनीय एवं सार-रहित है, ऐसा निश्चित है, तब हे महान् ज्ञानी राजन् । यह सब (जीवन आदि) क्या है? कृपा करके मुझे यथार्थ रूप से समझाने की कृपा करें । मेरा यह चित्त जगत् के विषय में दिग्भ्रान्त हो रहा है, अत: आपके सदुपदेश से ही शान्ति मिल सकती है ॥2.33॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.33॥

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[ Sutra 2.34 ]

मनोविकल्पसंजातं तद्विकल्पपरिक्षयात् । क्षीयते दग्धसंसारो निःसार इति निश्चितः ॥2.34॥

manovikalpasaṃjātaṃ tadvikalpaparikṣayāt । kṣīyate dagdhasaṃsāro niḥsāra iti niścitaḥ ॥2.34॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार जब राजा जनक ने श्रीशुकदेवजी के चरित्र की भली-भाँति परीक्षा ले ली, तब उन्हें अपने समीप बुलाया । उन्हें प्रसन्नचित्त देखकर राजा ने प्रणाम किया और उनका सत्कार करते हुए बोले- हे शुकदेव जी! आपने अपने सांसारिक कृत्यों को समाप्त कर दिया है तथा आपको सभी मनोरथ प्राप्त हैं, कृपया बताने का अनुग्रह करें कि अब आपकी क्या अभिलाषा है? श्रीशुकदेव जी ने जिज्ञासा भाव से कहा-हे गुरुवर! कृपया मुझे यह बताने की कृपा करें कि यह सांसारिक प्रपञ्च कैसे प्रादुर्भूत हुआ है तथा किस तरह से विलय को प्राप्त होता है? तब महान् ज्ञानी राजा जनक ने श्रीशुकदेव जी को सभी बातें तत्त्वत: बतला दी, इन्हीं बातों को उनके परम ज्ञानवान् पिता श्रीव्यास जी पहले ही बता चुके थे । इस पर श्रीशुकदेव जी ने कहा-हे गुरुश्रेष्ठ! हमने स्वयं ही इसकी विशेष रूप से जानकारी प्राप्त की थी, पूछने पर हमारे पिता श्रीव्यास जी ने भी यही बातें बतलायी थी । आपने भी यही बातें हमें बतायी हैं तथा ठीक ऐसा ही शास्त्रों का भी मत है । मन के विकल्प से ही प्रपञ्च की उत्पत्ति होती है और उस विकल्प के विनष्ट हो जाने पर इस (प्रपञ्च) का भी विनाश हो जाता है । यह जगत् निन्दनीय एवं सार-रहित है, ऐसा निश्चित है, तब हे महान् ज्ञानी राजन् । यह सब (जीवन आदि) क्या है? कृपा करके मुझे यथार्थ रूप से समझाने की कृपा करें । मेरा यह चित्त जगत् के विषय में दिग्भ्रान्त हो रहा है, अत: आपके सदुपदेश से ही शान्ति मिल सकती है ॥2.34॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.34॥

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[ Sutra 2.35 ]

तत्किमेतन्महाभाग सत्यं ब्रूहि ममाचलम् । त्वत्तो विश्रममाप्नोति चेतसा भ्रमता जगत्

॥2.35॥

tatkimetanmahābhāga satyaṃ brūhi mamācalam । tvatto viśramamāpnoti cetasā bhramatā jagat ॥2.35॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार जब राजा जनक ने श्रीशुकदेवजी के चरित्र की भली-भाँति परीक्षा ले ली, तब उन्हें अपने समीप बुलाया ।
उन्हें प्रसन्नचित्त देखकर राजा ने प्रणाम किया और उनका सत्कार करते हुए बोले- हे शुकदेव जी! आपने अपने सांसारिक कृत्यों को समाप्त कर दिया है तथा आपको सभी मनोरथ प्राप्त हैं, कृपया बताने का अनुग्रह करें कि अब आपकी क्या अभिलाषा है? श्रीशुकदेव जी ने जिज्ञासा भाव से कहा-हे गुरुवर! कृपया मुझे यह बताने की कृपा करें कि यह सांसारिक प्रपञ्च कैसे प्रादुर्भूत हुआ है तथा किस तरह से विलय को प्राप्त होता है? तब महान् ज्ञानी राजा जनक ने श्रीशुकदेव जी को सभी बातें तत्त्वत: बतला दी, इन्हीं बातों को उनके परम ज्ञानवान् पिता श्रीव्यास जी पहले ही बता चुके थे । इस पर श्रीशुकदेव जी ने कहा-हे गुरुश्रेष्ठ! हमने स्वयं ही इसकी विशेष रूप से जानकारी प्राप्त की थी, पूछने पर हमारे पिता श्रीव्यास जी ने भी यही बातें बतलायी थी । आपने भी यही बातें हमें बतायी हैं तथा ठीक ऐसा ही शास्त्रों का भी मत है । मन के विकल्प से ही प्रपञ्च की उत्पत्ति होती है और उस विकल्प के विनष्ट हो जाने पर इस (प्रपञ्च) का भी विनाश हो जाता है । यह जगत् निन्दनीय एवं सार-रहित है, ऐसा निश्चित है, तब हे महान् ज्ञानी राजन् । यह सब (जीवन आदि) क्या है? कृपा करके मुझे यथार्थ रूप से समझाने की कृपा करें । मेरा यह चित्त जगत् के विषय में दिग्भ्रान्त हो रहा है, अत: आपके सदुपदेश से ही शान्ति मिल सकती है ॥2.35॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.35॥

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[ Sutra 2.36 ]

शृणु तावदिदानीं त्वं कथ्यमानमिदं मया । श्रीशुक ज्ञानविस्तारं बुद्धिसारान्तरान्तरम् ॥2.36॥

śṛṇu tāvadidānīṃ tvaṃ kathyamānamidaṃ mayā । śrīśuka jñānavistāraṃ buddhisārāntarāntaram ॥2.36॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पश्चात् राजा जनक ने कहा-हे शुकदेव जी! अब मैं आपके प्रति सम्पूर्ण ज्ञान को विस्तारपूर्वक कहता हूँ- सुनो, यह ज्ञान समस्त ज्ञानों का सार एवं सभी रहस्यों का रहस्य है, अत: इसके जान लेने से वह पुरुष अतिशीघ्र मुक्ति को प्राप्त कर लेता है ।
विदेहराज ने कहा कि यह दृश्य जगत् है ही नहीं, ऐसा पूर्ण बोध जब हो जाता है, तब दृश्य विषय से मन की शुद्धि हो जाती है । तब यह ज्ञान पूर्ण हो जाता है और तभी उसे निर्वाण रूपी परम शान्ति मिल जाती है । जो वासनाओं का नि:शेष परित्याग कर देता है, वही वास्तविक श्रेष्ठ त्याग है, उसी विशुद्धावस्था को ज्ञानीजनों ने मोक्ष कहा है । पुनः जो शुद्ध वासनाओं से युक्त हैं, जो अनर्थ शून्य जीवन वाले हैं और जो ज्ञेय तत्त्व के ज्ञाता हैं, हे महान् ज्ञानी शुकदेव जी ! वे ही मनुष्य पूर्ण जीवन्मुक्त कहे जाते हैं । पदार्थों की भावनात्मक दृढ़ता को ही बन्धन और वासनाओं की क्षीणता को ही मोक्ष कहा गया है ॥2.36॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.36॥

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[ Sutra 2.37 ]

यद्विज्ञानात्पुमान्सद्यो जीवन्मुक्तत्वमाप्नुयात् ॥2.37॥

yadvijñānātpumānsadyo jīvanmuktatvamāpnuyāt ॥2.37॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पश्चात् राजा जनक ने कहा-हे शुकदेव जी! अब मैं आपके प्रति सम्पूर्ण ज्ञान को विस्तारपूर्वक कहता हूँ- सुनो, यह ज्ञान समस्त ज्ञानों का सार एवं सभी रहस्यों का रहस्य है, अत: इसके जान लेने से वह पुरुष अतिशीघ्र मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । विदेहराज ने कहा कि यह दृश्य जगत् है ही नहीं, ऐसा पूर्ण बोध जब हो जाता है, तब दृश्य विषय से मन की शुद्धि हो जाती है । तब यह ज्ञान पूर्ण हो जाता है और तभी उसे निर्वाण रूपी परम शान्ति मिल जाती है । जो वासनाओं का नि:शेष परित्याग कर देता है, वही वास्तविक श्रेष्ठ त्याग है, उसी विशुद्धावस्था को ज्ञानीजनों ने मोक्ष कहा है । पुनः जो शुद्ध वासनाओं से युक्त हैं, जो अनर्थ शून्य जीवन वाले हैं और जो ज्ञेय तत्त्व के ज्ञाता हैं, हे महान् ज्ञानी शुकदेव जी ! वे ही मनुष्य पूर्ण जीवन्मुक्त कहे जाते हैं । पदार्थों की भावनात्मक दृढ़ता को ही बन्धन और वासनाओं की क्षीणता को ही मोक्ष कहा गया है ॥2.37॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (He knew all but out of respect for tradition, passed at this stage).

Once Suka of pure knowledge asked with devotion, of his father Vyasa, the seer seated alone at Meru mountain, 'O Seer, how did this elaborate (pomp of) worldly life arise, how does this become dissolved, how much and when?'

Being thus asked, Vyasa instructed everything to his son.

Having already known all this, Suka did not value the verbal statement.

Sage Vyasa, knowing the son's thought said, 'I do not know the truth; you can know all from Janaka, the king of Mithila who knows it correctly.' Being told this, Suka went from there, to the earth and the city of Videha, ruled by Janaka.

He was announced to Janaka by the ushers 'O King, Suka, the son of Vyasa, waits at the entrance'. Desiring of knowing Suka, Janaka said 'Let him wait' and tarried for seven days. Then he permitted him into the court and Janaka regaled Suka with women and other luxuries. They did not attract Suka, just as gentle breeze cannot shake a mountain. He simply remained pure, like the full moon, equable, silent and composed. Janaka looked at him and bowed knowing his nature. He said 'You have (abjured) all worldly actions and for all your desires, what (more) do you desire?' Suka replied 'this grandiose world - how did this arise and how dissolved?' Janaka narrated all correctly - the same as was spoken by father Vyasa.

'I myself knew this already; the same was told to me by my father; also by you, most eloquent speaker; this is also the matter seen in the Shastras. The mass of mental fancies dies away by the death of the fancies; worldly life is also buried away - this is certain. So great-armed Janaka, pray tell me the truth, firmly - the world gets peace for the reeling mind from you'.

(Janaka) replied): 'O Suka, listen to what I speak, the details of knowledge, the essence of wisdom, by knowing which one can get the status of Liberation in life'. ॥2.37॥

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[ Sutra 2.38 ]

दृश्यं नास्तीति बोधेन मनसो दृश्यमार्जनम् । संपन्नं चेत्तदुत्पन्ना परा निर्वाणनिर्वृतिः ॥2.38॥

dṛśyaṃ nāstīti bodhena manaso dṛśyamārjanam । saṃpannaṃ cettadutpannā parā nirvāṇanirvṛtiḥ ॥2.38॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पश्चात् राजा जनक ने कहा-हे शुकदेव जी! अब मैं आपके प्रति सम्पूर्ण ज्ञान को विस्तारपूर्वक कहता हूँ- सुनो, यह ज्ञान समस्त ज्ञानों का सार एवं सभी रहस्यों का रहस्य है, अत: इसके जान लेने से वह पुरुष अतिशीघ्र मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । विदेहराज ने कहा कि यह दृश्य जगत् है ही नहीं, ऐसा पूर्ण बोध जब हो जाता है, तब दृश्य विषय से मन की शुद्धि हो जाती है।
तब यह ज्ञान पूर्ण हो जाता है और तभी उसे निर्वाण रूपी परम शान्ति मिल जाती है । जो वासनाओं का नि:शेष परित्याग कर देता है, वही वास्तविक श्रेष्ठ त्याग है, उसी विशुद्धावस्था को ज्ञानीजनों ने मोक्ष कहा है । पुनः जो शुद्ध वासनाओं से युक्त हैं, जो अनर्थ शून्य जीवन वाले हैं और जो ज्ञेय तत्त्व के ज्ञाता हैं, हे महान् ज्ञानी शुकदेव जी ! वे ही मनुष्य पूर्ण जीवन्मुक्त कहे जाते हैं । पदार्थों की भावनात्मक दृढ़ता को ही बन्धन और वासनाओं की क्षीणता को ही मोक्ष कहा गया है ॥2.38॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When there is generated a wiping away of visible phenomena by the mind realizing that there is no (real) visible object, then arises the great joy of Nirvana (Extinction - Liberation).

The best, total abjuration of mental impressions (tendencies) is said by the good (people) to be liberation - it is a pure procedure (whereas) those people whose tendencies are (not given up but) purified, not subject to the danger of re-birth - these wise ones are said to be the enlightened, Liberated-in-life. Strong (intense) brooding over objects is said to be bondage; its thinning out is, Oh Brahman, liberation. ॥2.38॥

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[ Sutra 2.39 ]

अशेषेण परित्यागो वासनाया य उत्तमः । मोक्ष इत्युच्यते सद्भिः ¬स एव विमलक्रमः ॥2.39॥

aśeṣeṇa parityāgo vāsanāyā ya uttamaḥ । mokṣa ityucyate sadbhiḥ ¬sa eva vimalakramaḥ ॥2.39॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पश्चात् राजा जनक ने कहा-हे शुकदेव जी! अब मैं आपके प्रति सम्पूर्ण ज्ञान को विस्तारपूर्वक कहता हूँ- सुनो, यह ज्ञान समस्त ज्ञानों का सार एवं सभी रहस्यों का रहस्य है, अत: इसके जान लेने से वह पुरुष अतिशीघ्र मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । विदेहराज ने कहा कि यह दृश्य जगत् है ही नहीं, ऐसा पूर्ण बोध जब हो जाता है, तब दृश्य विषय से मन की शुद्धि हो जाती है । तब यह ज्ञान पूर्ण हो जाता है और तभी उसे निर्वाण रूपी परम शान्ति मिल जाती है । जो वासनाओं का नि:शेष परित्याग कर देता है, वही वास्तविक श्रेष्ठ त्याग है, उसी विशुद्धावस्था को ज्ञानीजनों ने मोक्ष कहा है । पुनः जो शुद्ध वासनाओं से युक्त हैं, जो अनर्थ शून्य जीवन वाले हैं और जो ज्ञेय तत्त्व के ज्ञाता हैं, हे महान् ज्ञानी शुकदेव जी ! वे ही मनुष्य पूर्ण जीवन्मुक्त कहे जाते हैं । पदार्थों की भावनात्मक दृढ़ता को ही बन्धन और वासनाओं की क्षीणता को ही मोक्ष कहा गया है ॥2.39॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When there is generated a wiping away of visible phenomena by the mind realizing that there is no (real) visible object, then arises the great joy of Nirvana (Extinction - Liberation).

The best, total abjuration of mental impressions (tendencies) is said by the good (people) to be liberation - it is a pure procedure (whereas) those people whose tendencies are (not given up but) purified, not subject to the danger of re-birth - these wise ones are said to be the enlightened, Liberated-in-life. Strong (intense) brooding over objects is said to be bondage; its thinning out is, Oh Brahman, liberation. ॥2.39॥

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[ Sutra 2.40 ]

ये शुद्धवासना भूयो न जन्मानर्थभागिनः । ज्ञातज्ञेयास्त उच्यन्ते जीवन्मुक्ता महाधियः ॥2.40॥

ye śuddhavāsanā bhūyo na janmānarthabhāginaḥ । jñātajñeyāsta ucyante jīvanmuktā mahādhiyaḥ ॥2.40॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पश्चात् राजा जनक ने कहा-हे शुकदेव जी! अब मैं आपके प्रति सम्पूर्ण ज्ञान को विस्तारपूर्वक कहता हूँ- सुनो, यह ज्ञान समस्त ज्ञानों का सार एवं सभी रहस्यों का रहस्य है, अत: इसके जान लेने से वह पुरुष अतिशीघ्र मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । विदेहराज ने कहा कि यह दृश्य जगत् है ही नहीं, ऐसा पूर्ण बोध जब हो जाता है, तब दृश्य विषय से मन की शुद्धि हो जाती है । तब यह ज्ञान पूर्ण हो जाता है और तभी उसे निर्वाण रूपी परम शान्ति मिल जाती है । जो वासनाओं का नि:शेष परित्याग कर देता है, वही वास्तविक श्रेष्ठ त्याग है, उसी विशुद्धावस्था को ज्ञानीजनों ने मोक्ष कहा है । पुनः जो शुद्ध वासनाओं से युक्त हैं, जो अनर्थ शून्य जीवन वाले हैं और जो ज्ञेय तत्त्व के ज्ञाता हैं, हे महान् ज्ञानी शुकदेव जी ! वे ही मनुष्य पूर्ण जीवन्मुक्त कहे जाते हैं । पदार्थों की भावनात्मक दृढ़ता को ही बन्धन और वासनाओं की क्षीणता को ही मोक्ष कहा गया है ॥2.40॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When there is generated a wiping away of visible phenomena by the mind realizing that there is no (real) visible object, then arises the great joy of Nirvana (Extinction - Liberation).

The best, total abjuration of mental impressions (tendencies) is said by the good (people) to be liberation - it is a pure procedure (whereas) those people whose tendencies are (not given up but) purified, not subject to the danger of re-birth - these wise ones are said to be the enlightened, Liberated-in-life. Strong (intense) brooding over objects is said to be bondage; its thinning out is, Oh Brahman, liberation. ॥2.40॥

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[ Sutra 2.41 ]

पदार्यभावनादाढर्यं बन्ध इत्यभिधीयते । वासनातनवं ब्रह्मन्मोक्ष इत्यभिधीयते ॥2.41॥

padāryabhāvanādāḍharyaṃ bandha ityabhidhīyate । vāsanātanavaṃ brahmanmokṣa ityabhidhīyate ॥2.41॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पश्चात् राजा जनक ने कहा-हे शुकदेव जी! अब मैं आपके प्रति सम्पूर्ण ज्ञान को विस्तारपूर्वक कहता हूँ- सुनो, यह ज्ञान समस्त ज्ञानों का सार एवं सभी रहस्यों का रहस्य है, अत: इसके जान लेने से वह पुरुष अतिशीघ्र मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । विदेहराज ने कहा कि यह दृश्य जगत् है ही नहीं, ऐसा पूर्ण बोध जब हो जाता है, तब दृश्य विषय से मन की शुद्धि हो जाती है । तब यह ज्ञान पूर्ण हो जाता है और तभी उसे निर्वाण रूपी परम शान्ति मिल जाती है । जो वासनाओं का नि:शेष परित्याग कर देता है, वही वास्तविक श्रेष्ठ त्याग है, उसी विशुद्धावस्था को ज्ञानीजनों ने मोक्ष कहा है । पुनः जो शुद्ध वासनाओं से युक्त हैं, जो अनर्थ शून्य जीवन वाले हैं और जो ज्ञेय तत्त्व के ज्ञाता हैं, हे महान् ज्ञानी शुकदेव जी ! वे ही मनुष्य पूर्ण जीवन्मुक्त कहे जाते हैं । पदार्थों की भावनात्मक दृढ़ता को ही बन्धन और वासनाओं की क्षीणता को ही मोक्ष कहा गया है ॥2.41॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When there is generated a wiping away of visible phenomena by the mind realizing that there is no (real) visible object, then arises the great joy of Nirvana (Extinction - Liberation).

The best, total abjuration of mental impressions (tendencies) is said by the good (people) to be liberation - it is a pure procedure (whereas) those people whose tendencies are (not given up but) purified, not subject to the danger of re-birth - these wise ones are said to be the enlightened, Liberated-in-life. Strong (intense) brooding over objects is said to be bondage; its thinning out is, Oh Brahman, liberation. ॥2.41॥

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[ Sutra 2.42 ]

तपःप्रभृतिना यस्मै हेतुनैव विना पुनः । भोगा इह न रोचन्ते स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.42॥

tapaḥprabhṛtinā yasmai hetunaiva vinā punaḥ । bhogā iha na rocante sa jīvanmukta ucyate ॥2.42॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिसे तप आदि साधनों के अभाव में स्वभाववश ही सांसारिक भोग अछे नहीं लगते,वही पुरुषजीवन्मुक्त कहलाता है । जो प्रतिपल प्रा होने वाले सुखों या दुःखों में आसक्त नहीं होता था जो न हर्षित होता है और न ही दुःखी होता है,वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो हर्ष, अमर्ष, भय,काम, क्रोध एवं शोक आदि विकारों से मुक्त रहता है,वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो अहंकार युक्त वासना को अति सहजता से त्याग देता है तथा चित्त के अवलम्बन में जो शम्यक् रूप से त्याग भाव रखता है, वही वास्तव में जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.42॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.42॥

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[ Sutra 2.43 ]

आपतत्सु यथाकालं सुखदुःखेष्वनारतः । न हृष्यति ग्लायति यः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.43॥

āpatatsu yathākālaṃ sukhaduḥkheṣvanārataḥ । na hṛṣyati glāyati yaḥ sa jīvanmukta ucyate ॥2.43॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिसे तप आदि साधनों के अभाव में स्वभाववश ही सांसारिक भोग अछे नहीं लगते,वही पुरुषजीवन्मुक्त कहलाता है । जो प्रतिपल प्रा होने वाले सुखों या दुःखों में आसक्त नहीं होता था जो न हर्षित होता है और न ही दुःखी होता है,वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो हर्ष, अमर्ष, भय,काम, क्रोध एवं शोक आदि विकारों से मुक्त रहता है,वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो अहंकार युक्त वासना को अति सहजता से त्याग देता है तथा चित्त के अवलम्बन में जो शम्यक् रूप से त्याग भाव रखता है, वही वास्तव में जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.43॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.43॥

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[ Sutra 2.44 ]

हर्षामर्षभयक्रोधकामकार्पण्यदृष्टिभिः । न परामृश्यते योऽन्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.44॥

harṣāmarṣabhayakrodhakāmakārpaṇyadṛṣṭibhiḥ । na parāmṛśyate yo'ntaḥ sa jīvanmukta ucyate ॥2.44॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिसे तप आदि साधनों के अभाव में स्वभाववश ही सांसारिक भोग अछे नहीं लगते,वही पुरुषजीवन्मुक्त कहलाता है । जो प्रतिपल प्रा होने वाले सुखों या दुःखों में आसक्त नहीं होता था जो न हर्षित होता है और न ही दुःखी होता है,वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो हर्ष, अमर्ष, भय,काम, क्रोध एवं शोक आदि विकारों से मुक्त रहता है,वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो अहंकार युक्त वासना को अति सहजता से त्याग देता है तथा चित्त के अवलम्बन में जो शम्यक् रूप से त्याग भाव रखता है, वही वास्तव में जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.44॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.44॥

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[ Sutra 2.45 ]

अहंकारमयीं त्यक्त्वा वासनां लीलयैव यः । तिष्ठति ध्येयसंत्यागी स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.45॥

ahaṃkāramayīṃ tyaktvā vāsanāṃ līlayaiva yaḥ । tiṣṭhati dhyeyasaṃtyāgī sa jīvanmukta ucyate ॥2.45॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिसे तप आदि साधनों के अभाव में स्वभाववश ही सांसारिक भोग अछे नहीं लगते,वही पुरुषजीवन्मुक्त कहलाता है । जो प्रतिपल प्रा होने वाले सुखों या दुःखों में आसक्त नहीं होता था जो न हर्षित होता है और न ही दुःखी होता है,वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो हर्ष, अमर्ष, भय,काम, क्रोध एवं शोक आदि विकारों से मुक्त रहता है,वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो अहंकार युक्त वासना को अति सहजता से त्याग देता है तथा चित्त के अवलम्बन में जो शम्यक् रूप से त्याग भाव रखता है, वही वास्तव में जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.45॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.45॥

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[ Sutra 2.46 ]

ईप्सितानीप्सिते न स्तो यस्यान्तर्वर्तिदृष्टिषु । सुषुप्तिवद्यश्चरति स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.46॥

īpsitānīpsite na sto yasyāntarvartidṛṣṭiṣu । suṣuptivadyaścarati sa jīvanmukta ucyate ॥2.46॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सदैव अन्तर्मुखी दृष्टिवाला, पदार्थ की आकांक्षा से रहित और किसी भी वस्तु की अपेक्षा अथवा कामना से रहित सुषुप्ति के समान अवस्था में विचरण करता रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो सदैव आत्मा में लीन रहता है, जिसका मन पूर्ण एवं पवित्र है, अत्यन्त श्रेष्ठ एवं शान्त स्वभाव को प्राप्त कर जो इस नश्वर संसार में किसी वस्तु की इच्छा नहीं रखता, जो किसी के प्रति आसक्ति न रखता हुआ उदासीन भाव से भ्रमण करता रहता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसका हृदय किसी भी पदार्थ में लिप्त नहीं होता तथा जो चेतन संवित्( सद्ज्ञानमुक्त)स्वरूप वाला है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष राग-द्वेष, सुख-दु:ख, मान-अपमान, धर्म-अधर्म एवं फलाफल की इच्छा-आकांक्षा न रखता हुआ सदैव अपने कार्यों में व्यस्त रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो अहंभाव को त्याग करके, मान एवं मत्सर से रहित, उद्वेगरहित तथा संकल्पविहीन रहकर कर्म करता रहता है,उसी पुरुष को ज्ञानीजन जीवन्मुक्त कहते हैं ॥2.46॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.46॥

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[ Sutra 2.47 ]

अध्यात्मरतिरासीनः पूर्णः पावनमानसः । प्राप्तानुत्तमविश्रान्तिर्नं किंचिदिह वाञ्छति । यो जीवति गतस्त्रेहः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.47॥

adhyātmaratirāsīnaḥ pūrṇaḥ pāvanamānasaḥ । prāptānuttamaviśrāntirnaṃ kiṃcidiha vāñchati । yo jīvati gatastrehaḥ sa jīvanmukta ucyate ॥2.47॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सदैव अन्तर्मुखी दृष्टिवाला, पदार्थ की आकांक्षा से रहित और किसी भी वस्तु की अपेक्षा अथवा कामना से रहित सुषुप्ति के समान अवस्था में विचरण करता रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो सदैव आत्मा में लीन रहता है, जिसका मन पूर्ण एवं पवित्र है, अत्यन्त श्रेष्ठ एवं शान्त स्वभाव को प्राप्त कर जो इस नश्वर संसार में किसी वस्तु की इच्छा नहीं रखता, जो किसी के प्रति आसक्ति न रखता हुआ उदासीन भाव से भ्रमण करता रहता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसका हृदय किसी भी पदार्थ में लिप्त नहीं होता तथा जो चेतन संवित्( सद्ज्ञानमुक्त)स्वरूप वाला है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष राग-द्वेष, सुख-दु:ख, मान-अपमान, धर्म-अधर्म एवं फलाफल की इच्छा-आकांक्षा न रखता हुआ सदैव अपने कार्यों में व्यस्त रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो अहंभाव को त्याग करके, मान एवं मत्सर से रहित, उद्वेगरहित तथा संकल्पविहीन रहकर कर्म करता रहता है,उसी पुरुष को ज्ञानीजन जीवन्मुक्त कहते हैं ॥2.47॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.47॥

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[ Sutra 2.48 ]

संवेद्येन हृदाकाशे मनागपि न लिप्यते । यस्यासावजडा संवित्स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.48॥

saṃvedyena hṛdākāśe manāgapi na lipyate । yasyāsāvajaḍā saṃvitsa jīvanmukta ucyate ॥2.48॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सदैव अन्तर्मुखी दृष्टिवाला, पदार्थ की आकांक्षा से रहित और किसी भी वस्तु की अपेक्षा अथवा कामना से रहित सुषुप्ति के समान अवस्था में विचरण करता रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो सदैव आत्मा में लीन रहता है, जिसका मन पूर्ण एवं पवित्र है, अत्यन्त श्रेष्ठ एवं शान्त स्वभाव को प्राप्त कर जो इस नश्वर संसार में किसी वस्तु की इच्छा नहीं रखता, जो किसी के प्रति आसक्ति न रखता हुआ उदासीन भाव से भ्रमण करता रहता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसका हृदय किसी भी पदार्थ में लिप्त नहीं होता तथा जो चेतन संवित्( सद्ज्ञानमुक्त)स्वरूप वाला है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष राग-द्वेष, सुख-दु:ख, मान-अपमान, धर्म-अधर्म एवं फलाफल की इच्छा-आकांक्षा न रखता हुआ सदैव अपने कार्यों में व्यस्त रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो अहंभाव को त्याग करके, मान एवं मत्सर से रहित, उद्वेगरहित तथा संकल्पविहीन रहकर कर्म करता रहता है,उसी पुरुष को ज्ञानीजन जीवन्मुक्त कहते हैं ॥2.48॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.48॥

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[ Sutra 2.49 ]

रागद्वेषौ सुखं दुःखं धर्माधर्मौ फलाफले । यः करोत्यनपेक्ष्यैव स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.49॥

rāgadveṣau sukhaṃ duḥkhaṃ dharmādharmau phalāphale । yaḥ karotyanapekṣyaiva sa jīvanmukta ucyate ॥2.49॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सदैव अन्तर्मुखी दृष्टिवाला, पदार्थ की आकांक्षा से रहित और किसी भी वस्तु की अपेक्षा अथवा कामना से रहित सुषुप्ति के समान अवस्था में विचरण करता रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो सदैव आत्मा में लीन रहता है, जिसका मन पूर्ण एवं पवित्र है, अत्यन्त श्रेष्ठ एवं शान्त स्वभाव को प्राप्त कर जो इस नश्वर संसार में किसी वस्तु की इच्छा नहीं रखता, जो किसी के प्रति आसक्ति न रखता हुआ उदासीन भाव से भ्रमण करता रहता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसका हृदय किसी भी पदार्थ में लिप्त नहीं होता तथा जो चेतन संवित्( सद्ज्ञानमुक्त)स्वरूप वाला है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष राग-द्वेष, सुख-दु:ख, मान-अपमान, धर्म-अधर्म एवं फलाफल की इच्छा-आकांक्षा न रखता हुआ सदैव अपने कार्यों में व्यस्त रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो अहंभाव को त्याग करके, मान एवं मत्सर से रहित, उद्वेगरहित तथा संकल्पविहीन रहकर कर्म करता रहता है,उसी पुरुष को ज्ञानीजन जीवन्मुक्त कहते हैं ॥2.49॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death

and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.49॥

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[ Sutra 2.50 ]

मौनवान्निरहुंभावो निर्मानो मुक्तमत्सरः । यः करोति गतोदेगः से जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.50॥

maunavānnirahuṃbhāvo nirmāno muktamatsaraḥ । yaḥ karoti gatodegaḥ se jīvanmukta ucyate ॥2.50॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सदैव अन्तर्मुखी दृष्टिवाला, पदार्थ की आकांक्षा से रहित और किसी भी वस्तु की अपेक्षा अथवा कामना से रहित सुषुप्ति के समान अवस्था में विचरण करता रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो सदैव आत्मा में लीन रहता है, जिसका मन पूर्ण एवं पवित्र है, अत्यन्त श्रेष्ठ एवं शान्त स्वभाव को प्राप्त कर जो इस नश्वर संसार में किसी वस्तु की इच्छा नहीं रखता, जो किसी के प्रति आसक्ति न रखता हुआ उदासीन भाव से भ्रमण करता रहता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसका हृदय किसी भी पदार्थ में लिप्त नहीं होता तथा जो चेतन संवित्( सद्ज्ञानयुक्त)स्वरूप वाला है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष राग-द्वेष, सुख-दु:ख, मान-अपमान, धर्म-अधर्म एवं फलाफल की इच्छा-आकांक्षा न रखता हुआ सदैव अपने कार्यों में व्यस्त रहता है, वही मनुष्य जीवन्मुक्त कहलाता है । जो अहंभाव को त्याग करके, मान एवं मत्सर से रहित, उद्वेगरहित तथा संकल्पविहीन रहकर कर्म करता रहता है,उसी पुरुष को ज्ञानीजन जीवन्मुक्त कहते हैं ॥2.50॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.50॥

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[ Sutra 2.51 ]

सर्वत्र विगतलेहो यः साक्षिवदवस्थितः । निरिच्छो वर्तते कार्यं स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.51॥

sarvatra vigataleho yaḥ sākṣivadavasthitaḥ । niriccho vartate kāryaṃ sa jīvanmukta ucyate ॥2.51॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सर्वत्र मोहरहित होकर साक्षी भाव से जीवनयापन करता है तथा बिना किसी फल की कामना किये ही अपने कर्तव्य कर्म में रत रहता है, वही जीवन्मुक्त है । जिसने धर्म-अधर्म का, सांसारिक विषय के चिन्तन का तथा सभी तरह की कामनाओं का परित्याग कर दिया है, उसे ही जीवन्मुक्त कहा गया है । यह समस्या दृश्य प्रपञ्च जो दृष्टिगोचर हो रहा है, उसका जिसने पूरी तरह से परित्याग कर दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो ज्ञानी पुरुष खट्टे, चरपरे, कड़वे, नमकीन, स्वादयुक्त एवं अस्वाद को एक जैसा मानकर भोजन ग्रहण करता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जरा, मृत्यु, विपत्ति, राज्य एवं दारिद्रय आदि में से जो समान भाव रखते हुए हर स्थिति में सन्तुष्ट रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने धर्म-अधर्म, सुख-दुःख एवं जन्म-मृत्यु आदि का अपने हृदय से पूर्णरूपेण परित्याग कर दिया है, वही वास्तव में जीपमुक्त कहलाता है ॥2.51॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.51॥

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[ Sutra 2.52 ]

येन धर्ममधर्मं च मनोमननमीहितम् । सर्वमन्तः परित्यक्तं स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.52॥

yena dharmamadharmaṃ ca manomananamīhitam । sarvamantaḥ parityaktaṃ sa jīvanmukta ucyate ॥2.52॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सर्वत्र मोहरहित होकर साक्षी भाव से जीवनयापन करता है तथा बिना किसी फल की कामना किये ही अपने कर्तव्य कर्म में रत रहता है, वही जीवन्मुक्त है । जिसने धर्म-अधर्म का, सांसारिक विषय के चिन्तन का तथा सभी तरह की कामनाओं का परित्याग कर दिया है, उसे ही जीवन्मुक्त कहा गया है । यह समस्या दृश्य प्रपञ्च जो दृष्टिगोचर हो रहा है, उसका जिसने पूरी तरह से परित्याग कर दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो ज्ञानी पुरुष खट्टे, चरपरे, कड़वे, नमकीन, स्वादयुक्त एवं अस्वाद को एक जैसा मानकर भोजन ग्रहण करता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जरा, मृत्यु, विपत्ति, राज्य एवं दारिद्रय आदि में से जो समान भाव रखते हुए हर स्थिति में सन्तुष्ट रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने धर्म-अधर्म, सुख-दुःख एवं जन्म-मृत्यु आदि का अपने हृदय से पूर्णरूपेण परित्याग कर दिया है, वही वास्तव में जीपमुक्त कहलाता है ॥2.52॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.52॥

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[ Sutra 2.53 ]

यावती दृश्यकलना सकलेयं विलोक्यते । सा येन सुष्ठु संत्यक्ता स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.53॥

yāvatī dṛśyakalanā sakaleyaṃ vilokyate । sā yena suṣṭhu saṃtyaktā sa jīvanmukta ucyate ॥2.53॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सर्वत्र मोहरहित होकर साक्षी भाव से जीवनयापन करता है तथा बिना किसी फल की कामना किये ही अपने कर्तव्य कर्म में रत रहता है, वही जीवन्मुक्त है । जिसने धर्म-अधर्म का, सांसारिक विषय के चिन्तन का तथा सभी तरह की कामनाओं का परित्याग कर दिया है, उसे ही जीवन्मुक्त कहा गया है । यह समस्या दृश्य प्रपञ्च जो दृष्टिगोचर हो रहा है, उसका जिसने पूरी तरह से परित्याग कर दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो ज्ञानी पुरुष खट्टे, चरपरे, कड़वे, नमकीन, स्वादयुक्त एवं अस्वाद को एक जैसा मानकर भोजन ग्रहण करता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जरा, मृत्यु, विपत्ति, राज्य एवं दारिद्रय आदि में से जो समान भाव रखते हुए हर स्थिति में सन्तुष्ट रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने धर्म-अधर्म, सुख-दुःख एवं जन्म-मृत्यु आदि का अपने हृदय से पूर्णरूपेण परित्याग कर दिया है, वही वास्तव में जीपमुक्त कहलाता है ॥2.53॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.53॥

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[ Sutra 2.54 ]

कट्वम्ललवणं तिक्तममृष्टं मृष्टमेव च । सममेव च यो भुङ्क्ते स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.54॥

kaṭvamlalavaṇaṃ tiktamamṛṣṭaṃ mṛṣṭameva ca । samameva ca yo bhuṅkte sa jīvanmukta ucyate ॥2.54॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सर्वत्र मोहरहित होकर साक्षी भाव से जीवनयापन करता है तथा बिना किसी फल की कामना किये ही अपने कर्तव्य कर्म में रत रहता है, वही जीवन्मुक्त है । जिसने धर्म-अधर्म का, सांसारिक विषय के चिन्तन का तथा सभी तरह की कामनाओं का परित्याग कर दिया है, उसे ही जीवन्मुक्त कहा गया है । यह समस्या दृश्य प्रपञ्च जो दृष्टिगोचर हो रहा है, उसका जिसने पूरी तरह से परित्याग कर दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो ज्ञानी पुरुष खट्टे, चरपरे, कड़वे, नमकीन, स्वादयुक्त एवं अस्वाद को एक जैसा मानकर भोजन ग्रहण करता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जरा, मृत्यु, विपत्ति, राज्य एवं दारिद्रय आदि में से जो समान भाव रखते हुए हर स्थिति में सन्तुष्ट रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने धर्म-अधर्म, सुख-दुःख एवं जन्म-मृत्यु आदि का अपने हृदय से पूर्णरूपेण परित्याग कर दिया है, वही वास्तव में जीपमुक्त कहलाता है ॥2.54॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.54॥

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[ Sutra 2.55 ]

जरामरणमापच्च राज्यं दारिद्रयमेव च । रम्यमित्येव यो भुङ्क्ते स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.55॥

jarāmaraṇamāpacca rājyaṃ dāridrayameva ca । ramyamityeva yo bhuṅkte sa jīvanmukta ucyate ॥2.55॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सर्वत्र मोहरहित होकर साक्षी भाव से जीवनयापन करता है तथा बिना किसी फल की कामना किये ही अपने कर्तव्य कर्म में रत रहता है, वही जीवन्मुक्त है । जिसने धर्म-अधर्म का, सांसारिक विषय के चिन्तन का तथा सभी तरह की कामनाओं का परित्याग कर दिया है, उसे ही जीवन्मुक्त कहा गया है । यह समस्या दृश्य प्रपञ्च जो दृष्टिगोचर हो रहा है, उसका जिसने पूरी तरह से परित्याग कर दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो ज्ञानी पुरुष खट्टे, चरपरे, कड़वे, नमकीन, स्वादयुक्त एवं अस्वाद को एक जैसा मानकर भोजन ग्रहण करता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जरा, मृत्यु, विपत्ति, राज्य एवं दारिद्रय आदि में से जो समान भाव रखते हुए हर स्थिति में सन्तुष्ट रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने धर्म-अधर्म, सुख-दुःख एवं जन्म-मृत्यु आदि का अपने हृदय से पूर्णरूपेण परित्याग कर दिया है, वही वास्तव में जीपमुक्त कहलाता है ॥2.55॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.55॥

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[ Sutra 2.56 ]

धर्माधर्मौ सुखं दुःखं तथा मरणजन्मनी । धिया येन सुसंत्यतं स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.56॥

dharmādharmau sukhaṃ duḥkhaṃ tathā maraṇajanmanī । dhiyā yena susaṃtyataṃ sa jīvanmukta ucyate ॥2.56॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सर्वत्र मोहरहित होकर साक्षी भाव से जीवनयापन करता है तथा बिना किसी फल की कामना किये ही अपने कर्तव्य कर्म में रत रहता है, वही जीवन्मुक्त है । जिसने धर्म-अधर्म का, सांसारिक विषय के चिन्तन का तथा सभी तरह की कामनाओं का परित्याग कर दिया है, उसे ही जीवन्मुक्त कहा गया है । यह समस्या दृश्य प्रपञ्च जो दृष्टिगोचर हो रहा है, उसका जिसने पूरी तरह से परित्याग कर दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो ज्ञानी पुरुष खट्टे, चरपरे, कड़वे, नमकीन, स्वादयुक्त एवं अस्वाद को एक जैसा मानकर भोजन ग्रहण करता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जरा, मृत्यु, विपत्ति, राज्य एवं दारिद्रय आदि में से जो समान भाव रखते हुए हर स्थिति में सन्तुष्ट रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने धर्म-अधर्म, सुख-दुःख एवं जन्म-मृत्यु आदि का अपने हृदय से पूर्णरूपेण परित्याग कर दिया है, वही वास्तव में जीपमुक्त कहलाता है ॥2.56॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.56॥

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[ Sutra 2.57 ]

उद्वेगानन्दरहितः समया स्वच्छया धिया । न शोचते ने चोदेति स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.57॥

udvegānandarahitaḥ samayā svacchayā dhiyā । na śocate ne codeti sa jīvanmukta ucyate ॥2.57॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य उद्वेग एवं आनन्द से रहित है तथा शोक और हर्षोल्लास में समान भाव एवं परिष्कृत बुद्धि से सम्पन्न है । सभी तरह की इच्छाओं एवं आकांक्षाओं, कामनाओं तथा सारे निश्चयों को जिसने मन से पूर्णत: त्याग दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । उत्पत्ति, पालन एवं प्रलय की अवस्था में तथा प्रगति और अवनति में जिस पुरुष का मन समान रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो किसी के प्रति ईष्र्या-द्वेष आदि के भाव नहीं रखता है, जो न किसी की इच्छा-आकांक्षा करता है । जो केवल प्रारब्धवश प्राप्त भोगों का उपभोग करने वाला है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने सांसारिक विषयों की प्राप्ति की कामना को त्याग दिया है, जो थित्त में रहते हुए भी चित्तरहित हो गया है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष जगत् के सम्पूर्ण अर्थ जाल के बीच में प्रतिष्ठित होकर भी उससे पराये धन से अलग रहने वाले धर्मात्मा के सदृश अनासक्त रहता है, निश्चय ही वह आत्मा में ही परमात्मतत्त्व की अनुभूति करने वाला महान् पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.57॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.57॥

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[ Sutra 2.58 ]

सर्वेच्छाः सकलाः शङ्का सर्वेहाः सर्वनिश्चयाः । धिया येन परित्यक्ताः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.58॥

sarvecchāḥ sakalāḥ śaṅkā sarvehāḥ sarvaniścayāḥ । dhiyā yena parityaktāḥ sa jīvanmukta ucyate ॥2.58॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य उद्वेग एवं आनन्द से रहित है तथा शोक और हर्षोल्लास में समान भाव एवं परिष्कृत बुद्धि से सम्पन्न है । सभी तरह की इच्छाओं एवं आकांक्षाओं, कामनाओं तथा सारे निश्चयों को जिसने मन से पूर्णत: त्याग दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । उत्पत्ति, पालन एवं प्रलय की अवस्था में तथा प्रगति और अवनति में जिस पुरुष का मन समान रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो किसी के प्रति ईष्र्या-द्वेष आदि के भाव नहीं रखता है, जो न किसी की इच्छा-आकांक्षा करता है । जो केवल प्रारब्धवश प्राप्त भोगों का उपभोग करने वाला है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने सांसारिक विषयों की प्राप्ति की कामना को त्याग दिया है, जो थित्त में रहते हुए भी चित्तरहित हो गया है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष जगत् के सम्पूर्ण अर्थ जाल के बीच में प्रतिष्ठित होकर भी उससे पराये धन से अलग रहने वाले धर्मात्मा के सदृश अनासक्त रहता है, निश्चय ही वह आत्मा में ही परमात्मतत्त्व की अनुभूति करने वाला महान् पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.58॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.58॥

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[ Sutra 2.59 ]

जन्मस्थितिविनाशेषु सोदयास्तमयेषु च । सममेव मनो यस्य स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.59॥

janmasthitivināśeṣu sodayāstamayeṣu ca । samameva mano yasya sa jīvanmukta ucyate ॥2.59॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य उद्वेग एवं आनन्द से रहित है तथा शोक और हर्षोल्लास में समान भाव एवं परिष्कृत बुद्धि से सम्पन्न है । सभी तरह की इच्छाओं एवं आकांक्षाओं, कामनाओं तथा सारे निश्चयों को जिसने मन से पूर्णत: त्याग दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । उत्पत्ति, पालन एवं प्रलय की अवस्था में तथा प्रगति और अवनति में जिस पुरुष का मन समान रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो किसी के प्रति ईष्र्या-द्वेष आदि के भाव नहीं रखता है, जो न किसी की इच्छा-आकांक्षा करता है । जो केवल प्रारब्धवश प्राप्त भोगों का उपभोग करने वाला है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने सांसारिक विषयों की प्राप्ति की कामना को त्याग दिया है, जो थित्त में रहते हुए भी चित्तरहित हो गया है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष जगत् के सम्पूर्ण अर्थ जाल के बीच में प्रतिष्ठित होकर भी उससे पराये धन से अलग रहने वाले धर्मात्मा के सदृश अनासक्त रहता है, निश्चय ही वह आत्मा में ही परमात्मतत्त्व की अनुभूति करने वाला महान् पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.59॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.59॥

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[ Sutra 2.60 ]

न किंचन द्वेष्टि तथा न किंचिदपि काङ्क्षति । भुङ्क्ते यः प्रकृतान्भोगान्स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.60॥

na kiṃcana dveṣṭi tathā na kiṃcidapi kāṅkṣati । bhuṅkte yaḥ prakṛtānbhogānsa jīvanmukta ucyate ॥2.60॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य उद्वेग एवं आनन्द से रहित है तथा शोक और हर्षोल्लास में समान भाव एवं परिष्कृत बुद्धि से सम्पन्न है । सभी तरह की इच्छाओं एवं आकांक्षाओं, कामनाओं तथा सारे निश्चयों को जिसने मन से पूर्णत: त्याग दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । उत्पत्ति, पालन एवं प्रलय की अवस्था में तथा प्रगति और अवनति में जिस पुरुष का मन समान रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो किसी के प्रति ईष्र्या-द्वेष आदि के भाव नहीं रखता है, जो न किसी की इच्छा-आकांक्षा करता है । जो केवल प्रारब्धवश प्राप्त भोगों का उपभोग करने वाला है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने सांसारिक विषयों की प्राप्ति की कामना को त्याग दिया है, जो थित्त में रहते हुए भी चित्तरहित हो गया है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष जगत् के सम्पूर्ण अर्थ जाल के बीच में प्रतिष्ठित होकर भी उससे पराये धन से अलग रहने वाले धर्मात्मा के सदृश अनासक्त रहता है, निश्चय ही वह आत्मा में ही परमात्मतत्त्व की अनुभूति करने वाला महान् पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.60॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.60॥

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[ Sutra 2.61 ]

शान्तसंसारकलनः कलावानपि निष्कलः । यः सचित्तोऽपि निश्चित्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.61॥

śāntasaṃsārakalanaḥ kalāvānapi niṣkalaḥ । yaḥ sacitto'pi niścittaḥ sa jīvanmukta ucyate ॥2.61॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य उद्वेग एवं आनन्द से रहित है तथा शोक और हर्षोल्लास में समान भाव एवं परिष्कृत बुद्धि से सम्पन्न है । सभी तरह की इच्छाओं एवं आकांक्षाओं, कामनाओं तथा सारे निश्चयों को जिसने मन से पूर्णत: त्याग दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । उत्पत्ति, पालन एवं प्रलय की अवस्था में तथा प्रगति और अवनति में जिस पुरुष का मन समान रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो किसी के प्रति ईष्र्या-द्वेष आदि के भाव नहीं रखता है, जो न किसी की इच्छा-आकांक्षा करता है । जो केवल प्रारब्धवश प्राप्त भोगों का उपभोग करने वाला है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने सांसारिक विषयों की प्राप्ति की कामना को त्याग दिया है, जो थित्त में रहते हुए भी चित्तरहित हो गया है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष जगत् के सम्पूर्ण अर्थ जाल के बीच में प्रतिष्ठित होकर भी उससे पराये धन से अलग रहने वाले धर्मात्मा के सदृश अनासक्त रहता है, निश्चय ही वह आत्मा में ही परमात्मतत्त्व की अनुभूति करने वाला महान् पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.61॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.61॥

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[ Sutra 2.62 ]

यः समस्तार्थजालेषु व्यवहार्यपि नि:स्पृहः । परार्थेष्विव पूर्णात्मा स जीवन्मुक्त उच्यते ॥2.62॥

yaḥ samastārthajāleṣu vyavahāryapi ni:spṛhaḥ । parārtheṣviva pūrṇātmā sa jīvanmukta ucyate ॥2.62॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य उद्वेग एवं आनन्द से रहित है तथा शोक और हर्षोल्लास में समान भाव एवं परिष्कृत बुद्धि से सम्पन्न है । सभी तरह की इच्छाओं एवं आकांक्षाओं, कामनाओं तथा सारे निश्चयों को जिसने मन से पूर्णत: त्याग दिया है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । उत्पत्ति, पालन एवं प्रलय की अवस्था में तथा प्रगति और अवनति में जिस पुरुष का मन समान रहता है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जो किसी के प्रति ईष्र्या-द्वेष आदि के भाव नहीं रखता है, जो न किसी की इच्छा-आकांक्षा करता है । जो केवल प्रारब्धवश प्राप्त भोगों का उपभोग करने वाला है, वही जीवन्मुक्त कहलाता है । जिसने सांसारिक विषयों की प्राप्ति की कामना को त्याग दिया है, जो थित्त में रहते हुए भी चित्तरहित हो गया है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है । जो पुरुष जगत् के सम्पूर्ण अर्थ जाल के बीच में प्रतिष्ठित होकर भी उससे पराये धन से अलग रहने वाले धर्मात्मा के सदृश अनासक्त रहता है, निश्चय ही वह आत्मा में ही परमात्मतत्त्व की अनुभूति करने वाला महान् पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है ॥2.62॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is said to be 'Liberated while living' who has lost taste for enjoyment by means of penance etc., and no other cause.

Who does not rejoice, nor languish, being detached when joy and grief befall (him) according to time (destiny);

Who is untouched in the mind, by exaltation, anger, fear, lust and meanness;

Who gives up (as if) playfully, the egotist tendency and remains giving up brooding;

Who is free from desire and non-desire as he is introvert and behaves as in deep sleep;

Who is seated delighting in the spirit, replete, pure in mind having got excellent repose and desires nothing in the material world and lives without unction;

Who is un-smeared in the region of the heart with (objects of) knowledge and whose

consciousness is not inert;

Who performs without expectation, likes and dislikes (actions) (acts of) joy and grief, virtue and vice, success and failure;

Who is silent, egoless, prideless, avoiding jealousy and does actions without agitation;

Who exists like a detached onlooker and functions without attachment and desire everywhere;

Who has given up internally all of Dharma and Adharma, thought and desire;

Who has given up fully the (worldly) view;

Who eats with equal detachment what is bitter, sour, salty, astringent, seasoned and unseasoned;

Who has given up Dharma and Adharma, joy and grief, death and birth;

Who, free from tension and joy, does not get depressed or elated, with a pure intellect;

Who has given up all desires, all doubts, all conation, all rigid thoughts;

Who is equal towards birth, existence and death, rise and fall.

Who does not dislike or hanker after anything and enjoys incidental pleasure.

Whose thought of worldly life has quietened down, who has aspects and yet is aspect-less, having mind - yet mindless.

Who is active towards all objects, yet is desireless as if they are alien objects, is full in spirit ॥2.62॥

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[ Sutra 2.63 ]

जीवन्मुक्तपदं त्यक्त्वा स्वदेहे कालसात्कृते । विशत्यदेहमुक्तत्वं पवनोऽस्पन्दतामिव ॥2.63॥

jīvanmuktapadaṃ tyaktvā svadehe kālasātkṛte । viśatyadehamuktatvaṃ pavano'spandatāmiva ॥2.63॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह पुरुष अपने शरीर के काल-कवलित हो जाने के पश्चात् जीवन्मुक्त स्थिति का परित्याग करके गतिहीन पवन के सदृश विदेहमुक्त स्थिति को प्राप्त कर लेता है । इस अवस्था में जीव की न तो उन्नति होती है । और न ही अवनति तथा उसका विनाश भी नहीं होता । उसकी वह अवस्था सत्-असत् से परे होती है और वह किसी के दूरस्थ-समीपस्थ भी नहीं होता ॥2.63॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He gives up the state of Jivanmukta when this body is consigned to time (death) and enters the state of Adehamukta (liberated without body), like wind which does not move.

Such a person does not rise or set, is neither real nor unreal, nor is he far away, nor 'I' nor 'another'. Other, than him, there is no lustrous nor darkness which is steady and profound, ineffable and unmanifest. Not empty vacuum, not having form, neither visible nor vision; nor a mass of creations but existing infinitely.

Undesignated in nature, fuller than the fullest, neither real nor unreal, neither being nor coming into being, pure consciousness; not the Chaitya (world created by mind), endless, ageless, auspicious, having no beginning, middle or end, having no ailment in mind or body. That which is considered as the vision amidst the seer, seeing and object of seeing. O sage, there is surely nothing beyond this. ॥2.63॥

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[ Sutra 2.64 ]

विदेहमुक्तो नोदेति नास्तमेति न शाम्यति । न सन्नासन्न दूरस्थो न चाहं न च नेतरः ॥2.64॥

videhamukto nodeti nāstameti na śāmyati । na sannāsanna dūrastho na cāhaṃ na ca netaraḥ ॥2.64॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह पुरुष अपने शरीर के काल-कवलित हो जाने के पश्चात् जीवन्मुक्त स्थिति का परित्याग करके गतिहीन पवन के सदृश विदेहमुक्त स्थिति को प्राप्त कर लेता है । इस अवस्था में जीव की न तो उन्नति होती है । और न ही अवनति तथा उसका विनाश भी नहीं होता । उसकी वह अवस्था सत्-असत् से परे होती है और वह किसी के दूरस्थ-समीपस्थ भी नहीं होता ॥2.64॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He gives up the state of Jivanmukta when this body is consigned to time (death) and enters the state of Adehamukta (liberated without body), like wind which does not move.

Such a person does not rise or set, is neither real nor unreal, nor is he far away, nor 'I' nor 'another'. Other, than him, there is no lustrous nor darkness which is steady and profound, ineffable and unmanifest. Not empty vacuum, not having form, neither visible nor vision; nor a mass of creations but existing infinitely.

Undesignated in nature, fuller than the fullest, neither real nor unreal, neither being nor coming into being, pure consciousness; not the Chaitya (world created by mind), endless, ageless, auspicious, having no beginning, middle or end, having no ailment in mind or body. That which is considered as the vision amidst the seer, seeing and object of seeing. O sage, there is surely nothing beyond this. ॥2.64॥

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[ Sutra 2.65 ]

ततः स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस्ततम् । अनाख्यमनभिव्यक्तं सत्किचिदवशिष्यते ॥2.65॥

tataḥ stimitagambhīraṃ na tejo na tamastatam । anākhyamanabhivyaktaṃ satkicidavaśiṣyate ॥2.65॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — विदेहमुक्ति गम्भीर एवं स्तब्ध अवस्था को कहते हैं । इस अवस्था में न सर्वत्र प्रकाश व्याप्त होता है और न ही अन्धकार । उसमें नामविहीन एवं अभिव्यक्त न होने वाला एक तरह का सत् तत्त्व अवशिष्ट रहता है । वह शून्य एवं साकार भी नहीं होता है । दृश्य एवं दर्शन रूप भी नहीं होता है । उसमें ये भूत एवं पदार्थ- समूह भी नहीं होते हैं । केवल वह सत् अन्तरहित स्वरूप में प्रतिष्ठित होता है । वह ऐसा आश्चर्ययुक्त तत्त्व होता है कि जिसके रूप का निर्देशन नहीं किया जा सकता है । उसकी आकृति एवं प्रकृति पूर्ण से भी पूर्णतर होती है । वह न सत् होता है और न असत् तथा सत्-असत् दोनों भी नहीं होता। वह भाव एवं भावना से परे होता है । वह मात्र चैतन्य ही होता है; किन्तु चित्तविहीन एवं अनन्त भी होता है । वह जरारहित, शिवस्वरूप एवं आत्मकल्याण - प्रद होता है । उसका आदि, मध्य एवं अन्त भी नहीं होता । वह अनादि एवं दोषरहित होता है ॥2.65॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He gives up the state of Jivanmukta when this body is consigned to time (death) and enters the state of Adehamukta (liberated without body), like wind which does not move.

Such a person does not rise or set, is neither real nor unreal, nor is he far away, nor 'I' nor 'another'. Other, than him, there is no lustrous nor darkness which is steady and profound, ineffable and unmanifest. Not empty vacuum, not having form, neither visible nor vision; nor a mass of creations but existing infinitely.

Undesignated in nature, fuller than the fullest, neither real nor unreal, neither being nor coming into being, pure consciousness; not the Chaitya (world created by mind), endless, ageless, auspicious, having no beginning, middle or end, having no ailment in mind or body. That which is considered as the vision amidst the seer, seeing and object of seeing. O sage, there is surely nothing beyond this. ॥2.65॥

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[ Sutra 2.66 ]

न शुन्यं नापि चाकारि न दृश्यं नापि दर्शनम् । न च भूतपदार्थोघसदनन्ततया स्थितम् ॥2.66॥

na śunyaṃ nāpi cākāri na dṛśyaṃ nāpi darśanam । na ca bhūtapadārthoghasadanantatayā sthitam ॥2.66॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — विदेहमुक्ति गम्भीर एवं स्तब्ध अवस्था को कहते हैं । इस अवस्था में न सर्वत्र प्रकाश व्याप्त होता है और न ही अन्धकार । उसमें नामविहीन एवं अभिव्यक्त न होने वाला एक तरह का सत् तत्त्व अवशिष्ट रहता है । वह शून्य एवं साकार भी नहीं होता है । दृश्य एवं दर्शन रूप भी नहीं होता है।
उसमें ये भूत एवं पदार्थ- समूह भी नहीं होते हैं । केवल वह सत् अन्तरहित स्वरूप में प्रतिष्ठित होता है । वह ऐसा आश्चर्ययुक्त तत्त्व होता है कि जिसके रूप का निर्देशन नहीं किया जा सकता है । उसकी आकृति एवं प्रकृति पूर्ण से भी पूर्णतर होती है । वह न सत् होता है और न असत् तथा सत्-असत् दोनों भी नहीं होता । वह भाव एवं भावना से परे होता है । वह मात्र चैतन्य ही होता है; किन्तु चित्तविहीन एवं अनन्त भी होता है । वह जरारहित, शिवस्वरूप एवं आत्मकल्याण - प्रद होता है । उसका आदि, मध्य एवं अन्त भी नहीं होता । वह अनादि एवं दोषरहित होता है ॥2.66॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He gives up the state of Jivanmukta when this body is consigned to time (death) and enters the state of Adehamukta (liberated without body), like wind which does not move.

Such a person does not rise or set, is neither real nor unreal, nor is he far away, nor 'I' nor 'another'. Other, than him, there is no lustrous nor darkness which is steady and profound, ineffable and unmanifest. Not empty vacuum, not having form, neither visible nor vision; nor a mass of creations but existing infinitely.

Undesignated in nature, fuller than the fullest, neither real nor unreal, neither being nor coming into being, pure consciousness; not the Chaitya (world created by mind), endless, ageless, auspicious, having no beginning, middle or end, having no ailment in mind or body. That which is considered as the vision amidst the seer, seeing and object of seeing. O sage, there is surely nothing beyond this. ॥2.66॥

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[ Sutra 2.67 ]

किमप्यव्यपदेशात्मा पूर्णात्पूर्णतराकृतिः । न सन्नासन्न सदसन्न भावो भावनं न च ॥2.67॥

kimapyavyapadeśātmā pūrṇātpūrṇatarākṛtiḥ । na sannāsanna sadasanna bhāvo bhāvanaṃ na ca ॥2.67॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — विदेहमुक्ति गम्भीर एवं स्तब्ध अवस्था को कहते हैं । इस अवस्था में न सर्वत्र प्रकाश व्याप्त होता है और न ही अन्धकार । उसमें नामविहीन एवं अभिव्यक्त न होने वाला एक तरह का सत् तत्त्व अवशिष्ट रहता है । वह शून्य एवं साकार भी नहीं होता है । दृश्य एवं दर्शन रूप भी नहीं होता है । उसमें ये भूत एवं पदार्थ- समूह भी नहीं होते हैं । केवल वह सत् अन्तरहित स्वरूप में प्रतिष्ठित होता है । वह ऐसा आश्चर्ययुक्त तत्त्व होता है कि जिसके रूप का निर्देशन नहीं किया जा सकता है । उसकी आकृति एवं प्रकृति पूर्ण से भी पूर्णतर होती है । वह न सत् होता है और न असत् तथा सत्-असत् दोनों भी नहीं होता । वह भाव एवं भावना से परे होता है । वह मात्र चैतन्य ही होता है; किन्तु चित्तविहीन एवं अनन्त भी होता है । वह जरारहित, शिवस्वरूप एवं आत्मकल्याण - प्रद होता है । उसका आदि, मध्य एवं अन्त भी नहीं होता । वह अनादि एवं दोषरहित होता है ॥2.67॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He gives up the state of Jivanmukta when this body is consigned to time (death) and enters the state of Adehamukta (liberated without body), like wind which does not move.

Such a person does not rise or set, is neither real nor unreal, nor is he far away, nor 'I' nor 'another'. Other, than him, there is no lustrous nor darkness which is steady and profound, ineffable and unmanifest. Not empty vacuum, not having form, neither visible nor vision; nor a mass of creations but existing infinitely.

Undesignated in nature, fuller than the fullest, neither real nor unreal, neither being nor coming into being, pure consciousness; not the Chaitya (world created by mind), endless, ageless, auspicious, having no beginning, middle or end, having no ailment in mind or body. That which is considered as the vision amidst the seer, seeing and object of seeing. O sage, there is surely nothing beyond this. ॥2.67॥

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[ Sutra 2.68 ]

चिन्मात्रं चैत्यरहितमनन्तमजरं शिवम् । अनादिमध्यपर्यन्तं यदनादि निरामयम् ॥2.68॥

cinmātraṃ caityarahitamanantamajaraṃ śivam । anādimadhyaparyantaṃ yadanādi nirāmayam ॥2.68॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — विदेहमुक्ति गम्भीर एवं स्तब्ध अवस्था को कहते हैं । इस अवस्था में न सर्वत्र प्रकाश व्याप्त होता है और न ही अन्धकार । उसमें नामविहीन एवं अभिव्यक्त न होने वाला एक तरह का सत् तत्त्व अवशिष्ट रहता है । वह शून्य एवं साकार भी नहीं होता है । दृश्य एवं दर्शन रूप भी नहीं होता है । उसमें ये भूत एवं पदार्थ- समूह भी नहीं होते हैं ।
केवल वह सत् अन्तरहित स्वरूप में प्रतिष्ठित होता है । वह ऐसा आश्चर्ययुक्त तत्त्व होता है कि जिसके रूप का निर्देशन नहीं किया जा सकता है । उसकी आकृति एवं प्रकृति पूर्ण से भी पूर्णतर होती है । वह न सत् होता है और न असत् तथा सत्-असत् दोनों भी नहीं होता । वह भाव एवं भावना से परे होता है । वह मात्र चैतन्य ही होता है; किन्तु चित्तविहीन एवं अनन्त भी होता है । वह जरारहित, शिवस्वरूप एवं आत्मकल्याण - प्रद होता है । उसका आदि, मध्य एवं अन्त भी नहीं होता । वह अनादि एवं दोषरहित होता है ॥2.68॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He gives up the state of Jivanmukta when this body is consigned to time (death) and enters the state of Adehamukta (liberated without body), like wind which does not move.

Such a person does not rise or set, is neither real nor unreal, nor is he far away, nor 'I' nor 'another'. Other, than him, there is no lustrous nor darkness which is steady and profound, ineffable and unmanifest. Not empty vacuum, not having form, neither visible nor vision; nor a mass of creations but existing infinitely.

Undesignated in nature, fuller than the fullest, neither real nor unreal, neither being nor coming into being, pure consciousness; not the Chaitya (world created by mind), endless, ageless, auspicious, having no beginning, middle or end, having no ailment in mind or body. That which is considered as the vision amidst the seer, seeing and object of seeing. O sage, there is surely nothing beyond this. ॥2.68॥

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[ Sutra 2.69 ]

द्रष्ट्रदर्शनदृश्यानां मध्ये यद्दर्शनं स्मृतम् । नातः परतरं किंचिन्निश्चयोऽस्त्यपरो मुने ॥2.69॥

draṣṭradarśanadṛśyānāṃ madhye yaddarśanaṃ smṛtam । nātaḥ parataraṃ kiṃcinniścayo'styaparo mune ॥2.69॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा, दृश्य एवं दर्शन की त्रिपुटी के मध्य में मात्र वह दर्शन स्वरूप ही कहा गया है । हे श्रीशुकदेव जी । इस सन्दर्भ में इसके अतिरिक्त अन्य कोई दूसरा निश्चय नहीं किया जा सकता । आपने इस तत्त्वज्ञान को स्वयमेव समझ लिया है और अपने पिता श्रीव्यास जी से भी श्रवण कर लिया है कि जीव अपनी संकल्प शक्ति से ही बन्धन में पड़ता है और संकल्प से ही मोक्ष को प्राप्त कर लेता है । अतः आपने स्वयं ही उस तत्त्वज्ञान को प्राप्त कर लिया है, जिसे जानने के पश्चात् इस नश्वर जगत् में साधुजनों को सभी दृश्यों से अथवा भोगों से विरक्ति पैदा हो जाती है । अपने पूर्ण चैतन्यावस्था में पहुँच कर सभी प्राप्त होने वाले पदार्थों को भी प्राप्त कर लिया है । आप तप:श्वरूप में स्थित हैं । हे ब्रह्मन्! आप मुक्तावस्था को प्राप्त हो चुके हैं, अतः भ्रान्ति का परित्याग कर दें । हे शुकदेव जी ! बाय एवं अति बाह्य, अन्त: में एवं उसके भी अन्तरंग को देखते हुए भी आप नहीं देखते हैं । आप सर्वदा पूर्ण कैवल्यावस्था में साक्षी भाव से विद्यमान हैं ॥2.69॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He gives up the state of Jivanmukta when this body is consigned to time (death) and enters the state of Adehamukta (liberated without body), like wind which does not move.

Such a person does not rise or set, is neither real nor unreal, nor is he far away, nor 'I' nor 'another'. Other, than him, there is no lustrous nor darkness which is steady and profound, ineffable and unmanifest. Not empty vacuum, not having form, neither visible nor vision; nor a mass of creations but existing infinitely.

Undesignated in nature, fuller than the fullest, neither real nor unreal, neither being nor coming into being, pure consciousness; not the Chaitya (world created by mind), endless, ageless, auspicious, having no beginning, middle or end, having no ailment in mind or body. That which is considered as the vision amidst the seer, seeing and object of seeing. O sage, there is surely nothing beyond this. ॥2.69॥

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[ Sutra 2.70 ]

स्वयमेव त्वया ज्ञातं गुरुतश्च पुनः श्रुतम् । स्वसंकल्पवशाद्बद्धो निःसंकल्पाद्विमुच्यते ॥2.70॥

svayameva tvayā jñātaṃ gurutaśca punaḥ śrutam । svasaṃkalpavaśādbaddho niḥsaṃkalpādvimucyate ॥2.70॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा, दृश्य एवं दर्शन की त्रिपुटी के मध्य में मात्र वह दर्शन स्वरूप ही कहा गया है । हे श्रीशुकदेव जी । इस सन्दर्भ में इसके अतिरिक्त अन्य कोई दूसरा निश्चय नहीं किया जा सकता । आपने इस तत्त्वज्ञान को स्वयमेव समझ लिया है और अपने पिता श्रीव्यास जी से भी श्रवण कर लिया है कि जीव अपनी संकल्प शक्ति से ही बन्धन में पड़ता है और संकल्प से ही मोक्ष को प्राप्त कर लेता है । अतः आपने स्वयं ही उस तत्त्वज्ञान को प्राप्त कर लिया है, जिसे जानने के पश्चात् इस नश्वर जगत् में साधुजनों को सभी दृश्यों से अथवा भोगों से विरक्ति पैदा हो जाती है । अपने पूर्ण चैतन्यावस्था में पहुँच कर सभी प्राप्त होने वाले पदार्थों को भी प्राप्त कर लिया है । आप तप:श्वरूप में स्थित हैं । हे ब्रह्मन्! आप मुक्तावस्था को प्राप्त हो चुके हैं, अतः भ्रान्ति का परित्याग कर दें । हे शुकदेव जी ! बाय एवं अति बाह्य, अन्त: में एवं उसके भी अन्तरंग को देखते हुए भी आप नहीं देखते हैं । आप सर्वदा पूर्ण कैवल्यावस्था में साक्षी भाव से विद्यमान हैं ॥2.70॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — It is known by yourself as well as heard from a preceptor: - one is bound by one's own fancy and released by being rid of it - detachment towards enjoyment of all visible (external) objects has arisen (in you); all that is to be got has been got by you with a perfect mind; you feel (erred) in regard to your own nature but now being liberated, give up error; you see that you are Brahman itself beyond what is external and internal - you see but you do not see; you are the sole and perfect onlooker (un-involved). ॥2.70॥

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[ Sutra 2.71 ]

तेन स्वयं त्वया ज्ञातं ज्ञेयं यस्य महात्मनः । भोगेभ्यो ह्यरतिर्जाता दृश्याद्वा सकलादिह ॥2.71॥

tena svayaṃ tvayā jñātaṃ jñeyaṃ yasya mahātmanaḥ । bhogebhyo hyaratirjātā dṛśyādvā sakalādiha ॥2.71॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा, दृश्य एवं दर्शन की त्रिपुटी के मध्य में मात्र वह दर्शन स्वरूप ही कहा गया है । हे श्रीशुकदेव जी । इस सन्दर्भ में इसके अतिरिक्त अन्य कोई दूसरा निश्चय नहीं किया जा सकता । आपने इस तत्त्वज्ञान को स्वयमेव समझ लिया है और अपने पिता श्रीव्यास जी से भी श्रवण कर लिया है कि जीव अपनी संकल्प शक्ति से ही बन्धन में पड़ता है और संकल्प से ही मोक्ष को प्राप्त कर लेता है । अतः आपने स्वयं ही उस तत्त्वज्ञान को प्राप्त कर लिया है, जिसे जानने के पश्चात् इस नश्वर जगत् में साधुजनों को सभी दृश्यों से अथवा भोगों से विरक्ति पैदा हो जाती है । अपने पूर्ण चैतन्यावस्था में पहुँच कर सभी प्राप्त होने वाले पदार्थों को भी प्राप्त कर लिया है । आप तप:श्वरूप में स्थित हैं । हे ब्रह्मन्! आप मुक्तावस्था को प्राप्त हो चुके हैं, अतः भ्रान्ति का परित्याग कर दें । हे शुकदेव जी ! बाय एवं अति बाह्य, अन्त: में एवं उसके भी अन्तरंग को देखते हुए भी आप नहीं देखते हैं । आप सर्वदा पूर्ण कैवल्यावस्था में साक्षी भाव से विद्यमान हैं ॥2.71॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — It is known by yourself as well as heard from a preceptor: - one is bound by one's own fancy and released by being rid of it - detachment towards enjoyment of all visible (external) objects has arisen (in you); all that is to be got has been got by you with a perfect mind; you feel (erred) in regard to your own nature but now being liberated, give up error; you see that you are Brahman itself beyond what is external and internal - you see but you do not see; you are the sole and perfect onlooker (un-involved). ॥2.71॥

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[ Sutra 2.72 ]

प्राप्तं प्राप्तव्यमखिलं भवता पूर्णचेतसा । स्वरूपे तपसि ब्रह्मन्मुक्तस्त्वं भ्रान्तिमुत्सृज ॥2.72॥

prāptaṃ prāptavyamakhilaṃ bhavatā pūrṇacetasā । svarūpe tapasi brahmanmuktastvaṃ bhrāntimutsṛja ॥2.72॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा, दृश्य एवं दर्शन की त्रिपुटी के मध्य में मात्र वह दर्शन स्वरूप ही कहा गया है । हे श्रीशुकदेव जी । इस सन्दर्भ में इसके अतिरिक्त अन्य कोई दूसरा निश्चय नहीं किया जा सकता । आपने इस तत्त्वज्ञान को स्वयमेव समझ लिया है और अपने पिता श्रीव्यास जी से भी श्रवण कर लिया है कि जीव अपनी संकल्प शक्ति से ही बन्धन में पड़ता है और संकल्प से ही मोक्ष को प्राप्त कर लेता है । अतः आपने स्वयं ही उस तत्त्वज्ञान को प्राप्त कर लिया है, जिसे जानने के पश्चात् इस नश्वर जगत् में साधुजनों को सभी दृश्यों से अथवा भोगों से विरक्ति पैदा हो जाती है । अपने पूर्ण चैतन्यावस्था में पहुँच कर सभी प्राप्त होने वाले पदार्थों को भी प्राप्त कर लिया है । आप तप:श्वरूप में स्थित हैं । हे ब्रह्मन्! आप मुक्तावस्था को प्राप्त हो चुके हैं, अतः भ्रान्ति का परित्याग कर दें । हे शुकदेव जी ! बाय एवं अति बाह्य, अन्त: में एवं उसके भी अन्तरंग को देखते हुए भी आप नहीं देखते हैं । आप सर्वदा पूर्ण कैवल्यावस्था में साक्षी भाव से विद्यमान हैं ॥2.72॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — It is known by yourself as well as heard from a preceptor: - one is bound by one's own fancy and released by being rid of it - detachment towards enjoyment of all visible (external) objects has arisen (in you); all that is to be got has been got by you with a perfect mind; you feel (erred) in regard to your own nature but now being liberated, give up error; you see that you are Brahman itself beyond what is external and internal - you see but you do not see; you are the sole and perfect onlooker (un-involved). ॥2.72॥

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[ Sutra 2.73 ]

अतिबाह्य तथा बाह्यमन्तराभ्यन्तरं धियः । शुक पश्यन्न पश्येस्त्वं साक्षी संपूर्णकेवलः ॥2.73॥

atibāhya tathā bāhyamantarābhyantaraṃ dhiyaḥ । śuka paśyanna paśyestvaṃ sākṣī saṃpūrṇakevalaḥ ॥2.73॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा, दृश्य एवं दर्शन की त्रिपुटी के मध्य में मात्र वह दर्शन स्वरूप ही कहा गया है । हे श्रीशुकदेव जी । इस सन्दर्भ में इसके अतिरिक्त अन्य कोई दूसरा निश्चय नहीं किया जा सकता । आपने इस तत्त्वज्ञान को स्वयमेव समझ लिया है और अपने पिता श्रीव्यास जी से भी श्रवण कर लिया है कि जीव अपनी संकल्प शक्ति से ही बन्धन में पड़ता है और संकल्प से ही मोक्ष को प्राप्त कर लेता है । अतः आपने स्वयं ही उस तत्त्वज्ञान को प्राप्त कर लिया है, जिसे जानने के पश्चात् इस नश्वर जगत् में साधुजनों को सभी दृश्यों से अथवा भोगों से विरक्ति पैदा हो जाती है । अपने पूर्ण चैतन्यावस्था में पहुँच कर सभी प्राप्त होने वाले पदार्थों को भी प्राप्त कर लिया है । आप तप:श्वरूप में स्थित हैं । हे ब्रह्मन्! आप मुक्तावस्था को प्राप्त हो चुके हैं, अतः भ्रान्ति का परित्याग कर दें । हे शुकदेव जी ! बाय एवं अति बाह्य, अन्त: में एवं उसके भी अन्तरंग को देखते हुए भी आप नहीं देखते हैं । आप सर्वदा पूर्ण कैवल्यावस्था में साक्षी भाव से विद्यमान हैं ॥2.73॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — It is known by yourself as well as heard from a preceptor: - one is bound by one's own fancy and released by being rid of it - detachment towards enjoyment of all visible (external) objects has arisen (in you); all that is to be got has been got by you with a perfect mind; you feel (erred) in regard to your own nature but now being liberated, give up error; you see that you are Brahman itself beyond what is external and internal - you see but you do not see; you are the sole and perfect onlooker (un-involved). ॥2.73॥

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[ Sutra 2.74 ]

विशश्राम शुकस्तूष्णीं स्वस्थे परमवस्तुनि । वीतशोकभयायासो निरीहश्छिन्नसंशयः ॥2.74॥

viśaśrāma śukastūṣṇīṃ svasthe paramavastuni । vītaśokabhayāyāso nirīhaśchinnasaṃśayaḥ ॥2.74॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — विदेहराज जनक के इस तत्त्वदर्शन को सुनने के पश्चात् त्रीशुकदेव शोक, भय एवं श्रमविहीन होकर, संशयरहित और कामनारहित होकर परमतत्त्वरूप आत्मा में स्थित होकर शान्त भाव से विश्राम को प्राप्त हुए । अखण्ड समाधि हेतु वे सुमेरु पर्वत की चोटी की ओर वापस चले गये । वहाँ सहस्रो वर्षों तक स्न्नेहरहित दीपक के सदृश उन शुकदेव मुनि ने अन्तर्मुखी होकर निर्विकल्प समाधि द्वारा परमशान्ति लाभ प्राप्त किया । संकल्प रूपी दोषों से मुक्त, शुद्ध स्वरूप, पवित्र,निर्मल एवं वासना रहित होकर वे महान् ज्ञानी शुकदेव जी अपने आत्मपद में वैसे ही एकाकार हुए, जैसे कि जलकण महासागर में विलीन होकर समुद्र रूप हो जाते हैं ॥2.74॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, reposed silently (passively) in the Supreme Being in the own normal state, devoid of grief, fear and strain. Then he went to the peak of Meru mountain, unimpeded, for trance. There, for thousands of years he remained in 'unqualified trance' and attained rest in himself, like a flame without oil.

Purified of the blemish of manifold thought, in the pristine and pure condition, he became one, with all (worldly) tendencies melting away like water-drop in the ocean. ॥2.74॥

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[ Sutra 2.75 ]

जगाम शिखरं मेरोः समाध्यर्थमखण्डितम् ॥2.75॥

jagāma śikharaṃ meroḥ samādhyarthamakhaṇḍitam ॥2.75॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — विदेहराज जनक के इस तत्त्वदर्शन को सुनने के पश्चात् त्रीशुकदेव शोक, भय एवं श्रमविहीन होकर, संशयरहित और कामनारहित होकर परमतत्त्वरूप आत्मा में स्थित होकर शान्त भाव से विश्राम को प्राप्त हुए । अखण्ड समाधि हेतु वे सुमेरु पर्वत की चोटी की ओर वापस चले गये । वहाँ सहस्रो वर्षों तक स्न्नेहरहित दीपक के सदृश उन शुकदेव मुनि ने अन्तर्मुखी होकर निर्विकल्प समाधि द्वारा परमशान्ति लाभ प्राप्त किया । संकल्प रूपी दोषों से मुक्त, शुद्ध स्वरूप, पवित्र,निर्मल एवं वासना रहित होकर वे महान् ज्ञानी शुकदेव जी अपने आत्मपद में वैसे ही एकाकार हुए, जैसे कि जलकण महासागर में विलीन होकर समुद्र रूप हो जाते हैं ॥2.75॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, reposed silently (passively) in the Supreme Being in the own normal state, devoid of grief, fear and strain. Then he went to the peak of Meru mountain, unimpeded, for trance. There, for thousands of years he remained in 'unqualified trance' and attained rest in himself, like a flame without oil.

Purified of the blemish of manifold thought, in the pristine and pure condition, he became one, with all (worldly) tendencies melting away like water-drop in the ocean. ॥2.75॥

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[ Sutra 2.76 ]

तत्र वर्षसहस्त्राणि निर्विकल्पसमाधिना । देशे स्थित्वा शशामासावात्मन्यस्त्रेहदीपवत् ॥2.76॥

tatra varṣasahastrāṇi nirvikalpasamādhinā । deśe sthitvā śaśāmāsāvātmanyastrehadīpavat ॥2.76॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — विदेहराज जनक के इस तत्त्वदर्शन को सुनने के पश्चात् त्रीशुकदेव शोक, भय एवं श्रमविहीन होकर, संशयरहित और कामनारहित होकर परमतत्त्वरूप आत्मा में स्थित होकर शान्त भाव से विश्राम को प्राप्त हुए । अखण्ड समाधि हेतु वे सुमेरु पर्वत की चोटी की ओर वापस चले गये । वहाँ सहस्रो वर्षों तक स्न्नेहरहित दीपक के सदृश उन शुकदेव मुनि ने अन्तर्मुखी होकर निर्विकल्प समाधि द्वारा परमशान्ति लाभ प्राप्त किया । संकल्प रूपी दोषों से मुक्त, शुद्ध स्वरूप, पवित्र,निर्मल एवं वासना रहित होकर वे महान् ज्ञानी शुकदेव जी अपने आत्मपद में वैसे ही एकाकार हुए, जैसे कि जलकण महासागर में विलीन होकर समुद्र रूप हो जाते हैं ॥2.76॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, reposed silently (passively) in the Supreme Being in the own normal state, devoid of grief, fear and strain. Then he went to the peak of Meru mountain, unimpeded, for trance. There, for thousands of years he remained in 'unqualified trance' and attained rest in himself, like a flame without oil.

Purified of the blemish of manifold thought, in the pristine and pure condition, he became one, with all (worldly) tendencies melting away like water-drop in the ocean. ॥2.76॥

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[ Sutra 2.77 ]

व्यपगतकलनाकलङ्कशुद्धः स्वयममलात्मनि पावने पदेऽसौ । सलिलकण इवाम्बुधौ महात्मा विगलितवासनमेकतां जगाम ॥2.77॥

vyapagatakalanākalaṅkaśuddhaḥ svayamamalātmani pāvane pade'sau । salilakaṇa ivāmbudhau mahātmā vigalitavāsanamekatāṃ jagāma ॥2.77॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — विदेहराज जनक के इस तत्त्वदर्शन को सुनने के पश्चात् त्रीशुकदेव शोक, भय एवं श्रमविहीन होकर, संशयरहित और कामनारहित होकर परमतत्त्वरूप आत्मा में स्थित होकर शान्त भाव से विश्राम को प्राप्त हुए । अखण्ड समाधि हेतु वे सुमेरु पर्वत की चोटी की ओर वापस चले गये । वहाँ सहस्रो वर्षों तक स्न्नेहरहित दीपक के सदृश उन शुकदेव मुनि ने अन्तर्मुखी होकर निर्विकल्प समाधि द्वारा परमशान्ति लाभ प्राप्त किया । संकल्प रूपी दोषों से मुक्त, शुद्ध स्वरूप, पवित्र,निर्मल एवं वासना रहित होकर वे महान् ज्ञानी शुकदेव जी अपने आत्मपद में वैसे ही एकाकार हुए, जैसे कि जलकण महासागर में विलीन होकर समुद्र रूप हो जाते हैं ॥2.77॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Suka, reposed silently (passively) in the Supreme Being in the own normal state, devoid of grief, fear and strain. Then he went to the peak of Meru mountain, unimpeded, for trance. There, for thousands of years he remained in 'unqualified trance' and attained rest in himself, like a flame without oil.

Purified of the blemish of manifold thought, in the pristine and pure condition, he became one, with all (worldly) tendencies melting away like water-drop in the ocean. ॥2.77॥

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[ Sutra 3.1 ]

निदाघो नाम मुनिराट् प्राप्तविद्यश्च बालकः । विहृतस्तीर्थयात्रार्थं पित्रानुज्ञातवान्स्वयम् ॥3.1॥

nidāgho nāma munirāṭ prāptavidyaśca bālakaḥ । vihṛtastīrthayātrārthaṃ pitrānujñātavānsvayam॥3.1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने पिता (ऋभु) से अनुमति लेकर निदाघ नामक श्रेष्ठ मुनिपुत्र एकाकी ही तीर्थयात्रा के लिए चल पड़े । साढ़े तीन करोड़ तीर्थ-स्थलों में स्नान आदि सम्पन्न कर लेने के पश्चात् वे श्रेष्ठ मुनि अपने घर वापस लौट आए । उन महान् यशस्वी मुनि ने घर आकर अपने पिता ऋभुमुनि से अपनी समस्त यात्रा का वृत्तान्त कह सुनाया । उन्होंने कहा- हे पिताजी ! साढ़े तीन करोड़ तीर्थस्थलों में स्नान करने के पश्चात् जो पुण्य-फल प्राप्त हुआ है, उसके प्रतिफल स्वरूप हमारे अन्त:करण में इस तरह के श्रेष्ठ विचार प्रादुर्भूत हो रहे हैं ॥3.1॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.1॥

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[ Sutra 3.2 ]

सार्धत्रिकोटितीर्थेषु स्न्नात्वा गृहमुपागतः । स्वोदन्तं कथयामास ऋभु नत्वा महायशाः ॥3.2॥

sārdhatrikoṭitīrtheṣu snnātvā gṛhamupāgataḥ । svodantaṃ kathayāmāsa ṛbhu natvā mahāyaśāḥ ॥3.2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने पिता (ऋभु) से अनुमति लेकर निदाघ नामक श्रेष्ठ मुनिपुत्र एकाकी ही तीर्थयात्रा के लिए चल पड़े । साढ़े तीन करोड़ तीर्थ-स्थलों में स्नान आदि सम्पन्न कर लेने के पश्चात् वे श्रेष्ठ मुनि अपने घर वापस लौट आए । उन महान् यशस्वी मुनि ने घर आकर अपने पिता ऋभुमुनि से अपनी समस्त यात्रा का वृत्तान्त कह सुनाया । उन्होंने कहा- हे पिताजी ! साढ़े तीन करोड़ तीर्थस्थलों में स्नान करने के पश्चात् जो पुण्य-फल प्राप्त हुआ है, उसके प्रतिफल स्वरूप हमारे अन्त:करण में इस तरह के श्रेष्ठ विचार प्रादुर्भूत हो रहे हैं ॥3.2॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.2॥

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[ Sutra 3.3 ]

साधंत्रिकोटितीर्थेषु स्नानपुण्यप्रभावतः । प्रादुर्भूतो मनसि मे विचारः सोऽयमीदृशः ॥3.3॥

sādhaṃtrikoṭitīrtheṣu snānapuṇyaprabhāvataḥ । prādurbhūto manasi me vicāraḥ so'yamīdṛśaḥ ॥3.3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने पिता (ऋभु) से अनुमति लेकर निदाघ नामक श्रेष्ठ मुनिपुत्र एकाकी ही तीर्थयात्रा के लिए चल पड़े । साढ़े तीन करोड़ तीर्थ-स्थलों में स्नान आदि सम्पन्न कर लेने के पश्चात् वे श्रेष्ठ मुनि अपने घर वापस लौट आए । उन महान् यशस्वी मुनि ने घर आकर अपने पिता ऋभुमुनि से अपनी समस्त यात्रा का वृत्तान्त कह सुनाया । उन्होंने कहा- हे पिताजी ! साढ़े तीन करोड़ तीर्थस्थलों में स्नान करने के पश्चात् जो पुण्य-फल प्राप्त हुआ है, उसके प्रतिफल स्वरूप हमारे अन्त:करण में इस तरह के श्रेष्ठ विचार प्रादुर्भूत हो रहे हैं ॥3.3॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.3॥

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[ Sutra 3.4 ]

जायते मृतये लोको म्रियते जननाय च । अस्थिराः सर्व एवेमे सचराचरचेष्टिताः ॥3.4॥

jāyate mṛtaye loko mriyate jananāya ca । asthirāḥ sarva eveme sacarācaraceṣṭitāḥ ॥3.4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह जगत् उत्पन्न होता है मरने (विनष्ट होने) के लिए, पुनः मरता है जन्मने के लिए । समस्त चराचर प्राणियों की चेष्टा के साथ यह सारा प्रपञ्च (जगत्) अस्थिर एवं क्षणिक है । ऐश्वर्य की भूमि में प्रकट होने वाले ये समस्त पदार्थ आपत्तियों के मूलभूत कारण हैं । ये सभी पदार्थ लौह शलाका के सदृश परस्पर पृथक् रहते हुए मानसिक कल्पना रूपी चुम्बक द्वारा एकत्रित होते रहते हैं जिस तरह मार्ग में गमन करने वाला व्यक्ति मरुस्थल में चलते-चलते (कष्ट के कारण) विरक्त हो जाता है, उसी तरह मैं भी इन सांसारिक पदार्थों से विरक्त हो रहा हूँ: क्योंकि ये सांसारिक भोग-पदार्थ मुझे दुःखदायी प्रतीत होने लगे हैं । अब इन समस्त दु:खों का शमन किस प्रकार होगा, ऐसा सोचकर मेरा हृदय अत्यधिक संतप्त हो रहा है । ये ऐश्वर्य रूपी धन-जिनके पीछे चिन्ताओं के समूह चक्र की भाँति घूमते रहते हैं, मुझे आनन्दप्रद नहीं लग रहे हैं । स्त्री-पुत्रादि समस्त स्वजन सम्बन्धी मानो उग्र आपदाओं के घर हैं।
हे मुनीश्वर ! इस जगत् में उदारता को प्रतिमूर्ति, अत्यन्त कोमलांगी ये श्रीलक्ष्मी जी भी परम मोह को उत्पन्न करने वाली हैं । निश्चय ही इनके द्वारा जीव को आनन्द नहीं मिल सकता । जिस प्रकार पल्लव के अग्रभाग में जल कनिका बुँदरूप में लटकती हैं. वह क्षणिक है । उसी प्रकार मनुष्य की आयु भी जल की बूंद के सदृश क्षणभंगुर है । इस नाशवान् शरीर को असमय ही छोड़कर उन्मत्त की भाँति मुझे प्रस्थान करना ही पड़ेगा । जिनका चित्त विषय-वासना रूपी सर्प के सङ्ग से जर्जर हो गया है तथा जिन्हें प्रौढ़ आत्मिक ज्ञान नहीं प्राप्त हुआ है, उनका जीवन कष्ट का ही हेतु बना है ॥3.4॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.4॥

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[ Sutra 3.5 ]

सर्वापदां पदं पापा भावा विभवभूमयः । अयःशलाकासदृशाः परस्परमसङ्गिनः । श्लिष्यन्ते केवला भावा मन:कल्पनयानया ॥3.5॥

sarvāpadāṃ padaṃ pāpā bhāvā vibhavabhūmayaḥ। ayaḥśalākāsadṛśāḥ parasparamasaṅginaḥ । śliṣyante kevalā bhāvā mana:kalpanayānayā ॥3.5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह जगत् उत्पन्न होता है मरने (विनष्ट होने) के लिए, पुनः मरता है जन्मने के लिए । समस्त चराचर प्राणियों की चेष्टा के साथ यह सारा प्रपञ्च (जगत्) अस्थिर एवं क्षणिक है । ऐश्वर्य की भूमि में प्रकट होने वाले ये समस्त पदार्थ आपत्तियों के मूलभूत कारण हैं । ये सभी पदार्थ लौह शलाका के सदृश परस्पर पृथक् रहते हुए मानसिक कल्पना रूपी चुम्बक द्वारा एकत्रित

होते रहते हैं जिस तरह मार्ग में गमन करने वाला व्यक्ति मरुस्थल में चलते-चलते (कष्ट के कारण) विरक्त हो जाता है, उसी तरह मैं भी इन सांसारिक पदार्थों से विरक्त हो रहा हूँ: क्योंकि ये सांसारिक भोग-पदार्थ मुझे दुःखदायी प्रतीत होने लगे हैं । अब इन समस्त दु:खों का शमन किस प्रकार होगा, ऐसा सोचकर मेरा हृदय अत्यधिक संतप्त हो रहा है । ये ऐश्वर्य रूपी धन-जिनके पीछे चिन्ताओं के समूह चक्र की भाँति घूमते रहते हैं, मुझे आनन्दप्रद नहीं लग रहे हैं । स्त्री-पुत्रादि समस्त स्वजन सम्बन्धी मानो उग्र आपदाओं के घर हैं । हे मुनीश्वर ! इस जगत् में उदारता को प्रतिमूर्ति, अत्यन्त कोमलांगी ये श्रीलक्ष्मी जी भी परम मोह को उत्पन्न करने वाली हैं । निश्चय ही इनके द्वारा जीव को आनन्द नहीं मिल सकता । जिस प्रकार पल्लव के अग्रभाग में जल कनिका बुँदरूप में लटकती हैं. वह क्षणिक है । उसी प्रकार मनुष्य की आयु भी जल की बूंद के सदृश क्षणभंगुर है । इस नाशवान् शरीर को असमय ही छोड़कर उन्मत्त की भाँति मुझे प्रस्थान करना ही पड़ेगा । जिनका चित्त विषय-वासना रूपी सर्प के सङ्ग से जर्जर हो गया है तथा जिन्हें प्रौढ़ आत्मिक ज्ञान नहीं प्राप्त हुआ है, उनका जीवन कष्ट का ही हेतु बना है ॥3.5॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.5॥

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[ Sutra 3.6 ]

भावेष्वरतिरायाता पथिकस्य मरुष्विव । शाम्यतीदं कथं दुःख-मिति तप्तोऽस्मि चेतसा ॥3.6॥

bhāveṣvaratirāyātā pathikasya maruṣviva । śāmyatīdaṃ kathaṃ duḥkha-miti tapto'smi cetasā ॥3.6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह जगत् उत्पन्न होता है मरने (विनष्ट होने) के लिए, पुनः मरता है जन्मने के लिए । समस्त चराचर प्राणियों की चेष्टा के साथ यह सारा प्रपञ्च (जगत्) अस्थिर एवं क्षणिक है । ऐश्वर्य की भूमि में प्रकट होने वाले ये समस्त पदार्थ आपत्तियों के मूलभूत कारण हैं । ये सभी पदार्थ लौह शलाका के सदृश परस्पर पृथक् रहते हुए मानसिक कल्पना रूपी चुम्बक द्वारा एकत्रित होते रहते हैं जिस तरह मार्ग में गमन करने वाला व्यक्ति मरुस्थल में चलते-चलते (कष्ट के कारण) विरक्त हो जाता है, उसी तरह मैं भी इन सांसारिक पदार्थों से विरक्त हो रहा हूँ: क्योंकि ये सांसारिक भोग-पदार्थ मुझे दुःखदायी प्रतीत होने लगे हैं । अब इन समस्त दु:खों का शमन किस प्रकार होगा, ऐसा सोचकर मेरा हृदय अत्यधिक संतप्त हो रहा है । ये ऐश्वर्य रूपी धन-जिनके पीछे चिन्ताओं के समूह चक्र की भाँति घूमते रहते हैं, मुझे आनन्दप्रद नहीं लग रहे हैं । स्त्री-पुत्रादि समस्त स्वजन सम्बन्धी मानो उग्र आपदाओं के घर हैं । हे मुनीश्वर ! इस जगत् में उदारता को प्रतिमूर्ति, अत्यन्त कोमलांगी ये श्रीलक्ष्मी जी भी परम मोह को उत्पन्न करने वाली हैं । निश्चय ही इनके द्वारा जीव को आनन्द नहीं मिल सकता । जिस प्रकार पल्लव के अग्रभाग में जल कनिका बुँदरूप में लटकती हैं. वह क्षणिक है । उसी प्रकार मनुष्य की आयु भी जल की बूंद के सदृश क्षणभंगुर है । इस नाशवान् शरीर को असमय ही छोड़कर उन्मत्त की भाँति मुझे प्रस्थान करना ही पड़ेगा । जिनका चित्त विषय-वासना रूपी सर्प के सङ्ग से जर्जर हो गया है तथा जिन्हें प्रौढ़ आत्मिक ज्ञान नहीं प्राप्त हुआ है, उनका जीवन कष्ट का ही हेतु बना है ॥3.6॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.6॥

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[ Sutra 3.7 ]

चिन्तानिचयचक्राणि नानन्दाय धनानि मे । संप्रसूतकलत्राणि गृहाण्युग्रापदामिव ॥3.7॥

cintānicayacakrāṇi nānandāya dhanāni me । saṃprasūtakalatrāṇi gṛhāṇyugrāpadāmiva ॥3.7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह जगत् उत्पन्न होता है मरने (विनष्ट होने) के लिए, पुनः मरता है जन्मने के लिए । समस्त चराचर प्राणियों की चेष्टा के साथ यह सारा प्रपञ्च (जगत्) अस्थिर एवं क्षणिक है । ऐश्वर्य की भूमि में प्रकट होने वाले ये समस्त पदार्थ आपत्तियों के मूलभूत कारण हैं । ये सभी पदार्थ लौह शलाका के सदृश परस्पर पृथक् रहते हुए मानसिक कल्पना रूपी चुम्बक द्वारा एकत्रित होते रहते हैं जिस तरह मार्ग में गमन करने वाला व्यक्ति मरुस्थल में चलते-चलते (कष्ट के कारण) विरक्त हो जाता है, उसी तरह मैं भी इन सांसारिक पदार्थों से विरक्त हो रहा हूँ: क्योंकि ये सांसारिक भोग-पदार्थ मुझे दुःखदायी प्रतीत होने लगे हैं । अब इन समस्त दु:खों का शमन किस प्रकार होगा, ऐसा सोचकर मेरा हृदय अत्यधिक संतप्त हो रहा है । ये ऐश्वर्य रूपी धन-जिनके पीछे चिन्ताओं के समूह चक्र की भाँति घूमते रहते हैं, मुझे आनन्दप्रद नहीं लग रहे हैं। स्त्री-पुत्रादि समस्त स्वजन सम्बन्धी मानो उग्र आपदाओं के घर हैं । हे मुनीश्वर ! इस जगत् में उदारता को प्रतिमूर्ति, अत्यन्त कोमलांगी ये श्रीलक्ष्मी जी भी परम मोह को उत्पन्न करने वाली हैं। निश्चय ही इनके द्वारा जीव को आनन्द नहीं मिल सकता । जिस प्रकार पल्लव के अग्रभाग में जल कनिका बुँदरूप में लटकती हैं. वह क्षणिक है ।
उसी प्रकार मनुष्य की आयु भी जल की बूंद के सदृश क्षणभंगुर है । इस नाशवान् शरीर को असमय ही छोड़कर उन्मत्त की भाँति मुझे प्रस्थान करना ही पड़ेगा । जिनका चित्त विषय-वासना रूपी सर्प के सङ्ग से जर्जर हो गया है तथा जिन्हें प्रौढ़ आत्मिक ज्ञान नहीं प्राप्त हुआ है, उनका जीवन कष्ट का ही हेतु बना है ॥3.7॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.7॥

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[ Sutra 3.8 ]

इयमस्मिन् स्थितोदारा संसारे परिपेलवा । श्रीर्मुने परिमोहाय सापि नूनं न शर्मदा ॥3.8॥

iyamasmin sthitodārā saṃsāre paripelavā । śrīrmune parimohāya sāpi nūnaṃ na śarmadā ॥3.8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह जगत् उत्पन्न होता है मरने (विनष्ट होने) के लिए, पुनः मरता है जन्मने के लिए । समस्त चराचर प्राणियों की चेष्टा के साथ यह सारा प्रपञ्च (जगत्) अस्थिर एवं क्षणिक है । ऐश्वर्य की भूमि में प्रकट होने वाले ये समस्त पदार्थ आपत्तियों के मूलभूत कारण हैं । ये सभी पदार्थ लौह शलाका के सदृश परस्पर पृथक् रहते हुए मानसिक कल्पना रूपी चुम्बक द्वारा एकत्रित होते रहते हैं जिस तरह मार्ग में गमन करने वाला व्यक्ति मरुस्थल में चलते-चलते (कष्ट के कारण) विरक्त हो जाता है, उसी तरह मैं भी इन सांसारिक पदार्थों से विरक्त हो रहा हूँ: क्योंकि ये सांसारिक भोग-पदार्थ मुझे दुःखदायी प्रतीत होने लगे हैं । अब इन समस्त दु:खों का शमन किस प्रकार होगा, ऐसा सोचकर मेरा हृदय अत्यधिक संतप्त हो रहा है । ये ऐश्वर्य रूपी धन-जिनके पीछे चिन्ताओं के समूह चक्र की भाँति घूमते रहते हैं, मुझे आनन्दप्रद नहीं लग रहे हैं । स्त्री-पुत्रादि समस्त स्वजन सम्बन्धी मानो उग्र आपदाओं के घर हैं । हे मुनीश्वर ! इस जगत् में उदारता को प्रतिमूर्ति, अत्यन्त कोमलांगी ये श्रीलक्ष्मी जी भी परम मोह को उत्पन्न करने वाली हैं । निश्चय ही इनके द्वारा जीव को आनन्द नहीं मिल सकता । जिस प्रकार पल्लव के अग्रभाग में जल कनिका बुँदरूप में लटकती हैं. वह क्षणिक है । उसी प्रकार मनुष्य की आयु भी जल की बूंद के सदृश क्षणभंगुर है । इस नाशवान् शरीर को असमय ही छोड़कर उन्मत्त की भाँति मुझे प्रस्थान करना ही पड़ेगा । जिनका चित्त विषय-वासना रूपी सर्प के सङ्ग से जर्जर हो गया है तथा जिन्हें प्रौढ़ आत्मिक ज्ञान नहीं प्राप्त हुआ है, उनका जीवन कष्ट का ही हेतु बना है॥3.8॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.8॥

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[ Sutra 3.9 ]

आयुःपल्लवकोणाग्रलम्बाम्बुकणभङ्गुरम् । उन्मत्त इव संत्यज्य याम्यकाण्डे शरीरकम् ॥3.9॥

āyuḥpallavakoṇāgralambāmbukaṇabhaṅguram । unmatta iva saṃtyajya yāmyakāṇḍe śarīrakam ॥3.9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह जगत् उत्पन्न होता है मरने (विनष्ट होने) के लिए, पुनः मरता है जन्मने के लिए । समस्त चराचर प्राणियों की चेष्टा के साथ यह सारा प्रपञ्च (जगत्) अस्थिर एवं क्षणिक है । ऐश्वर्य की भूमि में प्रकट होने वाले ये समस्त पदार्थ आपत्तियों के मूलभूत कारण हैं । ये सभी पदार्थ लौह शलाका के सदृश परस्पर पृथक् रहते हुए मानसिक कल्पना रूपी चुम्बक द्वारा एकत्रित होते रहते हैं जिस तरह मार्ग में गमन करने वाला व्यक्ति मरुस्थल में चलते-चलते (कष्ट के कारण) विरक्त हो जाता है, उसी तरह मैं भी इन सांसारिक पदार्थों से विरक्त हो रहा हूँ: क्योंकि ये सांसारिक भोग-पदार्थ मुझे दुःखदायी प्रतीत होने लगे हैं । अब इन समस्त दु:खों का शमन किस प्रकार होगा, ऐसा सोचकर मेरा हृदय अत्यधिक संतप्त हो रहा है । ये ऐश्वर्य रूपी धन-जिनके पीछे चिन्ताओं के समूह चक्र की भाँति घूमते रहते हैं, मुझे आनन्दप्रद नहीं लग रहे हैं । स्त्री-पुत्रादि समस्त स्वजन सम्बन्धी मानो उग्र आपदाओं के घर हैं । हे मुनीश्वर ! इस जगत् में उदारता को प्रतिमूर्ति, अत्यन्त कोमलांगी ये श्रीलक्ष्मी जी भी परम मोह को उत्पन्न करने वाली हैं । निश्चय ही इनके द्वारा जीव को आनन्द नहीं मिल सकता । जिस प्रकार पल्लव के अग्रभाग में जल कनिका बुँदरूप में लटकती हैं. वह क्षणिक है । उसी प्रकार मनुष्य की आयु भी जल की बूंद के सदृश क्षणभंगुर है । इस नाशवान् शरीर को असमय ही छोड़कर उन्मत्त की भाँति मुझे प्रस्थान करना ही पड़ेगा । जिनका चित्त विषय-वासना रूपी सर्प के सङ्ग से जर्जर हो गया है तथा जिन्हें प्रौढ़ आत्मिक ज्ञान नहीं प्राप्त हुआ है, उनका जीवन कष्ट का ही हेतु बना है ॥3.9॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.9॥

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[ Sutra 3.10 ]

विषयाशीविषासङ्गपरिजर्जरचेतसाम् । अप्रौढात्मविवेकानामायुरायास-कारणम् ॥3.10॥

viṣayāśīviṣāsaṅgaparijarjaracetasām । aprauḍhātmavivekānāmāyurāyāsa-kāraṇam ॥3.10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह जगत् उत्पन्न होता है मरने (विनष्ट होने) के लिए, पुनः मरता है जन्मने के लिए । समस्त चराचर प्राणियों की चेष्टा के साथ यह सारा प्रपञ्च (जगत्) अस्थिर एवं क्षणिक है । ऐश्वर्य की भूमि में प्रकट होने वाले ये समस्त पदार्थ आपत्तियों के मूलभूत कारण हैं । ये सभी पदार्थ लौह शलाका के सदृश परस्पर पृथक् रहते हुए मानसिक कल्पना रूपी चुम्बक द्वारा एकत्रित होते रहते हैं जिस तरह मार्ग में गमन करने वाला व्यक्ति मरुस्थल में चलते-चलते (कष्ट के कारण) विरक्त हो जाता है, उसी तरह मैं भी इन सांसारिक पदार्थों से विरक्त हो रहा हूँ: क्योंकि ये सांसारिक भोग-पदार्थ मुझे दुःखदायी प्रतीत होने लगे हैं । अब इन समस्त दु:खों का शमन किस प्रकार होगा, ऐसा सोचकर मेरा हृदय अत्यधिक संतप्त हो रहा है । ये ऐश्वर्य रूपी धन-जिनके पीछे चिन्ताओं के समूह चक्र की भाँति घूमते रहते हैं, मुझे आनन्दप्रद नहीं लग रहे हैं । स्त्री-पुत्रादि समस्त स्वजन सम्बन्धी मानो उग्र आपदाओं के घर हैं । हे मुनीश्वर ! इस जगत् में उदारता को प्रतिमूर्ति, अत्यन्त कोमलांगी ये श्रीलक्ष्मी जी भी परम मोह को उत्पन्न करने वाली हैं । निश्चय ही इनके द्वारा जीव को आनन्द नहीं मिल सकता । जिस प्रकार पल्लव के अग्रभाग में जल कनिका बुँदरूप में लटकती हैं. वह क्षणिक है । उसी प्रकार मनुष्य की आयु भी जल की बूंद के सदृश क्षणभंगुर है । इस नाशवान् शरीर को असमय ही छोड़कर उन्मत्त की भाँति मुझे प्रस्थान करना ही पड़ेगा । जिनका चित्त विषय-वासना रूपी सर्प के सङ्ग से जर्जर हो गया है तथा जिन्हें प्रौढ़ आत्मिक ज्ञान नहीं प्राप्त हुआ है, उनका जीवन कष्ट का ही हेतु बना है ॥3.10॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.10॥

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[ Sutra 3.11 ]

युज्यते वेष्टनं वायोराकाशस्य च खण्डनम् । ग्रन्थनं च तरङ्गाणामास्था नायुषियुज्यते ॥3.11॥

yujyate veṣṭanaṃ vāyorākāśasya ca khaṇḍanam । granthanaṃ ca taraṅgāṇāmāsthā nāyuṣiyujyate ॥3.11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वायु का लपेटना, आकाश को खण्ड-खण्ड करना एवं जल की लहरों का गुन्धन भले ही सम्भव हो जाए, किन्तु जीवन में आस्था एवं विश्वास रखना सम्भव नहीं हो पाता । जिसके द्वारा प्राप्त करने योग्य वस्तु को (सम्यक् रूप से) प्राप्त कर लिया जाता है, जिसके कारण शोक न करना पड़े और जिसमें परम शान्ति की उपलब्धि हो जाए, वही तो वास्तविक जीवन कहलाता है । यों तो वृक्ष, मृग एवं पक्षी भी जीवन धारण किये रहते हैं; किन्तु यथार्थ में वही जीवित है, जिसका मन निरन्तर आत्मचिन्तन में लीन रहता है । इस नश्वर जगत् में उत्पन्न हुए उन्हीं प्राणियों का जीवन उत्कृष्ट है, जिन्हें पुनः आवागमन के चक्र में नहीं पड़ना पड़ता है । इससे भिन्न तो जरावस्था को प्राप्त गधे के सदृश हैं, जो कि अशक्त होते हुए भी भार ढोने के लिए विवश हैं । ज्ञानवान् मनुष्य के लिए शास्त्र, भार होने के सदृश है । राग-द्वेष में लिप्त मनुष्य के लिए ज्ञान भारस्वरूप है, अशान्त मनुष्य का मन तो स्वयं में ही भारस्वरूप होता है तथा जो आत्मज्ञानी नहीं हैं, उनके लिए यह शरीर भी बोझा ढोने के सदृश ही है ॥3.11॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.11॥

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[ Sutra 3.12 ]

प्राप्यं संप्राप्यते येन भूयो येन न शोच्यते । पराया निर्वृतेः स्थानं यत्तज्जीवितमुच्यते ॥3.12॥

prāpyaṃ saṃprāpyate yena bhūyo yena na śocyate । parāyā nirvṛteḥ sthānaṃ yattajjīvitamucyate ॥3.12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वायु का लपेटना, आकाश को खण्ड-खण्ड करना एवं जल की लहरों का गुन्धन भले ही सम्भव हो जाए, किन्तु जीवन में आस्था एवं विश्वास रखना सम्भव नहीं हो पाता । जिसके द्वारा प्राप्त करने योग्य वस्तु को (सम्यक् रूप से) प्राप्त कर लिया जाता है, जिसके कारण शोक न करना पड़े और जिसमें परम शान्ति की उपलब्धि हो जाए, वही तो वास्तविक जीवन कहलाता है । यों तो वृक्ष, मृग एवं पक्षी भी जीवन धारण किये रहते हैं; किन्तु यथार्थ में वही जीवित है, जिसका मन निरन्तर आत्मचिन्तन में लीन रहता है । इस नश्वर जगत् में उत्पन्न हुए उन्हीं प्राणियों का जीवन उत्कृष्ट है, जिन्हें पुनः आवागमन के चक्र में नहीं पड़ना पड़ता है । इससे भिन्न तो जरावस्था को प्राप्त गधे के सदृश हैं, जो कि अशक्त होते हुए भी भार ढोने के लिए विवश हैं । ज्ञानवान् मनुष्य के लिए शास्त्र, भार होने के सदृश है । राग-द्वेष में लिप्त मनुष्य के लिए ज्ञान भारस्वरूप है, अशान्त मनुष्य का मन तो स्वयं में ही भारस्वरूप होता है तथा जो आत्मज्ञानी नहीं हैं, उनके लिए यह शरीर भी बोझा ढोने के सदृश ही है ॥3.12॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.12॥

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[ Sutra 3.13 ]

तरवोऽपि हि जीवन्ति जीवन्ति मृगपक्षिणः । स जीवति मनो यस्य मननेनोपजीवति ॥3.13॥

taravo'pi hi jīvanti jīvanti mṛgapakṣiṇaḥ । sa jīvati mano yasya mananenopajīvati ॥3.13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वायु का लपेटना, आकाश को खण्ड-खण्ड करना एवं जल की लहरों का गुन्धन भले ही सम्भव हो जाए, किन्तु जीवन में आस्था एवं विश्वास रखना सम्भव नहीं हो पाता । जिसके द्वारा प्राप्त करने योग्य वस्तु को (सम्यक् रूप से) प्राप्त कर लिया जाता है, जिसके कारण शोक न करना पड़े और जिसमें परम शान्ति की उपलब्धि हो जाए, वही तो वास्तविक जीवन कहलाता है । यों तो वृक्ष, मृग एवं पक्षी भी जीवन धारण किये रहते हैं; किन्तु यथार्थ में वही जीवित है, जिसका मन निरन्तर आत्मचिन्तन में लीन रहता है । इस नश्वर जगत् में उत्पन्न हुए उन्हीं प्राणियों का जीवन उत्कृष्ट है, जिन्हें पुनः आवागमन के चक्र में नहीं पड़ना पड़ता है । इससे भिन्न तो जरावस्था को प्राप्त गधे के सदृश हैं, जो कि अशक्त होते हुए भी भार ढोने के लिए विवश हैं । ज्ञानवान् मनुष्य के लिए शास्त्र, भार होने के सदृश है । राग-द्वेष में लिप्त मनुष्य के लिए ज्ञान भारस्वरूप है, अशान्त मनुष्य का मन तो स्वयं में ही भारस्वरूप होता है तथा जो आत्मज्ञानी नहीं हैं, उनके लिए यह शरीर भी बोझा ढोने के सदृश ही है ॥3.13॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.13॥

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[ Sutra 3.14 ]

जातास्त एवं जगति जन्तवः साधुजीविताः । ये पुनर्नेह जायन्ते शेषा जरठगर्दभाः ॥3.14॥

jātāsta evaṃ jagati jantavaḥ sādhujīvitāḥ । ye punarneha jāyante śeṣā jaraṭhagardabhāḥ ॥3.14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वायु का लपेटना, आकाश को खण्ड-खण्ड करना एवं जल की लहरों का गुन्धन भले ही सम्भव हो जाए, किन्तु जीवन में आस्था एवं विश्वास रखना सम्भव नहीं हो पाता । जिसके द्वारा प्राप्त करने योग्य वस्तु को (सम्यक् रूप से) प्राप्त कर लिया जाता है, जिसके कारण शोक न करना पड़े और जिसमें परम शान्ति की उपलब्धि हो जाए, वही तो वास्तविक जीवन कहलाता है । यों तो वृक्ष, मृग एवं पक्षी भी जीवन धारण किये रहते हैं; किन्तु यथार्थ में वही जीवित है, जिसका मन निरन्तर आत्मचिन्तन में लीन रहता है । इस नश्वर जगत् में उत्पन्न हुए उन्हीं प्राणियों का जीवन उत्कृष्ट है, जिन्हें पुनः आवागमन के चक्र में नहीं पड़ना पड़ता है । इससे भिन्न तो जरावस्था को प्राप्त गधे के सदृश हैं, जो कि अशक्त होते हुए भी भार ढोने के लिए विवश हैं । ज्ञानवान् मनुष्य के लिए शास्त्र, भार होने के सदृश है । राग-द्वेष में लिप्त मनुष्य के लिए ज्ञान भारस्वरूप है, अशान्त मनुष्य का मन तो स्वयं में ही भारस्वरूप होता है तथा जो आत्मज्ञानी नहीं हैं, उनके लिए यह शरीर भी बोझा ढोने के सदृश ही है ॥3.14॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.14॥

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[ Sutra 3.15 ]

भारो विवेकिनः शास्त्रं भारो ज्ञानं च रागिणः । अशान्तस्य मनो भारो भारोऽनात्मविदो वपुः ॥3.15॥

bhāro vivekinaḥ śāstraṃ bhāro jñānaṃ ca rāgiṇaḥ । aśāntasya mano bhāro bhāro'nātmavido vapuḥ ॥3.15॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वायु का लपेटना, आकाश को खण्ड-खण्ड करना एवं जल की लहरों का गुन्धन भले ही सम्भव हो जाए, किन्तु जीवन में आस्था एवं विश्वास रखना सम्भव नहीं हो पाता । जिसके द्वारा प्राप्त करने योग्य वस्तु को (सम्यक् रूप से) प्राप्त कर लिया जाता है, जिसके कारण शोक न करना पड़े और जिसमें परम शान्ति की उपलब्धि हो जाए, वही तो वास्तविक जीवन कहलाता है । यों तो वृक्ष, मृग एवं पक्षी भी जीवन धारण किये रहते हैं; किन्तु यथार्थ में वही जीवित है, जिसका मन निरन्तर आत्मचिन्तन में लीन रहता है । इस नश्वर जगत् में उत्पन्न हुए उन्हीं प्राणियों का जीवन उत्कृष्ट है, जिन्हें पुनः आवागमन के चक्र में नहीं पड़ना पड़ता है । इससे भिन्न तो जरावस्था को प्राप्त गधे के सदृश हैं, जो कि अशक्त होते हुए भी भार ढोने के लिए विवश हैं । ज्ञानवान् मनुष्य के लिए शास्त्र, भार होने के सदृश है । राग-द्वेष में लिप्त मनुष्य के लिए ज्ञान भारस्वरूप है, अशान्त मनुष्य का मन तो स्वयं में ही भारस्वरूप होता है तथा जो आत्मज्ञानी नहीं हैं, उनके लिए यह शरीर भी बोझा ढोने के सदृश ही है ॥3.15॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A lad, Nidagha, prince of seers and enlightened, permitted by his father to go on a pilgrimage, had ablution in three and a half Crores of sacred places, then told Ribhu about himself. 'After bathing in so many places an enquiry (question) has arisen there in my mind:

The world is born only to die and dies only to be reborn - all the actions of the moving and unmoving things are ephemeral; Things such are sources of splendour are sinful and give place to all calamities; unconnected with each other, like iron-stakes, they come together, only by mental fancy. I have lost taste in various things, like a traveler in deserts my mind is tormented as to how this suffering will die down; riches please me not but give only cycles of worries just as houses with children and women cause danger.

This (material) glory in the world is delicate, cause only delusion, does not give happiness. Life is unsteady like a drop of water hanging on to the top of a tender leaf; like an insane person it goes away, leaving the body suddenly. Life causes strain to those whose mind is shattered by contact with the poison from the snake of worldly objects and who lack mature discrimination of the self.

It is (possible) reasonable to envelop wind and to cut into (empty) space, to string together watery waves but not give up attachment to (worldly) life.

(In contrast) by attaining Brahman, what is to be got is got, which causes no grief; it is the place of highest joy.

Even trees live, so do animals and birds - only he (really) lives, whose mind is sustained by contemplation; the others who have no (spiritual) rebirth are only old donkeys.

Shastra is a burden to one who lacks (spiritual) discrimination, knowledge is a burden to one attached (to life); mind is a burden to one without security, body is a burden to one ignorant of the self. ॥3.15॥

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[ Sutra 3.16 ]

अहंकारवशादापदहंकाराद्दुराधयः । अहंकारवशादीहा नाहंकारात्परो रिपुः ॥3.16॥

ahaṃkāravaśādāpadahaṃkārāddurādhayaḥ । ahaṃkāravaśādīhā nāhaṃkārātparo ripuḥ ॥3.16॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अहंकार ही समस्त विपत्तियों के आगमन का हेतु है । इसी से मनोविकार उत्पन्न होते हैं और तरह-तरह की इच्छा-आकांक्षाओं का प्रादुर्भाव होता है । इस कारण मनुष्य का अहंकार से बढ़कर और कोई भी शत्रु नहीं है । अंहकार के वशीभूत होकर मैंने चराचर रूप जिन-जिन भोगों का उपभोग किया है, वे सभी मिथ्या, भ्रमरूप थे । अहंकार का शून्य होना ही जीवन की यथार्थता है । वस्तु तो मात्र अहंकार शून्यता ही है । यह मन व्यर्थ ही परेशान होकर यत्र-तत्र दौड़ता रहता है । व्यर्थ ही दूर-दूर तक भ्रमण करता रहता है । इसका स्वभाव गाँव में इधर-उधर घूमने वाले कुत्ते की तरह है । मैं भी तृष्णारूपी कुतिया के पीछे-पीछे कुत्ते की भाँति भटकता हुआ इस प्रकार क्रूर मन के वशीभूत होकर जड़वत् हो गया था । हे ब्रह्मन् ! अब मैं उसके प्रभाव से पूर्णरूपेण मुक्त हो गया हूँ । हे ब्रह्मन्! चित्त को नियंत्रित करना, समुद्र को पूरी तरह पीने से भी कठिन है, सुमेरु पर्वत को उखाड़ फेंकने से भी कठिन है और अग्नि के भक्षण से भी कठिन है । यह चित्त बाह्य एवं अन्त:करण में विषय भोगों को ग्रहण करने वाला है, उसके आधार पर ही जाग्रत्, स्वप्न एवं सुषुप्ति रूप तीनों अवस्थाओं से युक्त संसार की स्थिति निर्भर है । चित्त के नष्ट होने पर यह जगत् नष्ट हो जाता है । अतः प्रयासपूर्वक चित्त की ही चिकित्सा करनी चाहिए ॥3.16॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst. ॥3.16॥

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[ Sutra 3.17 ]

अहंकारवशाद्यद्यन्मया भुक्तं चराचरम् । तत्तत्सर्वमवस्त्वेव वस्त्वहंकाररिक्तता ॥3.17॥

ahaṃkāravaśādyadyanmayā bhuktaṃ carācaram । tattatsarvamavastveva vastvahaṃkārariktatā ॥3.17॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अहंकार ही समस्त विपत्तियों के आगमन का हेतु है । इसी से

मनोविकार उत्पन्न होते हैं और तरह-तरह की इच्छा-आकांक्षाओं का प्रादुर्भाव होता है । इस कारण मनुष्य का अहंकार से बढ़कर और कोई भी शत्रु नहीं है । अंहकार के वशीभूत होकर मैंने चराचर रूप जिन-जिन भोगों का उपभोग किया है, वे सभी मिथ्या, भ्रमरूप थे । अहंकार का शून्य होना ही जीवन की यथार्थता है । वस्तु तो मात्र अहंकार शून्यता ही है । यह मन व्यर्थ ही परेशान होकर यत्र-तत्र दौड़ता रहता है । व्यर्थ ही दूर-दूर तक भ्रमण करता रहता है । इसका स्वभाव गाँव में इधर-उधर घूमने वाले कुत्ते की तरह है । मैं भी तृष्णारूपी कुतिया के पीछे-पीछे कुत्ते की भाँति भटकता हुआ इस प्रकार क्रूर मन के वशीभूत होकर जड़वत् हो गया था । हे ब्रह्मन् ! अब मैं उसके प्रभाव से पूर्णरूपेण मुक्त हो गया हूँ । हे ब्रह्मन्! चित्त को नियंत्रित करना, समुद्र को पूरी तरह पीने से भी कठिन है, सुमेरु पर्वत को उखाड़ फेंकने से भी कठिन है और अग्नि के भक्षण से भी कठिन है । यह चित्त बाह्य एवं अन्त:करण में विषय भोगों को ग्रहण करने वाला है, उसके आधार पर ही जाग्रत्, स्वप्न एवं सुषुप्ति रूप तीनों अवस्थाओं से युक्त संसार की स्थिति निर्भर है । चित्त के नष्ट होने पर यह जगत् नष्ट हो जाता है । अतः प्रयासपूर्वक चित्त की ही चिकित्सा करनी चाहिए ॥3.17॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst. ॥3.17॥

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[ Sutra 3.18 ]

इतश्चेतश्च सुव्यग्रं व्यर्थमेवाभिधावति । मनो दूरतरं याति ग्रामे कौलेयको यथा ॥3.18॥

itaścetaśca suvyagraṃ vyarthamevābhidhāvati । mano dūrataraṃ yāti grāme kauleyako yathā ॥3.18॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अहंकार ही समस्त विपत्तियों के आगमन का हेतु है । इसी से मनोविकार उत्पन्न होते हैं और तरह-तरह की इच्छा-आकांक्षाओं का प्रादुर्भाव होता है । इस कारण मनुष्य का अहंकार से बढ़कर और कोई भी शत्रु नहीं है । अंहकार के वशीभूत होकर मैंने चराचर रूप जिन-जिन भोगों का उपभोग किया है, वे सभी मिथ्या, भ्रमरूप थे । अहंकार का शून्य होना ही जीवन की यथार्थता है । वस्तु तो मात्र अहंकार शून्यता ही है । यह मन व्यर्थ ही परेशान होकर यत्र-तत्र दौड़ता रहता है । व्यर्थ ही दूर-दूर तक भ्रमण करता रहता है । इसका स्वभाव गाँव में इधर-उधर घूमने वाले कुत्ते की तरह है । मैं भी तृष्णारूपी कुतिया के पीछे-पीछे कुत्ते की भाँति भटकता हुआ इस प्रकार क्रूर मन के वशीभूत होकर जड़वत् हो गया था । हे ब्रह्मन् ! अब मैं उसके प्रभाव से पूर्णरूपेण मुक्त हो गया हूँ । हे ब्रह्मन्! चित्त को नियंत्रित करना, समुद्र को पूरी तरह पीने से भी कठिन है, सुमेरु पर्वत को उखाड़ फेंकने से भी कठिन है और अग्नि के भक्षण से भी कठिन है । यह चित्त बाह्य एवं अन्त:करण में विषय भोगों को ग्रहण करने वाला है, उसके आधार पर ही जाग्रत्, स्वप्न एवं सुषुप्ति रूप तीनों अवस्थाओं से युक्त संसार की स्थिति निर्भर है । चित्त के नष्ट होने पर यह जगत् नष्ट हो जाता है । अतः प्रयासपूर्वक चित्त की ही चिकित्सा करनी चाहिए ॥3.18॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst. ॥3.18॥

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[ Sutra 3.19 ]

क्रूरेण जडतां याता तृष्णाभार्यानुगामिना । वशः कौलेयकेनैव ब्रह्मन्मुक्तोऽस्मि चेतसा ॥3.19॥

krūreṇa jaḍatāṃ yātā tṛṣṇābhāryānugāminā । vaśaḥ kauleyakenaiva brahmanmukto'smi cetasā ॥3.19॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अहंकार ही समस्त विपत्तियों के आगमन का हेतु है । इसी से मनोविकार उत्पन्न होते हैं और तरह-तरह की इच्छा-आकांक्षाओं का प्रादुर्भाव होता है । इस कारण मनुष्य का अहंकार से बढ़कर और कोई भी शत्रु नहीं है । अंहकार के वशीभूत होकर मैंने चराचर रूप जिन-जिन भोगों का उपभोग किया है, वे सभी मिथ्या, भ्रमरूप थे । अहंकार का शून्य होना ही जीवन की यथार्थता है । वस्तु तो मात्र अहंकार शून्यता ही है । यह मन व्यर्थ ही परेशान होकर यत्र-तत्र दौड़ता रहता है । व्यर्थ ही दूर-दूर तक भ्रमण करता रहता है । इसका स्वभाव गाँव में इधर-उधर घूमने वाले कुत्ते की तरह है । मैंभी तृष्णारूपी कुतिया के पीछे-पीछे कुत्ते की भाँति भटकता हुआ इस प्रकार क्रूर मन के वशीभूत होकर जड़वत् हो गया था । हे ब्रह्मन् ! अब मैं उसके प्रभाव से पूर्णरूपेण मुक्त हो गया हूँ । हे ब्रह्मन्! चित्त को नियंत्रित करना, समुद्र को पूरी तरह पीने से भी कठिन है, सुमेरु पर्वत को उखाड़ फेंकने से भी कठिन है और अग्नि के भक्षण से भी कठिन है । यह चित्त बाह्य एवं अन्त:करण में विषय भोगों को ग्रहण करने वाला है, उसके आधार पर ही जाग्रत्, स्वप्न एवं सुषुप्ति रूप तीनों अवस्थाओं से युक्त संसार की स्थिति निर्भर है । चित्त के नष्ट होने पर यह जगत् नष्ट हो जाता है । अतः प्रयासपूर्वक चित्त की ही चिकित्सा करनी चाहिए ॥3.19॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst. ॥3.19॥

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[ Sutra 3.20 ]

अप्यब्धिपानान्महतः सुमेरून्मूलनादपि । अपि वह्नयशनाद्ब्रह्मन्विषमश्चित्तनिग्रहः ॥3.20॥.

apyabdhipānānmahataḥ sumerūnmūlanādapi । api vahnayaśanādbrahmanviṣamaścittanigrahaḥ ॥3.20॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अहंकार ही समस्त विपत्तियों के आगमन का हेतु है । इसी से मनोविकार उत्पन्न होते हैं और तरह-तरह की इच्छा-आकांक्षाओं का प्रादुर्भाव होता है । इस कारण मनुष्य का अहंकार से बढ़कर और कोई भी शत्रु नहीं है । अंहकार के वशीभूत होकर मैंने चराचर रूप जिन-जिन भोगों का उपभोग किया है, वे सभी मिथ्या, भ्रमरूप थे । अहंकार का शून्य होना ही जीवन की यथार्थता है । वस्तु तो मात्र अहंकार शून्यता ही है । यह मन व्यर्थ ही परेशान होकर यत्र-तत्र दौड़ता रहता है । व्यर्थ ही दूर-दूर तक भ्रमण करता रहता है । इसका स्वभाव गाँव में इधर-उधर घूमने वाले कुत्ते की तरह है । मैं भी तृष्णारूपी कुतिया के पीछे-पीछे कुत्ते की भाँति भटकता हुआ इस प्रकार क्रूर मन के वशीभूत होकर जड़वत् हो गया था । हे ब्रह्मन् ! अब मैं उसके प्रभाव से पूर्णरूपेण मुक्त हो गया हूँ । हे ब्रह्मन्! चित्त को नियंत्रित करना, समुद्र को पूरी तरह पीने से भी कठिन है, सुमेरु पर्वत को उखाड़ फेंकने से भी कठिन है और अग्नि के भक्षण से भी कठिन है । यह चित्त बाह्य एवं अन्त:करण में विषय भोगों को ग्रहण करने वाला है, उसके आधार पर ही जाग्रत्, स्वप्न एवं सुषुप्ति रूप तीनों अवस्थाओं से युक्त संसार की स्थिति निर्भर है । चित्त के नष्ट होने पर यह जगत् नष्ट हो जाता है । अतः प्रयासपूर्वक चित्त की ही चिकित्सा करनी चाहिए ॥3.20॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst ॥3.20॥.

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[ Sutra 3.21 ]

चित्तं कारणमर्थानां तस्मिन्सति जगत्त्रयम् । तस्मिन्क्षीणे जगत्क्षीणं तच्चिकित्स्यं प्रयत्नतः ॥3.21॥.

cittaṃ kāraṇamarthānāṃ tasminsati jagattrayam । tasminkṣīṇe jagatkṣīṇaṃ taccikitsyaṃ prayatnataḥ ॥3.21॥..

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अहंकार ही समस्त विपत्तियों के आगमन का हेतु है । इसी से मनोविकार उत्पन्न होते हैं और तरह-तरह की इच्छा-आकांक्षाओं का प्रादुर्भाव होता है । इस कारण मनुष्य का अहंकार से बढ़कर और कोई भी शत्रु नहीं है । अंहकार के वशीभूत होकर मैंने चराचर रूप जिन-जिन भोगों का उपभोग किया है, वे सभी मिथ्या, भ्रमरूप थे । अहंकार का शून्य होना ही जीवन की यथार्थता है । वस्तु तो मात्र अहंकार शून्यता ही है । यह मन व्यर्थ ही परेशान होकर यत्र-तत्र दौड़ता रहता है । व्यर्थ ही दूर-दूर तक भ्रमण करता रहता है । इसका स्वभाव गाँव में इधर-उधर घूमने वाले कुत्ते की तरह है । मैं भी तृष्णारूपी कुतिया के पीछे-पीछे कुत्ते की भाँति भटकता हुआ इस प्रकार क्रूर मन के वशीभूत होकर जड़वत् हो गया था । हे ब्रह्मन् ! अब मैं उसके प्रभाव से पूर्णरूपेण मुक्त हो गया हूँ । हे ब्रह्मन्! चित्त को नियंत्रित करना, समुद्र को पूरी तरह पीने से भी कठिन है, सुमेरु पर्वत को उखाड़ फेंकने से भी कठिन है और अग्नि के भक्षण से भी कठिन है । यह चित्त बाह्य एवं अन्त:करण में विषय भोगों को ग्रहण करने वाला है, उसके आधार पर ही जाग्रत्, स्वप्न एवं सुषुप्ति रूप तीनों अवस्थाओं से युक्त संसार की स्थिति निर्भर है । चित्त के नष्ट होने पर यह जगत् नष्ट हो जाता ह । अतः प्रयासपूर्वक चित्त की ही चिकित्सा करनी चाहिए ॥3.21॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst. ॥3.21॥.

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[ Sutra 3.22 ]

यां यामहं मुनिश्रेष्ठ संश्रयामि गुणश्रियम् । तां तां कृन्तति मे तृष्णा तन्त्रीमिव कुमूषिका ॥3.22॥.

yāṃ yāmahaṃ muniśreṣṭha saṃśrayāmi guṇaśriyam । tāṃ tāṃ kṛntati me tṛṣṇā tantrīmiva kumūṣikā ॥3.22॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे श्रेष्ठ मुने! मैं जिन श्रेष्ठ सद्गुणों का आश्रय प्राप्त करता हूँ, मेरी तृष्णा उन श्रेष्ठ गुणों को ठीक वैसे ही काट देती है, जैसे कि दुष्ट मूषिका (चुहिया) वीणा के तारों को काट देती है । यह तृष्णा चञ्चल बँदरिया के समान है, जो न लाँघने योग्य स्थान पर भी अपना पैर टिकाना चाहती है । वह तृप्त होने पर भी भिन्न-भिन्न फलों की इच्छा करती रहती है । एक जगह पर लम्बे समय तक नहीं रुकती । क्षणमात्र में ही वह आकाश एवं पाताल की सैर कर डालती है, क्षण मात्र में ही दिशारूपी कुञ्जों में भ्रमण करने लगती है । यह तृष्णा हृदय कमल में विचरण करने वाली भ्रमरी के समान है । यह तृष्णा ही इस नश्वर जगत् के समस्त दुःखों में दीर्घ काल तक दु:ख देने वाली है, जो अन्त:पुर में निवास करने वालों को भी महान् संकट में डाल देती है । यह तृष्णा एक महामारी-हैजा है । इसे वही श्रेष्ठ ब्राह्मण नष्ट कर सकता है, जिसने चिन्ता का पूरी तरह से परित्याग कर दिया है । यदि चिन्ता का थोड़ा भी परित्याग कर दिया जाए, तो अत्यधिक आनन्द की प्राप्ति होती है । यदि थोड़ी-सी भी चिन्ता मन में शेष रही, तो उससे असीम दु:ख की प्राप्ति होती है ॥3.22॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst. ॥3.22॥.

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[ Sutra 3.23 ]

पदं करोत्यलङ् घ्येऽपि तृप्ता विफलमीहते । चिरं तिष्ठति नैकत्र तृष्णा चपलमर्कटी ॥3.23॥

padaṃ karotyalaṅ ghye'pi tṛptā viphalamīhate । ciraṃ tiṣṭhati naikatra tṛṣṇā capalamarkaṭī ॥3.23॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे श्रेष्ठ मुने! मैं जिन श्रेष्ठ सद्गुणों का आश्रय प्राप्त करता हूँ, मेरी तृष्णा उन श्रेष्ठ गुणों को ठीक वैसे ही काट देती है, जैसे कि दुष्ट मूषिका (चुहिया) वीणा के तारों को काट देती है । यह तृष्णा चञ्चल बँदरिया के समान है, जो न लाँघने योग्य स्थान पर भी अपना पैर टिकाना चाहती है । वह तृप्त होने पर भी भिन्न-भिन्न फलों की इच्छा करती रहती है । एक जगह पर लम्बे समय तक नहीं रुकती । क्षणमात्र में ही वह आकाश एवं पाताल की सैर कर डालती है, क्षण मात्र में ही दिशारूपी कुञ्जों में भ्रमण करने लगती है । यह तृष्णा हृदय कमल में विचरण करने वाली भ्रमरी के समान है । यह तृष्णा ही इस नश्वर जगत् के समस्त दुःखों में दीर्घ काल तक दु:ख देने वाली है, जो अन्त:पुर में निवास करने वालों को भी महान् संकट में डाल देती है । यह तृष्णा एक महामारी-हैजा है । इसे वही श्रेष्ठ ब्राह्मण नष्ट कर सकता है, जिसने चिन्ता का पूरी तरह से परित्याग कर दिया है । यदि चिन्ता का थोड़ा भी परित्याग कर दिया जाए, तो अत्यधिक आनन्द की प्राप्ति होती है । यदि थोड़ी-सी भी चिन्ता मन में शेष रही, तो उससे असीम दु:ख की प्राप्ति होती है ॥3.23॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst. ॥3.23॥

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[ Sutra 3.24 ]

क्षणमायाति पातालं क्षणं याति नभ:स्थलम् । क्षणं भ्रमति दिक्कुञ्जे तृष्णा हृत्पद्मषट्पदी ॥3.24॥

kṣaṇamāyāti pātālaṃ kṣaṇaṃ yāti nabha:sthalam । kṣaṇaṃ bhramati dikkuñje tṛṣṇā hṛtpadmaṣaṭpadī ॥3.24॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे श्रेष्ठ मुने! मैं जिन श्रेष्ठ सद्गुणों का आश्रय प्राप्त करता हूँ, मेरी तृष्णा उन श्रेष्ठ गुणों को ठीक वैसे ही काट देती है, जैसे कि दुष्ट मूषिका (चुहिया) वीणा के तारों को काट देती है। यह तृष्णा चञ्चल बँदरिया के समान है, जो न लाँघने योग्य स्थान पर भी अपना पैर टिकाना चाहती है। वह तृप्त होने पर भी भिन्न-भिन्न फलों की इच्छा करती रहती है। एक जगह पर लम्बे समय तक नहीं रुकती। क्षणमात्र में ही वह आकाश एवं पाताल की सैर कर डालती है, क्षण मात्र में ही दिशारूपी कुञ्जों में भ्रमण करने लगती है। यह तृष्णा हृदय कमल में विचरण करने वाली भ्रमरी के समान है। यह तृष्णा ही इस नश्वर जगत् के समस्त दुःखों में दीर्घ काल तक दु:ख देने वाली है, जो अन्त:पुर में निवास करने वालों को भी महान् संकट में डाल देती है। यह तृष्णा एक महामारी-हैजा है। इसे वही श्रेष्ठ ब्राह्मण नष्ट कर सकता है, जिसने चिन्ता का पूरी तरह से परित्याग कर दिया है। यदि चिन्ता का थोड़ा भी परित्याग कर दिया जाए, तो अत्यधिक आनन्द की प्राप्ति होती है। यदि थोड़ी-सी भी चिन्ता मन में शेष रही, तो उससे असीम दु:ख की प्राप्ति होती है ॥3.24॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst ॥3.24॥

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[ Sutra 3.25 ]

सर्वसंसारदुःखानां तृष्णैका दीर्घदुःखदा । अन्तःपुरस्थमपि या योजयत्यतिसंकटे ॥3.25॥

sarvasaṃsāraduḥkhānāṃ tṛṣṇaikā dīrghaduḥkhadā । antaḥpurasthamapi yā yojayatyatisaṃkaṭe ॥3.25॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे श्रेष्ठ मुने! मैं जिन श्रेष्ठ सद्गुणों का आश्रय प्राप्त करता हूँ, मेरी तृष्णा उन श्रेष्ठ गुणों को ठीक वैसे ही काट देती है, जैसे कि दुष्ट मूषिका (चुहिया) वीणा के तारों को काट देती है । यह तृष्णा चञ्चल बँदरिया के समान है, जो न लाँघने योग्य स्थान पर भी अपना पैर टिकाना चाहती है । वह तृप्त होने पर भी भिन्न-भिन्न फलों की इच्छा करती रहती है । एक जगह पर लम्बे समय तक नहीं रुकती । क्षणमात्र में ही वह आकाश एवं पाताल की सैर कर डालती है, क्षण मात्र में ही दिशारूपी कुञ्जों में भ्रमण करने लगती है । यह तृष्णा हृदय कमल में विचरण करने वाली भ्रमरी के समान है । यह तृष्णा ही इस नश्वर जगत् के समस्त दुःखों में दीर्घ काल तक दु:ख देने वाली है, जो अन्त:पुर में निवास करने वालों को भी महान् संकट में डाल देती है । यह तृष्णा एक महामारी-हैजा है । इसे वही श्रेष्ठ ब्राह्मण नष्ट कर सकता है, जिसने चिन्ता का पूरी तरह से परित्याग कर दिया है । यदि चिन्ता का थोड़ा भी परित्याग कर दिया जाए, तो अत्यधिक आनन्द की प्राप्ति होती है । यदि थोड़ी-सी भी चिन्ता मन में शेष रही, तो उससे असीम दु:ख की प्राप्ति होती है ॥3.25॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst. ॥3.25॥

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[ Sutra 3.26 ]

तृष्णाविषूचिकामन्त्रश्चिन्तात्यागो हि स द्विज । स्तोकेनानन्दमायाति स्तोकेनायाति खेदताम् ॥3.26॥

tṛṣṇāviṣūcikāmantraścintātyāgo hi sa dvija । stokenānandamāyāti stokenāyāti khedatām ॥3.26॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे श्रेष्ठ मुने! मैं जिन श्रेष्ठ सद्गुणों का आश्रय प्राप्त करता हूँ, मेरी तृष्णा उन श्रेष्ठ गुणों को ठीक वैसे ही काट देती है, जैसे कि दुष्ट मूषिका (चुहिया) वीणा के तारों को काट देती है । यह तृष्णा चञ्चल बँदरिया के समान है, जो न लाँघने योग्य स्थान पर भी अपना पैर टिकाना चाहती है । वह तृप्त होने पर भी भिन्न-भिन्न फलों की इच्छा करती रहती है । एक जगह पर लम्बे समय तक नहीं रुकती । क्षणमात्र में ही वह आकाश एवं पाताल की सैर कर डालती है, क्षण मात्र में ही दिशारूपी कुञ्जों में भ्रमण करने लगती है । यह तृष्णा हृदय कमल में विचरण करने वाली भ्रमरी के समान है । यह तृष्णा ही इस नश्वर जगत् के समस्त दुःखों में दीर्घ काल तक दु:ख देने वाली है, जो अन्त:पुर में निवास करने वालों को भी महान् संकट में डाल देती है । यह तृष्णा एक महामारी-हैजा है । इसे वही श्रेष्ठ ब्राह्मण नष्ट कर सकता है, जिसने चिन्ता का पूरी तरह से परित्याग कर दिया है । यदि चिन्ता का थोड़ा भी परित्याग कर दिया जाए, तो अत्यधिक आनन्द की प्राप्ति होती है । यदि थोड़ी-सी भी चिन्ता मन में शेष रही, तो उससे असीम दु:ख की प्राप्ति होती है ॥3.26॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From ego does danger arise, so do bad mental ailments and desire - there is no enemy more dangerous than Ego; whatever in the moving and unmoving world was enjoyed by Ego - all that is unreal; only freedom from Ego is real. The mind runs hither and thither, in vain and with zeal, like a dog in the village. O Brahman, I have been made inert by the pursuit of thirst and eaten by my mind as by a dog.

Containment of the mind is impossible even by drinking up the ocean uprooting Meru and eating fire. Mind is the cause of objects; when it exists, the three worlds exist; when it does not, so do they, so it should be cured with effort.

Whatever wealth of merit I acquire, that Thirst cuts down, like a mouse cutting a string. Thirst is a fickle monkey - it sets foot in impassable places, hankers after fruits even when filled with them; never rests long in a place.

Throat is a bee in the lotus-heart. One moment, it goes to Patala; another, the sky; and another, it hovers in the bush of space; of all the griefs of worldly life, only thirst gives the longest grief; a person (well-guarded) in the harem it involves in great trouble.

Abandonment of brooding is the (preventive) chant for the cholera of Thirst. ॥3.26॥

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[ Sutra 3.27 ]

नास्ति देहसमः शोच्यो नीचो गुणविवर्जितः ॥3.27॥

nāsti dehasamaḥ śocyo nīco guṇavivarjitaḥ ॥3.27॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — देह के सदृश तुच्छ, गुणरहित तथा शोक करने योग्य अन्य दूसरा कोई नहीं । इस शरीर रूपी विशाल गृह में अहंकाररूपी गृहस्थ निवास करता है । यह शरीर चाहे दीर्घकाल तक रहे अथवा शीघ्र ही नष्ट हो जाए, उसकी मुझे किञ्चित् मात्र भी चिन्ता नहीं हैं । जिस शरीर रूपी घर में इन्द्रियरूपी पशु पंक्तिवत् खड़े हैं तथा जिसके प्रांगण में तृष्णा रूपी बँदरी विचरण करती रहती है, जिसमें चित्त-वृत्तिरूप भृत्यों का समावेश है । ऐसा शरीर रूपी पर मुझे अभीष्ट नहीं है । जिह्वा रूपी बँदरी से पीड़ित हुआ यह मुख रूपी द्वार इतना भयभीत हो गया है कि आरम्भ में ही दन्तरूपी हड्डियाँ दिखाई पड़ रही हैं । ऐसा यह शरीररूपी घर मुझे प्रिय नहीं लगता है ॥3.27॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.27॥

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[ Sutra 3.28 ]

कलेवरमहंकारगृहस्थस्य महागृहम् । लुठत्वभ्येतु वा स्थैर्यं किमनेन गुरो मम ॥3.28॥

kalevaramahaṃkāragṛhasthasya mahāgṛham । luṭhatvabhyetu vā sthairyaṃ kimanena guro mama ॥3.28॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — देह के सदृश तुच्छ, गुणरहित तथा शोक करने योग्य अन्य दूसरा कोई नहीं । इस शरीर रूपी विशाल गृह में अहंकाररूपी गृहस्थ निवास करता है । यह शरीर चाहे दीर्घकाल तक रहे अथवा शीघ्र ही नष्ट हो जाए, उसकी मुझे किञ्चित् मात्र भी चिन्ता नहीं हैं । जिस शरीर रूपी घर में इन्द्रियरूपी पशु पंक्तिवत् खड़े हैं तथा जिसके प्रांगण में तृष्णा रूपी बँदरी विचरण करती रहती है, जिसमें चित्त-वृत्तिरूप भृत्यों का समावेश है । ऐसा शरीर रूपी पर मुझे अभीष्ट नहीं है । जिह्वा रूपी बँदरी से पीड़ित हुआ यह मुख रूपी द्वार इतना भयभीत हो गया है कि आरम्भ में ही दन्तरूपी हड्डियाँ दिखाई पड़ रही हैं । ऐसा यह शरीररूपी घर मुझे प्रिय नहीं लगता है ॥3.28॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.28॥

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[ Sutra 3.29 ]

पङ्क्तिबद्धेन्द्रियपशुं वल्गत्तृष्णागृहाङ्गणम् । चित्तभृत्यजनाकीर्णं नेष्टं देहगृहं मम ॥3.29॥

paṅktibaddhendriyapaśuṃ valgattṛṣṇāgṛhāṅgaṇam । cittabhṛtyajanākīrṇaṃ neṣṭaṃ dehagṛhaṃ mama ॥3.29॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — देह के सदृश तुच्छ, गुणरहित तथा शोक करने योग्य अन्य दूसरा कोई नहीं ।
इस शरीर रूपी विशाल गृह में अहंकाररूपी गृहस्थ निवास करता है ।
यह शरीर चाहे दीर्घकाल तक रहे अथवा शीघ्र ही नष्ट हो जाए, उसकी मुझे किञ्चित् मात्र भी चिन्ता नहीं हैं ।
जिस शरीर रूपी घर में इन्द्रियरूपी पशु पंक्तिवत् खड़े हैं तथा जिसके प्रांगण में तृष्णा रूपी बँदरी विचरण करती रहती है, जिसमें चित्त-वृत्तिरूप भृत्यों का समावेश है ।
ऐसा शरीर रूपी पर मुझे अभीष्ट नहीं है । जिह्वा रूपी बँदरी से पीड़ित हुआ यह मुख रूपी द्वार इतना भयभीत हो गया है कि आरम्भ में ही दन्तरूपी हड्डियाँ दिखाई पड़ रही हैं । ऐसा यह शरीररूपी घर मुझे प्रिय नहीं लगता है ॥3.29॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.29॥

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[ Sutra 3.30 ]

जिह्वामर्कटिकाक्रान्तवदनद्वारभीषणम् । दृष्टदन्तास्थिशकलं नेष्टं देहगृहं मम ॥3.30॥

jihvāmarkaṭikākrāntavadanadvārabhīṣaṇam । dṛṣṭadantāsthiśakalaṃ neṣṭaṃ dehagṛhaṃ mama ॥3.30॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — देह के सदृश तुच्छ, गुणरहित तथा शोक करने योग्य अन्य दूसरा कोई नहीं । इस शरीर रूपी विशाल गृह में अहंकाररूपी गृहस्थ निवास करता है । यह शरीर चाहे दीर्घकाल तक रहे अथवा शीघ्र ही नष्ट हो जाए, उसकी मुझे किञ्चित् मात्र भी चिन्ता नहीं हैं । जिस शरीर रूपी घर में इन्द्रियरूपी पशु पंक्तिवत् खड़े हैं तथा जिसके प्रांगण में तृष्णा रूपी बँदरी विचरण करती रहती है, जिसमें चित्त-वृत्तिरूप भृत्यों का समावेश है । ऐसा शरीर रूपी पर मुझे अभीष्ट नहीं है । जिह्वा रूपी बँदरी से पीड़ित हुआ यह मुख रूपी द्वार इतना भयभीत हो गया है कि आरम्भ में ही दन्तरूपी हड्डियाँ दिखाई पड़ रही हैं । ऐसा यह शरीररूपी घर मुझे प्रिय नहीं लगता है ॥3.30॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.30॥

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[ Sutra 3.31 ]

रक्तमांसमयस्यास्य सबाह्याभ्यन्तरे मुने । नाशैकधर्मिणो ब्रूहि कैव कायस्य रम्यता ॥3.31॥

raktamāṃsamayasyāsya sabāhyābhyantare mune । nāśaikadharmiṇo brūhi kaiva kāyasya ramyatā ॥3.31॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनीश्वर ! यह शरीर बाहर एवं अन्दर रक्त एवं मांसादि से संव्याप्त है, तो इस नश्वर शरीर में रमणीयता कहाँ से आई? यदि किसी ने शरत्कालीन बादलों की विद्युत् में एवं गन्धर्व की नगरी में स्थिरता निश्चित की है, तो वह इस नश्वर देह की स्थिरता में विश्वास कर सकता है । बाल्यकाल में गुरु से, माता-पिता से, लोगों से, अयु में बड़े लड़कों से एवं अन्य दूसरे लोगों से भी भय लगता है, अत: यह बाल्यावस्था भय का ही घर है । युवावस्था के आने पर अपने ही चित्त रूपी गुफा में निवास करने वाले, भिन्न-भिन्न तरह के भ्रमों में फँसाने वाले इस काम रुपी पिशाच से बलपूर्वक विवश होकर व्यक्ति पराजय को प्राप्त हो जाता है । वृद्धावस्था के प्राप्त होने पर उन्मत की भाँति काँपते हुए व्यक्ति को देखकर दास, पुत्र-पुत्रियाँ, स्त्रियाँ एवं बन्धु-बान्धव भी हँसी करते हैं । वृद्धावस्था में शरीर असमर्थ हो जाने पर इच्छा-आकांक्षाएँ अत्यधिक बढ़ जाती हैं ।
यह वृद्धावस्था हृदय में दाह प्रदान करने वाली सारी आपत्तियों की प्रिय सहेली है ॥3.31॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.31॥

· · ·

[ Sutra 3.32 ]

तडित्सु शरदभ्रेषु गन्धर्वनगरेषु च । स्थैर्यं येन विनिर्णीतं स विश्वसितु विग्रहे ॥3.32॥

taḍitsu śaradabhreṣu gandharvanagareṣu ca । sthairyaṃ yena vinirṇītaṃ sa viśvasitu vigrahe ॥3.32॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनीश्वर ! यह शरीर बाहर एवं अन्दर रक्त एवं मांसादि से संव्याप्त है, तो इस नश्वर शरीर में रमणीयता कहाँ से आई? यदि किसी ने शरत्कालीन बादलों की विद्युत् में एवं गन्धर्व की नगरी में स्थिरता निश्चित की है, तो वह इस नश्वर देह की स्थिरता में विश्वास कर सकता है । बाल्यकाल में गुरु से, माता-पिता से, लोगों से, अयु में बड़े लड़कों से एवं अन्य दूसरे लोगों से भी भय लगता है, अत: यह बाल्यावस्था भय का ही घर है । युवावस्था के आने पर अपने ही चित्त रूपी गुफा में निवास करने वाले, भिन्न-भिन्न तरह के भ्रमों में फँसाने वाले इस काम रुपी पिशाच से बलपूर्वक विवश होकर व्यक्ति पराजय को प्राप्त हो जाता है । वृद्धावस्था के प्राप्त होने पर उन्मत की भाँति काँपते हुए व्यक्ति को देखकर दास, पुत्र-पुत्रियाँ, स्त्रियाँ एवं बन्धु-बान्धव भी हँसी करते हैं । वृद्धावस्था में शरीर असमर्थ हो जाने पर इच्छा-आकांक्षाएँ अत्यधिक बढ़ जाती हैं । यह वृद्धावस्था हृदय में दाह प्रदान करने वाली सारी आपत्तियों की प्रिय सहेली है ॥3.32॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e.

the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.32॥

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[ Sutra 3.33 ]

शैशवे गुरुतो भीतिर्मातृतः पितृतस्तथा । जनतो ज्येष्ठबालाच्च शैशवं भयमन्दिरम् ॥3.33॥

śaiśave guruto bhītirmātṛtaḥ pitṛtastathā । janato jyeṣṭhabālācca śaiśavaṃ bhayamandiram ॥3.33॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनीश्वर ! यह शरीर बाहर एवं अन्दर रक्त एवं मांसादि से संव्याप्त है, तो इस नश्वर शरीर में रमणीयता कहाँ से आई? यदि किसी ने शरत्कालीन बादलों की विद्युत् में एवं गन्धर्व की नगरी में स्थिरता निश्चित की है, तो वह इस नश्वर देह की स्थिरता में विश्वास कर सकता है । बाल्यकाल में गुरु से, माता-पिता से, लोगों से, अयु में बड़े लड़कों से एवं अन्य दूसरे लोगों से भी भय लगता है, अत: यह बाल्यावस्था भय का ही घर है । युवावस्था के आने पर अपने ही चित्त रूपी गुफा में निवास करने वाले, भिन्न-भिन्न तरह के भ्रमों में फँसाने वाले इस काम रुपी पिशाच से बलपूर्वक विवश होकर व्यक्ति पराजय को प्राप्त हो जाता है। वृद्धावस्था के प्राप्त होने पर उन्मत की भाँति काँपते हुए व्यक्ति को देखकर दास, पुत्र-पुत्रियाँ, स्त्रियाँ एवं बन्धु-बान्धव भी हँसी करते हैं । वृद्धावस्था में शरीर असमर्थ हो जाने पर इच्छा-आकांक्षाएँ अत्यधिक बढ़ जाती हैं । यह वृद्धावस्था हृदय में दाह प्रदान करने वाली सारी आपत्तियों की प्रिय सहेली है ॥3.33॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.33॥

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[ Sutra 3.34 ]

स्वचित्तविलसंस्थेन नानाविभ्रमकारिणा । बलात्कामपिशाचेन विवश: परिभूयते ॥3.34॥

svacittavilasaṃsthena nānāvibhramakāriṇā । balātkāmapiśācena vivaśa: paribhūyate ॥3.34॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनीश्वर ! यह शरीर बाहर एवं अन्दर रक्त एवं मांसादि से संव्याप्त है, तो इस नश्वर शरीर में रमणीयता कहाँ से आई? यदि किसी ने शरत्कालीन बादलों की विद्युत् में एवं गन्धर्व की नगरी में स्थिरता निश्चित की है, तो वह इस नश्वर देह की स्थिरता में विश्वास कर सकता है । बाल्यकाल में गुरु से, माता-पिता से, लोगों से, अयु में बड़े लड़कों से एवं अन्य दूसरे लोगों से भी भय लगता है, अत: यह बाल्यावस्था भय का ही घर है । युवावस्था के आने पर अपने ही चित्त रूपी गुफा में निवास करने वाले, भिन्न-भिन्न तरह के भ्रमों में फँसाने वाले इस काम रुपी पिशाच से बलपूर्वक विवश होकर व्यक्ति पराजय को प्राप्त हो जाता है । वृद्धावस्था के प्राप्त होने पर उन्मत की भाँति काँपते हुए व्यक्ति को देखकर दास, पुत्र-पुत्रियाँ, स्त्रियाँ एवं बन्धु-बान्धव भी हँसी करते हैं । वृद्धावस्था में शरीर असमर्थ हो जाने पर इच्छा-आकांक्षाएँ अत्यधिक बढ़ जाती हैं । यह वृद्धावस्था हृदय में दाह प्रदान करने वाली सारी आपत्तियों की प्रिय सहेली है ॥3.34॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.34॥

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[ Sutra 3.35 ]

दासाः पुत्राः स्त्रियश्चैव बान्धवाः सुहृदस्तथा । हसन्त्युन्मत्तकमिव नरं वार्धककम्पितम् ॥3.35॥

dāsāḥ putrāḥ striyaścaiva bāndhavāḥ suhṛdastathā । hasantyunmattakamiva naraṃ vārdhakakampitam ॥3.35॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनीश्वर ! यह शरीर बाहर एवं अन्दर रक्त एवं मांसादि से संव्याप्त है, तो इस नश्वर शरीर में रमणीयता कहाँ से आई? यदि किसी ने शरत्कालीन बादलों की विद्युत् में एवं गन्धर्व की नगरी में स्थिरता निश्चित की है, तो वह इस नश्वर देह की स्थिरता में विश्वास कर सकता है । बाल्यकाल में गुरु से, माता-पिता से, लोगों से, अयु में बड़े लड़कों से एवं अन्य दूसरे लोगों से भी भय लगता है, अत: यह बाल्यावस्था भय का ही घर है । युवावस्था के आने पर अपने ही चित्त रूपी गुफा में निवास करने वाले, भिन्न-भिन्न तरह के भ्रमों में फँसाने वाले इस काम रुपी पिशाच से बलपूर्वक विवश होकर व्यक्ति पराजय को प्राप्त हो जाता है । वृद्धावस्था के प्राप्त होने पर उन्मत की भाँति काँपते हुए व्यक्ति को देखकर दास, पुत्र-पुत्रियाँ, स्त्रियाँ एवं बन्धु-बान्धव भी हँसी करते हैं । वृद्धावस्था में शरीर असमर्थ हो जाने पर इच्छा-आकांक्षाएँ अत्यधिक बढ़ जाती हैं । यह वृद्धावस्था हृदय में दाह प्रदान करने वाली सारी आपत्तियों की प्रिय सहेली है ॥3.35॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.35॥

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[ Sutra 3.36 ]

दैन्यदोषमयी दीर्घा वर्धते वार्धके स्पृहा । सर्वापदामेकसखी हृयदि दाहप्रदायिनी ॥3.36॥

dainyadoṣamayī dīrghā vardhate vārdhake spṛhā । sarvāpadāmekasakhī hṛyadi dāhapradāyinī ॥3.36॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनीश्वर ! यह शरीर बाहर एवं अन्दर रक्त एवं मांसादि से संव्याप्त है, तो इस नश्वर शरीर में रमणीयता कहाँ से आई? यदि किसी ने शरत्कालीन बादलों की विद्युत् में एवं गन्धर्व की नगरी में स्थिरता निश्चित की है, तो वह इस नश्वर देह की स्थिरता में विश्वास कर सकता है । बाल्यकाल में गुरु से, माता-पिता से, लोगों से, अयु में बड़े लड़कों से एवं अन्य दूसरे लोगों से भी भय लगता है, अत: यह बाल्यावस्था भय का ही घर है । युवावस्था के आने पर अपने ही चित्त रूपी गुफा में निवास करने वाले, भिन्न-भिन्न तरह के भ्रमों में फँसाने वाले इस काम रुपी पिशाच से बलपूर्वक विवश होकर व्यक्ति पराजय को प्राप्त हो जाता है । वृद्धावस्था के प्राप्त होने पर उन्मत की भाँति काँपते हुए व्यक्ति को देखकर दास, पुत्र-पुत्रियाँ, स्त्रियाँ एवं बन्धु-बान्धव भी हँसी करते हैं । वृद्धावस्था में शरीर असमर्थ हो जाने पर इच्छा-आकांक्षाएँ अत्यधिक बढ़ जाती हैं । यह वृद्धावस्था हृदय में दाह प्रदान करने वाली सारी आपत्तियों की प्रिय सहेली है ॥3.36॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.36॥

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[ Sutra 3.37 ]

क्वचिद्वा विद्यते यैषा संसारे सुखभावना । आयुः स्तम्बमिवासाद्य कालस्तामपि कृन्तति ॥3.37॥

kvacidvā vidyate yaiṣā saṃsāre sukhabhāvanā । āyuḥ stambamivāsādya kālastāmapi kṛntati ॥3.37॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस नश्वर जगत् में रहने वाले सांसारिक प्राणी जिस सुख की भावना करते हैं, आखिर वह कहाँ है? काल आयु को तृण के सदृश काटता ही जा रहा है । वह काल छोटे से तृण एवं रजःकण को महेन्द्र एवं स्वर्णमय सुमेरु जैसे विशाल पर्वतों को भी सरसों के समान बना देने में समर्थ है । यह सभी का संहार करने में सक्षम तथा अपनी उदरपूर्ति के लिए सभी को आत्मसात् करने को उद्यत है । इस काल के द्वारा तीनों लोक आक्रान्त हैं ॥3.37॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.37॥

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[ Sutra 3.38 ]

तृणं पांसुं महेन्द्रं च सुवर्णं मेरुसर्षपम्। आत्मंभरितया सर्वमात्मसात्कर्तुमुद्यतः । कालोऽयं सर्वसंहारी तेनाक्रान्तं जगत्त्रयम् ॥3.38॥

tṛṇaṃ pāṃsuṃ mahendraṃ ca suvarṇaṃ merusarṣapam। ātmaṃbharitayā sarvamātmasātkartumudyataḥ । kālo'yaṃ sarvasaṃhārī tenākrāntaṃ jagattrayam ॥3.38॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस नश्वर जगत् में रहने वाले सांसारिक प्राणी जिस सुख की भावना करते हैं, आखिर वह कहाँ है? काल आयु को तृण के सदृश काटता ही जा रहा है । वह काल छोटे से तृण एवं रजःकण को महेन्द्र एवं स्वर्णमय सुमेरु जैसे विशाल पर्वतों को भी सरसों के समान बना देने में समर्थ है । यह सभी का संहार करने में सक्षम तथा अपनी उदरपूर्ति के लिए सभी को आत्मसात् करने को उद्यत है । इस काल के द्वारा तीनों लोक आक्रान्त हैं ॥3.38॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing as pitiable as the body, low and meritless; it exults over a little and suffers over a little. The body is the great abode of the house-holder i.e. the Ego. Let it roll about or be steady - what is it to me, O Preceptor!

This body pleases me not - the senses (animals) are bound by six ropes (vices) - in its yard, Ego leaps about, it is crowded with the servants - the mind. It is frightening with the entrance held by the monkey (tongue) - in it are seen the (bared) teeth and bones. Tell me, what is attractive in the body which is made of blood and flesh, in and out, and which is only to perish - let him trust the body, who sees steadiness in lightnings, autumn clouds, and cities in the sky (illusions). Childhood is the abode of fear from the teacher, mother, father, other people and older children.

One is overwhelmed by the goblin of lust which exists in the cave of one's mind and causes many delusions. Slaves, sons, women, relatives and friends laugh at a man shaken by old age as at a mad man. Desire is full of the defect of helplessness, grows long in old age, the sole friend of all danger and confuse foment is the heart.

The attribution of happiness to worldly life - even this is cut by time like grass by a rat. Time tries to possess selfishly (every thing from) grass and dust (to) Indra and gold, which is the dust of Meru - destroys all and all the three worlds are occupied by it. ॥3.38॥

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[ Sutra 3.39 ]

मांसपाञ्चालिकायास्तु यन्त्रलोलेऽङ्गपञ्जरे । स्नाय्वस्थिग्रन्थिशालिन्याः स्त्रियः किमिव शोभनम् ॥3.39॥

māṃsapāñcālikāyāstu yantralole'ṅgapañjare । snāyvasthigranthiśālinyāḥ striyaḥ kimiva śobhanam ॥3.39॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यंत्रवत् चञ्चल अङ्गरूपी पिंजड़े में मांस की पुतली की भाँति, स्न्नायु एवं हड्डियों की ग्रन्थि से बनी हुई इस स्त्रीदेह में ऐसी कौन सी-वस्तु है, जो शोभनीय कही जा सकती है ? आँखों में स्थित त्वचा, मांस, रक्त एवं अश्रु आदि इन सबको अलग-अलग करके अवलोकन करो; इनमें कौन सी वस्तु आकर्षक प्रतीत होती यदि कोई भी वस्तु आकर्षक नहीं, तो फिर व्यर्थ में मोह करने से क्या लाभ है ? हे मुने । जो नारी सुमेरु पर की चोटियों से उल्लसित होने वाली भगवती माँ गंगा की चञ्चल गति की भाँति है; जो मुक्ताहार से पूर्णरूपेण शुशोभित देखी गई है; कालचक्र के समीप आने पर उसी नारी के मांस पिण्डरूप स्तन को श्मशान में कुत्ते भक्षण करते हैं । जो नारियों केश एवं काजल धारण करने वाली तथा देखने में प्रिय लगने वाली होने पर भी न जिनका स्पर्श दुःख देने वाला होता है, वे ही विधाता की दुष्कृति रूप अग्नि की ज्वाला के समान दग्ध कर देने वाली नारियाँ पुरुष को तिनके की भाँति जला डालती हैं ॥3.39॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy ॥3.39॥.

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[ Sutra 3.40 ]

त्वङमांसरक्तबाष्पाम्बु पृथक्कृत्वा विलोचने । समालोकय रम्यं चेत्किं मुधा परिमुसि ॥3.40॥

tvaṅamāṃsaraktabāṣpāmbu pṛthakkṛtvā vilocane । samālokaya ramyaṃ cetkiṃ mudhā parimusi ॥3.40॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यंत्रवत् चञ्चल अङ्गरूपी पिंजड़े में मांस की पुतली की भाँति, स्न्नायु एवं हड्डियों की ग्रन्थि से बनी हुई इस स्त्रीदेह में ऐसी कौन सी-वस्तु है, जो शोभनीय कही जा सकती है ? आँखों में स्थित त्वचा, मांस, रक्त एवं अश्रु आदि इन सबको अलग-अलग करके अवलोकन करो; इनमें कौन सी वस्तु आकर्षक प्रतीत होती यदि कोई भी वस्तु आकर्षक नहीं, तो फिर व्यर्थ में मोह करने से क्या लाभ है ? हे मुने । जो नारी सुमेरु पर की चोटियों से उल्लसित होने वाली भगवती माँ गंगा की चञ्चल गति की भाँति है; जो मुक्ताहार से पूर्णरूपेण शुशोभित देखी गई है; कालचक्र के समीप आने पर उसी नारी के मांस पिण्डरूप स्तन को श्मशान में कुत्ते भक्षण करते हैं । जो नारियों केश एवं काजल धारण करने वाली तथा देखने में प्रिय लगने वाली होने पर भी न जिनका स्पर्श दुःख देने वाला होता है, वे ही विधाता की दुष्कृति रूप अग्नि की ज्वाला के समान दग्ध कर देने वाली नारियाँ पुरुष को तिनके की भाँति जला डालती हैं ॥3.40॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy. ॥3.40॥

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[ Sutra 3.41 ]

मेरुशृङ्गटोल्लासिगङ्गाचलरयोपमा । दृष्टा यस्मिन्मुने मुक्ताहारस्योल्लासशालिता ॥3.41॥

meruśṛṅgaṭollāsigaṅgācalarayopamā । dṛṣṭā yasminmune muktāhārasyollāsaśālitā ॥3.41॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यंत्रवत् चञ्चल अङ्गरूपी पिंजड़े में मांस की पुतली की भाँति, स्न्नायु एवं हड्डियों की ग्रन्थि से बनी हुई इस स्त्रीदेह में ऐसी कौन सी-वस्तु है, जो शोभनीय कही जा सकती है ? आँखों में स्थित त्वचा, मांस, रक्त एवं अश्रु आदि इन सबको अलग-अलग करके अवलोकन करो; इनमें कौन सी वस्तु आकर्षक प्रतीत होती यदि कोई भी वस्तु आकर्षक नहीं, तो फिर व्यर्थ में मोह करने से क्या लाभ है ? हे मुने । जो नारी सुमेरु पर की चोटियों से उल्लसित होने वाली भगवती माँ गंगा की चञ्चल गति की भाँति है; जो मुक्ताहार से पूर्णरूपेण शुशोभित देखी गई है; कालचक्र के समीप आने पर उसी नारी के मांस पिण्डरूप स्तन को श्मशान में कुत्ते भक्षण करते हैं । जो नारियों केश एवं काजल धारण करने वाली तथा देखने में प्रिय लगने वाली होने पर भी न जिनका स्पर्श दुःख देने वाला होता है, वे ही विधाता की दुष्कृति रूप अग्नि की ज्वाला के समान दग्ध कर देने वाली नारियाँ पुरुष को तिनके की भाँति जला डालती हैं ॥3.41॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy. ॥3.41॥

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[ Sutra 3.42 ]

शमशानेषु दिगन्तेषु स एव ललनास्तनः । श्वभिरास्वाद्यते काले लघुपिण्ड इवान्धसः ॥3.42॥

śamaśāneṣu diganteṣu sa eva lalanāstanaḥ । śvabhirāsvādyate kāle laghupiṇḍa ivāndhasaḥ ॥3.42॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यंत्रवत् चञ्चल अङ्गरूपी पिंजड़े में मांस की पुतली की भाँति, स्न्नायु एवं हड्डियों की ग्रन्थि से बनी हुई इस स्त्रीदेह में ऐसी कौन सी-वस्तु है, जो शोभनीय कही जा सकती है ? आँखों में स्थित त्वचा, मांस, रक्त एवं अश्रु आदि इन सबको अलग-अलग करके अवलोकन करो; इनमें कौन सी वस्तु आकर्षक प्रतीत होती यदि कोई भी वस्तु आकर्षक नहीं, तो फिर व्यर्थ में मोह करने से क्या लाभ है ? हे मुने । जो नारी सुमेरु पर की चोटियों से उल्लसित होने वाली भगवती माँ गंगा की चञ्चल गति की भाँति है; जो मुक्ताहार से पूर्णरूपेण शुशोभित देखी गई है; कालचक्र के समीप आने पर उसी नारी के मांस पिण्डरूप स्तन को श्मशान में कुत्ते भक्षण करते हैं । जो नारियों केश एवं काजल धारण करने वाली तथा देखने में प्रिय लगने वाली होने पर भी न जिनका स्पर्श दुःख देने वाला होता है, वे ही विधाता की दुष्कृति रूप अग्नि की ज्वाला के समान दग्ध कर देने वाली नारियाँ पुरुष को तिनके की भाँति जला डालती हैं ॥3.42॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy. ॥3.42॥

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[ Sutra 3.43 ]

केशकज्जलधारिण्यो दुःस्पर्शा लोचनप्रियाः । दुष्कृताग्निशिखा नार्यो दहन्ति तृणवन्नरम् ॥3.43॥

keśakajjaladhāriṇyo duḥsparśā locanapriyāḥ । duṣkṛtāgniśikhā nāryo dahanti tṛṇavannaram ॥3.43॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यंत्रवत् चञ्चल अङ्गरूपी पिंजड़े में मांस की पुतली की भाँति, स्न्नायु एवं हड्डियों की ग्रन्थि से बनी हुई इस स्त्रीदेह में ऐसी कौन सी-वस्तु है, जो शोभनीय कही जा सकती है ? आँखों में स्थित त्वचा, मांस, रक्त एवं अश्रु आदि इन सबको अलग-अलग करके अवलोकन करो; इनमें कौन सी वस्तु आकर्षक प्रतीत होती यदि कोई भी वस्तु आकर्षक नहीं, तो फिर व्यर्थ में मोह करने से क्या लाभ है ? हे मुने । जो नारी सुमेरु पर की चोटियों से उल्लसित होने वाली भगवती माँ गंगा की चञ्चल गति की भाँति है; जो मुक्ताहार से पूर्णरूपेण शुशोभित देखी गई है; कालचक्र के समीप आने पर उसी नारी के मांस पिण्डरूप स्तन को श्मशान में कुत्ते भक्षण करते हैं । जो नारियों केश एवं काजल धारण करने वाली तथा देखने में प्रिय लगने वाली होने पर भी न जिनका स्पर्श दुःख देने वाला होता है, वे ही विधाता की दुष्कृति रूप अग्नि की ज्वाला के समान दग्ध कर देने वाली नारियाँ पुरुष को तिनके की भाँति जला डालती हैं ॥3.43॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy ॥3.43॥.

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[ Sutra 3.44 ]

ज्वलतामतिदूरेऽपि सरसा अपि नीरसाः । स्त्रियो हि नरकाग्नीनामिन्धनं चारु दारुणम् ॥3.44॥

jvalatāmatidūre'pi sarasā api nīrasāḥ । striyo hi narakāgnīnāmindhanaṃ cāru dāruṇam ॥3.44॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये दूरस्थ प्रज्वलित नरकाग्नियों की तरह अशोभनीय एवं दुःखदायी ईंधनस्वरूपा हैं । ये रसयुक्त प्रतीत होने पर भी वस्तुतः रसहीन हैं । काम नामक किरात ने पुरुष रूपी मृगों को आबद्ध कर लेने के लिए स्त्री रूपी पाश को विस्तृत कर रखा है । ये पुरुष जीवनरूपी तलैया के मत्स्य हैं, जो चित्तरूपी कीचड़ में सतत विचरते रहते हैं । इन मास्यरूपी पुरुषों को अपने बाहुपाश में फँसाने के लिए नारी दुर्वासना रूपी रस्सरी में बँधी पिण्डिका अर्थात् चारे की भाँति है ।
यह नारी समस्त दोषरूपी रत्नों को प्रकट करने वाले सागर की भाँति है । यह दु:खों की जंजीर सदैव हमसे दूर रहे । जिस पुरुष के पास नारी है, उसे भोग की इच्छा प्रादुर्भूत होती है और जिसके पास नारी नहीं है, उसके लिए भोग का कोई कारण ही नहीं है । जिसने स्त्री का परित्याग कर दिया, उसका संसार छूट गया और वास्तव में इस नश्वर जगत् का परित्याग करके ही मनुष्य सुख को प्राप्त कर सकता है, वही सचमुच सुखी हो सकता है ॥3.44॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy. ॥3.44॥

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[ Sutra 3.45 ]

कामनाम्ना किरातेन विकीर्णा मुग्धचेतसः । नार्यो नरविहङ्गानामङ्गबन्धनवागुराः ॥3.45॥

kāmanāmnā kirātena vikīrṇā mugdhacetasaḥ । nāryo naravihaṅgānāmaṅgabandhanavāgurāḥ ॥3.45॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये दूरस्थ प्रज्वलित नरकाग्नियों की तरह अशोभनीय एवं दुःखदायी ईंधनस्वरूपा हैं । ये रसयुक्त प्रतीत होने पर भी वस्तुतः रसहीन हैं । काम नामक किरात ने पुरुष रूपी मृगों को आबद्ध कर लेने के लिए स्त्री रूपी पाश को विस्तृत कर रखा है । ये पुरुष जीवनरूपी तलैया के मत्स्य हैं, जो चित्तरूपी कीचड़ में सतत विचरते रहते हैं । इन मास्यरूपी पुरुषों को अपने बाहुपाश में फँसाने के लिए नारी दुर्वासना रूपी रस्सरी में बँधी पिण्डिका अर्थात् चारे की भाँति है ।
यह नारी समस्त दोषरूपी रत्नों को प्रकट करने वाले सागर की भाँति है । यह दु:खों की जंजीर सदैव हमसे दूर रहे । जिस पुरुष के पास नारी है, उसे भोग की इच्छा प्रादुर्भूत होती है और जिसके पास नारी नहीं है, उसके लिए भोग का कोई कारण ही नहीं है । जिसने स्त्री का परित्याग कर दिया, उसका संसार छूट गया और वास्तव में इस नश्वर जगत् का परित्याग करके ही मनुष्य सुख को प्राप्त कर सकता है, वही सचमुच सुखी हो सकता है ॥3.45॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy ॥3.45॥

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[ Sutra 3.46 ]

जन्मपल्वलमत्स्यानां चित्तकर्दमचारिणाम् । पुंसां दुर्वासनारज्जुर्नारी बडिशपिण्डिका ॥3.46॥

janmapalvalamatsyānāṃ cittakardamacāriṇām । puṃsāṃ durvāsanārajjurnārī baḍiśapiṇḍikā ॥3.46॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये दूरस्थ प्रज्वलित नरकाग्नियों की तरह अशोभनीय एवं दुःखदायी ईंधनस्वरूपा हैं । ये रसयुक्त प्रतीत होने पर भी वस्तुतः रसहीन हैं । काम नामक किरात ने पुरुष रूपी मृगों को आबद्ध कर लेने के लिए स्त्री रूपी पाश को विस्तृत कर रखा है । ये पुरुष जीवनरूपी तलैया के मत्स्य हैं, जो चित्तरूपी कीचड़ में सतत विचरते रहते हैं । इन मास्यरूपी पुरुषों को अपने बाहुपाश में फँसाने के लिए नारी दुर्वासना रूपी रस्सरी में बँधी पिण्डिका अर्थात् चारे की भाँति है । यह नारी समस्त दोषरूपी रत्नों को प्रकट करने वाले सागर की भाँति है । यह दु:खों की जंजीर सदैव हमसे दूर रहे । जिस पुरुष के पास नारी है, उसे भोग की इच्छा प्रादुर्भूत होती है और जिसके पास नारी नहीं है, उसके लिए भोग का कोई कारण ही नहीं है । जिसने स्त्री का परित्याग कर दिया, उसका संसार छूट गया और वास्तव में इस नश्वर जगत् का परित्याग करके ही मनुष्य सुख को प्राप्त कर सकता है, वही सचमुच सुखी हो सकता है ॥3.46॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy ॥3.46॥.

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[ Sutra 3.47 ]

सर्वेषां दोषरत्नानां सुसमुद्गिकयानया । दुःखशृङ्खलया नित्यमलमस्तु मम स्त्रिया ॥3.47॥

sarveṣāṃ doṣaratnānāṃ susamudgikayānayā । duḥkhaśṛṅkhalayā nityamalamastu mama striyā ॥3.47॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये दूरस्थ प्रज्वलित नरकाग्नियों की तरह अशोभनीय एवं दुःखदायी ईंधनस्वरूपा हैं । ये रसयुक्त प्रतीत होने पर भी वस्तुतः रसहीन हैं । काम नामक किरात ने पुरुष रूपी मृगों को आबद्ध कर लेने के लिए स्त्री रूपी पाश को विस्तृत कर रखा है । ये पुरुष जीवनरूपी तलैया के मत्स्य हैं, जो चित्तरूपी कीचड़ में सतत विचरते रहते हैं । इन मास्यरूपी पुरुषों को अपने बाहुपाश में फँसाने के लिए नारी दुर्वासना रूपी रस्सरी में बँधी पिण्डिका अर्थात् चारे की भाँति है । यह नारी समस्त दोषरूपी रत्नों को प्रकट करने वाले सागर की भाँति है । यह दु:खों की जंजीर सदैव हमसे दूर रहे । जिस पुरुष के पास नारी है, उसे भोग की इच्छा प्रादुर्भूत होती है और जिसके पास नारी नहीं है, उसके लिए भोग का कोई कारण ही नहीं है । जिसने स्त्री का परित्याग कर दिया, उसका संसार छूट गया और वास्तव में इस नश्वर जगत् का परित्याग करके ही मनुष्य सुख को प्राप्त कर सकता है, वही सचमुच सुखी हो सकता है ॥3.47॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy. ॥3.47॥.

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[ Sutra 3.48 ]

यस्य स्त्री तस्य भोगेच्छा नि:स्त्रीकस्य क्व भोगभूः । स्त्रियं त्यक्त्वा जगत्त्यक्तं जगत्त्यक्त्वा सुखी भवेत् ॥3.48॥

yasya strī tasya bhogecchā ni:strīkasya kva bhogabhūḥ । striyaṃ tyaktvā jagattyaktaṃ jagattyaktvā sukhī bhavet ॥3.48॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये दूरस्थ प्रज्वलित नरकाग्नियों की तरह अशोभनीय एवं दुःखदायी ईंधनस्वरूपा हैं । ये रसयुक्त प्रतीत होने पर भी वस्तुतः रसहीन हैं । काम नामक किरात ने पुरुष रूपी मृगों को आबद्ध कर लेने के लिए स्त्री रूपी पाश को विस्तृत कर रखा है । ये पुरुष जीवनरूपी तलैया के मत्स्य हैं, जो चित्तरूपी कीचड़ में सतत विचरते रहते हैं । इन मास्यरूपी पुरुषों को अपने बाहुपाश में फँसाने के लिए नारी दुर्वासना रूपी रस्सरी में बँधी पिण्डिका अर्थात् चारे की भाँति है । यह नारी समस्त दोषरूपी रत्नों को प्रकट करने वाले सागर की भाँति है । यह दु:खों की जंजीर सदैव हमसे दूर रहे । जिस पुरुष के पास नारी है, उसे भोग की इच्छा प्रादुर्भूत होती है और जिसके पास नारी नहीं है, उसके लिए भोग का कोई कारण ही नहीं है । जिसने स्त्री का परित्याग कर दिया, उसका संसार छूट गया और वास्तव में इस नश्वर जगत् का परित्याग करके ही मनुष्य सुख को प्राप्त कर सकता है, वही सचमुच सुखी हो सकता है ॥3.48॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What is auspicious about woman - a puppet of flesh - moved by a machine in the cage of the body - having nerves, bones and knots?

Why are you deluded; separate the skin, flesh, blood and tears and then look at the body. Is it attractive?

The pearl necklace on the breast is like the current of Ganga on Meru (fleeting and ephemeral) - the same breast is eaten by dogs at the due time like a lump of food, in the cemetery and corners of the directions.

Women are the flame of sin, have the soot of hair, pleasing to the eye but not to be touched; they burn man like grass.

Women are the fuel lovely, yet harmful, of the fires of all blazing at a distance whether they have taste (attachment) or not.

Women are the traps to catch the birds - men, spread by the hunter, Manmatha, the lump of bait, the string of wickedness to men who are

the fish in the pond of birth (life) and moving in the mud of mind.

I will have none of this woman who is the basket of all defects - gems - the chain of misery. Only he with a woman has desire for enjoyment; where is enjoyment for one who has no woman? Giving up women means giving up the world; by this one shall be happy. ॥3.48॥.

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[ Sutra 3.49 ]

दिशोऽपि न हि दृश्यन्ते देशोऽप्यन्योपदेशकृत् । शैला अपि विशीर्यन्ते शीर्यन्ते तारका अपि ॥3.49॥

diśo'pi na hi dṛśyante deśo'pyanyopadeśakṛ । śailā api viśīryante śīryante tārakā api ॥3.49॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यह जगत् नश्वर है, जब यह अव्यक्त स्थिति में चला जाता है, तब) दिशाएँ भी अदृश्य हो जाती हैं, देश भी दूसरों के लिए उपदेश-प्रद बन जाते हैं अर्थात् काल के गाल में विलीन हो जाते हैं, पर्वत भी खण्ड-खण्ड हो जाते हैं तथा तारागण भी टूक-दूक होकर गिर जाते हैं, ध्रुव-नक्षत्रादि का जीवन भी अस्थिर हो जाता है । सिद्धयोगी जन भी विनष्ट हो जाते हैं, दानवादि भी जराग्रस्त शक्तिरहित होकर नष्ट हो जाते हैं । दीर्घकाल तक स्थायी रूप से निवास करने वाले पितामह ब्रह्मा जी एवं जन्मरहित भगवान् विष्णु भी अन्तर्धान हो जाते हैं, स्मस्त भाव अभाव में परिणत हो जाते हैं, दिशाओं के अधिपति भी जरा-जीर्ण हो जाते हैं । बड़े-बड़े देवगण एवं समस्त प्राणिसमूह वैसे ही विनाश की ओर दौड़ते चले जाते हैं, जिस प्रकार सागरों का जल बड़वानल की ओर दौड़ता चला जा रहा है । आपत्तियाँ क्षणभर में विपत्तिग्रस्त बना देती हैं, तो क्षणभर में समस्त वैभवसम्पदाएँ समीप में एकत्रित हो जाती हैं । क्षणभर में मृत्यु एवं क्षणभर में जन्म हो जाता है । ये सभी प्रपञ्च नश्वर हैं । इस जगत् में कायर पुरुषों के द्वारा शूरवीरों का संहार होता है, कभी-कभी एक के द्वारा सैकड़ों-हजारों का विनाश हो जाता है । विषय- भोगों के द्वारा चित्त में जो विषमता आ जाती है, वही विषरूप है । प्रत्यक्ष षिष इतना भीषण विष नहीं कहा जाता; क्योंकि वह विष तो मात्र एक ही जन्म को नष्ट करता है और विषय-भोग तो जन्म-जन्मान्तर को ही विनष्ट कर देते हैं । अतः इस समय दोषरूपी दावानल से जला मेरा चित्त ऐसा ही प्रतीत हो रहा है ॥3.49॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Even the Quarters (like North) are not seen, regions give other (wrong) instruction; even the oceans and the stars dry up, even the permanent becomes impermanent, even Yogins (Siddhas) perish, demons and others decay; Brahma is reduced (to nothing), the unborn Vishnu too; Shiva becomes non-existent, the lords of the quarters decay. Brahma, Vishnu, Rudra and all classes of creatures run towards destruction, like water-streams towards the marine fire. Dangers come for a moment, so does wealth; birth and death are only for a moment - everything dies. The brave ones are killed by those not brave - a hundred are killed by one. Poison changes its scope (effect) - poison is not poison! ॥3.49॥.

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[ Sutra 3.50 ]

शुष्यन्त्यपि समुद्राश्च ध्रुवोप्यधुवजीवनः । सिद्धा अपि विनश्यन्ति जीर्यन्तो दानवादयः ॥3.50॥

śuṣyantyapi samudrāśca dhruvopyadhuvajīvanaḥ । siddhā api vinaśyanti jīryanto dānavādayaḥ ॥3.50॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यह जगत् नश्वर है, जब यह अव्यक्त स्थिति में चला जाता है, तब) दिशाएँ भी अदृश्य हो जाती हैं, देश भी दूसरों के लिए उपदेश-प्रद बन जाते हैं अर्थात् काल के गाल में विलीन हो जाते हैं, पर्वत भी खण्ड-खण्ड हो जाते हैं तथा तारागण भी टूक-दूक होकर गिर जाते हैं, ध्रुव-नक्षत्रादि का जीवन भी अस्थिर हो जाता है । सिद्धयोगी जन भी विनष्ट हो जाते हैं, दानवादि भी जराग्रस्त शक्तिरहित होकर नष्ट हो जाते हैं । दीर्घकाल तक स्थायी रूप से निवास करने वाले पितामह ब्रह्मा जी एवं जन्मरहित भगवान् विष्णु भी अन्तर्धान हो जाते हैं, स्मस्त भाव अभाव में परिणत हो जाते हैं, दिशाओं के अधिपति भी जरा-जीर्ण हो जाते हैं । बड़े-बड़े देवगण एवं समस्त प्राणिसमूह वैसे ही विनाश की ओर दौड़ते चले जाते हैं, जिस प्रकार सागरों का जल बड़वानल की ओर दौड़ता चला जा रहा है । आपत्तियाँ क्षणभर में विपत्तिग्रस्त बना देती हैं, तो क्षणभर में समस्त वैभवसम्पदाएँ समीप में एकत्रित हो जाती हैं । क्षणभर में मृत्यु एवं क्षणभर में जन्म हो जाता है ।
ये सभी प्रपञ्च नश्वर हैं । इस जगत् में कायर पुरुषों के द्वारा शूरवीरों का संहार होता है, कभी-कभी एक के द्वारा सैकड़ों-हजारों का विनाश हो जाता है । विषय- भोगों के द्वारा चित्त में जो विषमता आ जाती है, वही विषरूप है । प्रत्यक्ष षिष इतना भीषण विष नहीं कहा जाता; क्योंकि वह विष तो मात्र एक ही जन्म को नष्ट करता है और विषय-भोग तो जन्म-जन्मान्तर को ही विनष्ट कर देते हैं । अतः इस समय दोषरूपी दावानल से जला मेरा चित्त ऐसा ही प्रतीत हो रहा है ॥3.50॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Even the Quarters (like North) are not seen, regions give other (wrong) instruction; even the oceans and the stars dry up, even the permanent becomes impermanent, even Yogins (Siddhas) perish, demons and others decay; Brahma is reduced (to nothing), the unborn Vishnu too; Shiva becomes non-existent, the lords of the quarters decay. Brahma, Vishnu, Rudra and all classes of creatures run towards destruction, like water-streams towards the marine fire. Dangers come for a moment, so does wealth; birth and death are only for a moment - everything dies. The brave ones are killed by those not brave - a hundred are killed by one. Poison changes its scope (effect) - poison is not poison! ॥3.50॥.

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[ Sutra 3.51 ]

परमेष्ठयपि निष्ठावान्हीयते हरिरप्यजः । भावोऽप्यभावमायाति जीर्यन्ते वै दिगीश्वराः ॥3.51॥

parameṣṭhayapi niṣṭhāvānhīyate harirapyajaḥ । bhāvo'pyabhāvamāyāti jīryante vai digīśvarāḥ ॥3.51॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यह जगत् नश्वर है, जब यह अव्यक्त स्थिति में चला जाता है, तब) दिशाएँ भी अदृश्य हो जाती हैं, देश भी दूसरों के लिए उपदेश-प्रद बन जाते हैं अर्थात् काल के गाल में विलीन हो जाते हैं, पर्वत भी खण्ड-खण्ड हो जाते हैं तथा तारागण भी टूक-दूक होकर गिर जाते हैं, ध्रुव-नक्षत्रादि का जीवन भी अस्थिर हो जाता है । सिद्धयोगी जन भी विनष्ट हो जाते हैं, दानवादि भी जराग्रस्त शक्तिरहित होकर नष्ट हो जाते हैं । दीर्घकाल तक स्थायी रूप से निवास करने वाले पितामह ब्रह्मा जी एवं जन्मरहित भगवान् विष्णु भी अन्तर्धान हो जाते हैं, स्मस्त भाव अभाव में परिणत हो जाते हैं, दिशाओं के अधिपति भी जरा-जीर्ण हो जाते हैं । बड़े-बड़े देवगण एवं समस्त प्राणिसमूह वैसे ही विनाश की ओर दौड़ते चले जाते हैं, जिस प्रकार सागरों का जल बड़वानल की ओर दौड़ता चला जा रहा है ।
आपत्तियाँ क्षणभर में विपत्तिग्रस्त बना देती हैं, तो क्षणभर में समस्त वैभवसम्पदाएँ समीप में एकत्रित हो जाती हैं । क्षणभर में मृत्यु एवं क्षणभर में जन्म हो जाता है । ये सभी प्रपञ्च नश्वर हैं । इस जगत् में कायर पुरुषों के द्वारा शूरवीरों का संहार होता है, कभी-कभी एक के द्वारा सैकड़ों-हजारों का विनाश हो जाता है । विषय- भोगों के द्वारा चित्त में जो विषमता आ जाती है, वही विषरूप है । प्रत्यक्ष षिष इतना भीषण विष नहीं कहा जाता; क्योंकि वह विष तो मात्र एक ही जन्म को नष्ट करता है और विषय-भोग तो जन्म-जन्मान्तर को ही विनष्ट कर देते हैं । अतः इस समय दोषरूपी दावानल से जला मेरा चित्त ऐसा ही प्रतीत हो रहा है ॥3.51॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Even the Quarters (like North) are not seen, regions give other (wrong) instruction; even the oceans and the stars dry up, even the permanent becomes impermanent, even Yogins (Siddhas) perish, demons and others decay; Brahma is reduced (to nothing), the unborn Vishnu too; Shiva becomes non-existent, the lords of the quarters decay. Brahma, Vishnu, Rudra and all classes of creatures run towards destruction, like water-streams towards the marine fire. Dangers come for a moment, so does wealth; birth and death are only for a moment - everything dies. The brave ones are killed by those not brave - a hundred are killed by one. Poison changes its scope (effect) - poison is not poison! ॥3.51॥

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[ Sutra 3.52 ]

ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च सर्वा वा भूतजातयः । नाशमेवानुधावन्ति सलिलानीव वाडवम् ॥3.52॥

brahmā viṣṇuśca rudraśca sarvā vā bhūtajātayaḥ । nāśamevānudhāvanti salilānīva vāḍavam ॥3.52॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यह जगत् नश्वर है, जब यह अव्यक्त स्थिति में चला जाता है, तब) दिशाएँ भी अदृश्य हो जाती हैं, देश भी दूसरों के लिए उपदेश-प्रद बन जाते हैं अर्थात् काल के गाल में विलीन हो जाते हैं, पर्वत भी खण्ड-खण्ड हो जाते हैं तथा तारागण भी टूक-दूक होकर गिर जाते हैं, ध्रुव-नक्षत्रादि का जीवन भी अस्थिर हो जाता है । सिद्धयोगी जन भी विनष्ट हो जाते हैं, दानवादि भी जराग्रस्त शक्तिरहित होकर नष्ट हो जाते हैं। दीर्घकाल तक स्थायी रूप से निवास करने वाले पितामह ब्रह्मा जी एवं जन्मरहित भगवान् विष्णु भी अन्तर्धान हो जाते हैं, स्मस्त भाव अभाव में परिणत हो जाते हैं, दिशाओं के अधिपति भी जरा-जीर्ण हो जाते हैं । बड़े-बड़े देवगण एवं समस्त प्राणिसमूह वैसे ही विनाश की ओर दौड़ते चले जाते हैं, जिस प्रकार सागरों का जल बड़वानल की ओर दौड़ता चला जा रहा है । आपत्तियाँ क्षणभर में विपत्तिग्रस्त बना देती हैं, तो क्षणभर में समस्त वैभवसम्पदाएँ समीप में एकत्रित हो जाती हैं । क्षणभर में मृत्यु एवं क्षणभर में जन्म हो जाता है । ये सभी प्रपञ्च नश्वर हैं । इस जगत् में कायर पुरुषों के द्वारा शूरवीरों का संहार होता है, कभी-कभी एक के द्वारा सैकड़ों-हजारों का विनाश हो जाता है । विषय- भोगों के द्वारा चित्त में जो विषमता आ जाती है, वही विषरूप है । प्रत्यक्ष षिष इतना भीषण विष नहीं कहा जाता; क्योंकि वह विष तो मात्र एक ही जन्म को नष्ट करता है और विषय-भोग तो जन्म-जन्मान्तर को ही विनष्ट कर देते हैं ।
अतः इस समय दोषरूपी दावानल से जला मेरा चित्त ऐसा ही प्रतीत हो रहा है ॥3.52॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Even the Quarters (like North) are not seen, regions give other (wrong) instruction; even the oceans and the stars dry up, even the permanent becomes impermanent, even Yogins (Siddhas) perish, demons and others decay; Brahma is reduced (to nothing), the unborn Vishnu too; Shiva becomes non-existent, the lords of the quarters decay. Brahma, Vishnu, Rudra and all classes of creatures run towards destruction, like water-streams towards the marine fire. Dangers come for a moment, so does wealth; birth and death are only for a moment - everything dies. The brave ones are killed by those not brave - a hundred are killed by one. Poison changes its scope (effect) - poison is not poison! ॥3.52॥

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[ Sutra 3.53 ]

आपदः क्षणमायान्ति क्षणमायान्ति संपदः । क्षणं जन्माथ मरणं सर्वं नश्वरमेव तत् ॥3.53॥

āpadaḥ kṣaṇamāyānti kṣaṇamāyānti saṃpadaḥ । kṣaṇaṃ janmātha maraṇaṃ sarvaṃ naśvarameva tat ॥3.53॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यह जगत् नश्वर है, जब यह अव्यक्त स्थिति में चला जाता है, तब) दिशाएँ भी अदृश्य हो जाती हैं, देश भी दूसरों के लिए उपदेश-प्रद बन जाते हैं अर्थात् काल के गाल में विलीन हो जाते हैं, पर्वत भी खण्ड-खण्ड हो जाते हैं तथा तारागण भी टूक-दूक होकर गिर जाते हैं, ध्रुव-नक्षत्रादि का जीवन भी अस्थिर हो जाता है । सिद्धयोगी जन भी विनष्ट हो जाते हैं, दानवादि भी जराग्रस्त शक्तिरहित होकर नष्ट हो जाते हैं । दीर्घकाल तक स्थायी रूप से निवास करने वाले पितामह ब्रह्मा जी एवं जन्मरहित भगवान् विष्णु भी अन्तर्धान हो जाते हैं, स्मस्त भाव अभाव में परिणत हो जाते हैं, दिशाओं के अधिपति भी जरा-जीर्ण हो जाते हैं । बड़े-बड़े देवगण एवं समस्त प्राणिसमूह वैसे ही विनाश की ओर दौड़ते चले जाते हैं, जिस प्रकार सागरों का जल बड़वानल की ओर दौड़ता चला जा रहा है । आपत्तियाँ क्षणभर में विपत्तिग्रस्त बना देती हैं, तो क्षणभर में समस्त वैभवसम्पदाएँ समीप में एकत्रित हो जाती हैं । क्षणभर में मृत्यु एवं क्षणभर में जन्म हो जाता है । ये सभी प्रपञ्च नश्वर हैं । इस जगत् में कायर पुरुषों के द्वारा शूरवीरों का संहार होता है, कभी-कभी एक के द्वारा सैकड़ों-हजारों का विनाश हो जाता है । विषय- भोगों के द्वारा चित्त में जो विषमता आ जाती है, वही विषरूप है । प्रत्यक्ष षिष इतना भीषण विष नहीं कहा जाता; क्योंकि वह विष तो मात्र एक ही जन्म को नष्ट करता है और विषय-भोग तो जन्म-जन्मान्तर को ही विनष्ट कर देते हैं । अतः इस समय दोषरूपी दावानल से जला मेरा चित्त ऐसा ही प्रतीत हो रहा है ॥3.53॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Even the Quarters (like North) are not seen, regions give other (wrong) instruction; even the oceans and the stars dry up, even the permanent becomes impermanent, even Yogins (Siddhas) perish, demons and others decay; Brahma is reduced (to nothing), the unborn Vishnu too; Shiva becomes non-existent, the lords of the quarters decay. Brahma, Vishnu, Rudra and all classes of creatures run towards destruction, like water-streams towards the marine fire. Dangers come for a moment, so does wealth; birth and death are only for a moment - everything dies. The brave ones are killed by those not brave - a hundred are killed by one. Poison changes its scope (effect) - poison is not poison! ॥3.53॥

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[ Sutra 3.54 ]

अशूरेण हताः शूरा एकेनापि शतं हतम् । विषं विषयवैषम्यं न विषं विषमुच्यते ॥3.54॥

aśūreṇa hatāḥ śūrā ekenāpi śataṃ hatam । viṣaṃ viṣayavaiṣamyaṃ na viṣaṃ viṣamucyate ॥3.54॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यह जगत् नश्वर है, जब यह अव्यक्त स्थिति में चला जाता है, तब) दिशाएँ भी अदृश्य हो जाती हैं, देश भी दूसरों के लिए उपदेश-प्रद बन जाते हैं अर्थात् काल के गाल में विलीन हो जाते हैं, पर्वत भी खण्ड-खण्ड हो जाते हैं तथा तारागण भी टूक-दूक होकर गिर जाते हैं, ध्रुव-नक्षत्रादि का जीवन भी अस्थिर हो जाता है । सिद्धयोगी जन भी विनष्ट हो जाते हैं, दानवादि भी जराग्रस्त शक्तिरहित होकर नष्ट हो जाते हैं । दीर्घकाल तक स्थायी रूप से निवास करने वाले पितामह ब्रह्मा जी एवं जन्मरहित भगवान् विष्णु भी अन्तर्धान हो जाते हैं, स्मस्त भाव अभाव में परिणत हो जाते हैं, दिशाओं के अधिपति भी जरा-जीर्ण हो जाते हैं । बड़े-बड़े देवगण एवं समस्त प्राणिसमूह वैसे ही विनाश की ओर दौड़ते चले जाते हैं, जिस प्रकार सागरों का जल बड़वानल की ओर दौड़ता चला जा रहा है । आपत्तियाँ क्षणभर में विपत्तिग्रस्त बना देती हैं, तो क्षणभर में समस्त वैभवसम्पदाएँ समीप में एकत्रित हो जाती हैं । क्षणभर में मृत्यु एवं क्षणभर में जन्म हो जाता है । ये सभी प्रपञ्च नश्वर हैं । इस जगत् में कायर पुरुषों के द्वारा शूरवीरों का संहार होता है, कभी-कभी एक के द्वारा सैकड़ों-हजारों का विनाश हो जाता है । विषय- भोगों के द्वारा चित्त में जो विषमता आ जाती है, वही विषरूप है । प्रत्यक्ष षिष इतना भीषण विष नहीं कहा जाता; क्योंकि वह विष तो मात्र एक ही जन्म को नष्ट करता है और विषय-भोग तो जन्म-जन्मान्तर को ही विनष्ट कर देते हैं । अतः इस समय दोषरूपी दावानल से जला मेरा चित्त ऐसा ही प्रतीत हो रहा है ॥3.54॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Even the Quarters (like North) are not seen, regions give other (wrong) instruction; even the oceans and the stars dry up, even the permanent becomes impermanent, even Yogins (Siddhas) perish, demons and others decay; Brahma is reduced (to nothing), the unborn Vishnu too; Shiva becomes non-existent, the lords of the quarters decay. Brahma, Vishnu, Rudra and all classes of creatures run towards destruction, like water-streams towards the marine fire. Dangers come for a moment, so does wealth; birth and death are only for a moment - everything dies. The brave ones are killed by those not brave - a hundred are killed by one. Poison changes its scope (effect) - poison is not poison! ॥3.54॥

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[ Sutra 3.55 ]

जन्मान्तरघ्ना विषया एकजन्महरं विषम् । इति मे दोषदावाग्निदग्धे संप्रति चेतसि ॥3.55॥

janmāntaraghnā viṣayā ekajanmaharaṃ viṣam । iti me doṣadāvāgnidagdhe saṃprati cetasi ॥3.55॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (यह जगत् नश्वर है, जब यह अव्यक्त स्थिति में चला जाता है, तब) दिशाएँ भी अदृश्य हो जाती हैं, देश भी दूसरों के लिए उपदेश-प्रद बन जाते हैं अर्थात् काल के गाल में विलीन हो जाते हैं, पर्वत भी खण्ड-खण्ड हो जाते हैं तथा तारागण भी टूक-दूक होकर गिर जाते हैं, ध्रुव-नक्षत्रादि का जीवन भी अस्थिर हो जाता है । सिद्धयोगी जन भी विनष्ट हो जाते हैं, दानवादि भी जराग्रस्त शक्तिरहित होकर नष्ट हो जाते हैं । दीर्घकाल तक स्थायी रूप से निवास करने वाले पितामह ब्रह्मा जी एवं जन्मरहित भगवान् विष्णु भी अन्तर्धान हो जाते हैं, स्मस्त भाव अभाव में परिणत हो जाते हैं, दिशाओं के अधिपति भी जरा-जीर्ण हो जाते हैं । बड़े-बड़े देवगण एवं समस्त प्राणिसमूह वैसे ही विनाश की ओर दौड़ते चले जाते हैं, जिस प्रकार सागरों का जल बड़वानल की ओर दौड़ता चला जा रहा है । आपत्तियाँ क्षणभर में विपत्तिग्रस्त बना देती हैं, तो क्षणभर में समस्त वैभवसम्पदाएँ समीप में एकत्रित हो जाती हैं । क्षणभर में मृत्यु एवं क्षणभर में जन्म हो जाता है । ये सभी प्रपञ्च नश्वर हैं । इस जगत् में कायर पुरुषों के द्वारा शूरवीरों का संहार होता है, कभी-कभी एक के द्वारा सैकड़ों-हजारों का विनाश हो जाता है । विषय- भोगों के द्वारा चित्त में जो विषमता आ जाती है, वही विषरूप है । प्रत्यक्ष षिष इतना भीषण विष नहीं कहा जाता; क्योंकि वह विष तो मात्र एक ही जन्म को नष्ट करता है और विषय-भोग तो जन्म-जन्मान्तर को ही विनष्ट कर देते हैं । अतः इस समय दोषरूपी दावानल से जला मेरा चित्त ऐसा ही प्रतीत हो रहा है ॥3.55॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Objects (of the world) destroy (only) one more birth, poison destroys life only once; it is time my mind is burnt in the forest fire of defects. Desires for enjoyment do not flash even in the illusory fatamorgana; so, oh preceptor, waken me quickly with the knowledge of truth. If you do not, I shall take to silence, without pride and jealousy, contemplating Vishnu with the mind like one turned into a painting. ॥3.55॥

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[ Sutra 3.56 ]

स्फुरन्ति हि न भोगाशा मृगतृष्णासर:स्वपि । अतो मां बोधयाशु त्वं तत्त्वज्ञानेन वै गुरो ॥3.56॥

sphuranti hi na bhogāśā mṛgatṛṣṇāsara:svapi । ato māṃ bodhayāśu tvaṃ tattvajñānena vai guro ॥3.56॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मृगमरीचिका (तृष्णा) के सरोवर में खड़े होने के बाद भी मुझमें भोग-लिप्सा की स्फुरणा नहीं हो रही है। अतः हे पिता, हे गुरु! आप मुझे तत्त्वज्ञानात्मक बोध शीघ्रातिशीघ्र प्रदान करने की कृपा करें। अन्यथा मैं मान एवं मत्सर का परित्याग कर अपने चित्त में भगवान् विष्णु का ध्यान करते हुए चित्रलिखित की तरह से मौनव्रत स्वीकार कर लूँगा ॥3.56॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Objects (of the world) destroy (only) one more birth, poison destroys life only once; it is time my mind is burnt in the forest fire of defects. Desires for enjoyment do not flash even in the illusory fatamorgana; so, oh preceptor, waken me quickly with the knowledge of truth. If you do not, I shall take to silence, without pride and jealousy, contemplating Vishnu with the mind like one turned into a painting. ॥3.56॥

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[ Sutra 3.57 ]

नो चेन्मौनं समास्थाय निर्मानो गतमत्सरः । भावयन्मनसा विष्णु लिपिकर्मार्पितोपमः ॥3.57॥

no cenmaunaṃ samāsthāya nirmāno gatamatsaraḥ । bhāvayanmanasā viṣṇu lipikarmārpitopamaḥ ॥3.57॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मृगमरीचिका (तृष्णा) के सरोवर में खड़े होने के बाद भी मुझमें भोग-लिप्सा की स्फुरणा नहीं हो रही है। अतः हे पिता, हे गुरु! आप मुझे तत्त्वज्ञानात्मक बोध शीघ्रातिशीघ्र प्रदान करने की कृपा करें। अन्यथा मैं मान एवं मत्सर का परित्याग कर अपने चित्त में भगवान् विष्णु का ध्यान करते हुए चित्रलिखित की तरह से मौनव्रत स्वीकार कर लूँगा ॥3.57॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Objects (of the world) destroy (only) one more birth, poison destroys life only once; it is time my mind is burnt in the forest fire of defects. Desires for enjoyment do not flash even in the illusory fatamorgana; so, oh preceptor, waken me quickly with the knowledge of truth. If you do not, I shall take to silence, without pride and jealousy, contemplating Vishnu with the mind like one turned into a painting. ॥3.57॥

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[ Sutra 4.1 ]

निदाघ तव नास्त्यन्यज्ज्ञेयं ज्ञानवतां वर । प्रज्ञया त्वं विजानासि ईश्वरानुगृहीतया । चित्तमालिन्यसंजातं मार्जयामि भ्रमं मुने ॥4.1॥

nidāgha tava nāstyanyajjñeyaṃ jñānavatāṃ vara । prajñayā tvaṃ vijānāsi īśvarānugṛhītayā । cittamālinyasaṃjātaṃ mārjayāmi bhramaṃ mune ॥4.1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने पुत्र निदाघ मुनि की सभी बातें सुनकर ऋषिवर ऋभु ने कहा-हे प्रभु! तुम ज्ञानियों में सर्वश्रेष्ठ हो । अब तुम्हारे लिए कुछ भी जानकारी के योग्य शेष नहीं रह गया है । तुम ईश्वर की महती कृपा से अपनी ही प्रज्ञा-बुद्धि के द्वारा सभी कुछ समझ गये हो । फिर भी हे मुने! तुम्हारे चित्त में मलिनता के द्वारा जो भी भ्रम प्रादुर्भूत हुआ है, उसका मैं निवारण करूँगा । शम (मनोनिग्रह), विचार, संतोष एवं सत्संग ही मोक्षद्वार के चार द्वारपाल के रूप में कहे गये हैं । यदि इनमें से किसी एक का भी आश्रय प्राप्त कर लिया जाये, तो शेष तीनों द्वारपाल सहजतापूर्वक स्वयमेव ही अपने वश में हो जाते हैं ॥4.1॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.1॥

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[ Sutra 4.2 ]

मोक्षद्वारे द्वारपालाश्चत्वारः परिकीर्तिताः । शमो विचारः संतोषश्चतुर्थः साधुसङ्गमः ॥4.2॥

mokṣadvāre dvārapālāścatvāraḥ parikīrtitāḥ । śamo vicāraḥ saṃtoṣaścaturthaḥ sādhusaṅgamaḥ ॥4.2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने पुत्र निदाघ मुनि की सभी बातें सुनकर ऋषिवर ऋभु ने कहा-हे प्रभु! तुम ज्ञानियों में सर्वश्रेष्ठ हो । अब तुम्हारे लिए कुछ भी जानकारी के योग्य शेष नहीं रह गया है । तुम ईश्वर की महती कृपा से अपनी ही प्रज्ञा-बुद्धि के द्वारा सभी कुछ समझ गये हो । फिर भी हे मुने! तुम्हारे चित्त में मलिनता के द्वारा जो भी भ्रम प्रादुर्भूत हुआ है, उसका मैं निवारण करूँगा। शम (मनोनिग्रह), विचार, संतोष एवं सत्संग ही मोक्षद्वार के चार द्वारपाल के रूप में कहे गये हैं । यदि इनमें से किसी एक का भी आश्रय प्राप्त कर लिया जाये, तो शेष तीनों द्वारपाल सहजतापूर्वक स्वयमेव ही अपने वश में हो जाते हैं ॥4.2॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.2॥

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[ Sutra 4.3 ]

एकं वा सर्वयत्नेन सर्वमुत्सृज्य संश्रयेत् । एकस्मिन्वशगे यान्ति चत्वारोऽपि वशं गताः ॥4.3॥

ekaṃ vā sarvayatnena sarvamutsṛjya saṃśrayet । ekasminvaśage yānti catvāro'pi vaśaṃ gatāḥ ॥4.3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने पुत्र निदाघ मुनि की सभी बातें सुनकर ऋषिवर ऋभु ने कहा-हे प्रभु! तुम ज्ञानियों में सर्वश्रेष्ठ हो । अब तुम्हारे लिए कुछ भी जानकारी के योग्य शेष नहीं रह गया है । तुम ईश्वर की महती कृपा से अपनी ही प्रज्ञा-बुद्धि के द्वारा सभी कुछ समझ गये हो। फिर भी हे मुने! तुम्हारे चित्त में मलिनता के द्वारा जो भी भ्रम प्रादुर्भूत हुआ है, उसका मैं निवारण करूँगा । शम (मनोनिग्रह), विचार, संतोष एवं सत्संग ही मोक्षद्वार के चार द्वारपाल के रूप में कहे गये हैं । यदि इनमें से किसी एक का भी आश्रय प्राप्त कर लिया जाये, तो शेष तीनों द्वारपाल सहजतापूर्वक स्वयमेव ही अपने वश में हो जाते हैं ॥4.3॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.3॥

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[ Sutra 4.4 ]

शास्त्रैः सज्जनसंपर्कपूर्वकैश्च तपोदमैः । आदौ संसारमुक्त्यर्थं प्रज्ञामेवाभिवर्धयेत् ॥4.4॥

śāstraiḥ sajjanasaṃparkapūrvakaiśca tapodamaiḥ । ādau saṃsāramuktyarthaṃ prajñāmevābhivardhayet ॥4.4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सर्वप्रथम इस नश्वर जगत् से मोक्ष प्राप्त करने के लिए तप, दम (इन्द्रिय निग्रह), शास्त्र एवं सत्संग के द्वारा अपने सद्ज्ञान को बढ़ाया जाना चाहिए । अपनी आत्मा के अनुभव, शास्त्रों एवं गुरु के वचनों के उपदेश से सतत अभ्यास द्वारा आत्मचिन्तन करना चाहिए ॥4.4॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.4॥

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[ Sutra 4.5 ]

स्वानुभूतेश्च शास्त्रस्य गुरोश्चैवैकवाक्यता । यस्याभ्यासेन तेनात्मा सततं चावलोक्यते ॥4.5॥

svānubhūteśca śāstrasya guroścaivaikavākyatā । yasyābhyāsena tenātmā satataṃ cāvalokyate ॥4.5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सर्वप्रथम इस नश्वर जगत् से मोक्ष प्राप्त करने के लिए तप, दम (इन्द्रिय निग्रह), शास्त्र एवं सत्संग के द्वारा अपने सद्ज्ञान को बढ़ाया जाना चाहिए । अपनी आत्मा के अनुभव, शास्त्रों एवं गुरु के वचनों के उपदेश से सतत अभ्यास द्वारा आत्मचिन्तन करना चाहिए ॥4.5॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and

happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.5॥

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[ Sutra 4.6 ]

संकल्पाशानुसंधानवर्जनं चेत्प्रतिक्षणम् । करोषि तदचित्तत्वं प्राप्त एवासि पावनम् ॥4.6॥

saṃkalpāśānusaṃdhānavarjanaṃ cetpratikṣaṇam । karoṣi tadacittatvaṃ prāpta evāsi pāvanam ॥4.6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यदि तुमने सदैव के लिए संकल्प एवं आशा के अनुसन्धान का परित्याग कर दिया है, तो तुम्हें वह कैवल्य की प्राप्ति हो ही गयी होगी । जो चित्त का अकर्तृत्व है, वही चित्त-वृत्तियों का निरोध अर्थात् समाधि कही गयी है । यही कैवल्यावस्था एवं परम कल्याणस्वरूपा परम शान्ति कहलाती है । इस जगत् के सम्पूर्ण पदार्थों में आत्म भावना का सम्यक् रूप से त्याग करके संसार में गूँगे, अंधे एवं बधिरों के समान तुम्हारे रहने से ही यह संभव है । सभी कुछ प्रशान्त है, एक है, जन्महित है, केवल अनुभवगम्य है, चित्तरहित है आदि जो शब्दरूप दृष्टि है, वह व्यर्थ ही है । आत्मबोध में बाधास्वरूप है । जो कुछ भी प्रपञ्च में दृष्टिगोचर होता है तत्त्वत: वही प्रणवरूप है । यहाँ पर जो कुछ भी दृष्टिगोचर होता है- वही दृश्य चिद्-जगत् में भी दृष्टिगोचर होते हैं, वह चित् के निष्पन्द का एक अंशरूप ही है । अतः चित् से (चैतन्य से) अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, तुम ऐसी ही भावना करो । सांसारिक कार्यों को सतत करते हुए भी नित्य प्रबुद्धचित्त होकर आत्मा के एकत्व को जानकर प्रशान्त रहने वाले महासागर के सदृश निश्चल एवं स्थिरचित्त बने रहो । ऐसे ही कार्य करने में कल्याण की सम्भावनायें हैं ॥4.6॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.6॥

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[ Sutra 4.7 ]

चेतसो यदकर्तृत्वं तत्समाधानमीरितम् । तदेव केवलीभावं सा शुभा निर्वृतिः परा ॥4.7॥

cetaso yadakartṛtvaṃ tatsamādhānamīritam । tadeva kevalībhāvaṃ sā śubhā nirvṛtiḥ parā ॥4.7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यदि तुमने सदैव के लिए संकल्प एवं आशा के अनुसन्धान का परित्याग कर दिया है, तो तुम्हें वह कैवल्य की प्राप्ति हो ही गयी होगी । जो चित्त का अकर्तृत्व है, वही चित्त-वृत्तियों का निरोध अर्थात् समाधि कही गयी है । यही कैवल्यावस्था एवं परम कल्याणस्वरूपा परम शान्ति कहलाती है । इस जगत् के सम्पूर्ण पदार्थों में आत्म भावना का सम्यक् रूप से त्याग करके संसार में गूँगे, अंधे एवं बधिरों के समान तुम्हारे रहने से ही यह संभव है । सभी कुछ प्रशान्त है, एक है, जन्महित है, केवल अनुभवगम्य है, चित्तरहित है आदि जो शब्दरूप दृष्टि है, वह व्यर्थ ही है । आत्मबोध में बाधास्वरूप है । जो कुछ भी प्रपञ्च में दृष्टिगोचर होता है तत्त्वत: वही प्रणवरूप है । यहाँ पर जो कुछ भी दृष्टिगोचर होता है- वही दृश्य चिद्-जगत् में भी दृष्टिगोचर होते हैं, वह चित् के निष्पन्द का एक अंशरूप ही है । अतः चित् से (चैतन्य से) अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, तुम ऐसी ही भावना करो । सांसारिक कार्यों को सतत करते हुए भी नित्य प्रबुद्धचित्त होकर आत्मा के एकत्व को जानकर प्रशान्त रहने वाले महासागर के सदृश निश्चल एवं स्थिरचित्त बने रहो । ऐसे ही कार्य करने में कल्याण की सम्भावनायें हैं ॥4.7॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.7॥

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[ Sutra 4.8 ]

चेतसा संपरित्यज्य सर्वभावात्मभावनाम् । यथा तिष्ठसि तिष्ठ त्वं मूकान्धबधिरोपमः ॥4.8॥

cetasā saṃparityajya sarvabhāvātmabhāvanām । yathā tiṣṭhasi tiṣṭha tvaṃ mūkāndhabadhiropamaḥ ॥4.8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यदि तुमने सदैव के लिए संकल्प एवं आशा के अनुसन्धान का परित्याग कर दिया है, तो तुम्हें वह कैवल्य की प्राप्ति हो ही गयी होगी । जो चित्त का अकर्तृत्व है, वही चित्त-वृत्तियों का निरोध अर्थात् समाधि कही गयी है । यही कैवल्यावस्था एवं परम कल्याणस्वरूपा परम शान्ति कहलाती है । इस जगत् के सम्पूर्ण पदार्थों में आत्म भावना का सम्यक् रूप से त्याग करके संसार में गूँगे, अंधे एवं बधिरों के समान तुम्हारे रहने से ही यह संभव है । सभी कुछ प्रशान्त है, एक है, जन्महित है, केवल अनुभवगम्य है, चित्तरहित है आदि जो शब्दरूप दृष्टि है, वह व्यर्थ ही है । आत्मबोध में बाधास्वरूप है । जो कुछ भी प्रपञ्च में दृष्टिगोचर होता है तत्त्वत: वही प्रणवरूप है । यहाँ पर जो कुछ भी दृष्टिगोचर होता है- वही दृश्य चिद्-जगत् में भी दृष्टिगोचर होते हैं, वह चित् के निष्पन्द का एक अंशरूप ही है । अतः चित् से (चैतन्य से) अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, तुम ऐसी ही भावना करो । सांसारिक कार्यों को सतत करते हुए भी नित्य प्रबुद्धचित्त होकर आत्मा के एकत्व को जानकर प्रशान्त रहने वाले महासागर के सदृश निश्चल एवं स्थिरचित्त बने रहो । ऐसे ही कार्य करने में कल्याण की सम्भावनायें हैं ॥4.8॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.8॥

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[ Sutra 4.9 ]

सर्वं प्रशान्तमजमेकमनादिमध्यमाभास्वरं स्यदनमात्रमचैत्यचिह्नम् । सर्वं प्रशान्तमिति शब्दमयी च दृष्टिर्बाधार्थमेव हि मुधैव तदोमितीदम् ॥4.9॥

sarvaṃ praśāntamajamekamanādimadhyamābhāsvaraṃ syadanamātramacaityacihnam । sarvaṃ praśāntamiti śabdamayī ca dṛṣṭirbādhārthameva hi mudhaiva tadomitīdam ॥4.9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यदि तुमने सदैव के लिए संकल्प एवं आशा के अनुसन्धान का परित्याग कर दिया है, तो तुम्हें वह कैवल्य की प्राप्ति हो ही गयी होगी । जो चित्त का अकर्तृत्व है, वही चित्त-वृत्तियों का निरोध अर्थात् समाधि कही गयी है । यही कैवल्यावस्था एवं परम कल्याणस्वरूपा परम शान्ति कहलाती है । इस जगत् के सम्पूर्ण पदार्थों में आत्म भावना का सम्यक् रूप से त्याग करके संसार में गूँगे, अंधे एवं बधिरों के समान तुम्हारे रहने से ही यह संभव है । सभी कुछ प्रशान्त है, एक है, जन्महित है, केवल अनुभवगम्य है, चित्तरहित है आदि जो शब्दरूप दृष्टि है, वह व्यर्थ ही है । आत्मबोध में बाधास्वरूप है । जो कुछ भी प्रपञ्च में दृष्टिगोचर होता है तत्त्वत: वही प्रणवरूप है । यहाँ पर जो कुछ भी दृष्टिगोचर होता है- वही दृश्य चिद्-जगत् में भी दृष्टिगोचर होते हैं, वह चित् के निष्पन्द का एक अंशरूप ही है । अतः चित् से (चैतन्य से) अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, तुम ऐसी ही भावना करो । सांसारिक कार्यों को सतत करते हुए भी नित्य प्रबुद्धचित्त होकर आत्मा के एकत्व को जानकर प्रशान्त रहने वाले महासागर के सदृश निश्चल एवं स्थिरचित्त बने रहो ।
ऐसे ही कार्य करने में कल्याण की सम्भावनायें हैं ॥4.9॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.9॥

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[ Sutra 4.10 ]

सर्वं किंचिदिदं दृश्यं दृश्यते चिज्जगद्गतम्। चिन्निष्पन्दांशमात्रं तन्नान्यदस्तीति भावय ॥4.10॥

sarvaṃ kiṃcididaṃ dṛśyaṃ dṛśyate cijjagadgatam। cinniṣpandāṃśamātraṃ tannānyadastīti bhāvaya ॥4.10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यदि तुमने सदैव के लिए संकल्प एवं आशा के अनुसन्धान का परित्याग कर दिया है, तो तुम्हें वह कैवल्य की प्राप्ति हो ही गयी होगी । जो चित्त का अकर्तृत्व है, वही चित्त-वृत्तियों का निरोध अर्थात् समाधि कही गयी है । यही कैवल्यावस्था एवं परम कल्याणस्वरूपा परम शान्ति कहलाती है । इस जगत् के सम्पूर्ण पदार्थों में आत्म भावना का सम्यक् रूप से त्याग करके संसार में गूँगे, अंधे एवं बधिरों के समान तुम्हारे रहने से ही यह संभव है । सभी कुछ प्रशान्त है, एक है, जन्महित है, केवल अनुभवगम्य है, चित्तरहित है आदि जो शब्दरूप दृष्टि है, वह व्यर्थ ही है । आत्मबोध में बाधास्वरूप है । जो कुछ भी प्रपञ्च में दृष्टिगोचर होता है तत्त्वत: वही प्रणवरूप है । यहाँ पर जो कुछ भी दृष्टिगोचर होता है- वही दृश्य चिद्-जगत् में भी दृष्टिगोचर होते हैं, वह चित् के निष्पन्द का एक अंशरूप ही है । अतः चित् से (चैतन्य से) अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, तुम ऐसी ही भावना करो । सांसारिक कार्यों को सतत करते हुए भी नित्य प्रबुद्धचित्त होकर आत्मा के एकत्व को जानकर प्रशान्त रहने वाले महासागर के सदृश निश्चल एवं स्थिरचित्त बने रहो । ऐसे ही कार्य करने में कल्याण की सम्भावनायें हैं ॥4.10॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.10॥

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[ Sutra 4.11 ]

नित्यप्रबुद्धचित्तस्त्वं कुर्वन्वापि जगत्क्रियाम् । आत्मैकत्वं विदित्वा त्वं तिष्ठाक्षुब्धमहाब्धिवत् ॥4.11॥

nityaprabuddhacittastvaṃ kurvanvāpi jagatkriyām । ātmaikatvaṃ viditvā tvaṃ tiṣṭhākṣubdhamahābdhivat ॥4.11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यदि तुमने सदैव के लिए संकल्प एवं आशा के अनुसन्धान का परित्याग कर दिया है, तो तुम्हें वह कैवल्य की प्राप्ति हो ही गयी होगी । जो चित्त का अकर्तृत्व है, वही चित्त-वृत्तियों का निरोध अर्थात् समाधि कही गयी है । यही कैवल्यावस्था एवं परम कल्याणस्वरूपा परम शान्ति कहलाती है । इस जगत् के सम्पूर्ण पदार्थों में आत्म भावना का सम्यक् रूप से त्याग करके संसार में गूँगे, अंधे एवं बधिरों के समान तुम्हारे रहने से ही यह संभव है । सभी कुछ प्रशान्त है, एक है, जन्महित है, केवल अनुभवगम्य है, चित्तरहित है आदि जो शब्दरूप दृष्टि है, वह व्यर्थ ही है। आत्मबोध में बाधास्वरूप है । जो कुछ भी प्रपञ्च में दृष्टिगोचर होता है तत्त्वत: वही प्रणवरूप है । यहाँ पर जो कुछ भी दृष्टिगोचर होता है- वही दृश्य चिद्-जगत् में भी दृष्टिगोचर होते हैं, वह चित् के निष्पन्द का एक अंशरूप ही है । अतः चित् से (चैतन्य से) अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है, तुम ऐसी ही भावना करो । सांसारिक कार्यों को सतत करते हुए भी नित्य प्रबुद्धचित्त होकर आत्मा के एकत्व को जानकर प्रशान्त रहने वाले महासागर के सदृश निश्चल एवं स्थिरचित्त बने रहो । ऐसे ही कार्य करने में कल्याण की सम्भावनायें हैं ॥4.11॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.11॥

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[ Sutra 4.12 ]

तत्त्वाववोध एवासौ वासनातृणपावकः । प्रोक्तः समाधिशब्देन न तु तूष्णीमवस्थितिः ॥4.12॥

tattvāvavodha evāsau vāsanātṛṇapāvakaḥ । proktaḥ samādhiśabdena na tu tūṣṇīmavasthitiḥ ॥4.12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह आत्मज्ञान वासनारूपी तृण को दग्ध कर देने वाले अग्नि के सदृश है । इसे ही समाधि कहते हैं । केवल मौन रहकर बैठे रहना ही समाधि नहीं है । जैसे रत्न के इच्छारहित होकर पड़े रहने पर भी मनुष्य उसकी तरफ आकृष्ट होते ही हैं, वैसे ही मात्र सत्तारूप में विद्यमान परमात्म तत्व की ओर भी सम्पूर्ण विध आकृष्ट होता है । अतः हे पुत्र! इस आत्मा में ही कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व दोनों ही स्थित हैं । कामनाविहीन रहने पर ही आत्मा अकरर्ता है और सन्निधि मात्र से वह कर्ता बन जाता है । हे मुने ! कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व इन दोनों को ही निवास अविनाशी परमात्मा में है। तुम्हें यह चमत्कार जिसमें भी परिलक्षित हो, उसी में प्रतिष्ठित हो जाओ । ‘मैं नित्य ही अकर्ता हूँ' ऐसी भाषा करने पर केवल परमअमृत नामक सत्ता ही शेष रह जाती है ॥4.12॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.12॥

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[ Sutra 4.13 ]

निरिच्छे संस्थिते रत्ने यथा लोकः प्रवर्तते । सत्तामात्रे परे तत्त्वे तथैवायं जगद्गणः ॥4.13॥

niricche saṃsthite ratne yathā lokaḥ pravartate । sattāmātre pare tattve tathaivāyaṃ jagadgaṇaḥ ॥4.13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह आत्मज्ञान वासनारूपी तृण को दग्ध कर देने वाले अग्नि के सदृश है । इसे ही समाधि कहते हैं । केवल मौन रहकर बैठे रहना ही समाधि नहीं है । जैसे रत्न के इच्छारहित होकर पड़े रहने पर भी मनुष्य उसकी तरफ आकृष्ट होते ही हैं, वैसे ही मात्र सत्तारूप में विद्यमान परमात्म तत्व की ओर भी सम्पूर्ण विध आकृष्ट होता है । अतः हे पुत्र! इस आत्मा में ही कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व दोनों ही स्थित हैं । कामनाविहीन रहने पर ही आत्मा अकरर्ता है और सन्निधि मात्र से वह कर्ता बन जाता है । हे मुने ! कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व इन दोनों को ही निवास अविनाशी परमात्मा में है । तुम्हें यह चमत्कार जिसमें भी परिलक्षित हो, उसी में प्रतिष्ठित हो जाओ । ‘मैं नित्य ही अकर्ता हूँ' ऐसी भाषा करने पर केवल परमअमृत नामक सत्ता ही शेष रह जाती है ॥4.13॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not

give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.13॥

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[ Sutra 4.14 ]

अतश्चात्मनि कर्तृत्वमकर्तृत्वं च वै मुने । निरिच्छत्वादकर्तासौ कर्ता संनिधिमात्रतः ॥4.14॥

ataścātmani kartṛtvamakartṛtvaṃ ca vai mune । niricchatvādakartāsau kartā saṃnidhimātrataḥ ॥4.14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह आत्मज्ञान वासनारूपी तृण को दग्ध कर देने वाले अग्नि के सदृश है । इसे ही समाधि कहते हैं । केवल मौन रहकर बैठे रहना ही समाधि नहीं है । जैसे रत्न के इच्छारहित होकर पड़े रहने पर भी मनुष्य उसकी तरफ आकृष्ट होते ही हैं, वैसे ही मात्र सत्तारूप में विद्यमान परमात्म तत्व की ओर भी सम्पूर्ण विध आकृष्ट होता है । अतः हे पुत्र! इस आत्मा में ही कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व दोनों ही स्थित हैं ।
कामनाविहीन रहने पर ही आत्मा अकरर्ता है और सन्निधि मात्र से वह कर्ता बन जाता है । हे मुने ! कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व इन दोनों को ही निवास अविनाशी परमात्मा में है । तुम्हें यह चमत्कार जिसमें भी परिलक्षित हो, उसी में प्रतिष्ठित हो जाओ । ‘मैं नित्य ही अकर्ता हूँ' ऐसी भाषा करने पर केवल परमअमृत नामक सत्ता ही शेष रह जाती है ॥4.14॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.14॥

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[ Sutra 4.15 ]

ते द्वे ब्रह्मणि विन्देत कर्तृताकर्तृते मुने । यत्रैवैष चमत्कारस्तमाश्रित्य स्थिरो भव ॥4.15॥

te dve brahmaṇi vindeta kartṛtākartṛte mune । yatraivaiṣa camatkārastamāśritya sthiro bhava ॥4.15॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह आत्मज्ञान वासनारूपी तृण को दग्ध कर देने वाले अग्नि के सदृश है । इसे ही समाधि कहते हैं । केवल मौन रहकर बैठे रहना ही समाधि नहीं है । जैसे रत्न के इच्छारहित होकर पड़े रहने पर भी मनुष्य उसकी तरफ आकृष्ट होते ही हैं, वैसे ही मात्र सत्तारूप में विद्यमान परमात्म तत्व की ओर भी सम्पूर्ण विध आकृष्ट होता है । अतः हे पुत्र! इस आत्मा में ही कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व दोनों ही स्थित हैं । कामनाविहीन रहने पर ही आत्मा अकरर्ता है और सन्निधि मात्र से वह कर्ता बन जाता है । हे मुने ! कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व इन दोनों को ही निवास अविनाशी परमात्मा में है । तुम्हें यह चमत्कार जिसमें भी परिलक्षित हो, उसी में प्रतिष्ठित हो जाओ । ‘मैं नित्य ही अकर्ता हूँ' ऐसी भाषा करने पर केवल परमअमृत नामक सत्ता ही शेष रह जाती है ॥4.15॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor.॥4.15॥

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[ Sutra 4.16 ]

तस्मान्नित्यमकर्ताहमिति भावनयेद्धया । परमामृतनाम्नी सा समतैवावशिष्यते ॥4.16॥

tasmānnityamakartāhamiti bhāvanayeddhayā । paramāmṛtanāmnī sā samataivāvaśiṣyate ॥4.16॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह आत्मज्ञान वासनारूपी तृण को दग्ध कर देने वाले अग्नि के सदृश है । इसे ही समाधि कहते हैं । केवल मौन रहकर बैठे रहना ही समाधि नहीं है । जैसे रत्न के इच्छारहित होकर पड़े रहने पर भी मनुष्य उसकी तरफ आकृष्ट होते ही हैं, वैसे ही मात्र सत्तारूप में विद्यमान परमात्म तत्व की ओर भी सम्पूर्ण विध आकृष्ट होता है । अतः हे पुत्र! इस आत्मा में ही कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व दोनों ही स्थित हैं । कामनाविहीन रहने पर ही आत्मा अकरर्ता है और सन्निधि मात्र से वह कर्ता बन जाता है । हे मुने ! कर्तृत्व एवं अकर्तृत्व इन दोनों को ही निवास अविनाशी परमात्मा में है । तुम्हें यह चमत्कार जिसमें भी परिलक्षित हो, उसी में प्रतिष्ठित हो जाओ । ‘मैं नित्य ही अकर्ता हूँ' ऐसी भाषा करने पर केवल परमअमृत नामक सत्ता ही शेष रह जाती है ॥4.16॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.16॥

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[ Sutra 4.17 ]

निदाघ शृणु सत्त्वस्था जाता भुवि महागुणाः । ते नित्यमेवाभ्युदिता मुदिताः ख इवेन्दवः ॥4.17॥

nidāgha śṛṇu sattvasthā jātā bhuvi mahāguṇāḥ । te nityamevābhyuditā muditāḥ kha ivendavaḥ ॥4.17॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अतः हे निदाघ! जो प्राणी सत्व में स्थित होकर इस लोक में प्रकट हुए हैं, वे ही महान् गुणवान् हैं । वे ही सदा उन्नतिशील होते हुए आकाश में स्थित चन्द्रमा के समान हर्षित होते रहते हैं । सत्त्वगुण में स्थित मनुष्य स्वर्णिम कमल की भाँति रात्रिकालरूप आपत्तियों में कुम्हलाते नहीं हैं । वे प्राप्त भोगों के अतिरिक्त अन्य पदार्थों की इच्छा नहीं करते, वरन् शास्त्रोक्त मार्ग में ही भ्रमण करते रहते हैं । वे स्वतः अपने मन के अनुकूल रहकर ही मैत्री, करुणा, मुदिता एवं उपेक्षा आदि गुणों से विभूषित होते रहते हैं । हे सौम्य ! वे समान भाव में रहते हुए सतत साधु वृत्ति में एकरस बने रहते हैं । मर्यादा से परे होकर भी वे समुद्र के समान विशाल हृदय वाले हो जाते हैं। वे भगवान् भास्कर की भाँति अपने नियत-पथ पर हमेशा गमन करते रहते हैं ॥4.17॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.17॥

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[ Sutra 4.18 ]

नापदि ग्लानिमायान्ति निशि हेमाम्बुजं यथा । नेहन्ते प्रकृतादन्यद्रमन्ते शिष्टवर्मनि ॥4.18॥

nāpadi glānimāyānti niśi hemāmbujaṃ yathā । nehante prakṛtādanyadramante śiṣṭavarmani ॥4.18॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अतः हे निदाघ! जो प्राणी सत्व में स्थित होकर इस लोक में प्रकट हुए हैं, वे ही महान् गुणवान् हैं । वे ही सदा उन्नतिशील होते हुए आकाश में स्थित चन्द्रमा के समान हर्षित होते रहते हैं । सत्त्वगुण में स्थित मनुष्य स्वर्णिम कमल की भाँति रात्रिकालरूप आपत्तियों में कुम्हलाते नहीं हैं । वे प्राप्त भोगों के अतिरिक्त अन्य पदार्थों की इच्छा नहीं करते, वरन् शास्त्रोक्त मार्ग में ही भ्रमण करते रहते हैं । वे स्वतः अपने मन के अनुकूल रहकर ही मैत्री, करुणा, मुदिता एवं उपेक्षा आदि गुणों से विभूषित होते रहते हैं । हे सौम्य ! वे समान भाव में रहते हुए सतत साधु वृत्ति में एकरस बने रहते हैं । मर्यादा से परे होकर भी वे समुद्र के समान विशाल हृदय वाले हो जाते हैं । वे भगवान् भास्कर की भाँति अपने नियत-पथ पर हमेशा गमन करते रहते हैं ॥4.18॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.18॥

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[ Sutra 4.19 ]

आकृत्यैव विराजते मैत्र्यादिगुणवृत्तिभिः । समाः समरसाः सौम्य सततं साधुवृत्तयः ॥4.19॥

ākṛtyaiva virājate maitryādiguṇavṛttibhiḥ । samāḥ samarasāḥ saumya satataṃ sādhuvṛttayaḥ ॥4.19॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अतः हे निदाघ! जो प्राणी सत्व में स्थित होकर इस लोक में प्रकट हुए हैं, वे ही महान् गुणवान् हैं । वे ही सदा उन्नतिशील होते हुए आकाश में स्थित चन्द्रमा के समान हर्षित होते रहते हैं । सत्त्वगुण में स्थित मनुष्य स्वर्णिम कमल की भाँति रात्रिकालरूप आपत्तियों में कुम्हलाते नहीं हैं । वे प्राप्त भोगों के अतिरिक्त अन्य पदार्थों की इच्छा नहीं करते, वरन् शास्त्रोक्त मार्ग में ही भ्रमण करते रहते हैं । वे स्वतः अपने मन के अनुकूल रहकर ही मैत्री, करुणा, मुदिता एवं उपेक्षा आदि गुणों से विभूषित होते रहते हैं । हे सौम्य ! वे समान भाव में रहते हुए सतत साधु वृत्ति में एकरस बने रहते हैं । मर्यादा से परे होकर भी वे समुद्र के समान विशाल हृदय वाले हो जाते हैं । वे भगवान् भास्कर की भाँति अपने नियत-पथ पर हमेशा गमन करते रहते हैं ॥4.19॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.19॥

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[ Sutra 4.20 ]

अब्धिवद्धृतमर्यादा भवन्ति विशदाशयाः । नियतिं न विमुञ्चन्ति माहान्तो भास्करा इव ॥4.20॥

abdhivaddhṛtamaryādā bhavanti viśadāśayāḥ । niyatiṃ na vimuñcanti māhānto bhāskarā iva ॥4.20॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अतः हे निदाघ! जो प्राणी सत्व में स्थित होकर इस लोक में प्रकट हुए हैं, वे ही महान् गुणवान् हैं । वे ही सदा उन्नतिशील होते हुए आकाश में स्थित चन्द्रमा के समान हर्षित होते रहते हैं । सत्त्वगुण में स्थित मनुष्य स्वर्णिम कमल की भाँति रात्रिकालरूप आपत्तियों में कुम्हलाते नहीं हैं । वे प्राप्त भोगों के अतिरिक्त अन्य पदार्थों की इच्छा नहीं करते, वरन् शास्त्रोक्त मार्ग में ही भ्रमण करते रहते हैं । वे स्वतः अपने मन के अनुकूल रहकर ही मैत्री, करुणा, मुदिता एवं उपेक्षा आदि गुणों से विभूषित होते रहते हैं । हे सौम्य ! वे समान भाव में रहते हुए सतत साधु वृत्ति में एकरस बने रहते हैं । मर्यादा से परे होकर भी वे समुद्र के समान विशाल हृदय वाले हो जाते हैं । वे भगवान् भास्कर की भाँति अपने नियत-पथ पर हमेशा गमन करते रहते हैं ॥4.20॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.20॥

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[ Sutra 4.21 ]

कोऽहं कथमिदं चेति संसारमलमाततम् । प्रविचार्यं प्रयत्नेन प्राज्ञेन सह साधुना ॥4.21॥

ko'haṃ kathamidaṃ ceti saṃsāramalamātatam । pravicāryaṃ prayatnena prājñena saha sādhunā ॥4.21॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्राज्ञों, संतजनों के साथ प्रयत्नपूर्वक यह चिन्तन करना चाहिए कि ‘मैं कौन हूँ?' यह विराट् विश्व-प्रपञ्च किस प्रकार प्रादुर्भूत हुआ ? कभी निरर्थक कार्यों में न लगा रहे तथा अनार्य पुरुष के संग से सदैव अपने को बचाता रहे । सभी को संघारक, मृत्यु के प्रति उपेक्षा भाव से न देखे । यदि उपेक्षा करनी ही है, तो शरीर, अस्थि, मांस एवं रक्त आदि को घृणास्पद जानकर उनकी उपेक्षा करनी चाहिए । जिस प्रकार मोती की लड़ियों में सूत्र पिरोया जाता है, उसी प्रकार प्राणियों में पिरोये हुए परमपिता परमात्मा पर ही दृष्टि रखे । उपयोगी वस्तु की ओर भागना एवं अनुपयोगी वस्तु का सदैव के लिए त्याग कर देना ही मन का स्वभाव है । वह बाह्य है, आन्तरिक नहीं, इसे जानना चाहिए । परमात्मतत्त्व के विषय में गुरु एवं शास्त्र के अनुसार बताये हुए मार्ग से तथा स्वानुभूति से ‘मैं ही ब्रह्म हूँ', ऐसा जानकर शोक-रहित हो जाए ॥4.21॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.21॥

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[ Sutra 4.22 ]

नाकर्मसु नियोक्तव्यं नानार्येण सहावसेत् । द्रष्टव्यः सर्वसंहर्ता न मृत्युरवहेलया ॥4.22॥

nākarmasu niyoktavyaṃ nānāryeṇa sahāvaset । draṣṭavyaḥ sarvasaṃhartā na mṛtyuravahelayā ॥4.22॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्राज्ञों, संतजनों के साथ प्रयत्नपूर्वक यह चिन्तन करना चाहिए कि ‘मैं कौन हूँ?' यह विराट् विश्व-प्रपञ्च किस प्रकार प्रादुर्भूत हुआ ? कभी निरर्थक कार्यों में न लगा रहे तथा अनार्य पुरुष के संग से सदैव अपने को बचाता रहे । सभी को संघारक, मृत्यु के प्रति उपेक्षा भाव से न देखे । यदि उपेक्षा करनी ही है, तो शरीर, अस्थि, मांस एवं रक्त आदि को घृणास्पद जानकर उनकी उपेक्षा करनी चाहिए । जिस प्रकार मोती की लड़ियों में सूत्र पिरोया जाता है, उसी प्रकार प्राणियों में पिरोये हुए परमपिता परमात्मा पर ही दृष्टि रखे । उपयोगी वस्तु की ओर भागना एवं अनुपयोगी वस्तु का सदैव के लिए त्याग कर देना ही मन का स्वभाव है । वह बाह्य है, आन्तरिक नहीं, इसे जानना चाहिए । परमात्मतत्त्व के विषय में गुरु एवं शास्त्र के अनुसार बताये हुए मार्ग से तथा स्वानुभूति से ‘मैं ही ब्रह्म हूँ', ऐसा जानकर शोक-रहित हो जाए ॥4.22॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of

the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.22॥

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[ Sutra 4.23 ]

शरीरमस्थि मांसं च त्यक्त्वा रक्ताद्यशोभनम् । भूतमुक्तावलीतन्तुं चिन्मात्रमवलोकयेत् ॥4.23॥

śarīramasthi māṃsaṃ ca tyaktvā raktādyaśobhanam । bhūtamuktāvalītantuṃ cinmātramavalokayet ॥4.23॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्राज्ञों, संतजनों के साथ प्रयत्नपूर्वक यह चिन्तन करना चाहिए कि ‘मैं कौन हूँ?' यह विराट् विश्व-प्रपञ्च किस प्रकार प्रादुर्भूत हुआ ? कभी निरर्थक कार्यों में न लगा रहे तथा अनार्य पुरुष के संग से सदैव अपने को बचाता रहे । सभी को संघारक, मृत्यु के प्रति उपेक्षा भाव से न देखे । यदि उपेक्षा करनी ही है, तो शरीर, अस्थि, मांस एवं रक्त आदि को घृणास्पद जानकर उनकी उपेक्षा करनी चाहिए । जिस प्रकार मोती की लड़ियों में सूत्र पिरोया जाता है, उसी प्रकार प्राणियों में पिरोये हुए परमपिता परमात्मा पर ही दृष्टि रखे । उपयोगी वस्तु की ओर भागना एवं अनुपयोगी वस्तु का सदैव के लिए त्याग कर देना ही मन का स्वभाव है । वह बाह्य है, आन्तरिक नहीं, इसे जानना चाहिए । परमात्मतत्त्व के विषय में गुरु एवं शास्त्र के अनुसार बताये हुए मार्ग से तथा स्वानुभूति से ‘मैं ही ब्रह्म हूँ', ऐसा जानकर शोक-रहित हो जाए ॥4.23॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.23॥

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[ Sutra 4.24 ]

उपादेयानुपतनं हेयैकान्तविसर्जनम् । यदेतन्मनसो रूपं तद्ब्राह्यं विद्धि नेतरत् ॥4.24॥

upādeyānupatanaṃ heyaikāntavisarjanam । yadetanmanaso rūpaṃ tadbrāhyaṃ viddhi netarat॥4.24॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्राज्ञों, संतजनों के साथ प्रयत्नपूर्वक यह चिन्तन करना चाहिए कि ‘मैं कौन हूँ?' यह विराट् विश्व-प्रपञ्च किस प्रकार प्रादुर्भूत हुआ ? कभी निरर्थक कार्यों में न लगा रहे तथा अनार्य पुरुष के संग से सदैव अपने को बचाता रहे । सभी को संघारक, मृत्यु के प्रति उपेक्षा भाव से न देखे । यदि उपेक्षा करनी ही है, तो शरीर, अस्थि, मांस एवं रक्त आदि को घृणास्पद जानकर उनकी उपेक्षा करनी चाहिए । जिस प्रकार मोती की लड़ियों में सूत्र पिरोया जाता है, उसी प्रकार प्राणियों में पिरोये हुए परमपिता परमात्मा पर ही दृष्टि रखे । उपयोगी वस्तु की ओर भागना एवं अनुपयोगी वस्तु का सदैव के लिए त्याग कर देना ही मन का स्वभाव है । वह बाह्य है, आन्तरिक नहीं, इसे जानना चाहिए । परमात्मतत्त्व के विषय में गुरु एवं शास्त्र के अनुसार बताये हुए मार्ग से तथा स्वानुभूति से ‘मैं ही ब्रह्म हूँ', ऐसा जानकर शोक-रहित हो जाए ॥4.24॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, there is nothing else to be known by you, you are the best of the of the enlightened - you know by your intellect, with God's grace - I shall wipe away the error caused by the impurity of the mind:

Control of inner and outer senses, enquiry, contentment and the fourth, contact with good people - resort to one at least of these giving up everything, with all effort - when one is achieved, the others also are achieved.

One shall develop wisdom only at first; first liberation from worldly life, by means of scripture, contact with good people, penance and self-control. One's own experience (of the self), Shastra and the preceptor form one statement (they yield a single purpose) by practicing (the teachings of) which the self is ever looked at (realized).

If you do (achieve) every moment, the avoidance of the sustained fancy and desire, then you will have reached the sacred, mindless state. Samadhi is said to be the freedom of the mind from agency (activity). That itself is oneness, that is the highest and auspicious joy.

You should remain, like a dumb, blind and deaf person, giving up with your mind, the thought of all things as the self.

The vision got through words of (Vedanta) that you are composed, unborn, beginningless and endless, shining, taste (bliss) alone, devoid of symptoms of mind - all this is for the (lower) knowledge and wasteful - only Om is real.

All the visible things in the world are nothing more than the consciousness without vibration - contemplate this.

Or, with mind ever enlightened and performing worldly functions, you remain knowing the oneness of the self, like the calm ocean.

Only the knowledge of Truth is the fire to the grass of mental impressions - this is said to be Samadhi, not mere silence.

Just as the world is active when the much desired sun has arisen (Mani - gem of the day, the sun), so also do the creatures of the world, when the supreme reality is present. So, oh sage, the agentship and non-agentship in the self arise: - the spirit is a non-agent when there is no desire - an agent by his mere presence.

These two exist in the Supreme Being - agency and non-agency - Resort to it firmly which is the (ultimate) cause of the two. So, by the thoughts, well kindled, that I am always a non-agent, the remains only the state of equality called the supreme immortality.

Listen, O Nidagha, there are born in the world, men of noble qualities in the Nirvikalpa Samadhi, ever in the ascendant and happy like (autumnal) moons in the sky; not depressed during danger, like a gold lotus at night, nor aspiring beyond what is destined, delighting in the path of the good people. They shine through this firm (personality) with merits in the friendship; even-minded and reconciled, pleasing, ever good in conduct. They are within limits like the ocean, placid in mind, do not give up discipline, like the sun.

A wise person should enquire fully 'What am I? How did this blemish of Samsara develop?' One should not take to wrong deeds nor live with a low person. Death, the killer of all, should not be looked up in mockery. One should look only at the pure consciousness, avoiding the body, the bone, flesh and blood which are inauspicious, the consciousness being the string that holds together all the creatures like a necklace. Pursuing what is acceptable and avoiding totally what is not - this is the (proper) nature (attitude) of the mind. The seer shall be rid of grief knowing that he is Brahman with his own realization by the path prescribed by the preceptor. ॥4.24॥

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[ Sutra 4.25 ]

गुरुशास्त्रोक्तमार्गेण स्वानुभूत्याच चिद्घने । ब्रह्मैवाहमिति ज्ञात्वा वीतशोको भवेन्मुनिः ॥4.25॥

guruśāstroktamārgeṇa svānubhūtyāca cidghane । brahmaivāhamiti jñātvā vītaśoko bhavenmuniḥ ॥4.25॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्राज्ञों, संतजनों के साथ प्रयत्नपूर्वक यह चिन्तन करना चाहिए कि ‘मैं कौन हूँ?' यह विराट् विश्व-प्रपञ्च किस प्रकार प्रादुर्भूत हुआ ? कभी निरर्थक कार्यों में न लगा रहे तथा अनार्य पुरुष के संग से सदैव अपने को बचाता रहे । सभी को संघारक, मृत्यु के प्रति उपेक्षा भाव से न देखे । यदि उपेक्षा करनी ही है, तो शरीर, अस्थि, मांस एवं रक्त आदि को घृणास्पद जानकर उनकी उपेक्षा करनी चाहिए । जिस प्रकार मोती की लड़ियों में सूत्र पिरोया जाता है, उसी प्रकार प्राणियों में पिरोये हुए परमपिता परमात्मा पर ही दृष्टि रखे । उपयोगी वस्तु की ओर भागना एवं अनुपयोगी वस्तु का सदैव के लिए त्याग कर देना ही मन का स्वभाव है । वह बाह्य है, आन्तरिक नहीं, इसे जानना चाहिए । परमात्मतत्त्व के विषय में गुरु एवं शास्त्र के अनुसार बताये हुए मार्ग से तथा स्वानुभूति से ‘मैं ही ब्रह्म हूँ', ऐसा जानकर शोक-रहित हो जाए ॥4.25॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Enlightenment arises in the state of detachment wherein the fall of a hundred sharp swords is borne like strokes with lilies, burning with fire like drenching with snow, charcoal like sandalwood, endless fall of arrows like a fall of cool water to relieve summer heat, cutting one's own head like happy sleep, the deprivation of speech like silence, deafness like a blessing.॥4.25॥

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[ Sutra 4.26 ]

यत्र निशितासिशतपातनमुत्पलताडनवत्सोढव्यमग्निदाहो हिमसेचनमिवाङ्गारावर्तनं चन्दनचर्चेव निरवधिनाराचविकिरपातो निदाघविनोदनधारागृहशीकरवर्षणमिव स्वशिरश्छेदः सुखनिद्रेव मूकीकरणमाननमुद्रेव बाधिर्यं महानुपचय इवेदं नावहेलनया भवितव्यमेवं दृढवैराग्याद्बोधो भवति । गुरुवाक्यसमुद्भूतस्वानुभूत्यादिशुद्धया । यस्याभ्यासेन तेनात्मा सततं चावलोक्यते ॥4.26॥

yatra niśitāsiśatapātanamutpalatāḍanavatsoḍhavyamagnidāho himasecanamivāṅgārāvartanaṃ candanacarceva niravadhinārācavikirapāto nidāghavinodanadhārāgṛhaśīkaravarṣaṇamiva svaśiraśchedaḥ sukhanidreva mūkīkaraṇamānanamudreva bādhiryaṃ mahānupacaya ivedaṃ nāvahelanayā bhavitavyamevaṃ dṛḍhavairāgyādbodho bhavati । guruvākyasamudbhūtasvānubhūtyādiśuddhayā । yasyābhyāsena tenātmā satataṃ cāvalokyate ॥4.26॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ऐसी अवस्था में खड्ग जैसा कठोर आघात, कमल के कोमल अधिात के सदृश तथा अग्नि द्वारा दग्ध किये जाने का प्रभाव, शीतल जल में स्नान करने की भाँति सहन करने योग्य हो जाता है । आग के दहफते अंगारों पर लेटना, चन्दन के लेप के समान शीतल प्रतीत होता है । शरीर पर सतत बाणों के समूह का आघात, गर्मी को शान्त करने वाले फव्वारे के जलकणों की वर्षा के सदृश बन जाता है । सिर का काटा जाना, सुखप्रदायिनी निद्रा के समान; (जिह्वा आदि काटकर) गूँगा हो जाना, मौनावलम्बन के समान;बधिर हो जाना, उन्नति के समान सुख प्रदायी होता है; लेकिन यह अवस्था उपेक्षा करने से नहीं मिलती । इसकी प्राप्ति दृढ़निश्चयी होकर वैराग्यजनित आत्मज्ञान से ही सम्भव है । गुरु एवं शास्त्र वचनों के अनुसार तथा अन्तः अनुभूति के माध्यम आदि से ओ अन्तः की शुद्धि होती है, उसी के सतत अभ्यास से आत्म-साक्षात्कार किया जा सकता है ॥4.26॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The self as always observed by the practice of realization which arises from the instruction of the preceptor. Just as the directions once again as before the delusion, so the world - delusion goes away destroyed by knowledge - consider this. ॥4.26॥

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[ Sutra 4.27 ]

विनष्टदिग्भ्रमस्यापि यथापूर्व विभाति दिक् । तथा विज्ञानविध्वस्तं जगन्नास्तीति भावय ॥4.27॥

vinaṣṭadigbhramasyāpi yathāpūrva vibhāti dik । tathā vijñānavidhvastaṃ jagannāstīti bhāvaya ॥4.27॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जैसे दिशा-भ्रम नष्ट हो जाने से पूर्व की भाँति ही दिशाबोध होने लगता है, वैसे ही विज्ञान (विशिष्ट ज्ञान)के द्वारा अज्ञान नष्ट हो जाने पर जगत् की स्थिति नहीं रहती, ऐसी भावना करनी चाहिए । मनुष्य का उपकार न धन से,न मित्रों से, न बान्धयों से; न शारीरिक क्लेश के नष्ट होने से और न ही तीर्थ-स्थल में निवास करने से ही मनुष्य लाभान्वित होता है; वह तो चिन्मात्र में विलीन होकर ही परमपद प्राप्त कर सकता है ॥4.27॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The self as always observed by the practice of realization which arises from the instruction of the preceptor. Just as the directions once again as before the delusion, so the world - delusion goes away destroyed by knowledge - consider this. ॥4.27॥

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[ Sutra 4.28 ]

न धनान्युपकुर्वन्ति न मित्राणि न बान्धवाः।न कायक्लेशवैधुर्यं न तीर्थायतनाश्रयः। केवलं तन्मनोमात्रमयेनासाद्यते पदम् ॥4.28॥

na dhanānyupakurvanti na mitrāṇi na bāndhavāḥ।na kāyakleśavaidhuryaṃ na tīrthāyatanāśrayaḥ।kevalaṃ tanmanomātramayenāsādyate padam ॥4.28॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जैसे दिशा-भ्रम नष्ट हो जाने से पूर्व की भाँति ही दिशाबोध होने लगता है, वैसे ही विज्ञान (विशिष्ट ज्ञान)के द्वारा अज्ञान नष्ट हो जाने पर जगत् की स्थिति नहीं रहती, ऐसी भावना करनी चाहिए । मनुष्य का उपकार न धन से,न मित्रों से, न बान्धयों से; न शारीरिक क्लेश के नष्ट होने से और न ही तीर्थ-स्थल में निवास करने से ही मनुष्य लाभान्वित होता है; वह तो चिन्मात्र में विलीन होकर ही परमपद प्राप्त कर सकता है ॥4.28॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Riches do not help, nor friends nor kinsmen, nor the strain of the body, nor resorting to sacred waters and temples, but only through the conquest of the mind is that condition reached. ॥4.28॥

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[ Sutra 4.29 ]

यानि दुःखानि या तृष्णा दुःसहा ये दुराधयः । शान्तचेतःसु तत्सर्वं तमोऽर्केष्विव नश्यति ॥4.29॥

yāni duḥkhāni yā tṛṣṇā duḥsahā ye durādhayaḥ । śāntacetaḥsu tatsarvaṃ tamo'rkeṣviva naśyati ॥4.29॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — Not available

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.29॥

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[ Sutra 4.30 ]

मातरीव परं यान्ति विषमाणि मृदूनि च । विश्वासमिह भूतानि सर्वाणि शमशालिनि ॥4.30॥

mātarīva paraṃ yānti viṣamāṇi mṛdūni ca । viśvāsamiha bhūtāni sarvāṇi śamaśālini ॥4.30॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — Not available

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.30॥

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[ Sutra 4.31 ]

न रसायनपानेन न लक्ष्म्यालिङ्गितेन च । न तथा सुखमाप्नोति शमेनान्तर्यथा जनः ॥4.31॥

na rasāyanapānena na lakṣmyāliṅgitena ca । na tathā sukhamāpnoti śamenāntaryathā janaḥ ॥4.31॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — Not available

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.31॥

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[ Sutra 4.32 ]

श्रुत्वा स्पृष्ट्वा च भुक्त्वा च दृष्ट्वा ज्ञात्वा शुभाशुभम् । न हृष्यति ग्लायति यः स शान्त इति कथ्यते ॥4.32॥

śrutvā spṛṣṭvā ca bhuktvā ca dṛṣṭvā jñātvā śubhāśubham । na hṛṣyati glāyati yaḥ sa śānta iti kathyate ॥4.32॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — Not available

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.32॥

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[ Sutra 4.33 ]

तुषारकरबिम्बाच्छं मनो यस्य निराकुलम् । मरणोत्सवयुद्धेषु स शान्त इति कथ्यते ॥4.33॥

tuṣārakarabimbācchaṃ mano yasya nirākulam । maraṇotsavayuddheṣu sa śānta iti kathyate ॥4.33॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — Not available

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.33॥

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[ Sutra 4.34 ]

तपस्विषु बहुज्ञेषु याजकेषु नृपेषु च । वनवत्सु गुणाढ्येषु शमवानेव राजते ॥4.34॥

tapasviṣu bahujñeṣu yājakeṣu nṛpeṣu ca । vanavatsu guṇāḍhyeṣu śamavāneva rājate ॥4.34॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — स्थिर शान्तचित्त वाले व्यक्तियों के जितने भी दु:ख, तृष्णायें एवं दु:सह दुश्चिन्तायें हैं, वे और समस्त विकार ठीक वैसे ही विनष्ट हो जाते हैं, जैसे कि सूर्य की किरणों से अन्धकार विनष्ट हो जाता है । इस नश्वर जगत् में शम (मनोनिग्रह) से युक्त मनुष्य का कठोर एवं मृदु स्वभाव के समस्त प्राणी-जन वैसे ही विश्वास करते हैं, जैसा माता पर उसके पुत्र विश्वास करते हैं । अमृत-पान एवं लक्ष्मी के आलिङ्गन से वैसा सुख नहीं प्राप्त होता, जैसा सुख व्यक्ति अपने मन को शान्ति से प्राप्त करता है । शुभ एवं अशुभ के श्रवण से, भोजन से, स्पर्श से, दर्शन से एवं जानने से, जिस मनुष्य को न तो प्रसन्नता होती है और न ही दु:ख होता है, वही मनुष्य शान्त कहलाता | है । चन्द्रमा के मण्डल की भाँति जिसका मन सदा स्वच्छ रहता है एवं मरण-काल, मांगलिक उत्सव तथा युद्ध में जिसका मन व्यग्र नहीं होता, वही मनुष्य शान्त कहलाता है । वह (शम प्रधान) पुरुष तपस्वी जनों में, बहुश्रुतों में, याज्ञिकों में राजाओं में, वन में वास करने वालों में एवं गुणज्ञों में भी शोभायमान होता है ॥4.34॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.34॥

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[ Sutra 4.35 ]

संतोषामृतपानेन ये शान्तास्तृप्तिमागताः । आत्मारामा महात्मानस्ते महापदमागताः ॥4.35॥

saṃtoṣāmṛtapānena ye śāntāstṛptimāgatāḥ । ātmārāmā mahātmānaste mahāpadamāgatāḥ ॥4.35॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सन्तोषरूपी अमृत को पीकर शान्त एवं सन्तुष्ट हो जाते हैं, वे ही ज्ञानीजन आत्मा में रमण करते हुए ‘महापद (परमात्मपद) को प्राप्त करते हैं । जो प्राप्त न होने वाली वस्तु के प्रति चिन्तित नहीं होता और प्राप्त होने वाली वस्तु के प्रति समान (हर्ष रहित) रहता है, जिसने सुख एवं दुःख का अवलोकन नहीं किया, वास्तव में वही सन्तुष्ट कहा जाता है । जो अप्राप्त वस्तु की कभी आकांक्षा नहीं करता तथा उपलब्ध वस्तु का आवश्यकतानुसार ही उपभोग करता है, वही सौम्य एवं समभाव से श्रेष्ठ आचरण करने वाला व्यक्ति सन्तुष्ट कहा जाता है । अन्त:पुर के प्राङ्गण में जिस तरह साध्वी पत्नी प्रसन्न रहती है, वैसे ही सहज क्रम में प्राप्त वस्तु में जब बुद्धि रमण करने लगती है, तभी वह स्वरूपानंद प्रदायी जीवन्मुक्त स्थिति कहलाती है ॥4.35॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.35॥

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[ Sutra 4.36 ]

अप्राप्तं हि परित्यज्य संप्राप्ते समतां गतः । अदृष्टखेदाखेदो यः संतुष्ट इति कथ्यते ॥4.36॥

aprāptaṃ hi parityajya saṃprāpte samatāṃ gataḥ । adṛṣṭakhedākhedo yaḥ saṃtuṣṭa iti kathyate ॥4.36॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सन्तोषरूपी अमृत को पीकर शान्त एवं सन्तुष्ट हो जाते हैं, वे ही ज्ञानीजन आत्मा में रमण करते हुए ‘महापद (परमात्मपद) को प्राप्त करते हैं । जो प्राप्त न होने वाली वस्तु के प्रति चिन्तित नहीं होता और प्राप्त होने वाली वस्तु के प्रति समान (हर्ष रहित) रहता है, जिसने सुख एवं दुःख का अवलोकन नहीं किया, वास्तव में वही सन्तुष्ट कहा जाता है । जो अप्राप्त वस्तु की कभी आकांक्षा नहीं करता तथा उपलब्ध वस्तु का आवश्यकतानुसार ही उपभोग करता है, वही सौम्य एवं समभाव से श्रेष्ठ आचरण करने वाला व्यक्ति सन्तुष्ट कहा जाता है । अन्त:पुर के प्राङ्गण में जिस तरह साध्वी पत्नी प्रसन्न रहती है, वैसे ही सहज क्रम में प्राप्त वस्तु में जब बुद्धि रमण करने लगती है, तभी वह स्वरूपानंद प्रदायी जीवन्मुक्त स्थिति कहलाती है ॥4.36॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.36॥

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[ Sutra 4.37 ]

नाभिनन्दत्यसंप्राप्त प्राप्तं भुङ्क्ते यथेप्सितम् । यः स सौम्यसमाचारः संतुष्ट इति कथ्यते ॥4.37॥

nābhinandatyasaṃprāpta prāptaṃ bhuṅkte yathepsitam । yaḥ sa saumyasamācāraḥ saṃtuṣṭa iti kathyate ॥4.37॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सन्तोषरूपी अमृत को पीकर शान्त एवं सन्तुष्ट हो जाते हैं, वे ही ज्ञानीजन आत्मा में रमण करते हुए ‘महापद (परमात्मपद) को प्राप्त करते हैं । जो प्राप्त न होने वाली वस्तु के प्रति चिन्तित नहीं होता और प्राप्त होने वाली वस्तु के प्रति समान (हर्ष रहित) रहता है, जिसने सुख एवं दुःख का अवलोकन नहीं किया, वास्तव में वही सन्तुष्ट कहा जाता है । जो अप्राप्त वस्तु की कभी आकांक्षा नहीं करता तथा उपलब्ध वस्तु का आवश्यकतानुसार ही उपभोग करता है, वही सौम्य एवं समभाव से श्रेष्ठ आचरण करने वाला व्यक्ति सन्तुष्ट कहा जाता है । अन्त:पुर के प्राङ्गण में जिस तरह साध्वी पत्नी प्रसन्न रहती है, वैसे ही सहज क्रम में प्राप्त वस्तु में जब बुद्धि रमण करने लगती है, तभी वह स्वरूपानंद प्रदायी जीवन्मुक्त स्थिति कहलाती है ॥4.37॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.37॥

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[ Sutra 4.38 ]

रमते धीर्यथाप्राप्ते साध्वीवाऽन्तःपुराजिरे । सा जीवन्मुक्ततोदेति स्वरूपानन्ददायिनी ॥4.38॥

ramate dhīryathāprāpte sādhvīvā'ntaḥpurājire । sā jīvanmuktatodeti svarūpānandadāyinī ॥4.38॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सन्तोषरूपी अमृत को पीकर शान्त एवं सन्तुष्ट हो जाते हैं, वे ही ज्ञानीजन आत्मा में रमण करते हुए ‘महापद (परमात्मपद) को प्राप्त करते हैं । जो प्राप्त न होने वाली वस्तु के प्रति चिन्तित नहीं होता और प्राप्त होने वाली वस्तु के प्रति समान (हर्ष रहित) रहता है, जिसने सुख एवं दुःख का अवलोकन नहीं किया, वास्तव में वही सन्तुष्ट कहा जाता है । जो अप्राप्त वस्तु की कभी आकांक्षा नहीं करता तथा उपलब्ध वस्तु का आवश्यकतानुसार ही उपभोग करता है, वही सौम्य एवं समभाव से श्रेष्ठ आचरण करने वाला व्यक्ति सन्तुष्ट कहा जाता है । अन्त:पुर के प्राङ्गण में जिस तरह साध्वी पत्नी प्रसन्न रहती है, वैसे ही सहज क्रम में प्राप्त वस्तु में जब बुद्धि रमण करने लगती है, तभी वह स्वरूपानंद प्रदायी जीवन्मुक्त स्थिति कहलाती है ॥4.38॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All the miseries, hankerings, unbearable mental pain are lost in people with a calm mind, like darkness in the sun. All creatures subside (attain calmness) in a serene person like children mischievous or soft, in their mother.

Not by drinking elixirs, nor by the embrace of wealth does a person get so much joy as by inner peace.

He is said to be a serene person, who does not exult or feel depressed on hearing, touching, eating, seeing and knowing the good or the bad. Whose mind is not agitated, clear like the moon's disc, in death, festival as well as in battle.

Only the serene person shines among ascetics, knowers, sacrificers, kings, men of strength and of virtue.

The calm persons are great who have attained contentment with the drink of Amrita and delight in the self.

He is the contented one who gives up (longing for) what is not got and is even towards what is got, not seeing (i.e. ignoring) grief and joy, who does not admire what is not got, enjoys according to desire what is (actually) got and is benign in his conduct.

Liberation while alive arises when the thought delights in what is got, like a good woman in a harem and this gives the joy of the spirit's own nature. ॥4.38॥

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[ Sutra 4.39 ]

यथाक्षणं यथाशास्त्रं यथादेशं यथासुखम् । यथासंभवसत्सङ्गमिमं मोक्षपथक्रमम् । तावद्विचारयेत्प्राज्ञो यावद्विश्रान्तिमात्मनि ॥4.39॥

yathākṣaṇaṃ yathāśāstraṃ yathādeśaṃ yathāsukham । yathāsaṃbhavasatsaṅgamimaṃ mokṣapathakramam । tāvadvicārayetprājño yāvadviśrāntimātmani ॥4.39॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — समय एवं देश के अनुसार शास्त्रानुकूल आनन्दपूर्वक यथाशक्ति सत्संग में ही विचरण करते हुए इस मोक्षपथ के क्रम का तब तक ज्ञानीजन चिन्तन करते रहें, जब तक कि उन्हें आत्मिक विश्रान्ति न मिल जाये । सदगृहस्थ हो अथवा संन्यासी, जो भी व्यक्ति तुरीयावस्था की विश्रान्ति से सम्पन्न है एवं इस संसार सागर से निवृत्त हो गया है, वह चाहे सांसारिक जीवन में व्यस्त रहे अथवा न रहे, उसे कोई भी कार्य करने या न करने से कोई मतलब नहीं है । उसे श्रुति-स्मृति के भ्रमजाल में पड़ने की कोई आवश्यकता नहीं रहती । वह तो मन्दराचल से विहीन (शान्त) सागर की भाँति आत्म-स्थित रहते हुए सभी कुछ प्राप्त कर लेता है ॥4.39॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The wise person should reflect about the path to liberation, every moment, in the manner of the Shastras, according to the place, convenience and contact with good people, until he achieves repose in the spirit. A person having repose in the fourth state (liberation) and released from the ocean of worldly life, whether he lives or not, be he house-holder or recluse, has no purpose (meaning) in what is done or not done, nor by the delusion of Veda and Smriti; he remains in his pristine condition like the ocean without being churned by the mountain (he is in a transcendental state).

When there arises the pure realization of all as the spirit, then shines the 'body' in the form of the consciousness, beyond origin, space and time. ॥4.39॥

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[ Sutra 4.40 ]

तुर्यविश्रान्तियुक्तस्य निवृत्तस्य भवार्णवात् । जीवतोऽजीवतश्चैव गृहस्थस्याथवा यतेः ॥4.40॥

turyaviśrāntiyuktasya nivṛttasya bhavārṇavāt । jīvato'jīvataścaiva gṛhasthasyāthavā yateḥ ॥4.40॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — समय एवं देश के अनुसार शास्त्रानुकूल आनन्दपूर्वक यथाशक्ति सत्संग में ही विचरण करते हुए इस मोक्षपथ के क्रम का तब तक ज्ञानीजन चिन्तन करते रहें, जब तक कि उन्हें आत्मिक विश्रान्ति न मिल जाये । सदगृहस्थ हो अथवा संन्यासी, जो भी व्यक्ति तुरीयावस्था की विश्रान्ति से सम्पन्न है एवं इस संसार सागर से निवृत्त हो गया है, वह चाहे सांसारिक जीवन में व्यस्त रहे अथवा न रहे, उसे कोई भी कार्य करने या न करने से कोई मतलब नहीं है । उसे श्रुति-स्मृति के भ्रमजाल में पड़ने की कोई आवश्यकता नहीं रहती । वह तो मन्दराचल से विहीन (शान्त) सागर की भाँति आत्म-स्थित रहते हुए सभी कुछ प्राप्त कर लेता है ॥4.40॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The wise person should reflect about the path to

liberation, every moment, in the manner of the Shastras, according to the place, convenience and contact with good people, until he achieves repose in the spirit. A person having repose in the fourth state (liberation) and released from the ocean of worldly life, whether he lives or not, be he house-holder or recluse, has no purpose (meaning) in what is done or not done, nor by the delusion of Veda and Smriti; he remains in his pristine condition like the ocean without being churned by the mountain (he is in a transcendental state).

When there arises the pure realization of all as the spirit, then shines the 'body' in the form of the consciousness, beyond origin, space and time. ॥4.40॥

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[ Sutra 4.41 ]

नाकृतेन कृतेनार्थो न श्रुतिस्मृतिविभ्रमैः । निर्मन्दर इवाम्भोधिः स तिष्ठति यथास्थितः ॥4.41॥

nākṛtena kṛtenārtho na śrutismṛtivibhramaiḥ । nirmandara ivāmbhodhiḥ sa tiṣṭhati yathāsthitaḥ ॥4.41॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — समय एवं देश के अनुसार शास्त्रानुकूल आनन्दपूर्वक यथाशक्ति सत्संग में ही विचरण करते हुए इस मोक्षपथ के क्रम का तब तक ज्ञानीजन चिन्तन करते रहें, जब तक कि उन्हें आत्मिक विश्रान्ति न मिल जाये । सदगृहस्थ हो अथवा संन्यासी, जो भी व्यक्ति तुरीयावस्था की विश्रान्ति से सम्पन्न है एवं इस संसार सागर से निवृत्त हो गया है, वह चाहे सांसारिक जीवन में व्यस्त रहे अथवा न रहे, उसे कोई भी कार्य करने या न करने से कोई मतलब नहीं है । उसे श्रुति-स्मृति के भ्रमजाल में पड़ने की कोई आवश्यकता नहीं रहती । वह तो मन्दराचल से विहीन (शान्त) सागर की भाँति आत्म-स्थित रहते हुए सभी कुछ प्राप्त कर लेता है ॥4.41॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The wise person should reflect about the path to liberation, every moment, in the manner of the Shastras, according to the place, convenience and contact with good people, until he achieves repose in the spirit. A person having repose in the fourth state (liberation) and released from the ocean of worldly life, whether he lives or not, be he house-holder or recluse, has no purpose (meaning) in what is done or not done, nor by the delusion of Veda and Smriti; he remains in his pristine condition like the ocean without being churned by the mountain (he is in a transcendental state).

When there arises the pure realization of all as the spirit, then shines the 'body' in the form of the consciousness, beyond origin, space and time. ॥4.41॥

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[ Sutra 4.42 ]

सर्वात्मवेदनं शुद्धं यदोदेति तदात्मकम् । भाति प्रसृतिदिक्कालबाह्यं चिद्रूपदेहकम् ॥4.42॥

sarvātmavedanaṃ śuddhaṃ yadodeti tadātmakam । bhāti prasṛtidikkālabāhyaṃ cidrūpadehakam ॥4.42॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब सभी के प्रति शुद्ध आत्मतत्त्व की अनुभूति की तदात्मक (एकत्व) वृत्ति का उदय हो जाता है, तब दिशा एवं काल में विस्तीर्ण हुआ सम्पूर्ण बाह्य जगत्, चिद्रूपात्मक ही प्रतीत होता है । इस तरह आत्मा जहाँ जिस रूप में उल्लास को प्राप्त होता है, वहाँ शीघ्र ही उसी रूप में वह अवस्थित हो जाता है एवं तदनुरूप ही विराजमान हो जाता है ॥4.42॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The wise person should reflect about the path to liberation, every moment, in the manner of the Shastras, according to the place, convenience and contact with good people, until he achieves repose in the spirit. A person having repose in the fourth state (liberation) and released from the ocean of worldly life, whether he lives or not, be he house-holder or recluse, has no purpose (meaning) in what is done or not done, nor by the delusion of Veda and Smriti; he remains in his pristine condition like the ocean without being churned by the mountain (he is in a transcendental state).

When there arises the pure realization of all as the spirit, then shines the 'body' in the form of the consciousness, beyond origin, space and time. ॥4.42॥

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[ Sutra 4.43 ]

एवमात्मा यथा यत्र समुल्लासमुपागतः । तिष्ठत्याशु तथा तत्र तद्रूपश्च विराजते ॥4.43॥

evamātmā yathā yatra samullāsamupāgataḥ । tiṣṭhatyāśu tathā tatra tadrūpaśca virājate ॥4.43॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब सभी के प्रति शुद्ध आत्मतत्त्व की अनुभूति की तदात्मक (एकत्व) वृत्ति का उदय हो जाता है, तब दिशा एवं काल में विस्तीर्ण हुआ सम्पूर्ण बाह्य जगत्, चिद्रूपात्मक ही प्रतीत होता है । इस तरह आत्मा जहाँ जिस रूप में उल्लास को प्राप्त होता है, वहाँ शीघ्र ही उसी रूप में वह अवस्थित हो जाता है एवं तदनुरूप ही विराजमान हो जाता है ॥4.43॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The wise person should reflect about the path to liberation, every moment, in the manner of the Shastras, according to the place, convenience and contact with good people, until he achieves repose in the spirit. A person having repose in the fourth state (liberation) and released from the ocean of worldly life, whether he lives or not, be he house-holder or recluse, has no purpose (meaning) in what is done or not done, nor by the delusion of Veda and Smriti; he remains in his pristine condition like the ocean without being churned by the mountain (he is in a transcendental state).

When there arises the pure realization of all as the spirit, then shines the 'body' in the form of the consciousness, beyond origin, space and time. ॥4.43॥

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[ Sutra 4.44 ]

यदिदं दृश्यते सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् । तत्सुषुप्ताविव स्वप्नः कल्पान्ते प्रविनश्यति ॥4.44॥

yadidaṃ dṛśyate sarvaṃ jagatsthāvarajaṅgamam । tatsuṣuptāviva svapnaḥ kalpānte pravinaśyati ॥4.44॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो भी कुछ स्थावर एवं जंगम दृश्यरूप यह सम्पूर्ण जगत् परिलक्षित होता है, वह प्रलय के समय में ठीक वैसे ही विनष्ट हो जाता है, जैसे सुषुप्तावस्था में स्वप्न अदृश्य हो जाता है । यह आत्मा ऋत (आदिकारण) रूप है, परब्रह्म परमेश्वर है । वह सत्यरूप है । ये समस्त संज्ञायें विद्वज्जन एवं महान् आत्माओं ने व्यवहार के लिए कल्पित की हैं । जैसे कङ्कण (हाथ का आभूषण) शब्द एवं उसका अर्थ स्वर्ण से अलग अस्तित्व नहीं रखता और कङ्कण से प्रतिष्ठित स्वर्ण कङ्कण से अलग अपना अस्तित्व नहीं रखता, ठीक वैसे ही ‘जगत्' शब्द का तात्पर्य भी परब्रह्म ही होता है, इसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं ॥4.44॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The visible cosmos of un-moving and moving things melts away like dream in a (dreamless) sleep. The wise people have attributed, for empirical purposes, names for the supreme Being, such as, Rita Atma, Para Brahma, Truth etc. Just as armlets etc., are only words and meanings, not different from gold, so also is the magical illusion of the cosmos extended by the supreme being.

The perceived being inside the visible world is called bondage, in the absence (dissolution) of the visible, he is realized. What is called the visible is the projection like, 'The universe is you, and I'. The illusion of the world is spread only by the mind - as long as it happens, this is no liberation. ॥4.44॥

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[ Sutra 4.45 ]

ऋतमात्मा परं ब्रह्म सत्यमित्यादिका बुधैः । कल्पिता व्यवहारार्थं यस्य संज्ञा महात्मनः ॥4.45॥

ṛtamātmā paraṃ brahma satyamityādikā budhaiḥ । kalpitā vyavahārārthaṃ yasya saṃjñā mahātmanaḥ ॥4.45॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो भी कुछ स्थावर एवं जंगम दृश्यरूप यह सम्पूर्ण जगत् परिलक्षित होता है, वह प्रलय के समय में ठीक वैसे ही विनष्ट हो जाता है, जैसे सुषुप्तावस्था में स्वप्न अदृश्य हो जाता है । यह आत्मा ऋत (आदिकारण) रूप है, परब्रह्म परमेश्वर है । वह सत्यरूप है । ये समस्त संज्ञायें विद्वज्जन एवं महान् आत्माओं ने व्यवहार के लिए कल्पित की हैं । जैसे कङ्कण (हाथ का आभूषण) शब्द एवं उसका अर्थ स्वर्ण से अलग अस्तित्व नहीं रखता और कङ्कण से प्रतिष्ठित स्वर्ण कङ्कण से अलग अपना अस्तित्व नहीं रखता, ठीक वैसे ही ‘जगत्' शब्द का तात्पर्य भी परब्रह्म ही होता है, इसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं ॥4.45॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The visible cosmos of un-moving and moving things melts away like dream in a (dreamless) sleep. The wise people have attributed, for empirical purposes, names for the supreme Being, such as, Rita Atma, Para Brahma, Truth etc. Just as armlets etc., are only words and meanings, not different from gold, so also is the magical illusion of the cosmos extended by the supreme being.

The perceived being inside the visible world is called bondage, in the absence (dissolution) of the visible, he is realized. What is called the visible is the projection like, 'The universe is you, and I'. The illusion of the world is spread only by the mind - as long as it happens, this is no liberation. ॥4.45॥

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[ Sutra 4.46 ]

यथा कटकशब्दार्थः पृथग्भावो न काञ्चनात् । न हेम कटकात्तद्वज्जगच्छब्दार्थता परा ॥4.46॥

yathā kaṭakaśabdārthaḥ pṛthagbhāvo na kāñcanāt।na hema kaṭakāttadvajjagacchabdārthatā parā ॥4.46॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो भी कुछ स्थावर एवं जंगम दृश्यरूप यह सम्पूर्ण जगत् परिलक्षित होता है, वह प्रलय के समय में ठीक वैसे ही विनष्ट हो जाता है, जैसे सुषुप्तावस्था में स्वप्न अदृश्य हो जाता है ।
यह आत्मा ऋत (आदिकारण) रूप है, परब्रह्म परमेश्वर है । वह सत्यरूप है । ये समस्त संज्ञायें विद्वज्जन एवं महान् आत्माओं ने व्यवहार के लिए कल्पित की हैं । जैसे कङ्कण (हाथ का आभूषण) शब्द एवं उसका अर्थ स्वर्ण से अलग अस्तित्व नहीं रखता और कङ्कण से प्रतिष्ठित स्वर्ण कङ्कण से अलग अपना अस्तित्व नहीं रखता, ठीक वैसे ही ‘जगत्' शब्द का तात्पर्य भी परब्रह्म ही होता है, इसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं ॥4.46॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The visible cosmos of un-moving and moving things melts away like dream in a (dreamless) sleep. The wise people have attributed, for empirical purposes, names for the supreme Being, such as, Rita Atma, Para Brahma, Truth etc. Just as armlets etc., are only words and meanings, not different from gold, so also is the magical illusion of the cosmos extended by the supreme being.

The perceived being inside the visible world is called bondage, in the absence (dissolution) of the visible, he is realized. What is called the visible is the projection like, 'The universe is you, and I'. The illusion of the world is spread only by the mind - as long as it happens, this is no liberation. ॥4.46॥

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[ Sutra 4.47 ]

तेनेयमिन्द्रजालश्रीर्जगति प्रवितन्यते । द्रष्टुर्दश्यस्य सत्तान्तर्बन्ध इत्यभिधीयते ॥4.47॥

teneyamindrajālaśrīrjagati pravitanyate । draṣṭurdaśyasya sattāntarbandha ityabhidhīyate ॥4.47॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उस अविनाशी परब्रह्म परमेश्वर ने जगत् के रूप में यह इन्द्रजाल विस्तीर्ण किया है । द्रष्टा का दृश्य श्री सत्ता से अन्त: सम्बद्ध होना ‘बन्ध' कहा जाता है । दृश्य के वशीभूत होकर ही द्रष्टा बन्धन में पड़ता है और दृश्य के अभाव में ही वह मोक्ष प्राप्त करता है । यह जगात्, ‘मेरा-तेरा’ रूप भाव वाली सृष्टि, दृश्य कहलाती है । इस संसार में प्रपञ्चरूपी इन्द्रजाल मन के द्वारा ही प्रबुद्ध होता है । जब तक मन की यह कल्पना समाप्त नहीं होती, तब तक मुक्ति का मार्ग प्रशस्त होता नहीं दिखलाई पड़ता ॥4.47॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The visible cosmos of un-moving and moving things melts away like dream in a (dreamless) sleep. The wise people have attributed, for empirical purposes, names for the supreme Being, such as, Rita Atma, Para Brahma, Truth etc. Just as armlets etc., are only words and meanings, not different from gold, so also is the magical illusion of the cosmos extended by the supreme being.

The perceived being inside the visible world is called bondage, in the absence (dissolution) of the visible, he is realized. What is called the visible is the projection like, 'The universe is you, and I'. The illusion of the world is spread only by the mind - as long as it happens, this is no liberation. ॥4.47॥

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[ Sutra 4.48 ]

द्रष्टा दृश्यवशाद्बद्धो दृश्याभावे विमुच्यते । जगत्त्वमहमित्यादिसर्गात्मा दृश्यमुच्यते ॥4.48॥

draṣṭā dṛśyavaśādbaddho dṛśyābhāve vimucyate । jagattvamahamityādisargātmā dṛśyamucyate ॥4.48॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उस अविनाशी परब्रह्म परमेश्वर ने जगत् के रूप में यह इन्द्रजाल विस्तीर्ण किया है । द्रष्टा का दृश्य श्री सत्ता से अन्त: सम्बद्ध होना ‘बन्ध' कहा जाता है । दृश्य के वशीभूत होकर ही द्रष्टा बन्धन में पड़ता है और दृश्य के अभाव में ही वह मोक्ष प्राप्त करता है । यह जगात्, ‘मेरा-तेरा’ रूप भाव वाली सृष्टि, दृश्य कहलाती है । इस संसार में प्रपञ्चरूपी इन्द्रजाल मन के द्वारा ही प्रबुद्ध होता है । जब तक मन की यह कल्पना समाप्त नहीं होती, तब तक मुक्ति का मार्ग प्रशस्त होता नहीं दिखलाई पड़ता ॥4.48॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The visible cosmos of un-moving and moving things melts away like dream in a (dreamless) sleep. The wise people have attributed, for empirical purposes, names for the supreme Being, such as, Rita Atma, Para Brahma, Truth etc. Just as armlets etc., are only words and meanings, not different from gold, so also is the magical illusion of the cosmos extended by the supreme being.

The perceived being inside the visible world is called bondage, in the absence (dissolution) of the visible, he is realized. What is called the visible is the projection like, 'The universe is you, and I'. The illusion of the world is spread only by the mind - as long as it happens, this is no liberation. ॥4.48॥

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[ Sutra 4.49 ]

मनसैवेन्द्रजालश्रीर्जगति प्रवितन्यते । यावदेतत्संभवति तावन्मोक्षो न विद्यते ॥4.49॥

manasaivendrajālaśrīrjagati pravitanyate । yāvadetatsaṃbhavati tāvanmokṣo na vidyate ॥4.49॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उस अविनाशी परब्रह्म परमेश्वर ने जगत् के रूप में यह इन्द्रजाल विस्तीर्ण किया है । द्रष्टा का दृश्य श्री सत्ता से अन्त: सम्बद्ध होना ‘बन्ध' कहा जाता है । दृश्य के वशीभूत होकर ही द्रष्टा बन्धन में पड़ता है और दृश्य के अभाव में ही वह मोक्ष प्राप्त करता है । यह जगात्, ‘मेरा-तेरा’ रूप भाव वाली सृष्टि, दृश्य कहलाती है । इस संसार में प्रपञ्चरूपी इन्द्रजाल मन के द्वारा ही प्रबुद्ध होता है । जब तक मन की यह कल्पना समाप्त नहीं होती, तब तक मुक्ति का मार्ग प्रशस्त होता नहीं दिखलाई पड़ता ॥4.49॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The visible cosmos of un-moving and moving things melts away like dream in a (dreamless) sleep. The wise people have attributed, for empirical purposes, names for the supreme Being, such as, Rita Atma, Para Brahma, Truth etc. Just as armlets etc., are only words and meanings, not different from gold, so also is the magical illusion of the cosmos extended by the supreme being.

The perceived being inside the visible world is called bondage, in the absence (dissolution) of the visible, he is realized. What is called the visible is the projection like, 'The universe is you, and I'. The illusion of the world is spread only by the mind - as long as it happens, this is no liberation. ॥4.49॥

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[ Sutra 4.50 ]

ब्रह्मणा तन्यते विश्वं मनसैव स्वयंभुवा । मनोमयमतो विश्व यन्नाम परिदृश्यते ॥4.50॥

brahmaṇā tanyate viśvaṃ manasaiva svayaṃbhuvā । manomayamato viśva yannāma paridṛśyate ॥4.50॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह संसार स्वयंभू ब्रह्मा जी को मानसिक सृष्टि है, अत: दृष्टिगोचर होने वाले इस विश्व को मनोमय ही समझना चाहिए । ब्रह्म अथवा अन्तःकरण में कहाँ पर भी यह मन सरूप में अवस्थित नहीं है । विषय वस्तुओं का बोध ही मन कहलाता है । संकल्प-विकल्प होना ही मन का स्वभाव है; क्योंकि वह संकल्प में ही रमण कर रहा है । अतः जो संकल्प है, वही मन है, ऐसा जानना चाहिए । आज तक कोई भी संकल्प और मन को पृथक् नहीं कर सका । समस्त संकल्पों के विनष्ट हो जाने पर आत्मस्वरूप ही शेष रहता है ॥4.50॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The cosmos is spread (generated) through the mind by the self-born supreme being. So the visible cosmos is mental in nature. There is no real mind; it is only the flash of things. Know the mind to be only ideation. Understand that where there is ideation there is Mind. Mind and ideation are never different - when the mass of ideations slips away only the (pristine) nature remains.

When the excitement of the visible, viz., 'I and you are the cosmos' dies down, only the sole condition (pristineness) remains. At the achievement of the great dissolution, when all the visible creation etc., become (i.e. known to be) non-existent, only tranquility remains. There exists the unborn, divine un-ailing, shining being, the unsetting sun, forever, the maker of all, declared to be the supreme self. From whom words turn away (un-reaching), who is realized (only) by the liberated person, whose names like (individual) selves are assumed, not natural. ॥4.50॥

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[ Sutra 4.51 ]

न बाह्ये नापि हृदये सद्रूपं विद्यते मनः । यदर्थं प्रतिभानं तन्मन इत्यभिधीयते ॥4.51॥

na bāhye nāpi hṛdaye sadrūpaṃ vidyate manaḥ । yadarthaṃ pratibhānaṃ tanmana ityabhidhīyate ॥4.51॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह संसार स्वयंभू ब्रह्मा जी को मानसिक सृष्टि है, अत: दृष्टिगोचर होने वाले इस विश्व को मनोमय ही समझना चाहिए । ब्रह्म अथवा अन्तःकरण में कहाँ पर भी यह मन सरूप में अवस्थित नहीं है । विषय वस्तुओं का बोध ही मन कहलाता है । संकल्प-विकल्प होना ही मन का स्वभाव है; क्योंकि वह संकल्प में ही रमण कर रहा है । अतः जो संकल्प है, वही मन है, ऐसा जानना चाहिए । आज तक कोई भी संकल्प और मन को पृथक् नहीं कर सका । समस्त संकल्पों के विनष्ट हो जाने पर आत्मस्वरूप ही शेष रहता है ॥4.51॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The cosmos is spread (generated) through the mind by the self-born supreme being. So the visible cosmos is mental in nature. There is no real mind; it is only the flash of things. Know the mind to be only ideation. Understand that where there is ideation there is Mind. Mind and ideation are never different - when the mass of ideations slips away only the (pristine) nature remains.

When the excitement of the visible, viz., 'I and you are the cosmos' dies down, only the sole condition (pristineness) remains. At the achievement of the great dissolution, when all the visible creation etc., become (i.e. known to be) non-existent, only tranquility remains. There exists the unborn, divine un-ailing, shining being, the unsetting sun, forever, the maker of all, declared to be the supreme self. From whom words turn away (un-reaching), who is realized (only) by the liberated person, whose names like (individual) selves are assumed, not natural. ॥4.51॥

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[ Sutra 4.52 ]

संकल्पनं मनो विद्धि संकल्पस्तत्र विद्यते । यत्र संकल्पनं तत्र मनोऽस्तीत्यवगम्यताम् ॥4.52॥

saṃkalpanaṃ mano viddhi saṃkalpastatra vidyate । yatra saṃkalpanaṃ tatra mano'stītyavagamyatām ॥4.52॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह संसार स्वयंभू ब्रह्मा जी को मानसिक सृष्टि है, अत: दृष्टिगोचर होने वाले इस विश्व को मनोमय ही समझना चाहिए । ब्रह्म अथवा अन्तःकरण में कहाँ पर भी यह मन सरूप में अवस्थित नहीं है । विषय वस्तुओं का बोध ही मन कहलाता है । संकल्प-विकल्प होना ही मन का स्वभाव है; क्योंकि वह संकल्प में ही रमण कर रहा है । अतः जो संकल्प है, वही मन है, ऐसा जानना चाहिए । आज तक कोई भी संकल्प और मन को पृथक् नहीं कर सका । समस्त संकल्पों के विनष्ट हो जाने पर आत्मस्वरूप ही शेष रहता है ॥4.52॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The cosmos is spread (generated) through the mind by the self-born supreme being. So the visible cosmos is mental in nature. There is no real mind; it is only the flash of things. Know the mind to be only ideation. Understand that where there is ideation there is Mind. Mind and ideation are never different - when the mass of ideations slips away only the (pristine) nature remains.

When the excitement of the visible, viz., 'I and you are the cosmos' dies down, only the sole condition (pristineness) remains. At the achievement of the great dissolution, when all the visible creation etc., become (i.e. known to be) non-existent, only tranquility remains. There exists the unborn, divine un-ailing, shining being, the unsetting sun, forever, the maker of all, declared to be the supreme self. From whom words turn away (un-reaching), who is realized (only) by the liberated person, whose names like (individual) selves are assumed, not natural. ॥4.52॥

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[ Sutra 4.53 ]

संकल्पमनसी भिन्ने न कदाचन केनचित् । संकल्पजाते गलिते स्वरूपमवशिष्यते ॥4.53॥

saṃkalpamanasī bhinne na kadācana kenacit । saṃkalpajāte galite svarūpamavaśiṣyate ॥4.53॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह संसार स्वयंभू ब्रह्मा जी को मानसिक सृष्टि है, अत: दृष्टिगोचर होने वाले इस विश्व को मनोमय ही समझना चाहिए । ब्रह्म अथवा अन्तःकरण में कहाँ पर भी यह मन सरूप में अवस्थित नहीं है । विषय वस्तुओं का बोध ही मन कहलाता है । संकल्प-विकल्प होना ही मन का स्वभाव है; क्योंकि वह संकल्प में ही रमण कर रहा है । अतः जो संकल्प है, वही मन है, ऐसा जानना चाहिए । आज तक कोई भी संकल्प और मन को पृथक् नहीं कर सका । समस्त संकल्पों के विनष्ट हो जाने पर आत्मस्वरूप ही शेष रहता है ॥4.53॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The cosmos is spread (generated) through the mind by the self-born supreme being. So the visible cosmos is mental in nature. There is no real mind; it is only the flash of things. Know the mind to be only ideation. Understand that where there is ideation there is Mind. Mind and ideation are never different - when the mass of ideations slips away only the (pristine) nature remains.

When the excitement of the visible, viz., 'I and you are the cosmos' dies down, only the sole condition (pristineness) remains. At the achievement of the great dissolution, when all the visible creation etc., become (i.e. known to be) non-existent, only tranquility remains. There exists the unborn, divine un-ailing, shining being, the unsetting sun, forever, the maker of all, declared to be the supreme self. From whom words turn away (un-reaching), who is realized (only) by the liberated person, whose names like (individual) selves are assumed, not natural. ॥4.53॥

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[ Sutra 4.54 ]

अहं त्वं जगदित्यादौ प्रशान्ते दृश्यसंभ्रमे । स्यात्तादृशी केवलता दृश्ये सत्तामुपागते ॥4.54॥

ahaṃ tvaṃ jagadityādau praśānte dṛśyasaṃbhrame । syāttādṛśī kevalatā dṛśye sattāmupāgate ॥4.54॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘मेरा-तेरा' एवं इस जगत् आदि दृश्य प्रपञ्च (इद्रजाल) के शान्त हो जाने पर दृश्य जय सत्ता को अर्थात् परमतत्व को प्राप्त कर लेता है, तब तदनुरूप ही वह कैवल्यावस्था को प्राप्त कर लेता है । महाप्रलय की स्थिति आने पर जब सम्पूर्ण दृश्य जगत् अस्तित्व रहित हो जाता है, तब उस समय सृष्टि के पूर्वकाल में केवल प्रशान्त आत्मा मात्र ही शेष रहता है । जो आत्मारूपी सूर्य (सविता) कभी अस्ताचल की ओर गमन नहीं करता, जो अजन्मा एवं सर्वदोषरहित देव है, सदैव सर्वकर्ता तथा सर्वरूप है; जहाँ वाक्शक्ति जाकर वापस आ जाती है; जिसे मुक्त पुरुष ही जानते हैं और जिसकी आत्मा आदि संज्ञाएँ कल्पना मात्र हैं, स्वाभाविक नहीं है: (वे ही अविनाशी परब्रह्म परमेश्वर कहे जाते हैं) ॥4.54॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The cosmos is spread (generated) through the mind by the self-born supreme being. So the visible cosmos is mental in nature. There is no real mind; it is only the flash of things. Know the mind to be only ideation. Understand that where there is ideation there is Mind. Mind and ideation are never different - when the mass of ideations slips away only the (pristine) nature remains.

When the excitement of the visible, viz., 'I and you are the cosmos' dies down, only the sole condition (pristineness) remains. At the achievement of the great dissolution, when all the visible creation etc., become (i.e. known to be) non-existent, only tranquility remains. There exists the unborn, divine un-ailing, shining being, the unsetting sun, forever, the maker of all, declared to be the supreme self. From whom words turn away (un-reaching), who is realized (only) by the liberated person, whose names like (individual) selves are assumed, not natural. ॥4.54॥

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[ Sutra 4.55 ]

महाप्रलयसंपत्तौ ह्यसत्तां समुपागते । अशेषदृश्ये सर्गादौ शान्तमेवावशिष्यते ॥4.55॥

mahāpralayasaṃpattau hyasattāṃ samupāgate । aśeṣadṛśye sargādau śāntamevāvaśiṣyate ॥4.55॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘मेरा-तेरा' एवं इस जगत् आदि दृश्य प्रपञ्च (इद्रजाल) के शान्त हो जाने पर दृश्य जय सत्ता को अर्थात् परमतत्व को प्राप्त कर लेता है, तब तदनुरूप ही वह कैवल्यावस्था को प्राप्त कर लेता है । महाप्रलय की स्थिति आने पर जब सम्पूर्ण दृश्य जगत् अस्तित्व रहित हो जाता है, तब उस समय सृष्टि के पूर्वकाल में केवल प्रशान्त आत्मा मात्र ही शेष रहता है । जो आत्मारूपी सूर्य (सविता) कभी अस्ताचल की ओर गमन नहीं करता, जो अजन्मा एवं सर्वदोषरहित देव है, सदैव सर्वकर्ता तथा सर्वरूप है; जहाँ वाक्शक्ति जाकर वापस आ जाती है; जिसे मुक्त पुरुष ही जानते हैं और जिसकी आत्मा आदि संज्ञाएँ कल्पना मात्र हैं, स्वाभाविक नहीं है: (वे ही अविनाशी परब्रह्म परमेश्वर कहे जाते हैं) ॥4.55॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The cosmos is spread (generated) through the mind by the self-born supreme being. So the visible cosmos is mental in nature. There is no real mind; it is only the flash of things. Know the mind to be only ideation. Understand that where there is ideation there is Mind. Mind and ideation are never different - when the mass of ideations slips away only the (pristine) nature remains.

When the excitement of the visible, viz., 'I and you are the cosmos' dies down, only the sole condition (pristineness) remains. At the achievement of the great dissolution, when all the visible creation etc., become (i.e. known to be) non-existent, only tranquility remains. There exists the unborn, divine un-ailing, shining being, the unsetting sun, forever, the maker of all, declared to be the supreme self. From whom words turn away (un-reaching), who is realized (only) by the liberated person, whose names like (individual) selves are assumed, not natural. ॥4.55॥

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[ Sutra 4.56 ]

अस्त्यनस्तमितो भास्वानजो देवो निरामयः । सर्वदा सर्वकृत्सर्वः परमात्मेत्युदाहृतः ॥4.56॥

astyanastamito bhāsvānajo devo nirāmayaḥ । sarvadā sarvakṛtsarvaḥ paramātmetyudāhṛtaḥ ॥4.56॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘मेरा-तेरा' एवं इस जगत् आदि दृश्य प्रपञ्च (इद्रजाल) के शान्त हो जाने पर दृश्य जय सत्ता को अर्थात् परमतत्व को प्राप्त कर लेता है, तब तदनुरूप ही वह कैवल्यावस्था को प्राप्त कर लेता है । महाप्रलय की स्थिति आने पर जब सम्पूर्ण दृश्य जगत् अस्तित्व रहित हो जाता है, तब उस समय सृष्टि के पूर्वकाल में केवल प्रशान्त आत्मा मात्र ही शेष रहता है । जो आत्मारूपी सूर्य (सविता) कभी अस्ताचल की ओर गमन नहीं करता, जो अजन्मा एवं सर्वदोषरहित देव है, सदैव सर्वकर्ता तथा सर्वरूप है; जहाँ वाक्शक्ति जाकर वापस आ जाती है; जिसे मुक्त पुरुष ही जानते हैं और जिसकी आत्मा आदि संज्ञाएँ कल्पना मात्र हैं, स्वाभाविक नहीं है: (वे ही अविनाशी परब्रह्म परमेश्वर कहे जाते हैं) ॥4.56॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The cosmos is spread (generated) through the mind by the self-born supreme being. So the visible cosmos is mental in nature. There is no real mind; it is only the flash of things. Know the mind to be only ideation. Understand that where there is ideation there is Mind. Mind and ideation are never different - when the mass of ideations slips away only the (pristine) nature remains.

When the excitement of the visible, viz., 'I and you are the cosmos' dies down, only the sole condition (pristineness) remains. At the achievement of the great dissolution, when all the visible creation etc., become (i.e. known to be) non-existent, only tranquility remains. There exists the unborn, divine un-ailing, shining being, the unsetting sun, forever, the maker of all, declared to be the supreme self. From whom words turn away (un-reaching), who is realized (only) by the liberated person, whose names like (individual) selves are assumed, not natural. ॥4.56॥

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[ Sutra 4.57 ]

यतो वाचो निवर्तन्ते यो मुक्तैरवगम्यते । यस्य चात्मादिकाः संज्ञाः कल्पिता न स्वभावतः ॥4.57॥

yato vāco nivartante yo muktairavagamyate । yasya cātmādikāḥ saṃjñāḥ kalpitā na svabhāvataḥ ॥4.57॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘मेरा-तेरा' एवं इस जगत् आदि दृश्य प्रपञ्च (इद्रजाल) के शान्त हो जाने पर दृश्य जय सत्ता को अर्थात् परमतत्व को प्राप्त कर लेता है, तब तदनुरूप ही वह कैवल्यावस्था को प्राप्त कर लेता है । महाप्रलय की स्थिति आने पर जब सम्पूर्ण दृश्य जगत् अस्तित्व रहित हो जाता है, तब उस समय सृष्टि के पूर्वकाल में केवल प्रशान्त आत्मा मात्र ही शेष रहता है । जो आत्मारूपी सूर्य (सविता) कभी अस्ताचल की ओर गमन नहीं करता, जो अजन्मा एवं सर्वदोषरहित देव है, सदैव सर्वकर्ता तथा सर्वरूप है; जहाँ वाक्शक्ति जाकर वापस आ जाती है; जिसे मुक्त पुरुष ही जानते हैं और जिसकी आत्मा आदि संज्ञाएँ कल्पना मात्र हैं, स्वाभाविक नहीं है: (वे ही अविनाशी परब्रह्म परमेश्वर कहे जाते हैं) ॥4.57॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The cosmos is spread (generated) through the mind by the self-born supreme being. So the visible cosmos is mental in nature. There is no real mind; it is only the flash of things. Know the mind to be only ideation. Understand that where there is ideation there is Mind. Mind and ideation are never different - when the mass of ideations slips away only the (pristine) nature remains.

When the excitement of the visible, viz., 'I and you are the cosmos' dies down, only the sole condition (pristineness) remains. At the achievement of the great dissolution, when all the visible creation etc., become (i.e. known to be) non-existent, only tranquility remains. There exists the unborn, divine un-ailing, shining being, the unsetting sun, forever, the maker of all, declared to be the supreme self. From whom words turn away (un-reaching), who is realized (only) by the liberated person, whose names like (individual) selves are assumed, not natural. ॥4.57॥

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[ Sutra 4.58 ]

चित्ताकाशं चिदाकाशमाकाशं च तृतीयकम् । द्वाभ्यां शून्यतरं विद्धि चिदाकाशं महामुने ॥4.58॥

cittākāśaṃ cidākāśamākāśaṃ ca tṛtīyakam । dvābhyāṃ śūnyataraṃ viddhi cidākāśaṃ mahāmune ॥4.58॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘चित्ताकाश, चिदाकाश एवं (भौतिक) आकाश—ये ही तीन आकाश कहे गये हैं । हे मुने! इन तीनों में से चिदाकाश अति सूक्ष्म बतलाया गया है । हे मुनिश्रेष्ठ ! एक देश (विषय) से दूसरे देश (विषय) में गमन करते समय निमेष भर का (वृत्तिशून्य) मध्यकाल आता है, वही चिदाकाश है— ऐसा जानना चाहिए । यदि तुम उस अतिश्रेष्ठ चिदाकाश में सभी संकल्पों को छोड़कर प्रतिष्ठित होते हो, तो निश्चय ही सर्वात्मक शान्त पद को प्राप्त करोगे । चिदाकाश की स्थिति तक पहुँच जाने के बाद जिस सुन्दर, उदार एवं वैराग्यरस से ओत-प्रोत आनन्दमय अवस्था की प्राप्ति होती है, उसे ही सहज समाधि कहा जाता है । जब यह बोध हो जाता है कि दृश्य पदार्थों की सत्ता है ही नहीं और राग-द्वेष आदि समस्त दोषों की समाप्ति हो जाती है; तब उस समय अभ्यास बल के द्वारा जो एकाग्र-रति (भानन्द) प्रादुर्भूत होती है, उसे ही समाधि कहा जाता है । दृश्य जगत् की सत्ता का अभाव अब अन्त:करण में बोधरूप में आता है, तभी वह संशयरहित ज्ञान का स्वरूप कहलाता है । वह ही चिदात्मक ज्ञेयतत्त्व है, वही आत्म कैवल्य रूप है, इसके सिवाय अन्य सभी कुछ असत्य है ॥4.58॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O great sage, of the three kinds of ether (space) namely the mental, spiritual and gross, know the spiritual one to be (emptier) subtler than the other two. When the perception passes from one place to another, the interval is to be known as the spiritual region in a moment when you reach the stage where all ideations are rejected, then surely you will reach the state of All Quiet.

That condition (state) is Samadhi which excludes bliss and contains the essence of detachment of Nobility and Beauty - when joy arises strongly by the realization of the falseness of the visible world and like and dislike thin away.

This realization is indeed the knowledge and its object, spiritual in nature - only that is the sole state - all else is false. ॥4.58॥

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[ Sutra 4.59 ]

देशाद्देशान्तरप्राप्तौ संविदो मध्यमेव यत् । निमेषेण चिदाकाशं तद्विद्धि मुनिपुङ्गव ॥4.59॥

deśāddeśāntaraprāptau saṃvido madhyameva yat । nimeṣeṇa cidākāśaṃ tadviddhi munipuṅgava ॥4.59॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘चित्ताकाश, चिदाकाश एवं (भौतिक) आकाश—ये ही तीन आकाश कहे गये हैं । हे मुने! इन तीनों में से चिदाकाश अति सूक्ष्म बतलाया गया है । हे मुनिश्रेष्ठ ! एक देश (विषय) से दूसरे देश (विषय) में गमन करते समय निमेष भर का (वृत्तिशून्य) मध्यकाल आता है, वही चिदाकाश है— ऐसा जानना चाहिए। यदि तुम उस अतिश्रेष्ठ चिदाकाश में सभी संकल्पों को छोड़कर प्रतिष्ठित होते हो, तो निश्चय ही सर्वात्मक शान्त पद को प्राप्त करोगे । चिदाकाश की स्थिति तक पहुँच जाने के बाद जिस सुन्दर, उदार एवं वैराग्यरस से ओत-प्रोत आनन्दमय अवस्था की प्राप्ति होती है, उसे ही सहज समाधि कहा जाता है । जब यह बोध हो जाता है कि दृश्य पदार्थों की सत्ता है ही नहीं और राग-द्वेष आदि समस्त दोषों की समाप्ति हो जाती है; तब उस समय अभ्यास बल के द्वारा जो एकाग्र-रति (भानन्द) प्रादुर्भूत होती है, उसे ही समाधि कहा जाता है । दृश्य जगत् की सत्ता का अभाव अब अन्त:करण में बोधरूप में आता है, तभी वह संशयरहित ज्ञान का स्वरूप कहलाता है। वह ही चिदात्मक ज्ञेयतत्त्व है, वही आत्म कैवल्य रूप है, इसके सिवाय अन्य सभी कुछ असत्य है ॥4.59॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O great sage, of the three kinds of ether (space) namely the mental, spiritual and gross, know the spiritual one to be (emptier) subtler than the other two. When the perception passes from one place to another, the interval is to be known as the spiritual region in a moment when you reach the stage where all ideations are rejected, then surely you will reach the state of All Quiet.

That condition (state) is Samadhi which excludes bliss and contains the essence of detachment of Nobility and Beauty - when joy arises strongly by the realization of the falseness of the visible world and like and dislike thin away.

This realization is indeed the knowledge and its object, spiritual in nature - only that is the sole state - all else is false.॥4.59॥

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[ Sutra 4.60 ]

तस्मिन्निरस्तनि:शेषसंकल्पस्थितिमेषि चेत् । सर्वात्मकं पदं शान्तं तदा प्राप्नोष्यसंशयः ॥4.60॥

tasminnirastani:śeṣasaṃkalpasthitimeṣi cet । sarvātmakaṃ padaṃ śāntaṃ tadā prāpnoṣyasaṃśayaḥ ॥4.60॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘चित्ताकाश, चिदाकाश एवं (भौतिक) आकाश—ये ही तीन आकाश कहे गये हैं। हे मुने! इन तीनों में से चिदाकाश अति सूक्ष्म बतलाया गया है । हे मुनिश्रेष्ठ ! एक देश (विषय) से दूसरे देश (विषय) में गमन करते समय निमेष भर का (वृत्तिशून्य) मध्यकाल आता है, वही चिदाकाश है— ऐसा जानना चाहिए । यदि तुम उस अतिश्रेष्ठ चिदाकाश में सभी संकल्पों को छोड़कर प्रतिष्ठित होते हो, तो निश्चय ही सर्वात्मक शान्त पद को प्राप्त करोगे । चिदाकाश की स्थिति तक पहुँच जाने के बाद जिस सुन्दर, उदार एवं वैराग्यरस से ओत-प्रोत आनन्दमय अवस्था की प्राप्ति होती है, उसे ही सहज समाधि कहा जाता है । जब यह बोध हो जाता है कि दृश्य पदार्थों की सत्ता है ही नहीं और राग-द्वेष आदि समस्त दोषों की समाप्ति हो जाती है; तब उस समय अभ्यास बल के द्वारा जो एकाग्र-रति (भानन्द) प्रादुर्भूत होती है, उसे ही समाधि कहा जाता है । दृश्य जगत् की सत्ता का अभाव अब अन्त:करण में बोधरूप में आता है, तभी वह संशयरहित ज्ञान का स्वरूप कहलाता है । वह ही चिदात्मक ज्ञेयतत्त्व है, वही आत्म कैवल्य रूप है, इसके सिवाय अन्य सभी कुछ असत्य है ॥4.60॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O great sage, of the three kinds of ether (space) namely the mental, spiritual and gross, know the spiritual one to be (emptier) subtler than the other two. When the perception passes from one place to another, the interval is to be known as the spiritual region in a moment when you reach the stage where all ideations are rejected, then surely you will reach the state of All Quiet.

That condition (state) is Samadhi which excludes bliss and contains the essence of detachment of Nobility and Beauty - when joy arises strongly by the realization of the falseness of the visible world and like and dislike thin away.

This realization is indeed the knowledge and its object, spiritual in nature - only that is the sole state - all else is false. ॥4.60॥

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[ Sutra 4.61 ]

उदितौदार्यसौन्दर्यवैराग्यरसगर्भिणी । आनन्दस्यन्दिनी यैषा समाधिरभिधीयते ॥4.61॥

uditaudāryasaundaryavairāgyarasagarbhiṇī। ānandasyandinī yaiṣā samādhirabhidhīyate ॥4.61॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘चित्ताकाश, चिदाकाश एवं (भौतिक) आकाश—ये ही तीन आकाश कहे गये हैं । हे मुने! इन तीनों में से चिदाकाश अति सूक्ष्म बतलाया गया है । हे मुनिश्रेष्ठ ! एक देश (विषय) से दूसरे देश (विषय) में गमन करते समय निमेष भर का (वृत्तिशून्य) मध्यकाल आता है, वही चिदाकाश है— ऐसा जानना चाहिए । यदि तुम उस अतिश्रेष्ठ चिदाकाश में सभी संकल्पों को छोड़कर प्रतिष्ठित होते हो, तो निश्चय ही सर्वात्मक शान्त पद को प्राप्त करोगे । चिदाकाश की स्थिति तक पहुँच जाने के बाद जिस सुन्दर, उदार एवं वैराग्यरस से ओत-प्रोत आनन्दमय अवस्था की प्राप्ति होती है, उसे ही सहज समाधि कहा जाता है । जब यह बोध हो जाता है कि दृश्य पदार्थों की सत्ता है ही नहीं और राग-द्वेष आदि समस्त दोषों की समाप्ति हो जाती है; तब उस समय अभ्यास बल के द्वारा जो एकाग्र-रति (भानन्द) प्रादुर्भूत होती है, उसे ही समाधि कहा जाता है । दृश्य जगत् की सत्ता का अभाव अब अन्त:करण में बोधरूप में आता है, तभी वह संशयरहित ज्ञान का स्वरूप कहलाता है । वह ही चिदात्मक ज्ञेयतत्त्व है, वही आत्म कैवल्य रूप है, इसके सिवाय अन्य सभी कुछ असत्य है ॥4.61॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O great sage, of the three kinds of ether (space) namely the mental, spiritual and gross, know the spiritual one to be (emptier) subtler than the other two. When the perception passes from one place to another, the interval is to be known as the spiritual region in a moment when you reach the stage where all ideations are rejected, then surely you will reach the state of All Quiet.

That condition (state) is Samadhi which excludes bliss and contains the essence of detachment of Nobility and Beauty - when joy arises strongly by the realization of the falseness of the visible world and like and dislike thin away.

This realization is indeed the knowledge and its object, spiritual in nature - only that is the sole state - all else is false. ॥4.61॥

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[ Sutra 4.62 ]

दृश्यासंभवबोधेन रागद्वेषादितानवे । रतिर्बलोदिता यासौ समाधिरभिधीयते ॥4.62॥

dṛśyāsaṃbhavabodhena rāgadveṣāditānave । ratirbaloditā yāsau samādhirabhidhīyate ॥4.62॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘चित्ताकाश, चिदाकाश एवं (भौतिक) आकाश——ये ही तीन आकाश कहे गये हैं । हे मुने! इन तीनों में से चिदाकाश अति सूक्ष्म बतलाया गया है । हे मुनिश्रेष्ठ ! एक देश (विषय) से दूसरे देश (विषय) में गमन करते समय निमेष भर का (वृत्तिशून्य) मध्यकाल आता है, वही चिदाकाश है—— ऐसा जानना चाहिए । यदि तुम उस अतिश्रेष्ठ चिदाकाश में सभी संकल्पों को छोड़कर प्रतिष्ठित होते हो, तो निश्चय ही सर्वात्मक शान्त पद को प्राप्त करोगे । चिदाकाश की स्थिति तक पहुँच जाने के बाद जिस सुन्दर, उदार एवं वैराग्यरस से ओत-प्रोत आनन्दमय अवस्था की प्राप्ति होती है, उसे ही सहज समाधि कहा जाता है । जब यह बोध हो जाता है कि दृश्य पदार्थों की सत्ता है ही नहीं और राग-द्वेष आदि समस्त दोषों की समाप्ति हो जाती है; तब उस समय अभ्यास बल के द्वारा जो एकाग्र-रति (भानन्द) प्रादुर्भूत होती है, उसे ही समाधि कहा जाता है । दृश्य जगत् की सत्ता का अभाव अब अन्त:करण में बोधरूप में आता है, तभी वह संशयरहित ज्ञान का स्वरूप कहलाता है । वह ही चिदात्मक ज्ञेयतत्त्व है, वही आत्म कैवल्य रूप है, इसके सिवाय अन्य सभी कुछ असत्य है ॥4.62॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O great sage, of the three kinds of ether (space) namely the mental, spiritual and gross, know the spiritual one to be (emptier) subtler than the other two. When the perception passes from one place to another, the interval is to be known as the spiritual region in a moment when you reach the stage where all ideations are rejected, then surely you will reach the state of All Quiet.

That condition (state) is Samadhi which excludes bliss and contains the essence of detachment of Nobility and Beauty - when joy arises strongly by the realization of the falseness of the visible world and like and dislike thin away.

This realization is indeed the knowledge and its object, spiritual in nature - only that is the sole state - all else is false. ॥4.62॥

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[ Sutra 4.63 ]

दृश्यासंभवबोधो हि ज्ञानं ज्ञेयं चिदात्मकम् । तदेव केवलीभावं ततोऽन्यत्सकले मृषा ॥4.63॥

dṛśyāsaṃbhavabodho hi jñānaṃ jñeyaṃ cidātmakam । tadeva kevalībhāvaṃ tato'nyatsakale mṛṣā ॥4.63॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘चित्ताकाश,

चिदाकाश एवं (भौतिक) आकाश——ये ही तीन आकाश कहे गये हैं । हे मुने! इन तीनों में से चिदाकाश अति सूक्ष्म बतलाया गया है । हे मुनिश्रेष्ठ ! एक देश (विषय) से दूसरे देश (विषय) में गमन करते समय निमेष भर का (वृत्तिशून्य) मध्यकाल आता है, वही चिदाकाश है—— ऐसा जानना चाहिए। यदि तुम उस अतिश्रेष्ठ चिदाकाश में सभी संकल्पों को छोड़कर प्रतिष्ठित होते हो, तो निश्चय ही सर्वात्मक शान्त पद को प्राप्त करोगे । चिदाकाश की स्थिति तक पहुँच जाने के बाद जिस सुन्दर, उदार एवं वैराग्यरस से ओत-प्रोत आनन्दमय अवस्था की प्राप्ति होती है, उसे ही सहज समाधि कहा जाता है । जब यह बोध हो जाता है कि दृश्य पदार्थों की सत्ता है ही नहीं और राग-द्वेष आदि समस्त दोषों की समाप्ति हो जाती है; तब उस समय अभ्यास बल के द्वारा जो एकाग्र-रति (भानन्द) प्रादुर्भूत होती है, उसे ही समाधि कहा जाता है । दृश्य जगत् की सत्ता का अभाव अब अन्त:करण में बोधरूप में आता है, तभी वह संशयरहित ज्ञान का स्वरूप कहलाता है । वह ही चिदात्मक ज्ञेयतत्त्व है, वही आत्म कैवल्य रूप है, इसके सिवाय अन्य सभी कुछ असत्य है ॥4.63॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O great sage, of the three kinds of ether (space) namely the mental, spiritual and gross, know the spiritual one to be (emptier) subtler than the other two. When the perception passes from one place to another, the interval is to be known as the spiritual region in a moment when you reach the stage where all ideations are rejected, then surely you will reach the state of All Quiet.

That condition (state) is Samadhi which excludes bliss and contains the essence of detachment of Nobility and Beauty - when joy arises strongly by the realization of the falseness of the visible world and like and dislike thin away.

This realization is indeed the knowledge and its object, spiritual in nature - only that is the sole state - all else is false.॥4.63॥

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[ Sutra 4.64 ]

मत्त ऐरावतो बद्धः सर्षपीकोणकोटरे । मशकेन कृतं युद्धं सिंहौधैरेणुकोटरे ॥4.64॥

matta airāvato baddhaḥ sarṣapīkoṇakoṭare । maśakena kṛtaṃ yuddhaṃ siṃhaudhaireṇukoṭare ॥4.64॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस प्रकार मदोन्मत्त ऐरावत हाथी का सरसों के एक किनारे के छिद्र में बाँधा जाना असंभव है, एक धूलिकण के बिल में मच्छरों का सिंहों के साथ युद्ध करना शक्य नही है और कमल की पंखुडी में प्रतिष्ठित सुमेरुपर्वत को भ्रमर के बच्चे द्वारा निगले जाने की कथा मिथ्या है । उसी प्रकार यह विश्व भी अस्तित्व में नहीं जा सकता । अतः हे निदाघ । तुम्हें इसकी सत्ता को भ्रमात्मक ही जानना चाहिए ॥4.64॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, know the world to be an illusion, Airavata in rut is confined to a corner of a mustard, a mosquito fights with groups of lions inside an atom, Meru put inside a lotus is pat out by a bee.

Only the mind made impure by involvement etc., is worldly life. The same mind is said to be the end of (worldly) existence when freed from them. An embodied being attained that condition being brooded over by the mind - freed from bodily tendencies, it (he) is not smeared (affected) by the body's attributes.

I am that (the mind) which turns an aeon into a moment and vice versa. One cannot attain (realize) (truth) without desisting from bad conduct, without calmness and concentration but only through Enlightenment. ॥4.64॥

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[ Sutra 4.65 ]

पद्माक्षे स्थापितो मेरुर्निगीर्णो भृङ्गसूनुना । निदाघ विद्धि तादृक्त्वं जगदेतद्भ्रमात्मकम् ॥4.65॥

padmākṣe sthāpito merurnigīrṇo bhṛṅgasūnunā । nidāgha viddhi tādṛktvaṃ jagadetadbhramātmakam ॥4.65॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस प्रकार मदोन्मत्त ऐरावत हाथी का सरसों के एक किनारे के छिद्र में बाँधा जाना असंभव है, एक धूलिकण के बिल में मच्छरों का सिंहों के साथ युद्ध करना शक्य नही है और कमल की पंखुडी में प्रतिष्ठित सुमेरुपर्वत को भ्रमर के बच्चे द्वारा निगले जाने की कथा मिथ्या है । उसी प्रकार यह विश्व भी अस्तित्व में नहीं जा सकता । अतः हे निदाघ । तुम्हें इसकी सत्ता को भ्रमात्मक ही जानना चाहिए ॥4.65॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, know the world to be an illusion, Airavata in rut is confined to a corner of a mustard, a mosquito fights with groups of lions inside an atom, Meru put inside a lotus is pat out by a bee.

Only the mind made impure by involvement etc., is worldly life. The same mind is said to be the end of (worldly) existence when freed from them. An embodied being attained that condition being brooded over by the mind - freed from bodily tendencies, it (he) is not smeared (affected) by the body's attributes.

I am that (the mind) which turns an aeon into a moment and vice versa. One cannot attain (realize) (truth) without desisting from bad conduct, without calmness and concentration but only through Enlightenment. ॥4.65॥

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[ Sutra 4.66 ]

चित्तमेव हि संसारो रागादिक्लेशदूषितम् । तदेव तैर्विनिर्मुक्तं भवान्त इति कथ्यते ॥4.66॥

cittameva hi saṃsāro rāgādikleśadūṣitam । tadeva tairvinirmuktaṃ bhavānta iti kathyate ॥4.66॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — राग-द्वेष आदि के विकारों से दूषित चित्त ही जगत् है । वही चित्त समस्त दोषों से मुक्त हो जाता है, तभी इसे जगत् का अन्त यानी मोक्ष की प्राप्ति होना कहा जाता है । मन के द्वारा शरीर की भावना किये जाने पर ही आत्मा देहात्मक बनती है । जब वह शारीरिक वासनाओं से मुक्त होती है, तभी वह (मन) शरीर के धर्मों में लिप्त नहीं होती । यह मन ही कल्प को क्षण बना देता है और क्षण में कल्पत्व भर देता है । अतः मेरी समझ में यह जगत् केवल मनोविलास अर्थात् मन का खेल मात्र ही है । जो मनुष्य दुश्चरित्रता से विलग नहीं हुआ है, एकाग्रचित्त नहीं है और जिसका चित्त अभी शान्त नहीं हुआ है, ऐसे पुरुष को आत्मसाक्षात्कार नहीं होता ॥4.66॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, know the world to be an illusion, Airavata in rut is confined to a corner of a mustard, a mosquito fights with groups of lions inside an atom, Meru put inside a lotus is pat out by a bee.

Only the mind made impure by involvement etc., is worldly life. The same mind is said to be the end of (worldly) existence when freed from them. An embodied being attained that condition being brooded over by the mind - freed from bodily tendencies, it (he) is not smeared (affected) by the body's attributes.

I am that (the mind) which turns an aeon into a moment and vice versa. One cannot attain (realize) (truth) without desisting from bad conduct, without calmness and concentration but only through Enlightenment. ॥4.66॥

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[ Sutra 4.67 ]

मनसा भाव्यमानो हि देहतां याति देहकः । देवासनया मुक्तो देहधर्मेनं लिप्यते ॥4.67॥

manasā bhāvyamāno hi dehatāṃ yāti dehakaḥ । devāsanayā mukto dehadharmenaṃ lipyate ॥4.67॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — राग-द्वेष आदि के विकारों से दूषित चित्त ही जगत् है । वही चित्त समस्त दोषों से मुक्त हो जाता है, तभी इसे जगत् का अन्त यानी मोक्ष की प्राप्ति होना कहा जाता है । मन के द्वारा शरीर की भावना किये जाने पर ही आत्मा देहात्मक बनती है । जब वह शारीरिक वासनाओं से मुक्त होती है, तभी वह (मन) शरीर के धर्मों में लिप्त नहीं होती । यह मन ही कल्प को क्षण बना देता है और क्षण में कल्पत्व भर देता है । अतः मेरी समझ में यह जगत् केवल मनोविलास अर्थात् मन का खेल मात्र ही है । जो मनुष्य दुश्चरित्रता से विलग नहीं हुआ है, एकाग्रचित्त नहीं है और जिसका चित्त अभी शान्त नहीं हुआ है, ऐसे पुरुष को आत्मसाक्षात्कार नहीं होता ॥4.67॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, know the world to be an illusion, Airavata in rut is confined to a corner of a mustard, a mosquito fights with groups of lions inside an atom, Meru put inside a lotus is pat out by a bee.

Only the mind made impure by involvement etc., is worldly life. The same mind is said to be the end of (worldly) existence when freed from them. An embodied being attained that condition being brooded over by the mind - freed from bodily tendencies, it (he) is not smeared (affected) by the body's attributes.

I am that (the mind) which turns an aeon into a moment and vice versa. One cannot attain (realize) (truth) without desisting from bad conduct, without calmness and concentration but only through Enlightenment. ॥4.67॥

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[ Sutra 4.68 ]

कल्पं क्षणीकरोत्यन्तः क्षणं नयति कल्पताम् । मनोविलाससंसार इति में निश्चिता मतिः ॥4.68॥

kalpaṃ kṣaṇīkarotyantaḥ kṣaṇaṃ nayati kalpatām । manovilāsasaṃsāra iti meṃ niścitā matiḥ ॥4.68॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — राग-द्वेष आदि के विकारों से दूषित चित्त ही जगत् है । वही चित्त समस्त दोषों से मुक्त हो जाता है, तभी इसे जगत् का अन्त यानी मोक्ष की प्राप्ति होना कहा जाता है । मन के द्वारा शरीर की भावना किये जाने पर ही आत्मा देहात्मक बनती है । जब वह शारीरिक वासनाओं से मुक्त होती है, तभी वह (मन) शरीर के धर्मों में लिप्त नहीं होती । यह मन ही कल्प को क्षण बना देता है और क्षण में कल्पत्व भर देता है । अतः मेरी समझ में यह जगत् केवल मनोविलास अर्थात् मन का खेल मात्र ही है । जो मनुष्य दुश्चरित्रता से विलग नहीं हुआ है, एकाग्रचित्त नहीं है और जिसका चित्त अभी शान्त नहीं हुआ है, ऐसे पुरुष को आत्मसाक्षात्कार नहीं होता ॥4.68॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, know the world to be an illusion, Airavata in rut is confined to a corner of a mustard, a mosquito fights with groups of lions inside an atom, Meru put inside a lotus is pat out by a bee.

Only the mind made impure by involvement etc., is worldly life. The same mind is said to be the end of (worldly) existence when freed from them. An embodied being attained that condition being brooded over by the mind - freed from bodily tendencies, it (he) is not smeared (affected) by the body's attributes.

I am that (the mind) which turns an aeon into a moment and vice versa. One cannot attain (realize) (truth) without desisting from bad conduct, without calmness and concentration but only through Enlightenment. ॥4.68॥

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[ Sutra 4.69 ]

नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः । नाशान्तमनसो वापि प्रज्ञानेनैनमाप्नुयात् ॥4.69॥

nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ । nāśāntamanaso vāpi prajñānenainamāpnuyāt ॥4.69॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — राग-द्वेष आदि के विकारों से दूषित चित्त ही जगत् है । वही चित्त समस्त दोषों से मुक्त हो जाता है, तभी इसे जगत् का अन्त यानी मोक्ष की प्राप्ति होना कहा जाता है । मन के द्वारा शरीर की भावना किये जाने पर ही आत्मा देहात्मक बनती है । जब वह शारीरिक वासनाओं से मुक्त होती है, तभी वह (मन) शरीर के धर्मों में लिप्त नहीं होती । यह मन ही कल्प को क्षण बना देता है और क्षण में कल्पत्व भर देता है । अतः मेरी समझ में यह जगत् केवल मनोविलास अर्थात् मन का खेल मात्र ही है । जो मनुष्य दुश्चरित्रता से विलग नहीं हुआ है, एकाग्रचित्त नहीं है और जिसका चित्त अभी शान्त नहीं हुआ है, ऐसे पुरुष को आत्मसाक्षात्कार नहीं होता ॥4.69॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, know the world to be an illusion, Airavata in rut is confined to a corner of a mustard, a mosquito fights with groups of lions inside an atom, Meru put inside a lotus is pat out by a bee.

Only the mind made impure by involvement etc., is worldly life. The same mind is said to be the end of (worldly) existence when freed from them. An embodied being attained that condition being brooded over by the mind - freed from bodily tendencies, it (he) is not smeared (affected) by the body's attributes.

I am that (the mind) which turns an aeon into a moment and vice versa. One cannot attain (realize) (truth) without desisting from bad conduct, without calmness and concentration but only through Enlightenment. ॥4.69॥

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[ Sutra 4.70 ]

तद्ब्रह्मानन्दमद्वन्द्व निर्गुणं सत्यचिद्धनम् । विदित्वा स्वात्मनो रूपं न बिभेति कदाचन ॥4.70॥

tadbrahmānandamadvandva nirguṇaṃ satyaciddhanam । viditvā svātmano rūpaṃ na bibheti kadācana ॥4.70॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उस आनन्द स्वरूप, द्वन्द्वों से परे, गुणरहित (गुणों से परे), सत् स्वरूप, चिद्घन परब्रह्म को अपना-निज स्वरूप जान लेने के पश्चात् मनुष्य को किञ्चित् भी भय नहीं होता । जो महान् से महानतम एवं श्रेष्ठ से श्रेष्ठतम, तेज:स्वरूप, शाश्वत, कल्याण-प्रद, सर्वज्ञ, पुराणपुरुष, सनातन, सर्वेश्वर तथा सभी देवगणों के द्वारा सम्पूजित एवं उपास्य है, वह अविनाशी ब्रह्म मैं हूँ- ऐसा निश्चय महात्माओं के लिए मुक्ति का माध्यम होता है । बन्धन एवं मोक्ष के दो ही कारण बनते हैं, जिनमें प्रथम है-ममता एवं द्वितीय ममतारहित होना । ममता के द्वारा जीव धन में पढ़ता है और ममता से रहित हो जाने के पश्चात् वह (जीव) मोक्ष को प्राप्त कर लेता है ॥4.70॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — One fears never (and from nothing) on knowing the nature of the self as Bliss unequalled, attributeless and one mass of truth and consciousness. That is beyond all that is beyond, greater than the greatest, lustrous and eternal in nature, wise, ancient Being, worshipped by all gods. As a rule 'I (am) Brahman' these two words are for the liberation of the great. Whereas 'Not Mine' and 'Mine' give liberation and bondage (respectively). ॥4.70॥

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[ Sutra 4.71 ]

परात्परं यन्महतो महान्तं स्वरूपतेजोमयशाश्वतं शिवम् । कविं पुराणं पुरुषं सनातनं सर्वेश्वर सर्वदेवैरुपास्यम् ॥4.71॥

parātparaṃ yanmahato mahāntaṃ svarūpatejomayaśāśvataṃ śivam । kaviṃ purāṇaṃ puruṣaṃ sanātanaṃ sarveśvara sarvadevairupāsyam ॥4.71॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उस आनन्द स्वरूप, द्वन्द्वों से परे, गुणरहित (गुणों से परे), सत् स्वरूप, चिद्घन परब्रह्म को अपना-निज स्वरूप जान लेने के पश्चात् मनुष्य को किञ्चित् भी भय नहीं होता । जो महान् से महानतम एवं श्रेष्ठ से श्रेष्ठतम, तेज:स्वरूप, शाश्वत, कल्याण-प्रद, सर्वज्ञ, पुराणपुरुष, सनातन, सर्वेश्वर तथा सभी देवगणों के द्वारा सम्पूजित एवं उपास्य है, वह अविनाशी ब्रह्म मैं हूँ- ऐसा निश्चय महात्माओं के लिए मुक्ति का माध्यम होता है । बन्धन एवं मोक्ष के दो ही कारण बनते हैं, जिनमें प्रथम है-ममता एवं द्वितीय ममतारहित होना । ममता के द्वारा जीव धन में पढ़ता है और ममता से रहित हो जाने के पश्चात् वह (जीव) मोक्ष को प्राप्त कर लेता है ॥4.71॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — One fears never (and from nothing) on knowing the nature of the self as Bliss unequalled, attributeless and one mass of truth and consciousness. That is beyond all that is beyond, greater than the greatest, lustrous and eternal in nature, wise, ancient Being, worshipped by all gods. As a rule 'I (am) Brahman' these two words are for the liberation of the great. Whereas 'Not Mine' and 'Mine' give liberation and bondage (respectively). ॥4.71॥

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[ Sutra 4.72 ]

अहं ब्रह्मेति नियतं मोक्षहेतुर्महात्मनाम् । द्वे पदे बन्धमोक्षाय निर्ममेति ममेति च । ममेति बध्यते जन्तुर्निर्ममेति विमुच्यते ॥4.72॥

ahaṃ brahmeti niyataṃ mokṣaheturmahātmanām । dve pade bandhamokṣāya nirmameti mameti ca । mameti badhyate janturnirmameti vimucyate ॥4.72॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उस आनन्द स्वरूप, द्वन्द्वों से परे, गुणरहित (गुणों से परे), सत् स्वरूप, चिद्घन परब्रह्म को अपना-निज स्वरूप जान लेने के पश्चात् मनुष्य को किञ्चित् भी भय नहीं होता । जो महान् से महानतम एवं श्रेष्ठ से श्रेष्ठतम, तेज:स्वरूप, शाश्वत, कल्याण-प्रद, सर्वज्ञ, पुराणपुरुष, सनातन, सर्वेश्वर तथा सभी देवगणों के द्वारा सम्पूजित एवं उपास्य है, वह अविनाशी ब्रह्म मैं हूँ- ऐसा निश्चय महात्माओं के लिए मुक्ति का माध्यम होता है । बन्धन एवं मोक्ष के दो ही कारण बनते हैं, जिनमें प्रथम है-ममता एवं द्वितीय ममतारहित होना । ममता के द्वारा जीव धन में पढ़ता है और ममता से रहित हो जाने के पश्चात् वह (जीव) मोक्ष को प्राप्त कर लेता है ॥4.72॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — One fears never (and from nothing) on knowing the nature of the self as Bliss unequalled, attributeless and one mass of truth and consciousness. That is beyond all that is beyond, greater than the greatest, lustrous and eternal in nature, wise, ancient Being, worshipped by all gods. As a rule 'I (am) Brahman' these two words are for the liberation of the great. Whereas 'Not Mine' and 'Mine' give liberation and bondage (respectively). ॥4.72॥

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[ Sutra 4.73 ]

जीवेश्वरादिरूपेण चेतनाचेतनात्मकम् । ईक्षणादिप्रवेशान्ता सृष्टिरीशेन कल्पिता । जाग्रदादिविमोक्षान्तः संसारो जीवकल्पितः ॥4.73॥

jīveśvarādirūpeṇa cetanācetanātmakam । īkṣaṇādipraveśāntā sṛṣṭirīśena kalpitā । jāgradādivimokṣāntaḥ saṃsāro jīvakalpitaḥ ॥4.73॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जीव रूप एवं ईश्वररूप से ईक्षण अर्थात् ब्रह्म के संकल्प से प्रारम्भ होकर तथा ब्रह्म में प्रवेश के अन्त वाले इस सम्पूर्ण जड़-चेतनात्मक सृष्टि की कल्पना ईश्वर के द्वारा ही की गई है । जाग्रत् अवस्था से लेकर मोक्ष प्राप्ति पर्यन्त सम्पूर्ण जगत् जीव के द्वारा ही कल्पित है । कठोपनिषद् के अन्तर्गत त्रिणाचिकेताग्नि से लेकर श्वेताश्वतर का योगपर्यन्त ज्ञान ईश्वरीय भ्रान्ति के आश्रित है । चार्वाक मत से लेकर कपिल के सांख्यसिद्धान्त तक का दार्शनिक ज्ञान (सांख्य आदि दर्शनों में प्रतिपादित ज्ञान) जीव भ्रान्ति का आधार है । अतः जो पुरुष मुक्ति की आकांक्षा करता है, वह जीव तथा ईश्वर के वाद-विवाद में बुद्धि को भ्रमित न करे, वरन् उसे दृढ़तापूर्वक ब्रह्मतत्त्व का ही निरन्तर चिन्तन करना चाहिए ॥4.73॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The creation (of the world) is assumed (projected) by God starting from the vision and ending with Entry (from Generation to Dissolution) in the form of Jiva, Ishvara etc. The nature of the animate and the inanimate worldly life from waking to liberation is projected by Jiva.

Schools from the Trinachiketa to the Yoga depend on Ishvara's illusion (on the still lower level); from the Lokayata to Sankhya the schools depend on Jiva's illusion. Hence, the aspirants to liberation should not consider these schools (being illusory) but the (essential) truth about Brahman is to be considered with steadiness. ॥4.73॥

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[ Sutra 4.74 ]

त्रिणाचिकादियोगान्ता ईश्वरभ्रान्तिमाश्रिताः । लोकायतादिसांख्यान्ता जीवविभ्रान्तिमाश्रिताः ॥4.74॥

triṇācikādiyogāntā īśvarabhrāntimāśritāḥ । lokāyatādisāṃkhyāntā jīvavibhrāntimāśritāḥ ॥4.74॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जीव रूप एवं ईश्वररूप से ईक्षण अर्थात् ब्रह्म के संकल्प से प्रारम्भ होकर तथा ब्रह्म में प्रवेश के अन्त वाले इस सम्पूर्ण जड़-चेतनात्मक सृष्टि की कल्पना ईश्वर के द्वारा ही की गई है । जाग्रत् अवस्था से लेकर मोक्ष प्राप्ति पर्यन्त सम्पूर्ण जगत् जीव के द्वारा ही कल्पित है । कठोपनिषद् के अन्तर्गत त्रिणाचिकेताग्नि से लेकर श्वेताश्वतर का योगपर्यन्त ज्ञान ईश्वरीय भ्रान्ति के आश्रित है । चार्वाक मत से लेकर कपिल के सांख्यसिद्धान्त तक का दार्शनिक ज्ञान (सांख्य आदि दर्शनों में प्रतिपादित ज्ञान) जीव भ्रान्ति का आधार है । अतः जो पुरुष मुक्ति की आकांक्षा करता है, वह जीव तथा ईश्वर के वाद-विवाद में बुद्धि को भ्रमित न करे, वरन् उसे दृढ़तापूर्वक ब्रह्मतत्त्व का ही निरन्तर चिन्तन करना चाहिए ॥4.74॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The creation (of the world) is assumed (projected) by God starting from the vision and ending with Entry (from Generation to Dissolution) in the form of Jiva, Ishvara etc. The nature of the animate and the inanimate worldly life from waking to liberation is projected by Jiva.

Schools from the Trinachiketa to the Yoga depend on Ishvara's illusion (on the still lower level); from the Lokayata to Sankhya the schools depend on Jiva's illusion. Hence, the aspirants to liberation should not consider these schools (being illusory) but the (essential) truth about Brahman is to be considered with steadiness. ॥4.74॥

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[ Sutra 4.75 ]

तस्मान्मुमुक्षुभिर्नैव मतिर्जीवेशवादयोः । कार्या किंतु ब्रह्मतत्त्वं निश्चलेन विचार्यताम् ॥4.75॥

tasmānmumukṣubhirnaiva matirjīveśavādayoḥ । kāryā kiṃtu brahmatattvaṃ niścalena vicāryatām ॥4.75॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जीव रूप एवं ईश्वररूप से ईक्षण अर्थात् ब्रह्म के संकल्प से प्रारम्भ होकर तथा ब्रह्म में प्रवेश के अन्त वाले इस सम्पूर्ण जड़-चेतनात्मक सृष्टि की कल्पना ईश्वर के द्वारा ही की गई है । जाग्रत् अवस्था से लेकर मोक्ष प्राप्ति पर्यन्त सम्पूर्ण जगत् जीव के द्वारा ही कल्पित है। कठोपनिषद् के अन्तर्गत त्रिणाचिकेताग्नि से लेकर श्वेताश्वतर का योगपर्यन्त ज्ञान ईश्वरीय भ्रान्ति के आश्रित है । चार्वाक मत से लेकर कपिल के सांख्यसिद्धान्त तक का दार्शनिक ज्ञान (सांख्य आदि दर्शनों में प्रतिपादित ज्ञान) जीव भ्रान्ति का आधार है । अतः जो पुरुष मुक्ति की आकांक्षा करता है, वह जीव तथा ईश्वर के वाद-विवाद में बुद्धि को भ्रमित न करे, वरन् उसे दृढ़तापूर्वक ब्रह्मतत्त्व का ही निरन्तर चिन्तन करना चाहिए ॥4.75॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The creation (of the world) is assumed (projected) by God starting from the vision and ending with Entry (from Generation to Dissolution) in the form of Jiva, Ishvara etc. The nature of the animate and the inanimate worldly life from waking to liberation is projected by Jiva.

Schools from the Trinachiketa to the Yoga depend on Ishvara's illusion (on the still lower level); from the Lokayata to Sankhya the schools depend on Jiva's illusion. Hence, the aspirants to liberation should not consider these schools (being illusory) but the (essential) truth about Brahman is to be considered with steadiness. ॥4.75॥

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[ Sutra 4.76 ]

अविशेषेण सर्वं तु यः पश्यति चिदन्वयात् । स एव साक्षाद्विज्ञानी स शिवः स हरिर्विधिः ॥4.76॥

aviśeṣeṇa sarvaṃ tu yaḥ paśyati cidanvayāt । sa eva sākṣādvijñānī sa śivaḥ sa harirvidhiḥ ॥4.76॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानवान् पुरुष वही है, जो सम्पूर्ण दृश्य-जगत् को निर्विशेष चित् रूप मानता हो । वही (कल्याणकारी) शिव है, वही ब्रह्मा एवं विष्णु भी वही है । विषय वासनाओं का त्याग अत्यन्त दुर्लभ है, तत्त्वज्ञान को प्राप्त करना भी अत्यन्त कठिन है और सदगुरु की अनुकम्पा के बिना सहजावस्था को प्राप्त करना भी अत्यधिक दुःसाध्य है । जिसने अपनी बोधात्मिका शक्ति को जाग्रत् कर लिया है और अपने समस्त कर्मों का परित्याग कर दिया है, ऐसा योगी स्वयमेव सहजावस्था को प्राप्त कर लेता है; जब तक व्यक्ति को इसमें थोड़ा भी अन्तर मालूम पड़ता है, तब तक उसके लिए भय है, इसमें कुछ भी संशय नहीं है । सर्वरूप-परब्रह्म परमेश्वर को ज्ञान के नेत्रों से देखा जा सकता है, जिसके पास ज्ञान के नेत्रों का अभाव है, वह अविनाशी ब्रह्म को ठीक वैसे ही नहीं देख सकता, जिस प्रकार अंधे व्यक्ति को प्रकाशमान सूर्य (सवितादेवता) के दर्शन नहीं होते । वह ब्रह्म प्रज्ञान स्वरूप है । सत्य ही प्रज्ञान का लक्षण है । अतः ब्रह्म के परिज्ञान से ही मर्त्य जीव अमरत्व को प्राप्त करता है । उस कार्यकारण स्वरूप ब्रह्म का साक्षात्कार होते ही मनुष्य के हृदय की गाँठे खुल जाती हैं, सभी संशय समाप्त हो जाते हैं और समस्त कर्म (प्रारब्धादि) क्षीणता को प्राप्त हो जाते हैं ॥4.76॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Only one who looks upon everything in relation to consciousness is the knower proper, Shiva, Vishnu and Brahma. Without a good preceptor's grace it is hard to give up objects, to see truth and (to realize) the pristine state. The pristine state is naturally realized by a Yogin who has power generated in him and has given up all (worldly) activity.

When a man perceives even a little difference (between these) then, there will be fear for him, doubtless. A person with wisdom as the eye sees the supreme as present everywhere - one without wisdom does not, like a blind man, the sun.

The supreme being is knowledge alone - so a mortal becomes immortal only by vision of Brahman. When the Great beyond is seen, the knot of the heart snaps, all doubts are smashed and all (worldly) actions die away. ॥4.76॥

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[ Sutra 4.77 ]

दुर्लभो विषयत्यागो दुर्लभं तत्त्वदर्शनम् । दुर्लभा सहजावस्था सद्गुरोः करुणां विना ॥4.77॥

durlabho viṣayatyāgo durlabhaṃ tattvadarśanam । durlabhā sahajāvasthā sadguroḥ karuṇāṃ vinā ॥4.77॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानवान् पुरुष वही है, जो सम्पूर्ण दृश्य-जगत् को निर्विशेष चित् रूप मानता हो । वही (कल्याणकारी) शिव है, वही ब्रह्मा एवं विष्णु भी वही है । विषय वासनाओं का त्याग अत्यन्त दुर्लभ है, तत्त्वज्ञान को प्राप्त करना भी अत्यन्त कठिन है और सदगुरु की अनुकम्पा के बिना सहजावस्था को प्राप्त करना भी अत्यधिक दुःसाध्य है । जिसने अपनी बोधात्मिका शक्ति को जाग्रत् कर लिया है और अपने समस्त कर्मों का परित्याग कर दिया है, ऐसा योगी स्वयमेव सहजावस्था को प्राप्त कर लेता है; जब तक व्यक्ति को इसमें थोड़ा भी अन्तर मालूम पड़ता है, तब तक उसके लिए भय है, इसमें कुछ भी संशय नहीं है । सर्वरूप-परब्रह्म परमेश्वर को ज्ञान के नेत्रों से देखा जा सकता है, जिसके पास ज्ञान के नेत्रों का अभाव है, वह अविनाशी ब्रह्म को ठीक वैसे ही नहीं देख सकता, जिस प्रकार अंधे व्यक्ति को प्रकाशमान सूर्य (सवितादेवता) के दर्शन नहीं होते । वह ब्रह्म प्रज्ञान स्वरूप है । सत्य ही प्रज्ञान का लक्षण है । अतः ब्रह्म के परिज्ञान से ही मर्त्य जीव अमरत्व को प्राप्त करता है । उस कार्यकारण स्वरूप ब्रह्म का साक्षात्कार होते ही मनुष्य के हृदय की गाँठे खुल जाती हैं, सभी संशय समाप्त हो जाते हैं और समस्त कर्म (प्रारब्धादि) क्षीणता को प्राप्त हो जाते हैं ॥4.77॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Only one who looks upon everything in relation to consciousness is the knower proper, Shiva, Vishnu and Brahma. Without a good preceptor's grace it is hard to give up objects, to see truth and (to realize) the pristine state. The pristine state is naturally realized by a Yogin who has power generated in him and has given up all (worldly) activity.

When a man perceives even a little difference (between these) then, there will be fear for him, doubtless. A person with wisdom as the eye sees the supreme as present everywhere - one without wisdom does not, like a blind man, the sun.

The supreme being is knowledge alone - so a mortal becomes immortal only by vision of Brahman. When the Great beyond is seen, the knot of the heart snaps, all doubts are smashed and all (worldly) actions die away. ॥4.77॥

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[ Sutra 4.78 ]

उत्पन्नशक्तिबोधस्य त्यक्तनि:शेषकर्मणः । योगिनः सहजावस्था स्वयमेवोपजायते ॥4.78॥

utpannaśaktibodhasya tyaktani:śeṣakarmaṇaḥ । yoginaḥ sahajāvasthā svayamevopajāyate ॥4.78॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानवान् पुरुष वही है, जो सम्पूर्ण दृश्य-जगत् को निर्विशेष चित् रूप मानता हो । वही (कल्याणकारी) शिव है, वही ब्रह्मा एवं विष्णु भी वही है । विषय वासनाओं का त्याग अत्यन्त दुर्लभ है, तत्त्वज्ञान को प्राप्त करना भी अत्यन्त कठिन है और सदगुरु की अनुकम्पा के बिना सहजावस्था को प्राप्त करना भी अत्यधिक दुःसाध्य है । जिसने अपनी बोधात्मिका शक्ति को जाग्रत् कर लिया है और अपने समस्त कर्मों का परित्याग कर दिया है, ऐसा योगी स्वयमेव सहजावस्था को प्राप्त कर लेता है; जब तक व्यक्ति को इसमें थोड़ा भी अन्तर मालूम पड़ता है, तब तक उसके लिए भय है, इसमें कुछ भी संशय नहीं है । सर्वरूप-परब्रह्म परमेश्वर को ज्ञान के नेत्रों से देखा जा सकता है, जिसके पास ज्ञान के नेत्रों का अभाव है, वह अविनाशी ब्रह्म को ठीक वैसे ही नहीं देख सकता, जिस प्रकार अंधे व्यक्ति को प्रकाशमान सूर्य (सवितादेवता) के दर्शन नहीं होते । वह ब्रह्म प्रज्ञान स्वरूप है । सत्य ही प्रज्ञान का लक्षण है । अतः ब्रह्म के परिज्ञान से ही मर्त्य जीव अमरत्व को प्राप्त करता है। उस कार्यकारण स्वरूप ब्रह्म का साक्षात्कार होते ही मनुष्य के हृदय की गाँठे खुल जाती हैं, सभी संशय समाप्त हो जाते हैं और समस्त कर्म (प्रारब्धादि) क्षीणता को प्राप्त हो जाते हैं ॥4.78॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Only one who looks upon everything in relation to consciousness is the knower proper, Shiva, Vishnu and Brahma. Without a good preceptor's grace it is hard to give up objects, to see truth and (to realize) the pristine state. The pristine state is naturally realized by a Yogin who has power generated in him and has given up all (worldly) activity.

When a man perceives even a little difference (between these) then, there will be fear for him, doubtless. A person with wisdom as the eye sees the supreme as present everywhere - one without wisdom does not, like a blind man, the sun.

The supreme being is knowledge alone - so a mortal becomes immortal only by vision of Brahman. When the Great beyond is seen, the knot of the heart snaps, all doubts are smashed and all (worldly) actions die away. ॥4.78॥

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[ Sutra 4.79 ]

यदा ह्येवैष एतस्मिन्नल्पमप्यन्तरं नरः । विजानाति तदा तस्य भयं स्यान्नात्र संशयः ॥4.79॥

yadā hyevaiṣa etasminnalpamapyantaraṃ naraḥ । vijānāti tadā tasya bhayaṃ syānnātra saṃśayaḥ ॥4.79॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानवान् पुरुष वही है, जो सम्पूर्ण दृश्य-जगत् को निर्विशेष चित् रूप मानता हो । वही (कल्याणकारी) शिव है, वही ब्रह्मा एवं विष्णु भी वही है । विषय वासनाओं का त्याग अत्यन्त दुर्लभ है, तत्त्वज्ञान को प्राप्त करना भी अत्यन्त कठिन है और सदगुरु की अनुकम्पा के बिना सहजावस्था को प्राप्त करना भी अत्यधिक दुःसाध्य है । जिसने अपनी बोधात्मिका शक्ति को जाग्रत् कर लिया है और अपने समस्त कर्मों का परित्याग कर दिया है, ऐसा योगी स्वयमेव सहजावस्था को प्राप्त कर लेता है; जब तक व्यक्ति को इसमें थोड़ा भी अन्तर मालूम पड़ता है, तब तक उसके लिए भय है, इसमें कुछ भी संशय नहीं है । सर्वरूप-परब्रह्म परमेश्वर को ज्ञान के नेत्रों से देखा जा सकता है, जिसके पास ज्ञान के नेत्रों का अभाव है, वह अविनाशी ब्रह्म को ठीक वैसे ही नहीं देख सकता, जिस प्रकार अंधे व्यक्ति को प्रकाशमान सूर्य (सवितादेवता) के दर्शन नहीं होते। वह ब्रह्म प्रज्ञान स्वरूप है । सत्य ही प्रज्ञान का लक्षण है । अतः ब्रह्म के परिज्ञान से ही मर्त्य जीव अमरत्व को प्राप्त करता है । उस कार्यकारण स्वरूप ब्रह्म का साक्षात्कार होते ही मनुष्य के हृदय की गाँठे खुल जाती हैं, सभी संशय समाप्त हो जाते हैं और समस्त कर्म (प्रारब्धादि) क्षीणता को प्राप्त हो जाते हैं ॥4.79॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Only one who looks upon everything in relation to consciousness is the knower proper, Shiva, Vishnu and Brahma. Without a good preceptor's grace it is hard to give up objects, to see truth and (to realize) the pristine state. The pristine state is naturally realized by a Yogin who has power generated in him and has given up all (worldly) activity.

When a man perceives even a little difference (between these) then, there will be fear for him, doubtless. A person with wisdom as the eye sees the supreme as present everywhere - one without wisdom does not, like a blind man, the sun.

The supreme being is knowledge alone - so a mortal becomes immortal only by vision of Brahman. When the Great beyond is seen, the knot of the heart snaps, all doubts are smashed and all (worldly) actions die away. ॥4.79॥

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[ Sutra 4.80 ]

सर्वगं सच्चिदानन्दं ज्ञानचक्षुर्निरीक्षते । अज्ञानचक्षुर्नेक्षेत भास्वन्तं भानुमन्धवत् ॥4.80॥

sarvagaṃ saccidānandaṃ jñānacakṣurnirīkṣate । ajñānacakṣurnekṣeta bhāsvantaṃ bhānumandhavat ॥4.80॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानवान् पुरुष वही है, जो सम्पूर्ण दृश्य-जगत् को निर्विशेष चित् रूप मानता हो । वही (कल्याणकारी) शिव है, वही ब्रह्मा एवं विष्णु भी वही है । विषय वासनाओं का त्याग अत्यन्त दुर्लभ है, तत्त्वज्ञान को प्राप्त करना भी अत्यन्त कठिन है और सदगुरु की अनुकम्पा के बिना सहजावस्था को प्राप्त करना भी अत्यधिक दुःसाध्य है । जिसने अपनी बोधात्मिका शक्ति को जाग्रत् कर लिया है और अपने समस्त कर्मों का परित्याग कर दिया है, ऐसा योगी स्वयमेव सहजावस्था को प्राप्त कर लेता है; जब तक व्यक्ति को इसमें थोड़ा भी अन्तर मालूम पड़ता है, तब तक उसके लिए भय है, इसमें कुछ भी संशय नहीं है । सर्वरूप-परब्रह्म परमेश्वर को ज्ञान के नेत्रों से देखा जा सकता है, जिसके पास ज्ञान के नेत्रों का अभाव है, वह अविनाशी ब्रह्म को ठीक वैसे ही नहीं देख सकता, जिस प्रकार अंधे व्यक्ति को प्रकाशमान सूर्य (सवितादेवता) के दर्शन नहीं होते । वह ब्रह्म प्रज्ञान स्वरूप है । सत्य ही प्रज्ञान का लक्षण है । अतः ब्रह्म के परिज्ञान से ही मर्त्य जीव अमरत्व को प्राप्त करता है । उस कार्यकारण स्वरूप ब्रह्म का साक्षात्कार होते ही मनुष्य के हृदय की गाँठे खुल जाती हैं, सभी संशय समाप्त हो जाते हैं और समस्त कर्म (प्रारब्धादि) क्षीणता को प्राप्त हो जाते हैं ॥4.80॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Only one who looks upon everything in relation to consciousness is the knower proper, Shiva, Vishnu and Brahma. Without a good preceptor's grace it is hard to give up objects, to see truth and (to realize) the pristine state. The pristine state is naturally realized by a Yogin who has power generated in him and has given up all (worldly) activity.

When a man perceives even a little difference (between these) then, there will be fear for him, doubtless. A person with wisdom as the eye sees the supreme as present everywhere - one without wisdom does not, like a blind man, the sun.

The supreme being is knowledge alone - so a mortal becomes immortal only by vision of Brahman. When the Great beyond is seen, the knot of the heart snaps, all doubts are smashed and all (worldly) actions die away. ॥4.80॥

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[ Sutra 4.81 ]

प्रज्ञानमेव तद्ब्रह्म सत्यं प्रज्ञानलक्षणम् । एवं ब्रह्मपरिज्ञानादेव मर्योऽमृतो भवेत् ॥4.81॥

prajñānameva tadbrahma satyaṃ prajñānalakṣaṇam । evaṃ brahmaparijñānādeva maryo'mṛto bhavet ॥4.81॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानवान् पुरुष वही है, जो सम्पूर्ण दृश्य-जगत् को निर्विशेष चित् रूप मानता हो । वही (कल्याणकारी) शिव है, वही ब्रह्मा एवं विष्णु भी वही है । विषय वासनाओं का त्याग अत्यन्त दुर्लभ है, तत्त्वज्ञान को प्राप्त करना भी अत्यन्त कठिन है और सदगुरु की अनुकम्पा के बिना सहजावस्था को प्राप्त करना भी अत्यधिक दुःसाध्य है । जिसने अपनी बोधात्मिका शक्ति को जाग्रत् कर लिया है और अपने समस्त कर्मों का परित्याग कर दिया है, ऐसा योगी स्वयमेव सहजावस्था को प्राप्त कर लेता है; जब तक व्यक्ति को इसमें थोड़ा भी अन्तर मालूम पड़ता है, तब तक उसके लिए भय है, इसमें कुछ भी संशय नहीं है । सर्वरूप-परब्रह्म परमेश्वर को ज्ञान के नेत्रों से देखा जा सकता है, जिसके पास ज्ञान के नेत्रों का अभाव है, वह अविनाशी ब्रह्म को ठीक वैसे ही नहीं देख सकता, जिस प्रकार अंधे व्यक्ति को प्रकाशमान सूर्य (सवितादेवता) के दर्शन नहीं होते । वह ब्रह्म प्रज्ञान स्वरूप है । सत्य ही प्रज्ञान का लक्षण है । अतः ब्रह्म के परिज्ञान से ही मर्त्य जीव अमरत्व को प्राप्त करता है । उस कार्यकारण स्वरूप ब्रह्म का साक्षात्कार होते ही मनुष्य के हृदय की गाँठे खुल जाती हैं, सभी संशय समाप्त हो जाते हैं और समस्त कर्म (प्रारब्धादि) क्षीणता को प्राप्त हो जाते हैं ॥4.81॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Only one who looks upon everything in relation to consciousness is the knower proper, Shiva, Vishnu and Brahma. Without a good preceptor's grace it is hard to give up objects, to see truth and (to realize) the pristine state. The pristine state is naturally realized by a Yogin who has power generated in him and has given up all (worldly) activity.

When a man perceives even a little difference (between these) then, there will be fear for him, doubtless. A person with wisdom as the eye sees the supreme as present everywhere - one without wisdom does not, like a blind man, the sun.

The supreme being is knowledge alone - so a mortal becomes immortal only by vision of Brahman. When the Great beyond is seen, the knot of the heart snaps, all doubts are smashed and all (worldly) actions die away. ॥4.81॥

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[ Sutra 4.82 ]

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन्दृष्टे परावरे ॥4.82॥

bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ । kṣīyante cāsya karmāṇi tasmindṛṣṭe parāvare ॥4.82॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानवान् पुरुष वही है, जो सम्पूर्ण दृश्य-जगत् को निर्विशेष चित् रूप मानता हो । वही (कल्याणकारी) शिव है, वही ब्रह्मा एवं विष्णु भी वही है । विषय वासनाओं का त्याग अत्यन्त दुर्लभ है, तत्त्वज्ञान को प्राप्त करना भी अत्यन्त कठिन है और सदगुरु की अनुकम्पा के बिना सहजावस्था को प्राप्त करना भी अत्यधिक दुःसाध्य है । जिसने अपनी बोधात्मिका शक्ति को जाग्रत् कर लिया है और अपने समस्त कर्मों का परित्याग कर दिया है, ऐसा योगी स्वयमेव सहजावस्था को प्राप्त कर लेता है; जब तक व्यक्ति को इसमें थोड़ा भी अन्तर मालूम पड़ता है, तब तक उसके लिए भय है, इसमें कुछ भी संशय नहीं है । सर्वरूप-परब्रह्म परमेश्वर को ज्ञान के नेत्रों से देखा जा सकता है, जिसके पास ज्ञान के नेत्रों का अभाव है, वह अविनाशी ब्रह्म को ठीक वैसे ही नहीं देख सकता, जिस प्रकार अंधे व्यक्ति को प्रकाशमान सूर्य (सवितादेवता) के दर्शन नहीं होते । वह ब्रह्म प्रज्ञान स्वरूप है । सत्य ही प्रज्ञान का लक्षण है । अतः ब्रह्म के परिज्ञान से ही मर्त्य जीव अमरत्व को प्राप्त करता है । उस कार्यकारण स्वरूप ब्रह्म का साक्षात्कार होते ही मनुष्य के हृदय की गाँठे खुल जाती हैं, सभी संशय समाप्त हो जाते हैं और समस्त कर्म (प्रारब्धादि) क्षीणता को प्राप्त हो जाते हैं ॥4.82॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Only one who looks upon everything in relation to consciousness is the knower proper, Shiva, Vishnu and Brahma. Without a good preceptor's grace it is hard to give up objects, to see truth and (to realize) the pristine state. The pristine state is naturally realized by a Yogin who has power generated in him and has given up all (worldly) activity.

When a man perceives even a little difference (between these) then, there will be fear for him, doubtless. A person with wisdom as the eye sees the supreme as present everywhere - one without wisdom does not, like a blind man, the sun.

The supreme being is knowledge alone - so a mortal becomes immortal only by vision of Brahman. When the Great beyond is seen, the knot of the heart snaps, all doubts are smashed and all (worldly) actions die away. ॥4.82॥

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[ Sutra 4.83 ]

अनात्मतां परित्यज्य निर्विकारो जगत्स्थितौ । एकनिष्ठतयान्तःस्थः संविन्मात्रपरो भव ॥4.83॥

anātmatāṃ parityajya nirvikāro jagatsthitau । ekaniṣṭhatayāntaḥsthaḥ saṃvinmātraparo bhava ॥4.83॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे पुत्र निदाघ! अनात्म भाव को त्यागकर, सांसारिक स्थिति में विकाररहित होकर अनन्य निष्ठापूर्वकअन्त में प्रतिष्ठित होकर आत्म-चैतन्य में ही रमण करते रहो । जिस प्रकार मरुभूमि में भ्रम से दिखाई देने वाला जल मरुस्थल मात्र ही रहता है, उसी प्रकार जाग्रत, स्वप्न एवं सुषुप्तावस्था से युक्त यह सम्पूर्ण जगत् आत्मविचार से ही चिन्मय जानना चाहिए । जो लक्ष्य एवं अलक्ष्य बुद्धि का परित्याग करके केवल आत्मनिष्ठ हो जाता है, वही श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी एवं स्वयं साक्षात् शिवरूप है । इस जगत् का अधिष्ठान अद्वितीय है, वाणी एवं मन की पहुँच से परे है । नित्य, विभु, सर्वगत, सूक्ष्मातिसूक्ष्म एवं अव्यय स्वरूप से युक्त है । यह विश्व सर्वशक्तिमान् भगवान् महाशिव का मनोविलास मात्र ही है । संयम (धारणा, ध्यान, समाधि) एवं असंयम (सहज ज्ञान) के द्वारा ये सभी सांसारिक प्रपञ्च शान्ति को प्राप्त होते हैं ॥4.83॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Be devoted to Samvid, with single attention, giving up the non-spiritual attitude and unaffected by the condition of the world. In a desert all the water (in mirages) is an illusion - only the desert is real; (similarly) on reflection all the three worlds are nothing more than chit.

He who remains giving up what is implied and expressed is Shiva himself, the best of the Brahman-Knowers. That un-decaying being is the substratum (of all), without comparison beyond words and mind, eternal, omnipotent, omnipresent and subtle.

The mind and the world are (only) the blooming of the supreme being; worldly life is reduced by the restraint (of the mind) and non-restraint (of the spirit). ॥4.83॥

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[ Sutra 4.84 ]

मरुभूमौ जलं सर्वं मरुभूमात्रमेव तत् । जगत्त्रयमिदं सर्वं चिन्मात्रं स्वविचारतः ॥4.84॥

marubhūmau jalaṃ sarvaṃ marubhūmātrameva tat । jagattrayamidaṃ sarvaṃ cinmātraṃ svavicārataḥ ॥4.84॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे पुत्र निदाघ! अनात्म भाव को त्यागकर, सांसारिक स्थिति में विकाररहित होकर अनन्य निष्ठापूर्वकअन्त में प्रतिष्ठित होकर आत्म-चैतन्य में ही रमण करते रहो । जिस प्रकार मरुभूमि में भ्रम से दिखाई देने वाला जल मरुस्थल मात्र ही रहता है, उसी प्रकार जाग्रत, स्वप्न एवं सुषुप्तावस्था से युक्त यह सम्पूर्ण जगत् आत्मविचार से ही चिन्मय जानना चाहिए । जो लक्ष्य एवं अलक्ष्य बुद्धि का परित्याग करके केवल आत्मनिष्ठ हो जाता है, वही श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी एवं स्वयं साक्षात् शिवरूप है । इस जगत् का अधिष्ठान अद्वितीय है, वाणी एवं मन की पहुँच से परे है । नित्य, विभु, सर्वगत, सूक्ष्मातिसूक्ष्म एवं अव्यय स्वरूप से युक्त है । यह विश्व सर्वशक्तिमान् भगवान् महाशिव का मनोविलास मात्र ही है । संयम (धारणा, ध्यान, समाधि) एवं असंयम (सहज ज्ञान) के द्वारा ये सभी सांसारिक प्रपञ्च शान्ति को प्राप्त होते हैं ॥4.84॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Be devoted to Samvid, with single attention, giving up the non-spiritual attitude and unaffected by the condition of the world. In a desert all the water (in mirages) is an illusion - only the desert is real; (similarly) on reflection all the three worlds are nothing more than chit.

He who remains giving up what is implied and expressed is Shiva himself, the best of the Brahman-Knowers. That

un-decaying being is the substratum (of all), without comparison beyond words and mind, eternal, omnipotent, omnipresent and subtle.

The mind and the world are (only) the blooming of the supreme being; worldly life is reduced by the restraint (of the mind) and non-restraint (of the spirit). ॥4.84॥

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[ Sutra 4.85 ]

लक्ष्यालक्ष्यमतिं त्यक्त्वा यस्तिष्ठेत्केवलात्मना । शिव एवं स्वयं साक्षादयं ब्रह्मविदुत्तमः ॥4.85॥

lakṣyālakṣyamatiṃ tyaktvā yastiṣṭhetkevalātmanā । śiva evaṃ svayaṃ sākṣādayaṃ brahmaviduttamaḥ ॥4.85॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे पुत्र निदाघ! अनात्म भाव को त्यागकर, सांसारिक स्थिति में विकाररहित होकर अनन्य निष्ठापूर्वकअन्त में प्रतिष्ठित होकर आत्म-चैतन्य में ही रमण करते रहो । जिस प्रकार मरुभूमि में भ्रम से दिखाई देने वाला जल मरुस्थल मात्र ही रहता है, उसी प्रकार जाग्रत, स्वप्न एवं सुषुप्तावस्था से युक्त यह सम्पूर्ण जगत् आत्मविचार से ही चिन्मय जानना चाहिए । जो लक्ष्य एवं अलक्ष्य बुद्धि का परित्याग करके केवल आत्मनिष्ठ हो जाता है, वही श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी एवं स्वयं साक्षात् शिवरूप है । इस जगत् का अधिष्ठान अद्वितीय है, वाणी एवं मन की पहुँच से परे है । नित्य, विभु, सर्वगत, सूक्ष्मातिसूक्ष्म एवं अव्यय स्वरूप से युक्त है । यह विश्व सर्वशक्तिमान् भगवान् महाशिव का मनोविलास मात्र ही है । संयम (धारणा, ध्यान, समाधि) एवं असंयम (सहज ज्ञान) के द्वारा ये सभी सांसारिक प्रपञ्च शान्ति को प्राप्त होते हैं ॥4.85॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Be devoted to Samvid, with single attention, giving up the non-spiritual attitude and unaffected by the condition of the world. In a desert all the water (in mirages) is an illusion - only the desert is real; (similarly) on reflection all the three worlds are nothing more than chit.

He who remains giving up what is implied and expressed is Shiva himself, the best of the Brahman-Knowers. That un-decaying being is the substratum (of all), without comparison beyond words and mind, eternal, omnipotent, omnipresent and subtle.

The mind and the world are (only) the blooming of the supreme being; worldly life is reduced by the restraint (of the mind) and non-restraint (of the spirit). ॥4.85॥

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[ Sutra 4.86 ]

अधिष्ठानमनौपम्यामवाड्मनसगोचरम् । नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं च तदव्ययम् ॥4.86॥

adhiṣṭhānamanaupamyāmavāḍmanasagocaram । nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ ca tadavyayam ॥4.86॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे पुत्र निदाघ! अनात्म भाव को त्यागकर, सांसारिक स्थिति में विकाररहित होकर अनन्य निष्ठापूर्वकअन्त में प्रतिष्ठित होकर आत्म-चैतन्य में ही रमण करते रहो । जिस प्रकार मरुभूमि में भ्रम से दिखाई देने वाला जल मरुस्थल मात्र ही रहता है, उसी प्रकार जाग्रत, स्वप्न एवं सुषुप्तावस्था से युक्त यह सम्पूर्ण जगत् आत्मविचार से ही चिन्मय जानना चाहिए । जो लक्ष्य एवं अलक्ष्य बुद्धि का परित्याग करके केवल आत्मनिष्ठ हो जाता है, वही श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी एवं स्वयं साक्षात् शिवरूप है । इस जगत् का अधिष्ठान अद्वितीय है, वाणी एवं मन की पहुँच से परे है । नित्य, विभु, सर्वगत, सूक्ष्मातिसूक्ष्म एवं अव्यय स्वरूप से युक्त है । यह विश्व सर्वशक्तिमान् भगवान् महाशिव का मनोविलास मात्र ही है । संयम (धारणा, ध्यान, समाधि) एवं असंयम (सहज ज्ञान) के द्वारा ये सभी सांसारिक प्रपञ्च शान्ति को प्राप्त होते हैं ॥4.86॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Be devoted to Samvid, with single attention, giving up the non-spiritual attitude and unaffected by the condition of the world. In a desert all the water (in mirages) is an illusion - only the desert is real; (similarly) on reflection all the three worlds are nothing more than chit.

He who remains giving up what is implied and expressed is Shiva himself, the best of the Brahman-Knowers. That un-decaying being is the substratum (of all), without comparison beyond words and mind, eternal, omnipotent, omnipresent and subtle.

The mind and the world are (only) the blooming of the supreme being; worldly life is reduced by the restraint (of the mind) and non-restraint (of the spirit). ॥4.86॥

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[ Sutra 4.87 ]

सर्वशक्तेर्महेशस्य विलासो हि मनो जगत् । संयमासंयमाभ्यां च संसारः शान्तिमन्वगात् ॥4.87॥

sarvaśaktermaheśasya vilāso hi mano jagat । saṃyamāsaṃyamābhyāṃ ca saṃsāraḥ śāntimanvagāt ॥4.87॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे पुत्र निदाघ! अनात्म भाव को त्यागकर, सांसारिक स्थिति में विकाररहित होकर अनन्य निष्ठापूर्वकअन्त में प्रतिष्ठित होकर आत्म-चैतन्य में ही रमण करते रहो । जिस प्रकार मरुभूमि में भ्रम से दिखाई देने वाला जल मरुस्थल मात्र ही रहता है, उसी प्रकार जाग्रत, स्वप्न एवं सुषुप्तावस्था से युक्त यह सम्पूर्ण जगत् आत्मविचार से ही चिन्मय जानना चाहिए । जो लक्ष्य एवं अलक्ष्य बुद्धि का परित्याग करके केवल आत्मनिष्ठ हो जाता है, वही श्रेष्ठ ब्रह्मज्ञानी एवं स्वयं साक्षात् शिवरूप है । इस जगत् का अधिष्ठान अद्वितीय है, वाणी एवं मन की पहुँच से परे है । नित्य, विभु, सर्वगत, सूक्ष्मातिसूक्ष्म एवं अव्यय स्वरूप से युक्त है । यह विश्व सर्वशक्तिमान् भगवान् महाशिव का मनोविलास मात्र ही है । संयम (धारणा, ध्यान, समाधि) एवं असंयम (सहज ज्ञान) के द्वारा ये सभी सांसारिक प्रपञ्च शान्ति को प्राप्त होते हैं ॥4.87॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Be devoted to Samvid, with single attention, giving up the non-spiritual attitude and unaffected by the condition of the world. In a desert all the water (in mirages) is an illusion - only the desert is real; (similarly) on reflection all the three worlds are nothing more than chit.

He who remains giving up what is implied and expressed is Shiva himself, the best of the Brahman-Knowers. That un-decaying being is the substratum (of all), without comparison beyond words and mind, eternal, omnipotent, omnipresent and subtle.

The mind and the world are (only) the blooming of the supreme being; worldly life is reduced by the restraint (of the mind) and non-restraint (of the spirit). ॥4.87॥

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[ Sutra 4.88 ]

मनोव्याधेश्चिकित्सार्थमुपायं कथयामि ते । यद्यत्स्वाभिमतं वस्तु तत्त्वजन्मोक्षमश्नुते ॥4.88॥

manovyādheścikitsārthamupāyaṃ kathayāmi te । yadyatsvābhimataṃ vastu tattvajanmokṣamaśnute ॥4.88॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निदाघ मुने! मैं तुम्हारे मन में प्रादुर्भूत होते हुए विकारों की चिकित्सा के लिए उपाय बतलाता हुँ । जिन-जिन इच्छित वस्तुओं की प्राप्ति के लिए मन चंचल हो, उन पदार्थों का त्याग ही मानव के मोक्ष-प्राप्ति का साधन है । जिसके लिए अभिलषित सांसारिक पदार्थों के त्याग की भावना, एकान्त प्रिय होना एवं आत्मा की अधीनता दुष्कर हो जाती है, ऐसे उस मनुष्य रूपी कीट (कीड़े) को धिक्कार है । अपनी इच्छित वस्तुओं एवं पदार्थों का प्रयत्नपूर्वक परित्याग करना ही वास्तविक मन की शान्ति का श्रेष्ठ मार्ग है । इसके अतिरिक्त कोई अन्य दूसरी गति नहीं है । सङ्कल्पशून्यता रूपी शस्त्रास्त्रों से जब इस चित्त का कर्तन कर दिया जाता है, तब सर्वस्वरूप सर्वान्तर्यामी, शान्तिरूप ब्रह्म की उपलब्धि होती है । इसलिए प्रपञ्च की भावना से रहित होकर प्रज्ञासम्पन्न होकर तथा चित्त को नियन्त्रित करके चिन्मात्र में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.88॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.88॥

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[ Sutra 4.89 ]

स्वायत्तमेकान्तहितं स्वेप्सितत्यागवेदनम् । यस्य दुष्करतां यातं धिक्तं पुरुषकीटकम् ॥4.89॥

svāyattamekāntahitaṃ svepsitatyāgavedanam । yasya duṣkaratāṃ yātaṃ dhiktaṃ puruṣakīṭakam ॥4.89॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निदाघ मुने! मैं तुम्हारे मन में प्रादुर्भूत होते हुए विकारों की चिकित्सा के लिए उपाय बतलाता हुँ । जिन-जिन इच्छित वस्तुओं की प्राप्ति के लिए मन चंचल हो, उन पदार्थों का त्याग ही मानव के मोक्ष-प्राप्ति का साधन है । जिसके लिए अभिलषित सांसारिक पदार्थों के त्याग की भावना, एकान्त प्रिय होना एवं आत्मा की अधीनता दुष्कर हो जाती है, ऐसे उस मनुष्य रूपी कीट (कीड़े) को धिक्कार है । अपनी इच्छित वस्तुओं एवं पदार्थों का प्रयत्नपूर्वक परित्याग करना ही वास्तविक मन की शान्ति का श्रेष्ठ मार्ग है । इसके अतिरिक्त कोई अन्य दूसरी गति नहीं है । सङ्कल्पशून्यता रूपी शस्त्रास्त्रों से जब इस चित्त का कर्तन कर दिया जाता है, तब सर्वस्वरूप सर्वान्तर्यामी, शान्तिरूप ब्रह्म की उपलब्धि होती है । इसलिए प्रपञ्च की भावना से रहित होकर प्रज्ञासम्पन्न होकर तथा चित्त को नियन्त्रित करके चिन्मात्र में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.89॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.89॥

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[ Sutra 4.90 ]

स्वपौरुषैकसाध्येन स्वेप्सितत्यागरूपिणा । मनः प्रशममात्रेण विना नास्ति शुभा गतिः ॥4.90॥

svapauruṣaikasādhyena svepsitatyāgarūpiṇā । manaḥ praśamamātreṇa vinā nāsti śubhā gatiḥ ॥4.90॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निदाघ मुने! मैं तुम्हारे मन में प्रादुर्भूत होते हुए विकारों की चिकित्सा के लिए उपाय बतलाता हुँ । जिन-जिन इच्छित वस्तुओं की प्राप्ति के लिए मन चंचल हो, उन पदार्थों का त्याग ही मानव के मोक्ष-प्राप्ति का साधन है । जिसके लिए अभिलषित सांसारिक पदार्थों के त्याग की भावना, एकान्त प्रिय होना एवं आत्मा की अधीनता दुष्कर हो जाती है, ऐसे उस मनुष्य रूपी कीट (कीड़े) को धिक्कार है । अपनी इच्छित वस्तुओं एवं पदार्थों का प्रयत्नपूर्वक परित्याग करना ही वास्तविक मन की शान्ति का श्रेष्ठ मार्ग है । इसके अतिरिक्त कोई अन्य दूसरी गति नहीं है । सङ्कल्पशून्यता रूपी शस्त्रास्त्रों से जब इस चित्त का कर्तन कर दिया जाता है, तब सर्वस्वरूप सर्वान्तर्यामी, शान्तिरूप ब्रह्म की उपलब्धि होती है । इसलिए प्रपञ्च की भावना से रहित होकर प्रज्ञासम्पन्न होकर तथा चित्त को नियन्त्रित करके चिन्मात्र में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.90॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.90॥

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[ Sutra 4.91 ]

असंकल्पनशस्त्रेण छिन्नं चित्तमिदं यदा । सर्वं सर्वगतं शान्तं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥4.91॥

asaṃkalpanaśastreṇa chinnaṃ cittamidaṃ yadā । sarvaṃ sarvagataṃ śāntaṃ brahma saṃpadyate tadā ॥4.91॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निदाघ मुने! मैं तुम्हारे मन में प्रादुर्भूत होते हुए विकारों की चिकित्सा के लिए उपाय बतलाता हुँ । जिन-जिन इच्छित वस्तुओं की प्राप्ति के लिए मन चंचल हो, उन पदार्थों का त्याग ही मानव के मोक्ष-प्राप्ति का साधन है । जिसके लिए अभिलषित सांसारिक पदार्थों के त्याग की भावना, एकान्त प्रिय होना एवं आत्मा की अधीनता दुष्कर हो जाती है, ऐसे उस मनुष्य रूपी कीट (कीड़े) को धिक्कार है । अपनी इच्छित वस्तुओं एवं पदार्थों का प्रयत्नपूर्वक परित्याग करना ही वास्तविक मन की शान्ति का श्रेष्ठ मार्ग है । इसके अतिरिक्त कोई अन्य दूसरी गति नहीं है । सङ्कल्पशून्यता रूपी शस्त्रास्त्रों से जब इस चित्त का कर्तन कर दिया जाता है, तब सर्वस्वरूप सर्वान्तर्यामी, शान्तिरूप ब्रह्म की उपलब्धि होती है । इसलिए प्रपञ्च की भावना से रहित होकर प्रज्ञासम्पन्न होकर तथा चित्त को नियन्त्रित करके चिन्मात्र में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.91॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.91॥

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[ Sutra 4.92 ]

भव भावनया मुक्तो मुक्तः परमया धिया । धारयात्मानमव्यग्रो ग्रस्तचित्तं चितः पदम् ॥4.92॥

bhava bhāvanayā mukto muktaḥ paramayā dhiyā । dhārayātmānamavyagro grastacittaṃ citaḥ padam ॥4.92॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निदाघ मुने! मैं तुम्हारे मन में प्रादुर्भूत होते हुए विकारों की चिकित्सा के लिए उपाय बतलाता हुँ । जिन-जिन इच्छित वस्तुओं की प्राप्ति के लिए मन चंचल हो, उन पदार्थों का त्याग ही मानव के मोक्ष-प्राप्ति का साधन है । जिसके लिए अभिलषित सांसारिक पदार्थों के त्याग की भावना, एकान्त प्रिय होना एवं आत्मा की अधीनता दुष्कर हो जाती है, ऐसे उस मनुष्य रूपी कीट (कीड़े) को धिक्कार है । अपनी इच्छित वस्तुओं एवं पदार्थों का प्रयत्नपूर्वक परित्याग करना ही वास्तविक मन की शान्ति का श्रेष्ठ मार्ग है । इसके अतिरिक्त कोई अन्य दूसरी गति नहीं है । सङ्कल्पशून्यता रूपी शस्त्रास्त्रों से जब इस चित्त का कर्तन कर दिया जाता है, तब सर्वस्वरूप सर्वान्तर्यामी, शान्तिरूप ब्रह्म की उपलब्धि होती है । इसलिए प्रपञ्च की भावना से रहित होकर प्रज्ञासम्पन्न होकर तथा चित्त को नियन्त्रित करके चिन्मात्र में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.92॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.92॥

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[ Sutra 4.93 ]

परं पौरुषमाश्रित्य नीत्वा चित्तमचित्तताम् । ध्यानतो हृदयाकाशे चिति चिच्चक्रधारया । मनो मारय निःशङ्कं त्वां प्रबधन्ति नारयः ॥4.93॥

paraṃ pauruṣamāśritya nītvā cittamacittatām । dhyānato hṛdayākāśe citi ciccakradhārayā । mano māraya niḥśaṅkaṃ tvāṃ prabadhanti nārayaḥ ॥4.93॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — श्रेष्ठ पौरुष रूप अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके तथा चित्त को अधितावस्था में ले जाकर आकाश रूपी हृदय में चिन्तन करते हुए बराबर चैतन्य तत्व में लगे हुए चित्त रूपी चक्र की तीक्ष्ण धार से मन का दमन कर देना चाहिए: ऐसा करते ही तुम्हारी सभी शंकायें निर्मूल हो जायेंगी तथा कामादिरूप शत्रु, बन्धन में न बाँध सकेंगे । यह वह है, मैं यह हुँ, वे समस्त पदार्थ मेरे हैं, यह भवना ही मन है।इन्हीं भावनाओं के त्याग से मन को (काटने के उपकरण द्वारा काटने की तरह) विनष्ट किया जा सकता है । जैसे शरत्-काल के आकाश में छिन्न-भिन्न हुर बादलों के समूह वायु की ठोकरों से विलीन हो जाते हैं, वैसे ही सद्विचारों के द्वारा ही मन अन्तर्हित हो जाता है । चाहे प्रलयंकारी उनचास पवन एक साथ प्रवाहित हों अथवा सभी सागर एक साथ सम्मिलित होकर एकार्णवरूप हो जायें । चाहे द्वादश आदित्य भी एक साथ मिलकर क्यों न तपने लगे; किन्तु फिर भी मन से विहीन मनुष्य को किसी प्रकार को क्षति नहीं हो सकती । केवल संकल्पहीनता रूपी एक साध्य ही सम्पूर्ण सिद्धियों की प्राप्ति का साधन है । अतः तत्पद का आश्रय ग्रहण करके संकल्पहीनता के विस्तृत साम्राज्य में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.93॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.93॥

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[ Sutra 4.94 ]

अयं सोऽहमिदं तन्म एतावन्मात्रकं मनः ।

तदभावनमात्रेण दात्रेणेव विलीयते ॥4.94॥

ayaṃ so'hamidaṃ tanma etāvanmātrakaṃ manaḥ । tadabhāvanamātreṇa dātreṇeva vilīyate ॥4.94॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — श्रेष्ठ पौरुष रूप अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके तथा चित्त को अधितावस्था में ले जाकर आकाश रूपी हृदय में चिन्तन करते हुए बराबर चैतन्य तत्व में लगे हुए चित्त रूपी चक्र की तीक्ष्ण धार से मन का दमन कर देना चाहिए: ऐसा करते ही तुम्हारी सभी शंकायें निर्मूल हो जायेंगी तथा कामादिरूप शत्रु, बन्धन में न बाँध सकेंगे । यह वह है, मैं यह हुँ, वे समस्त पदार्थ मेरे हैं, यह भवना ही मन है।इन्हीं भावनाओं के त्याग से मन को (काटने के उपकरण द्वारा काटने की तरह) विनष्ट किया जा सकता है । जैसे शरत्-काल के आकाश में छिन्न-भिन्न हुर बादलों के समूह वायु की ठोकरों से विलीन हो जाते हैं, वैसे ही सद्विचारों के द्वारा ही मन अन्तर्हित हो जाता है । चाहे प्रलयंकारी उनचास पवन एक साथ प्रवाहित हों अथवा सभी सागर एक साथ सम्मिलित होकर एकार्णवरूप हो जायें । चाहे द्वादश आदित्य भी एक साथ मिलकर क्यों न तपने लगे; किन्तु फिर भी मन से विहीन मनुष्य को किसी प्रकार को क्षति नहीं हो सकती । केवल संकल्पहीनता रूपी एक साध्य ही सम्पूर्ण सिद्धियों की प्राप्ति का साधन है । अतः तत्पद का आश्रय ग्रहण करके संकल्पहीनता के विस्तृत साम्राज्य में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.94॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.94॥

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[ Sutra 4.95 ]

छिन्नाभ्रमण्डलं व्योम्नि यथा शरदि धूयते । वातेन कल्पकेनैव तथान्तर्भूयते मनः ॥4.95॥

chinnābhramaṇḍalaṃ vyomni yathā śaradi dhūyate । vātena kalpakenaiva tathāntarbhūyate manaḥ ॥4.95॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — श्रेष्ठ पौरुष रूप अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके तथा चित्त को अधितावस्था में ले जाकर आकाश रूपी हृदय में चिन्तन करते हुए बराबर चैतन्य तत्व में लगे हुए चित्त रूपी चक्र की तीक्ष्ण धार से मन का दमन कर देना चाहिए: ऐसा करते ही तुम्हारी सभी शंकायें निर्मूल हो जायेंगी तथा कामादिरूप शत्रु, बन्धन में न बाँध सकेंगे । यह वह है, मैं यह हुँ, वे समस्त पदार्थ मेरे हैं, यह भवना ही मन है।इन्हीं भावनाओं के त्याग से मन को (काटने के उपकरण द्वारा काटने की तरह) विनष्ट किया जा सकता है । जैसे शरत्-काल के आकाश में छिन्न-भिन्न हुर बादलों के समूह वायु की ठोकरों से विलीन हो जाते हैं, वैसे ही सद्विचारों के द्वारा ही मन अन्तर्हित हो जाता है । चाहे प्रलयंकारी उनचास पवन एक साथ प्रवाहित हों अथवा सभी सागर एक साथ सम्मिलित होकर एकार्णवरूप हो जायें । चाहे द्वादश आदित्य भी एक साथ मिलकर क्यों न तपने लगे; किन्तु फिर भी मन से विहीन मनुष्य को किसी प्रकार को क्षति नहीं हो सकती । केवल संकल्पहीनता रूपी एक साध्य ही सम्पूर्ण सिद्धियों की प्राप्ति का साधन है । अतः तत्पद का आश्रय ग्रहण करके संकल्पहीनता के विस्तृत साम्राज्य में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.95॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.95॥

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[ Sutra 4.96 ]

कल्पान्तपवना वान्तु यान्तु चैकत्वमर्णवाः । तपन्तु द्वादशादित्या नास्ति निर्मनसः क्षतिः ॥4.96॥

kalpāntapavanā vāntu yāntu caikatvamarṇavāḥ । tapantu dvādaśādityā nāsti nirmanasaḥ kṣatiḥ ॥4.96॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — श्रेष्ठ पौरुष रूप अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके तथा चित्त को अधितावस्था में ले जाकर आकाश रूपी हृदय में चिन्तन करते हुए बराबर चैतन्य तत्व में लगे हुए चित्त रूपी चक्र की तीक्ष्ण धार से मन का दमन कर देना चाहिए: ऐसा करते ही तुम्हारी सभी शंकायें निर्मूल हो जायेंगी तथा कामादिरूप शत्रु, बन्धन में न बाँध सकेंगे । यह वह है, मैं यह हुँ, वे समस्त पदार्थ मेरे हैं, यह भवना ही मन है।इन्हीं भावनाओं के त्याग से मन को (काटने के उपकरण द्वारा काटने की तरह) विनष्ट किया जा सकता है । जैसे शरत्-काल के आकाश में छिन्न-भिन्न हुर बादलों के समूह वायु की ठोकरों से विलीन हो जाते हैं, वैसे ही सद्विचारों के द्वारा ही मन अन्तर्हित हो जाता है । चाहे प्रलयंकारी उनचास पवन एक साथ प्रवाहित हों अथवा सभी सागर एक साथ सम्मिलित होकर एकार्णवरूप हो जायें । चाहे द्वादश आदित्य भी एक साथ मिलकर क्यों न तपने लगे; किन्तु फिर भी मन से विहीन मनुष्य को किसी प्रकार को क्षति नहीं हो सकती । केवल संकल्पहीनता रूपी एक साध्य ही सम्पूर्ण सिद्धियों की प्राप्ति का साधन है । अतः तत्पद का आश्रय ग्रहण करके संकल्पहीनता के विस्तृत साम्राज्य में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.96॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.96॥

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[ Sutra 4.97 ]

असंकल्पनमात्रैकसाध्ये सकलसिद्धिदे। असंकल्पातिसाम्राज्ये तिष्ठावष्टब्धतत्पदः ॥4.97॥

asaṃkalpanamātraikasādhye sakalasiddhide। asaṃkalpātisāmrājye tiṣṭhāvaṣṭabdhatatpadaḥ ॥4.97॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — श्रेष्ठ पौरुष रूप अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके तथा चित्त को अधितावस्था में ले जाकर आकाश रूपी हृदय में चिन्तन करते हुए बराबर चैतन्य तत्व में लगे हुए चित्त रूपी चक्र की तीक्ष्ण धार से मन का दमन कर देना चाहिए: ऐसा करते ही तुम्हारी सभी शंकायें निर्मूल हो जायेंगी तथा कामादिरूप शत्रु, बन्धन में न बाँध सकेंगे । यह वह है, मैं यह हुँ, वे समस्त पदार्थ मेरे हैं, यह भवना ही मन है।इन्हीं भावनाओं के त्याग से मन को (काटने के उपकरण द्वारा काटने की तरह) विनष्ट किया जा सकता है । जैसे शरत्-काल के आकाश में छिन्न-भिन्न हुर बादलों के समूह वायु की ठोकरों से विलीन हो जाते हैं, वैसे ही सद्विचारों के द्वारा ही मन अन्तर्हित हो जाता है । चाहे प्रलयंकारी उनचास पवन एक साथ प्रवाहित हों अथवा सभी सागर एक साथ सम्मिलित होकर एकार्णवरूप हो जायें। चाहे द्वादश आदित्य भी एक साथ मिलकर क्यों न तपने लगे; किन्तु फिर भी मन से विहीन मनुष्य को किसी प्रकार को क्षति नहीं हो सकती । केवल संकल्पहीनता रूपी एक साध्य ही सम्पूर्ण सिद्धियों की प्राप्ति का साधन है । अतः तत्पद का आश्रय ग्रहण करके संकल्पहीनता के

विस्तृत साम्राज्य में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥4.97॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.97॥

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[ Sutra 4.98 ]

न हि चञ्चलताहीनं मनः क्वचन दृश्यते । चञ्चलत्वं मनोधर्मो वह्नेर्धर्मो यथोष्णता ॥4.98॥

na hi cañcalatāhīnaṃ manaḥ kvacana dṛśyate । cañcalatvaṃ manodharmo vahnerdharmo yathoṣṇatā ॥4.98॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अचञ्चल मन कहीं पर नहीं दीखता, चञ्चलता मन का सहज धर्म है, जैसे अग्नि का सहज धर्म गर्मी प्रदान करना है । यही चन्चल स्वभाव वाली स्पन्दन शक्ति चित्त का स्वाभाषिक धर्म है । इसी मानसिक शक्ति को सांसारिक प्रपञ्च का सहजस्वरूप जानना चाहिए । जो मन अचञ्चल हो जाता है, वही अमृतस्वरूप कहा जाता है, वही तप है । उसे ही शास्त्रीय-सिद्धान्त की दृष्टि से मोक्ष कहते हैं । मन की चञ्चलता ही अविद्या है और वासना उसका स्वरुप है । शरूपी धासना को सदविचारों के द्वारा काट देना चाहिए ॥4.98॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.98॥

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[ Sutra 4.99 ]

एषा हि चञ्चला स्पन्दशक्तिश्चित्तत्वसंस्थिता । तां विद्धि मानसीं शक्तिं जगदाडम्बरात्मिकाम् ॥4.99॥

eṣā hi cañcalā spandaśaktiścittatvasaṃsthitā । tāṃ viddhi mānasīṃ śaktiṃ jagadāḍambarātmikām ॥4.99॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अचञ्चल मन कहीं पर नहीं दीखता, चञ्चलता मन का सहज धर्म है, जैसे अग्नि का सहज धर्म गर्मी प्रदान करना है । यही चन्चल स्वभाव वाली स्पन्दन शक्ति चित्त का स्वाभाषिक धर्म है । इसी मानसिक शक्ति को सांसारिक प्रपञ्च का सहजस्वरूप जानना चाहिए । जो मन अचञ्चल हो जाता है, वही अमृतस्वरूप कहा जाता है, वही तप है । उसे ही शास्त्रीय-सिद्धान्त की दृष्टि से मोक्ष कहते हैं । मन की चञ्चलता ही अविद्या है और वासना उसका स्वरुप है । शरूपी धासना को सदविचारों के द्वारा काट देना चाहिए ॥4.99॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.99॥

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[ Sutra 4.100 ]

यतु चञ्चलताहीनं तन्मनोऽमृतमुच्यते । तदेव च तपः शास्त्रसिद्धान्ते मोक्ष उच्यते ॥4.100॥

yatu cañcalatāhīnaṃ tanmano'mṛtamucyate । tadeva ca tapaḥ śāstrasiddhānte mokṣa ucyate ॥4.100॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अचञ्चल मन कहीं पर नहीं दीखता, चञ्चलता मन का सहज धर्म है, जैसे अग्नि का सहज धर्म गर्मी प्रदान करना है । यही चन्चल स्वभाव वाली स्पन्दन शक्ति चित्त का स्वाभाषिक धर्म है । इसी मानसिक शक्ति को सांसारिक प्रपञ्च का सहजस्वरूप जानना चाहिए । जो मन अचञ्चल हो जाता है, वही अमृतस्वरूप कहा जाता है, वही तप है । उसे ही शास्त्रीय-सिद्धान्त की दृष्टि से मोक्ष कहते हैं । मन की चञ्चलता ही अविद्या है और वासना उसका स्वरुप है । शरूपी धासना को सदविचारों के द्वारा काट देना चाहिए ॥4.100॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.100॥

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[ Sutra 4.101 ]

तस्य चञ्चलता यैषा त्वविद्या वासनात्मिका । वासनाऽपरनाम्नीं तां विचारेण विनाशय ॥4.101॥

tasya cañcalatā yaiṣā tvavidyā vāsanātmikā । vāsanā'paranāmnīṃ tāṃ vicāreṇa vināśaya ॥4.101॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अचञ्चल मन कहीं पर नहीं दीखता, चञ्चलता मन का सहज धर्म है, जैसे अग्नि का सहज धर्म गर्मी प्रदान करना है । यही चन्चल स्वभाव वाली स्पन्दन शक्ति चित्त का स्वाभाषिक धर्म है । इसी मानसिक शक्ति को सांसारिक प्रपञ्च का सहजस्वरूप जानना चाहिए । जो मन अचञ्चल हो जाता है, वही अमृतस्वरूप कहा जाता है, वही तप है । उसे ही शास्त्रीय-सिद्धान्त की दृष्टि से मोक्ष कहते हैं । मन की चञ्चलता ही अविद्या है और वासना उसका स्वरुप है । शरूपी धासना को सदविचारों के द्वारा काट देना चाहिए ॥4.101॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.101॥

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[ Sutra 4.102 ]

पौरुषेण प्रयत्नेन यस्मिन्नेव पदे मनः । योज्यते तत्पदं प्राप्य निर्विकल्पो भवानघ ॥4.102॥

pauruṣeṇa prayatnena yasminneva pade manaḥ । yojyate tatpadaṃ prāpya nirvikalpo bhavānagha ॥4.102॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप मुने! मन को पुरुषार्थ के द्वारा जिस उद्देश्य में स्थिर करो, उसे प्राप्त करके निर्विकल्प समाधि को अर्जित करो। अतएव प्रयासपूर्वक चित्त को चित्त से वशीभूत करके शोकरहित अवस्था के आश्रय से, आतंक से दूर रहकर शान्ति प्राप्त करो । विषय विकारों से रहित मन ही मन का पूर्णरूपेण निरोध करने में समर्थ हो सकता है । किसी राजा को पराजित करने में कोई राजा ही समर्थ होता है । जो तृष्णारूपी ग्राह के द्वारा ग्रसित किये जा चुके हैं, जो संसार-सागर में गिरकर भँवरों के जाल में फँसकर अपने लक्ष्य से दूर भटक गये हैं, उन्हें बचाने के लिए विषय-विकारों से रहित मन ही समर्थ है, वही नौका का रूप धारण करके पार लगा सकता है । है मुने! इस प्रकार के विकार-रहित मन के द्वारा इस विशाल बन्धनरूपी जाल को विनष्ट कर दो । स्वयमेव संसार-सागर से पार हो जाओ । अन्य और किसी के द्वारा यह संसार रूप सागर नहीं पार किया जा सकता ॥4.102॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.102॥

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[ Sutra 4.103 ]

अतः पौरुषमाश्रित्य चित्तमाक्रम्य चेतसा । विशोकं पदमालम्बय निरातङ्कः स्थिरो भव ॥4.103॥

ataḥ pauruṣamāśritya cittamākramya cetasā । viśokaṃ padamālambaya nirātaṅkaḥ sthiro bhava ॥4.103॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप मुने! मन को पुरुषार्थ के द्वारा जिस उद्देश्य में स्थिर करो, उसे प्राप्त करके निर्विकल्प समाधि को अर्जित करो। अतएव प्रयासपूर्वक चित्त को चित्त से वशीभूत करके शोकरहित अवस्था के आश्रय से, आतंक से दूर रहकर शान्ति प्राप्त करो । विषय विकारों से रहित मन ही मन का पूर्णरूपेण निरोध करने में समर्थ हो सकता है । किसी राजा को पराजित करने में कोई राजा ही समर्थ होता है । जो तृष्णारूपी ग्राह के द्वारा ग्रसित किये जा चुके हैं, जो संसार-सागर में गिरकर भँवरों के जाल में फँसकर अपने लक्ष्य से दूर भटक गये हैं, उन्हें बचाने के लिए विषय-विकारों से रहित मन ही समर्थ है, वही नौका का रूप धारण करके पार लगा सकता है । है मुने! इस प्रकार के विकार-रहित मन के द्वारा इस विशाल बन्धनरूपी जाल को विनष्ट कर दो। स्वयमेव संसार-सागर से पार हो जाओ । अन्य और किसी के द्वारा यह संसार रूप सागर नहीं पार किया जा सकता ॥4.103॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.103॥

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[ Sutra 4.104 ]

मन एव समर्थं हि मनसो दृढनिग्रहे । अराज्ञा कः समर्थः स्याद्राज्ञो निग्रहकर्मणि ॥4.104॥

mana eva samarthaṃ hi manaso dṛḍhanigrahe । arājñā kaḥ samarthaḥ syādrājño nigrahakarmaṇi ॥4.104॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप मुने! मन को पुरुषार्थ के द्वारा जिस उद्देश्य में स्थिर करो, उसे प्राप्त करके निर्विकल्प समाधि को अर्जित करो। अतएव प्रयासपूर्वक चित्त को चित्त से वशीभूत करके शोकरहित अवस्था के आश्रय से, आतंक से दूर रहकर शान्ति प्राप्त करो । विषय विकारों से रहित मन ही मन का पूर्णरूपेण निरोध करने में समर्थ हो सकता है । किसी राजा को पराजित करने में कोई राजा ही समर्थ होता है । जो तृष्णारूपी ग्राह के द्वारा ग्रसित किये जा चुके हैं, जो संसार-सागर में गिरकर भँवरों के जाल में फँसकर अपने लक्ष्य से दूर भटक गये हैं, उन्हें बचाने के लिए विषय-विकारों से रहित मन ही समर्थ है, वही नौका का रूप धारण करके पार लगा सकता है । है मुने! इस प्रकार के विकार-रहित मन के द्वारा इस विशाल बन्धनरूपी जाल को विनष्ट कर दो । स्वयमेव संसार-सागर से पार हो जाओ । अन्य और किसी के द्वारा यह संसार रूप सागर नहीं पार किया जा सकता ॥4.104॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.104॥

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[ Sutra 4.105 ]

तृष्णाग्राहगृहीतानां संसारार्णवपातिनाम् । आवर्तरूह्यमानानां दूरं स्वमन एव नौः ॥4.105॥

tṛṣṇāgrāhagṛhītānāṃ saṃsārārṇavapātinām । āvartarūhyamānānāṃ dūraṃ svamana eva nauḥ ॥4.105॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप मुने! मन को पुरुषार्थ के द्वारा जिस उद्देश्य में स्थिर करो, उसे प्राप्त करके निर्विकल्प समाधि को अर्जित करो। अतएव प्रयासपूर्वक चित्त को चित्त से वशीभूत करके शोकरहित अवस्था के आश्रय से, आतंक से दूर रहकर शान्ति प्राप्त करो । विषय विकारों से रहित मन ही मन का पूर्णरूपेण निरोध करने में समर्थ हो सकता है । किसी राजा को पराजित करने में कोई राजा ही समर्थ होता है । जो तृष्णारूपी ग्राह के द्वारा ग्रसित किये जा चुके हैं, जो संसार-सागर में गिरकर भँवरों के जाल में फँसकर अपने लक्ष्य से दूर भटक गये हैं, उन्हें बचाने के लिए विषय-विकारों से रहित मन ही समर्थ है, वही नौका का रूप धारण करके पार लगा सकता है । है मुने! इस प्रकार के विकार-रहित मन के द्वारा इस विशाल बन्धनरूपी जाल को विनष्ट कर दो । स्वयमेव संसार-सागर से पार हो जाओ । अन्य और किसी के द्वारा यह संसार रूप सागर नहीं पार किया जा सकता ॥4.105॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.105॥

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[ Sutra 4.106 ]

मनसैव मनश्छित्वा पाशं परमवन्धनम् । भवादुत्तारयात्मानं नासावन्येन तार्यते ॥4.106॥

manasaiva manaśchitvā pāśaṃ paramavandhanam । bhavāduttārayātmānaṃ nāsāvanyena tāryate ॥4.106॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप मुने! मन को पुरुषार्थ के द्वारा जिस उद्देश्य में स्थिर करो, उसे प्राप्त करके निर्विकल्प समाधि को अर्जित करो। अतएव प्रयासपूर्वक चित्त को चित्त से वशीभूत करके शोकरहित अवस्था के आश्रय से, आतंक से दूर रहकर शान्ति प्राप्त करो । विषय विकारों से रहित मन ही मन का पूर्णरूपेण निरोध करने में समर्थ हो सकता है । किसी राजा को पराजित करने में कोई राजा ही समर्थ होता है । जो तृष्णारूपी ग्राह के द्वारा ग्रसित किये जा चुके हैं, जो संसार-सागर में गिरकर भँवरों के जाल में फँसकर अपने लक्ष्य से दूर भटक गये हैं, उन्हें बचाने के लिए विषय-विकारों से रहित मन ही समर्थ है, वही नौका का रूप धारण करके पार लगा सकता है । है मुने! इस प्रकार के विकार-रहित मन के द्वारा इस विशाल बन्धनरूपी जाल को विनष्ट कर दो । स्वयमेव संसार-सागर से पार हो जाओ । अन्य और किसी के द्वारा यह संसार रूप सागर नहीं पार किया जा सकता ॥4.106॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I shall tell you the means of curing mental ills - giving up whatever object is attractive, one attains liberation. Pity that worm of a man who cannot do this giving up which is absolutely good and dependent on oneself.

The auspicious path cannot be got without subduing the mind which is giving up desires and which can be achieved by one's own effort. When the mind is cut by the weapon of non-projection, then is achieved (realized) the Brahman, omnipresent and tranquil. Hold yourself, un-excited, released from thought of worldly existence, having great wisdom - the swallowed (controlled) mind is the place of knowledge.

Resorting to great effort, making the mind non-mind, meditating in the heart, with the edge of the wheel of consciousness. Kill the mind without hesitation; your (internal) enemies will not bind you.

'I am he, this is mine', the mind is only so much - this is cut down by the knife of non-projection. The mind is blown away only by the wind of non-projection, like the bank of clouds in the autumn sky. Let the winds of deluge blow, let the oceans become one (to destroy the world), let all the twelve suns blaze; the mind is not affected.

You remain intent upon that state of the empire of truth which can only be non-projection and which gives all success.

Nowhere is the mind seen to be without fickleness - it is the nature of mind, just as heat is that of fire. This power of pulsation existing as mind - know this to be the power which is the ostentatious world. The mind without wavering is said to be Amrita. The same is said to be liberation in the Shastraic doctrine.

This wavering which is another name for ignorance - destroy this with reflection. Sinless one, be free from projections (vikalpas) attaining that position with which the mind becomes united by means of human effort.

Hence, resorting to (human) effort, possessing (i.e. Controlling) the mind with the mind, be form and free from anxiety, in the place without grief. Only the mind can control the mind firmly - who can control a king except another king?

For those grasped by the crocodile of desire and fallen into the ocean of worldly life and carried away (tossed about) by the whirlpools, only the mind is the life-boat. Break the mind, with the mind, the rope, uplift yourself from worldly life - which cannot be crossed by another. ॥4.106॥

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[ Sutra 4.107 ]

या योदेति मनोनाम्नी वासना वासितान्तरा । तां तां परिहरेत्प्राज्ञस्ततोऽविद्याक्षयो भवेत् ॥4.107॥

yā yodeti manonāmnī vāsanā vāsitāntarā । tāṃ tāṃpariharetprājñastato'vidyākṣayo bhavet ॥4.107॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब-जब अन्त:करण को आच्छादित करने वाली मनरूपी वासना का प्राकट्य हो, तब-तब उसका परित्याग करना ज्ञानी मनुष्य का परम कर्तव्य हो जाता है क्योंकि ऐसा करने से अविद्या का विनाश हो जाता है । सर्वप्रथम भोगरूपी वासना का त्याग करो, फिर भेदरूपी वासना का त्याग करो,उसके पश्चात् भाव-अभाव दोनों का ही त्याग करके निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखी हो जाओ । मन का विनाश हौ अविद्या का विनाश कहा गया है । मन द्वारा जो कुछ भी अनुभूति में आता हो, उस-उसमें आस्था कदापि न होने दो । आस्था का परित्याग करना ही निर्माण है और आरथा के आश्रित रहना ही दु:ख है । जो प्रज्ञा से रहित है,उन्हीं में अविद्या प्रतिष्ठित रहती है । सम्यक् प्रज्ञासम्पन्न मनुष्य नाम मात्र के लिए भी कहीं अविद्या को स्वीकार नहीं करते ॥4.107॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whatever propensity called the mind arises from previous (other) impulses, these a wise one is to avoid and from this there will be reduction of ignorance. Give up the tendency to differentiate; giving up the instinct for (worldly) enjoyment - then giving up both positive and negative (tendencies), be blissful without mental projection.

The avoidance of desire towards whatever is seen is the destruction of the mind, of ignorance. Freedom from desire is extinction (liberation), acceptance of desire is misery.

In the un-enlightened people ignorance is seen to exist. How can it exist in a person of sound wisdom, being accepted only in name. Ignorance swings a person on the steep rocks of samsara, having the thorny bushes of misery, not when ignorance dies away leading to the desire for perception of the self, reducing delusions. When everything is seen, this desire too melts away.

This ignorance is only desire, its destruction is said to be liberation - this results by the destruction of projections. The intense darkness, ignorance, is reduced when, in the sky of the mind, the night of propensities fades away, by the sight of the sun of consciousness. ॥4.107॥

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[ Sutra 4.108 ]

भोगैकवासनां त्यक्त्वा त्यज त्वं भेदवासनाम् । भावाभावौ ततस्त्यक्त्वा निर्विकल्पः सुखी भव ॥4.108॥

bhogaikavāsanāṃ tyaktvā tyaja tvaṃ bhedavāsanām bhāvābhāvau tatastyaktvā nirvikalpaḥ sukhī bhava ॥4.108॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब-जब अन्त:करण को आच्छादित करने वाली मनरूपी वासना का प्राकट्य हो, तब-तब उसका परित्याग करना ज्ञानी मनुष्य का परम कर्तव्य हो जाता है क्योंकि ऐसा करने से अविद्या का विनाश हो जाता है । सर्वप्रथम भोगरूपी वासना का त्याग करो, फिर भेदरूपी वासना का त्याग करो,उसके पश्चात् भाव-अभाव दोनों का ही त्याग करके निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखी हो जाओ । मन का विनाश हौ अविद्या का विनाश कहा गया है । मन द्वारा जो कुछ भी अनुभूति में आता हो, उस-उसमें आस्था कदापि न होने दो । आस्था का परित्याग करना ही निर्माण है और आरथा के आश्रित रहना ही दु:ख है । जो प्रज्ञा से रहित है,उन्हीं में अविद्या प्रतिष्ठित रहती है । सम्यक् प्रज्ञासम्पन्न मनुष्य नाम मात्र के लिए भी कहीं अविद्या को स्वीकार नहीं करते ॥4.108॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whatever propensity called the mind arises from previous (other) impulses, these a wise one is to avoid and from this there will be reduction of ignorance. Give up the tendency to differentiate; giving up the instinct for (worldly) enjoyment - then giving up both positive and negative (tendencies), be blissful without mental projection.

The avoidance of desire towards whatever is seen is the destruction of the mind, of ignorance. Freedom from desire is extinction (liberation), acceptance of desire is misery.

In the un-enlightened people ignorance is seen to exist. How can it exist in a person of sound wisdom, being accepted only in name. Ignorance swings a person on the steep rocks of samsara, having the thorny bushes of misery, not when ignorance dies away leading to the desire for perception of the self, reducing delusions. When everything is seen, this desire too melts away.

This ignorance is only desire, its destruction is said to be liberation - this results by the destruction of projections. The intense darkness, ignorance, is reduced when, in the sky of the mind, the night of propensities fades away, by the sight of the sun of consciousness. ॥4.108॥

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[ Sutra 4.109 ]

एष एव मनोनाशस्त्वविद्यानाश एव च । यत्तत्संवेद्यते किंचित्तत्रास्थापरिवर्जनम् । अनास्थैव हि निर्वाणं दुःखमास्थापरिग्रहः ॥4.109॥

eṣa eva manonāśastvavidyānāśa eva ca । yattatsaṃvedyate kiṃcittatrāsthāparivarjanam । anāsthaiva hi nirvāṇaṃ duḥkhamāsthāparigrahaḥ ॥4.109॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब-जब अन्त:करण को आच्छादित करने वाली मनरूपी वासना का प्राकट्य हो, तब-तब उसका परित्याग करना ज्ञानी मनुष्य का परम कर्तव्य हो जाता है क्योंकि ऐसा करने से अविद्या का विनाश हो जाता है । सर्वप्रथम भोगरूपी वासना का त्याग करो, फिर भेदरूपी वासना का त्याग करो,उसके पश्चात् भाव-अभाव दोनों का ही त्याग करके निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखी हो जाओ। मन का विनाश हौ अविद्या का विनाश कहा गया है। मन द्वारा जो कुछ भी अनुभूति में आता हो, उस-उसमें आस्था कदापि न होने दो । आस्था का परित्याग करना ही निर्माण है और आरथा के आश्रित रहना ही दु:ख है । जो प्रज्ञा से रहित है,उन्हीं में अविद्या प्रतिष्ठित रहती है । सम्यक् प्रज्ञासम्पन्न मनुष्य नाम मात्र के लिए भी कहीं अविद्या को स्वीकार नहीं करते ॥4.109॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whatever propensity called the mind arises from previous (other) impulses, these a wise one is to avoid and from this there will be reduction of ignorance. Give up the tendency to differentiate; giving up the instinct for (worldly) enjoyment - then giving up both positive and negative (tendencies), be blissful without mental projection.

The avoidance of desire towards whatever is seen is the destruction of the mind, of ignorance. Freedom from desire is extinction (liberation), acceptance of desire is misery.

In the un-enlightened people ignorance is seen to exist. How can it exist in a person of sound wisdom, being accepted only in name. Ignorance swings a person on the steep rocks of samsara, having the thorny bushes of misery, not when ignorance dies away leading to the desire for perception of the self, reducing delusions. When everything is seen, this desire too melts away.

This ignorance is only desire, its destruction is said to be liberation - this results by the destruction of projections. The intense darkness, ignorance, is reduced when, in the sky of the mind, the night of propensities fades away, by the sight of the sun of consciousness. ॥4.109॥

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[ Sutra 4.110 ]

अविद्या विद्यमानैव नष्टप्रज्ञेषु दृश्यते । नाम्नैवाङ्गीकृताकारा सम्यक्प्रज्ञस्य सा कुतः ॥4.110॥

avidyā vidyamānaiva naṣṭaprajñeṣu dṛśyate ।

nāmnaivāṅgīkṛtākārā samyakprajñasya sā kutaḥ ॥4.110॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब-जब अन्त:करण को आच्छादित करने वाली मनरूपी वासना का प्राकट्य हो, तब-तब उसका परित्याग करना ज्ञानी मनुष्य का परम कर्तव्य हो जाता है क्योंकि ऐसा करने से अविद्या का विनाश हो जाता है । सर्वप्रथम भोगरूपी वासना का त्याग करो, फिर भेदरूपी वासना का त्याग करो,उसके पश्चात् भाव-अभाव दोनों का ही त्याग करके निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखी हो जाओ । मन का विनाश हौ अविद्या का विनाश कहा गया है । मन द्वारा जो कुछ भी अनुभूति में आता हो, उस-उसमें आस्था कदापि न होने दो । आस्था का परित्याग करना ही निर्माण है और आरथा के आश्रित रहना ही दु:ख है । जो प्रज्ञा से रहित है,उन्हीं में अविद्या प्रतिष्ठित रहती है । सम्यक् प्रज्ञासम्पन्न मनुष्य नाम मात्र के लिए भी कहीं अविद्या को स्वीकार नहीं करते ॥4.110॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whatever propensity called the mind arises from previous (other) impulses, these a wise one is to avoid and from this there will be reduction of ignorance. Give up the tendency to differentiate; giving up the instinct for (worldly) enjoyment - then giving up both positive and negative (tendencies), be blissful without mental projection.

The avoidance of desire towards whatever is seen is the destruction of the mind, of ignorance. Freedom from desire is extinction (liberation), acceptance of desire is misery.

In the un-enlightened people ignorance is seen to exist. How can it exist in a person of sound wisdom, being accepted only in name. Ignorance swings a person on the steep rocks of samsara, having the thorny bushes of misery, not when ignorance dies away leading to the desire for perception of the self, reducing delusions. When everything is seen, this desire too melts away.

This ignorance is only desire, its destruction is said to be liberation - this results by the destruction of projections. The intense darkness, ignorance, is reduced when, in the sky of the mind, the night of propensities fades away, by the sight of the sun of consciousness.॥4.110॥

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[ Sutra 4.111 ]

तावत्संसारभृगुषु स्वात्मना सह देहिनम् । आन्दोलयति नीरन्धं दुःखकण्टकशालिषु ॥4.111॥

tāvatsaṃsārabhṛguṣu svātmanā saha dehinam । āndolayati nīrandhaṃ duḥkhakaṇṭakaśāliṣu ॥4.111॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस दुःखरूपी कंटक से ओत-प्रोत संसार रूपी भ्रमजाल में तभी तक अविद्या अपने साथ देहधारी को निरन्तर भ्रमाती है, जब तक इसको विनष्ट करने वाली मोहनाशिनी आत्मसाक्षात्कार की आकांक्षा स्वयं ही उत्पन्न नहीं होती । यह अविद्या जब परमात्मतत्व की ओर देखती है, तब इसका स्वयं ही नाश हो जाता है । सर्वात्मिबोध के दर्शन होते ही अविद्या स्वयं ही लुप्त हो जाती है । के वल इच्छा मात्र ही अविद्या का स्वरूप है और इच्छा का पूरी तरह से नष्ट होना ही मोक्ष कहा गया है । हे मुने! किन्तु इच्छा तभी समाप्त होती है, जब संकल्प को पूर्णरूपेण विनाश हो जाये, अन्यथा इच्छा का नाश असम्भव है । चित् रूपी सूर्य के प्रकाश से कलिरूपी अन्धकार क्षीण हो जाता है ॥4.111॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whatever propensity called the mind arises from previous (other) impulses, these a wise one is to avoid and from this there will be reduction of ignorance. Give up the tendency to differentiate; giving up the instinct for (worldly) enjoyment - then giving up both positive and negative (tendencies), be blissful without mental projection.

The avoidance of desire towards whatever is seen is the destruction of the mind, of ignorance. Freedom from desire is extinction (liberation), acceptance of desire is misery.

In the un-enlightened people ignorance is seen to exist. How can it exist in a person of sound wisdom, being accepted only in name. Ignorance swings a person on the steep rocks of samsara, having the thorny bushes of misery, not when ignorance dies away leading to the desire for perception of the self, reducing delusions. When everything is seen, this desire too melts away.

This ignorance is only desire, its destruction is said to be liberation - this results by the destruction of projections. The intense darkness, ignorance, is reduced when, in the sky of the mind, the night of propensities fades away, by the sight of the sun of consciousness. ॥4.111॥

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[ Sutra 4.112 ]

अविद्या यावदस्यास्तु नोत्पन्ना क्षयकारिणी । स्वयमात्मावलोकेच्छा मोहसंक्षयकारिणी ॥4.112॥

avidyā yāvadasyāstu notpannā kṣayakāriṇī । svayamātmāvalokecchā mohasaṃkṣayakāriṇī ॥4.112॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस दुःखरूपी कंटक से ओत-प्रोत संसार रूपी भ्रमजाल में तभी तक अविद्या अपने साथ देहधारी को निरन्तर भ्रमाती है, जब तक इसको विनष्ट करने वाली मोहनाशिनी आत्मसाक्षात्कार की आकांक्षा स्वयं ही उत्पन्न नहीं होती । यह अविद्या जब परमात्मतत्व की ओर देखती है, तब इसका स्वयं ही नाश हो जाता है । सर्वात्मिबोध के दर्शन होते ही अविद्या स्वयं ही लुप्त हो जाती है । केवल इच्छा मात्र ही अविद्या का स्वरूप है और इच्छा का पूरी तरह से नष्ट होना ही मोक्ष कहा गया है । हे मुने! किन्तु इच्छा तभी समाप्त होती है, जब संकल्प को पूर्णरूपेण विनाश हो जाये, अन्यथा इच्छा का नाश असम्भव है । चित् रूपी सूर्य के प्रकाश से कलिरूपी अन्धकार क्षीण हो जाता है ॥4.112॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whatever propensity called the mind arises from previous (other) impulses, these a wise one is to avoid and from this there will be reduction of ignorance. Give up the tendency to differentiate; giving up the instinct for (worldly) enjoyment - then giving up both positive and negative (tendencies), be blissful without mental projection.

The avoidance of desire towards whatever is seen is the destruction of the mind, of ignorance. Freedom from desire is extinction (liberation), acceptance of desire is misery.

In the un-enlightened people ignorance is seen to exist. How can it exist in a person of sound wisdom, being accepted only in name. Ignorance swings a person on the steep rocks of samsara, having the thorny bushes of misery, not when ignorance dies away leading to the desire for perception of the self, reducing delusions. When everything is seen, this desire too melts away.

This ignorance is only desire, its destruction is said to be liberation - this results by the destruction of projections. The intense darkness, ignorance, is reduced when, in the sky of the mind, the night of propensities fades away, by the sight of the sun of consciousness. ॥4.112॥

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[ Sutra 4.113 ]

अस्याः परं प्रपश्यन्त्याः स्वात्मनाशः प्रजायते । दृष्टे सर्वगते बोधे स्वयं ह्येषा विलीयते ॥4.113॥

asyāḥ paraṃ prapaśyantyāḥ svātmanāśaḥ prajāyate । dṛṣṭe sarvagate bodhe svayaṃ hyeṣā vilīyate ॥4.113॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस दुःखरूपी कंटक से ओत-प्रोत संसार रूपी भ्रमजाल में तभी तक अविद्या अपने साथ देहधारी को निरन्तर भ्रमाती है, जब तक इसको विनष्ट करने वाली मोहनाशिनी आत्मसाक्षात्कार की आकांक्षा स्वयं ही उत्पन्न नहीं होती । यह अविद्या जब परमात्मतत्व की ओर देखती है, तब इसका स्वयं ही नाश हो जाता है । सर्वात्मिबोध के दर्शन होते ही अविद्या स्वयं ही लुप्त हो जाती है । केवल इच्छा मात्र ही अविद्या का स्वरूप है और इच्छा का पूरी तरह से नष्ट होना ही मोक्ष कहा गया है । हे मुने! किन्तु इच्छा तभी समाप्त होती है, जब संकल्प को पूर्णरूपेण विनाश हो जाये, अन्यथा इच्छा का नाश असम्भव है । चित् रूपी सूर्य के प्रकाश से कलिरूपी अन्धकार क्षीण हो जाता है ॥4.113॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whatever propensity called the mind arises from previous (other) impulses, these a wise one is to avoid and from this there will be reduction of ignorance. Give up the tendency to differentiate; giving up the instinct for (worldly) enjoyment - then giving up both positive and negative (tendencies), be blissful without mental projection.

The avoidance of desire towards whatever is seen is the destruction of the mind, of ignorance. Freedom from desire is extinction (liberation), acceptance of desire is misery.

In the un-enlightened people ignorance is seen to exist. How can it exist in a person of sound wisdom, being accepted only in name. Ignorance swings a person on the steep rocks of samsara, having the thorny bushes of misery, not when ignorance dies away leading to the desire for perception of the self, reducing delusions. When everything is seen, this desire too melts away.

This ignorance is only desire, its destruction is said to be liberation - this results by the destruction of projections. The intense darkness, ignorance, is reduced when, in the sky of the mind, the night of propensities fades away, by the sight of the sun of consciousness. ॥4.113॥

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[ Sutra 4.114 ]

इच्छा मात्रमविद्येयं तन्नाशो मोक्ष उच्यते । स चासंकल्पमात्रेण सिद्धो भवति वै मुने ॥4.114॥

icchā mātramavidyeyaṃ tannāśo mokṣa ucyate । sa cāsaṃkalpamātreṇa siddho bhavati vai mune ॥4.114॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस दुःखरूपी कंटक से ओत-प्रोत संसार रूपी भ्रमजाल में तभी तक अविद्या अपने साथ देहधारी को निरन्तर भ्रमाती है, जब तक इसको विनष्ट करने वाली मोहनाशिनी आत्मसाक्षात्कार की आकांक्षा स्वयं ही उत्पन्न नहीं होती । यह अविद्या जब परमात्मतत्व की ओर देखती है, तब इसका स्वयं ही नाश हो जाता है । सर्वात्मिबोध के दर्शन होते ही अविद्या स्वयं ही लुप्त हो जाती है । केवल इच्छा मात्र ही अविद्या का स्वरूप है और इच्छा का पूरी तरह से नष्ट होना ही मोक्ष कहा गया है । हे मुने! किन्तु इच्छा तभी समाप्त होती है, जब संकल्प को पूर्णरूपेण विनाश हो जाये, अन्यथा इच्छा का नाश असम्भव है । चित् रूपी सूर्य के प्रकाश से कलिरूपी अन्धकार क्षीण हो जाता है ॥4.114॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whatever propensity called the mind arises from previous (other) impulses, these a wise one is to avoid and from this there will be reduction of ignorance. Give up the tendency to differentiate; giving up the instinct for (worldly) enjoyment - then giving up both positive and negative (tendencies), be blissful without mental projection.

The avoidance of desire towards whatever is seen is the destruction of the mind, of ignorance. Freedom from desire is extinction (liberation), acceptance of desire is misery.

In the un-enlightened people ignorance is seen to exist. How can it exist in a person of sound wisdom, being accepted only in name. Ignorance swings a person on the steep rocks of samsara, having the thorny bushes of misery, not when ignorance dies away leading to the desire for perception of the self, reducing delusions. When everything is seen, this desire too melts away.

This ignorance is only desire, its destruction is said to be liberation - this results by the destruction of projections. The intense darkness, ignorance, is reduced when, in the sky of the mind, the night of propensities fades away, by the sight of the sun of consciousness. ॥4.114॥

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[ Sutra 4.115 ]

मनागपि मनोव्योम्नि वासनारजनीक्षये । कलिका तनुतामेति चिदादित्यप्रकाशनात् ॥4.115॥

manāgapi manovyomni vāsanārajanīkṣaye । kalikā tanutāmeti cidādityaprakāśanāt ॥4.115॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस दुःखरूपी कंटक से ओत-प्रोत संसार रूपी भ्रमजाल में तभी तक अविद्या अपने साथ देहधारी को निरन्तर भ्रमाती है, जब तक इसको विनष्ट करने वाली मोहनाशिनी आत्मसाक्षात्कार की आकांक्षा स्वयं ही उत्पन्न नहीं होती। यह अविद्या जब परमात्मतत्व की ओर देखती है, तब इसका स्वयं ही नाश हो जाता है । सर्वात्मिबोध के दर्शन होते ही अविद्या स्वयं ही लुप्त हो जाती है । केवल इच्छा मात्र ही अविद्या का स्वरूप है और इच्छा का पूरी तरह से नष्ट होना ही मोक्ष कहा गया है । हे मुने! किन्तु इच्छा तभी समाप्त होती है, जब संकल्प को पूर्णरूपेण विनाश हो जाये, अन्यथा इच्छा का नाश असम्भव है । चित् रूपी सूर्य के प्रकाश से कलिरूपी अन्धकार क्षीण हो जाता है ॥4.115॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whatever propensity called the mind arises from previous (other) impulses, these a wise one is to avoid and from this there will be reduction of ignorance. Give up the tendency to differentiate; giving up the instinct for (worldly) enjoyment - then giving up both positive and negative (tendencies), be blissful without mental projection.

The avoidance of desire towards whatever is seen is the destruction of the mind, of ignorance. Freedom from desire is extinction (liberation), acceptance of desire is misery.

In the un-enlightened people ignorance is seen to exist. How can it exist in a person of sound wisdom, being accepted only in name. Ignorance swings a person on the steep rocks of samsara, having the thorny bushes of misery, not when ignorance dies away leading to the desire for perception of the self, reducing delusions. When everything is seen, this desire too melts away.

This ignorance is only desire, its destruction is said to be liberation - this results by the destruction of projections. The intense darkness, ignorance, is reduced when, in the sky of the mind, the night of propensities fades away, by the sight of the sun of consciousness. ॥4.115॥

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[ Sutra 4.116 ]

चैत्यानुपातरहितं सामान्येन च सर्वगम् । यच्चित्तत्वमनाख्येयं स आत्मा परमेश्वरः ॥4.116॥

caityānupātarahitaṃ sāmānyena ca sarvagam । yaccittatvamanākhyeyaṃ sa ātmā parameśvaraḥ ॥4.116॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब चित्त विषय वासनाओं का त्याग कर देता है तथा सर्वत्र गमन करने वाला बन जाता है, तब उसकी ऐसी अनिर्वचनीय अवस्था ही आत्मा एवं परमात्मा के नाम से अभिहित होती है। अवश्य ही यह सभी कुछ ब्रह्म है । वह नित्य एवं चिद्मनस्वरूप है । वही अव्यय है । इसके अतिरिक्त जो अन्य मन नाम की कल्पना की जाती है, उसका कहीं पर भी अस्तित्व नहीं है । वह तो मात्र भ्रम ही है । इन तीनों लोकों में न तो किसी का जन्म होता है और न ही मृत्यु । ये जो भी भाव-विकार दृष्टिगोचर होते हैं, ये सभी अस्तित्वहीन हैं । एकमात्र केवलाभासरूप, सर्वव्यापी, अव्यय तथा चित्त के विषयों का अनुगमन न करने वाले केवल चिन्मात्र की ही सत्ता यहाँ विद्यमान है । उस नित्य, सर्वव्यापी, शुद्ध, चिन्मात्र, उपद्रव-रहित, शान्तस्वरूप एवं शमरूप में स्थित विकाररहित चिदात्मा में स्वयंचित्त ही स्वभावानुसार संकल्पपूर्वक गमन करता है, चित्त की यही संकल्परूप अवस्था स्वयं निर्दोष होते हुए भी मनन करने के कारण मन कही जाती है ॥4.116॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The supreme lord is the ineffable conscious principle present every where and devoid of mental misery. All this (cosmos) is Brahman, eternally conscious, un-decaying. The other thing namely mental projections, does not really exist.

Nothing is really born, dies in this triad of worlds, nor is there any reality in various stages of things; only Pure Consciousness is real, which is aloof, shining by itself common to all and free from mental torment.

When this is ever realized as pure, untroubled, serene, calm and unchanging, this mind realizes through reflection - the mind is called so because of reflection. ॥4.116॥

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[ Sutra 4.117 ]

सर्वं च खल्विदं ब्रह्म नित्यचिद्धनमक्षतम् । कल्पनान्या मनोनाम्नी विद्यते नहि काचन ॥4.117॥

sarvaṃ ca khalvidaṃ brahma nityaciddhanamakṣatam । kalpanānyā manonāmnī vidyate nahi kācana ॥4.117॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब चित्त विषय वासनाओं का त्याग कर देता है तथा सर्वत्र गमन करने वाला बन जाता है, तब उसकी ऐसी अनिर्वचनीय अवस्था ही आत्मा एवं परमात्मा के नाम से अभिहित होती है । अवश्य ही यह सभी कुछ ब्रह्म है । वह नित्य एवं चिद्मनस्वरूप है । वही अव्यय है । इसके अतिरिक्त जो अन्य मन नाम की कल्पना की जाती है, उसका कहीं पर भी अस्तित्व नहीं है । वह तो मात्र भ्रम ही है । इन तीनों लोकों में न तो किसी का जन्म होता है और न ही मृत्यु । ये जो भी भाव-विकार दृष्टिगोचर होते हैं, ये सभी अस्तित्वहीन हैं । एकमात्र केवलाभासरूप, सर्वव्यापी, अव्यय तथा चित्त के विषयों का अनुगमन न करने वाले केवल चिन्मात्र की ही सत्ता यहाँ विद्यमान है । उस नित्य, सर्वव्यापी, शुद्ध, चिन्मात्र, उपद्रव-रहित, शान्तस्वरूप एवं शमरूप में स्थित विकाररहित चिदात्मा में स्वयंचित्त ही स्वभावानुसार संकल्पपूर्वक गमन करता है, चित्त की यही संकल्परूप अवस्था स्वयं निर्दोष होते हुए भी मनन करने के कारण मन कही जाती है ॥4.117॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The supreme lord is the ineffable conscious principle present every where and devoid of mental misery. All this (cosmos) is Brahman, eternally conscious, un-decaying. The other thing namely mental projections, does not really exist.

Nothing is really born, dies in this triad of worlds, nor is there any reality in various stages of things; only Pure Consciousness is real, which is aloof, shining by itself common to all and free from mental torment.

When this is ever realized as pure, untroubled, serene, calm and unchanging, this mind realizes through reflection - the mind is called so because of reflection. ॥4.117॥

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[ Sutra 4.118 ]

न जायते न म्रियते किंचिदत्र जगत्त्रये । न च भावविकाराणां सत्ता क्वचन विद्यते ॥4.118॥

na jāyate na mriyate kiṃcidatra jagattraye । na ca bhāvavikārāṇāṃ sattā kvacana vidyate ॥4.118॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब चित्त विषय वासनाओं का त्याग कर देता है तथा सर्वत्र गमन करने वाला बन जाता है, तब उसकी ऐसी अनिर्वचनीय अवस्था ही आत्मा एवं परमात्मा के नाम से अभिहित होती है । अवश्य ही यह सभी कुछ ब्रह्म है । वह नित्य एवं चिद्मनस्वरूप है । वही अव्यय है । इसके अतिरिक्त जो अन्य मन नाम की कल्पना की जाती है, उसका कहीं पर भी अस्तित्व नहीं है । वह तो मात्र भ्रम ही है । इन तीनों लोकों में न तो किसी का जन्म होता है और न ही मृत्यु । ये जो भी भाव-विकार दृष्टिगोचर होते हैं, ये सभी अस्तित्वहीन हैं । एकमात्र केवलाभासरूप, सर्वव्यापी, अव्यय तथा चित्त के विषयों का अनुगमन न करने वाले केवल चिन्मात्र की ही सत्ता यहाँ विद्यमान है । उस नित्य, सर्वव्यापी, शुद्ध, चिन्मात्र, उपद्रव-रहित, शान्तस्वरूप एवं शमरूप में स्थित विकाररहित चिदात्मा में स्वयंचित्त ही स्वभावानुसार संकल्पपूर्वक गमन करता है, चित्त की यही संकल्परूप अवस्था स्वयं निर्दोष होते हुए भी मनन करने के कारण मन कही जाती है ॥4.118॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The supreme lord is the ineffable conscious principle present every where and devoid of mental misery. All this (cosmos) is Brahman, eternally conscious, un-decaying. The other thing namely mental projections, does not really exist.

Nothing is really born, dies in this triad of worlds, nor is there any reality in various stages of things; only Pure Consciousness is real, which is aloof, shining by itself common to all and free from mental torment.

When this is ever realized as pure, untroubled, serene, calm and unchanging, this mind realizes through reflection - the mind is called so because of reflection. ॥4.118॥

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[ Sutra 4.119 ]

केवलं केवलाभासं सर्वसामान्यमक्षतम् । चैत्यानुपातरहितं चिन्मात्रमिह विद्यते ॥4.119॥

kevalaṃ kevalābhāsaṃ sarvasāmānyamakṣatam । caityānupātarahitaṃ cinmātramiha vidyate ॥4.119॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब चित्त विषय वासनाओं का त्याग कर देता है तथा सर्वत्र गमन करने वाला बन जाता है, तब उसकी ऐसी अनिर्वचनीय अवस्था ही आत्मा एवं परमात्मा के नाम से अभिहित होती है । अवश्य ही यह सभी कुछ ब्रह्म है । वह नित्य एवं चिद्मनस्वरूप है । वही अव्यय है । इसके अतिरिक्त जो अन्य मन नाम की कल्पना की जाती है, उसका कहीं पर भी अस्तित्व नहीं है । वह तो मात्र भ्रम ही है । इन तीनों लोकों में न तो किसी का जन्म होता है और न ही मृत्यु । ये जो भी भाव-विकार दृष्टिगोचर होते हैं, ये सभी अस्तित्वहीन हैं । एकमात्र केवलाभासरूप, सर्वव्यापी, अव्यय तथा चित्त के विषयों का अनुगमन न करने वाले केवल चिन्मात्र की ही सत्ता यहाँ विद्यमान है । उस नित्य, सर्वव्यापी, शुद्ध, चिन्मात्र, उपद्रव-रहित, शान्तस्वरूप एवं शमरूप में स्थित विकाररहित चिदात्मा में स्वयंचित्त ही स्वभावानुसार संकल्पपूर्वक गमन करता है, चित्त की यही संकल्परूप अवस्था स्वयं निर्दोष होते हुए भी मनन करने के कारण मन कही जाती है ॥4.119॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The supreme lord is the ineffable conscious principle present every where and devoid of mental misery. All this (cosmos) is Brahman, eternally conscious, un-decaying. The other thing namely mental projections, does not really exist.

Nothing is really born, dies in this triad of worlds, nor is there any reality in various stages of things; only Pure Consciousness is real, which is aloof, shining by itself common to all and free from mental torment.

When this is ever realized as pure, untroubled, serene, calm and unchanging, this mind realizes through reflection - the mind is called so because of reflection. ॥4.119॥

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[ Sutra 4.120 ]

तस्मिन्नित्ये तते शुद्धे चिन्मात्रे निरुपद्रवे । शान्ते शमसमाभोगे निर्विकारे चिदात्मनि ॥4.120॥

tasminnitye tate śuddhe cinmātre nirupadrave । śānte śamasamābhoge nirvikāre cidātmani ॥4.120॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब चित्त विषय वासनाओं का त्याग कर देता है तथा सर्वत्र गमन करने वाला बन जाता है, तब उसकी ऐसी अनिर्वचनीय अवस्था ही आत्मा एवं परमात्मा के नाम से अभिहित होती है । अवश्य ही यह सभी कुछ ब्रह्म है । वह नित्य एवं चिद्मनस्वरूप है । वही अव्यय है । इसके अतिरिक्त जो अन्य मन नाम की कल्पना की जाती है, उसका कहीं पर भी अस्तित्व नहीं है । वह तो मात्र भ्रम ही है । इन तीनों लोकों में न तो किसी का जन्म होता है और न ही मृत्यु । ये जो भी भाव-विकार दृष्टिगोचर होते हैं, ये सभी अस्तित्वहीन हैं । एकमात्र केवलाभासरूप, सर्वव्यापी, अव्यय तथा चित्त के विषयों का अनुगमन न करने वाले केवल चिन्मात्र की ही सत्ता यहाँ विद्यमान है । उस नित्य, सर्वव्यापी, शुद्ध, चिन्मात्र, उपद्रव-रहित, शान्तस्वरूप एवं शमरूप में स्थित विकाररहित चिदात्मा में स्वयंचित्त ही स्वभावानुसार संकल्पपूर्वक गमन करता है, चित्त की यही संकल्परूप अवस्था स्वयं निर्दोष होते हुए भी मनन करने के कारण मन कही जाती है ॥4.120॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The supreme lord is the ineffable conscious principle present every where and devoid of mental misery. All this (cosmos) is Brahman, eternally conscious, un-decaying. The other thing namely mental projections, does not really exist.

Nothing is really born, dies in this triad of worlds, nor is there any reality in various stages of things; only Pure Consciousness is real, which is aloof, shining by itself common to all and free from mental torment.

When this is ever realized as pure, untroubled, serene, calm and unchanging, this mind realizes through reflection - the mind is called so because of reflection. ॥4.120॥

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[ Sutra 4.121 ]

यैषा स्वभावाभिमतं स्वयं संकल्प्य धावति । चिच्चैत्यं स्वयमम्लानं मननान्मन उच्यते ॥॥4.121॥

yaiṣā svabhāvābhimataṃ svayaṃ saṃkalpya dhāvati । ciccaityaṃ svayamamlānaṃ mananānmana ucyate ॥4.121॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब चित्त विषय वासनाओं का त्याग कर देता है तथा सर्वत्र गमन करने वाला बन जाता है, तब उसकी ऐसी अनिर्वचनीय अवस्था ही आत्मा एवं परमात्मा के नाम से अभिहित होती है । अवश्य ही यह सभी कुछ ब्रह्म है। वह नित्य एवं चिद्मनस्वरूप है । वही अव्यय है । इसके अतिरिक्त जो अन्य मन नाम की कल्पना की जाती है, उसका कहीं पर भी अस्तित्व नहीं है । वह तो मात्र भ्रम ही है । इन तीनों लोकों में न तो किसी का जन्म होता है और न ही मृत्यु । ये जो भी भाव-विकार दृष्टिगोचर होते हैं, ये सभी अस्तित्वहीन हैं । एकमात्र केवलाभासरूप, सर्वव्यापी, अव्यय तथा चित्त के विषयों का अनुगमन न करने वाले केवल चिन्मात्र की ही सत्ता यहाँ विद्यमान है । उस नित्य, सर्वव्यापी, शुद्ध, चिन्मात्र, उपद्रव-रहित, शान्तस्वरूप एवं शमरूप में स्थित विकाररहित चिदात्मा में स्वयंचित्त ही स्वभावानुसार संकल्पपूर्वक गमन करता है, चित्त की यही संकल्परूप अवस्था स्वयं निर्दोष होते हुए भी मनन करने के कारण मन कही जाती है ॥4.121॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The supreme lord is the ineffable conscious principle present every where and devoid of mental misery. All this (cosmos) is Brahman, eternally conscious, un-decaying. The other thing namely mental projections, does not really exist.

Nothing is really born, dies in this triad of worlds, nor is there any reality in various stages of things; only Pure Consciousness is real, which is aloof, shining by itself common to all and free from mental torment.

When this is ever realized as pure, untroubled, serene, calm and unchanging, this mind realizes through reflection - the mind is called so because of reflection. ॥4.121॥

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[ Sutra 4.122 ]

अतः संकल्पसिद्धेयं संकल्पेनैव नश्यति । नाहं ब्रह्मेति संकल्पात्सुदृढाद्बध्यते मनः । सर्वं ब्रह्मेति संकल्पात्सदढान्मुच्यते मनः ॥4.122॥

ataḥ saṃkalpasiddheyaṃ saṃkalpenaiva naśyati । nāhaṃ brahmeti saṃkalpātsudṛḍhādbadhyate manaḥ । sarvaṃ brahmeti saṃkalpātsadaḍhānmucyate manaḥ ॥4.122॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस कारण संकल्प के द्वारा सिद्ध मन संकल्प द्वारा ही विनष्ट हो जाता है ‘मैं ब्रह्म नहीं हूँ' ऐसा सुदृढ़ संकल्प हो जाने से मन बन्धन-ग्रस्त नहीं होता और ‘यह सभी कुछ ब्रह्म ही है', ऐसा दृढ़ निश्चयी संकल्प हो जाने पर मन मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । ‘मैं क्षीणकाय हूँ, दुःखों से ग्रस्त हूँ, मैं हाथ पैर से युक्त हूँ, इस प्रकार के भावानुकूल व्यवहार से प्राणी बन्धनग्रस्त हो जाता है । मैं दु:खी नहीं हूँ, मेरा शरीर नहीं, आत्मतत्त्व में प्रतिष्ठित मुझमें बन्धन कहाँ?' इस प्रकार के व्यावहारिक जीवन से ओत-प्रोत मन मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । ‘मैं मांस नहीं हूँ', अस्थि नहीं हूँ, ऐसा दृढ़ निश्चय कर लेने पर जिसके अन्तस् से अविद्या नष्ट हो गयी है, वही मुक्ति को प्राप्त कर लेता है ॥4.122॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — So, this thought caused by force, is destroyed by resolution. The mind is bound strongly by the resolution 'I am not Brahman'; it is released by the resolve 'I am Brahman'; it is bound by the concept in keeping with the thought 'I am, lean, bound by misery; I have hands, feet etc.' Whereas, it is released by the conviction following the thought 'I am not miserable, I have no body, the soul is not bound'. One is liberated when ignorance dies away, by the internal conviction. 'I am not the flesh, the bones; I am beyond the body'. ॥4.122॥

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[ Sutra 4.123 ]

कृशोऽहं दुःखबद्धोऽहं हस्तपादादिमानहम् । इति भावानुरूपेण व्यवहारेण बध्यते ॥4.123॥

kṛśo'haṃ duḥkhabaddho'haṃ hastapādādimānaham । iti bhāvānurūpeṇa vyavahāreṇa badhyate ॥4.123॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस कारण संकल्प के द्वारा सिद्ध मन संकल्प द्वारा ही विनष्ट हो जाता है ‘मैं ब्रह्म नहीं हूँ' ऐसा सुदृढ़ संकल्प हो जाने से मन बन्धन-ग्रस्त नहीं होता और ‘यह सभी कुछ ब्रह्म ही है', ऐसा दृढ़ निश्चयी संकल्प हो जाने पर मन मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । ‘मैं क्षीणकाय हूँ, दुःखों से ग्रस्त हूँ, मैं हाथ पैर से युक्त हूँ, इस प्रकार के भावानुकूल व्यवहार से प्राणी बन्धनग्रस्त हो जाता है । मैं दु:खी नहीं हूँ, मेरा शरीर नहीं, आत्मतत्त्व में प्रतिष्ठित मुझमें बन्धन कहाँ?' इस प्रकार के व्यावहारिक जीवन से ओत-प्रोत मन मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । ‘मैं मांस नहीं हूँ', अस्थि नहीं हूँ, ऐसा दृढ़ निश्चय कर लेने पर जिसके अन्तस् से अविद्या नष्ट हो गयी है, वही मुक्ति को प्राप्त कर लेता है ॥4.123॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — So, this thought caused by force, is destroyed by resolution. The mind is bound strongly by the resolution 'I am not Brahman'; it is released by the resolve 'I am Brahman'; it is bound by the concept in keeping with the thought 'I am, lean, bound by misery; I have hands, feet etc.' Whereas, it is released by the conviction following the thought 'I am not miserable, I have no body, the soul is not bound'. One is liberated when ignorance dies away, by the internal conviction. 'I am not the flesh, the bones; I am beyond the body'. ॥4.123॥

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[ Sutra 4.124 ]

नाहं दुःखी न मे देहो बन्धः कोऽस्यात्मनि स्थितः । इति भावानुरूपेण व्यवहारेण मुच्यते ॥4.124॥

nāhaṃ duḥkhī na me deho bandhaḥ ko'syātmani sthitaḥ । iti bhāvānurūpeṇa vyavahāreṇa mucyate ॥4.124॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस कारण संकल्प के द्वारा सिद्ध मन संकल्प द्वारा ही विनष्ट हो जाता है ‘मैं ब्रह्म नहीं हूँ' ऐसा सुदृढ़ संकल्प हो जाने से मन बन्धन-ग्रस्त नहीं होता और ‘यह सभी कुछ ब्रह्म ही है', ऐसा दृढ़ निश्चयी संकल्प हो जाने पर मन मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । ‘मैं क्षीणकाय हूँ, दुःखों से ग्रस्त हूँ, मैं हाथ पैर से युक्त हूँ, इस प्रकार के भावानुकूल व्यवहार से प्राणी बन्धनग्रस्त हो जाता है । मैं दु:खी नहीं हूँ, मेरा शरीर नहीं, आत्मतत्त्व में प्रतिष्ठित मुझमें बन्धन कहाँ?' इस प्रकार के व्यावहारिक जीवन से ओत-प्रोत मन मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । ‘मैं मांस नहीं हूँ', अस्थि नहीं हूँ, ऐसा दृढ़ निश्चय कर लेने पर जिसके अन्तस् से अविद्या नष्ट हो गयी है, वही मुक्ति को प्राप्त कर लेता है ॥4.124॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — So, this thought caused by force, is destroyed by resolution. The mind is bound strongly by the resolution 'I am not Brahman'; it is released by the resolve 'I am Brahman'; it is bound by the concept in keeping with the thought 'I am, lean, bound by misery; I have hands, feet etc.' Whereas, it is released by the conviction following the thought 'I am not miserable, I have no body, the soul is not bound'. One is liberated when ignorance dies away, by the internal conviction. 'I am not the flesh, the bones; I am beyond the body'. ॥4.124॥

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[ Sutra 4.125 ]

नाहं मांसं न चास्थीनि देहादन्यः परोऽस्म्यहम् । इति निश्चितवानन्तः क्षीणाविद्यो विमुच्यते ॥4.125॥

nāhaṃ māṃsaṃ na cāsthīni dehādanyaḥ paro'smyaham । iti niścitavānantaḥ kṣīṇāvidyo vimucyate ॥4.125॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस कारण संकल्प के द्वारा सिद्ध मन संकल्प द्वारा ही विनष्ट हो जाता है ‘मैं ब्रह्म नहीं हूँ' ऐसा सुदृढ़ संकल्प हो जाने से मन बन्धन-ग्रस्त नहीं होता और ‘यह सभी कुछ ब्रह्म ही है', ऐसा दृढ़ निश्चयी संकल्प हो जाने पर मन मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । ‘मैं क्षीणकाय हूँ, दुःखों से ग्रस्त हूँ, मैं हाथ पैर से युक्त हूँ, इस प्रकार के भावानुकूल व्यवहार से प्राणी बन्धनग्रस्त हो जाता है । मैं दु:खी नहीं हूँ, मेरा शरीर नहीं, आत्मतत्त्व में प्रतिष्ठित मुझमें बन्धन कहाँ?' इस प्रकार के व्यावहारिक जीवन से ओत-प्रोत मन मुक्ति को प्राप्त कर लेता है । ‘मैं मांस नहीं हूँ', अस्थि नहीं हूँ, ऐसा दृढ़ निश्चय कर लेने पर जिसके अन्तस् से अविद्या नष्ट हो गयी है, वही मुक्ति को प्राप्त कर लेता है ॥4.125॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — So, this thought caused by force, is destroyed by resolution. The mind is bound strongly by the resolution 'I am not Brahman'; it is released by the resolve 'I am Brahman'; it is bound by the concept in keeping with the thought 'I am, lean, bound by misery; I have hands, feet etc.' Whereas, it is released by the conviction following the thought 'I am not miserable, I have no body, the soul is not bound'. One is liberated when ignorance dies away, by the internal conviction. 'I am not the flesh, the bones; I am beyond the body'. ॥4.125॥

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[ Sutra 4.126 ]

कल्पितेयमविद्येयमनात्मन्यात्मभावनात् । परं पौरुषमाश्रित्य यत्नात्परमया धिया । भोगेच्छा दूरतस्त्यक्त्वा निर्विकल्पः सुखी भव ॥4.126॥

kalpiteyamavidyeyamanātmanyātmabhāvanāt । paraṃ pauruṣamāśritya yatnātparamayādhiyā । bhogecchā dūratastyaktvā nirvikalpaḥ sukhī bhava ॥4.126॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्म-रहित पदार्थों में आत्मभावना होना ही अविद्या जनित कल्पना है । अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके बुद्धिमत्तापूर्वक यत्न से भोग की आकांक्षा को दूर से ही छोड़कर, निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखमय जीवन व्यतीत करो । यह ‘मेरा पुत्र’ ‘मेरा धन' ‘मैं यह हूँ' ‘मैं वह हूँ', ‘यह मेरा है' आदि समस्त वासनायें ही प्रपञ्च फैलाकर भिन्न-भिन्न क्रीड़ा कर रही हैं । तुम अज्ञानी मत बनो, ज्ञानवान् बनो, समस्त सांसारिक भावनाओं को विनष्ट कर दो । अनात्म विषयों में आत्मभावना से युक्त होकर मूर्खो की तरह क्यों रो रहे हो? यह मांस का पिण्ड, अशुद्ध, मूक, जड़ शरीर तुम्हारा कौन है, जिसके लिए बलपूर्वक दुःख-सुख से अभिभूत हो रहे हो ? अरे! कितना महान् आश्चर्य है कि जो अविनाशी ब्रह्म सत्य है, उसे मनुष्य ने विस्मृत कर दिया है । तुम अपने कर्तव्य-कर्मों में सदा लगे रहो । मन को अविद्यादि कर्मों में लिप्त न होने दो । अरे! कितने आश्चर्य की बात है । कि कमलनाल के तन्तुओं को रस्सी मानकर उनसे पर्वत आबद्ध कर दिये गये हैं । जो अविद्या अस्तित्व रहित है, उसी के द्वारा यह विविध रूपात्मक जगत् अभिभूत हो रहा है । इस अविद्या के प्रभाव से तृणवत् तुच्छ, जाग्रत्, सुषुप्तावस्था आदि तीनों जगत् वज्र के समान दृढ़ परिलक्षित हो रहे हैं ॥4.126॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This ignorance is due to imagination, by conceiving the non-spirit as spirit. Resorting to great effort, with supreme resolve, and abandoning desire at a distance, be blissful without fancy.

My son, my wealth, he is mine - such propensity leaps about by the tangle of senses. Do not be ignorant, be wise; give up involvement is samsara - why do you wail like an ignorant person by such attachment? What is this body of yours, dull, dumb, impure lump of flesh, for which you are overpowered by worldly pleasure and pain?

It is strange that the true Brahman is forgotten by people! May you not be smeared by attachment when you are active.

Strange also that mountains are bound by lotus fiber! This universe is perturbed by the ignorance which is non-existent! Mere grass has become adamant! ॥4.126॥

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[ Sutra 4.127 ]

मम पुत्रो मम धनमहं सोऽयमिदं मम। इतीयमिन्द्रजालेन वासनैव विवल्गति ॥4.127॥

mama putro mama dhanamahaṃ so'yamidaṃ mama । itīyamindrajālena vāsanaiva vivalgati ॥4.127॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्म-रहित पदार्थों में आत्मभावना होना ही अविद्या जनित कल्पना है । अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके बुद्धिमत्तापूर्वक यत्न से भोग की आकांक्षा को दूर से ही छोड़कर, निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखमय जीवन व्यतीत करो । यह ‘मेरा पुत्र’ ‘मेरा धन' ‘मैं यह हूँ' ‘मैं वह हूँ', ‘यह मेरा है' आदि समस्त वासनायें ही प्रपञ्च फैलाकर भिन्न-भिन्न क्रीड़ा कर रही हैं । तुम अज्ञानी मत बनो, ज्ञानवान् बनो, समस्त सांसारिक भावनाओं को विनष्ट कर दो । अनात्म विषयों में आत्मभावना से युक्त होकर मूर्खो की तरह क्यों रो रहे हो? यह मांस का पिण्ड, अशुद्ध, मूक, जड़ शरीर तुम्हारा कौन है, जिसके लिए बलपूर्वक दुःख-सुख से अभिभूत हो रहे हो ? अरे! कितना महान् आश्चर्य है कि जो अविनाशी ब्रह्म सत्य है, उसे मनुष्य ने विस्मृत कर दिया है । तुम अपने कर्तव्य-कर्मों में सदा लगे रहो । मन को अविद्यादि कर्मों में लिप्त न होने दो । अरे! कितने आश्चर्य की बात है । कि कमलनाल के तन्तुओं को रस्सी मानकर उनसे पर्वत आबद्ध कर दिये गये हैं । जो अविद्या अस्तित्व रहित है, उसी के द्वारा यह विविध रूपात्मक जगत् अभिभूत हो रहा है । इस अविद्या के प्रभाव से तृणवत् तुच्छ, जाग्रत्, सुषुप्तावस्था आदि तीनों जगत् वज्र के समान दृढ़ परिलक्षित हो रहे हैं ॥4.127॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This ignorance is due to imagination, by conceiving the non-spirit as spirit. Resorting to great effort, with supreme resolve, and abandoning desire at a distance, be blissful without fancy.

My son, my wealth, he is mine - such propensity leaps about by the tangle of senses. Do not be ignorant, be wise; give up involvement is samsara - why do you wail like an ignorant person by such attachment? What is this body of yours, dull, dumb, impure lump of flesh, for which you are overpowered by worldly pleasure and pain?

It is strange that the true Brahman is forgotten by people! May you not be smeared by attachment when you are active.

Strange also that mountains are bound by lotus fiber! This universe is perturbed by the ignorance which is non-existent! Mere grass has become adamant! ॥4.127॥

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[ Sutra 4.128 ]

मा भवाज्ञो भव ज्ञस्त्वं जहि संसारभावनाम् । अनात्मन्यात्मभावेन किमज्ञ इव रोदिषि ॥4.128॥

mā bhavājño bhava jñastvaṃ jahi saṃsārabhāvanām । anātmanyātmabhāvena kimajña iva rodiṣi ॥4.128॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्म-रहित पदार्थों में आत्मभावना होना ही अविद्या जनित कल्पना है । अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके बुद्धिमत्तापूर्वक यत्न से भोग की आकांक्षा को दूर से ही छोड़कर, निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखमय जीवन व्यतीत करो । यह ‘मेरा पुत्र’ ‘मेरा धन' ‘मैं यह हूँ' ‘मैं वह हूँ', ‘यह मेरा है' आदि समस्त वासनायें ही प्रपञ्च फैलाकर भिन्न-भिन्न क्रीड़ा कर रही हैं । तुम अज्ञानी मत बनो, ज्ञानवान् बनो, समस्त सांसारिक भावनाओं को विनष्ट कर दो । अनात्म विषयों में आत्मभावना से युक्त होकर मूर्खो की तरह क्यों रो रहे हो? यह मांस का पिण्ड, अशुद्ध, मूक, जड़ शरीर तुम्हारा कौन है, जिसके लिए बलपूर्वक दुःख-सुख से अभिभूत हो रहे हो ? अरे! कितना महान् आश्चर्य है कि जो अविनाशी ब्रह्म सत्य है, उसे मनुष्य ने विस्मृत कर दिया है । तुम अपने कर्तव्य-कर्मों में सदा लगे रहो । मन को अविद्यादि कर्मों में लिप्त न होने दो । अरे! कितने आश्चर्य की बात है । कि कमलनाल के तन्तुओं को रस्सी मानकर उनसे पर्वत आबद्ध कर दिये गये हैं । जो अविद्या अस्तित्व रहित है, उसी के द्वारा यह विविध रूपात्मक जगत् अभिभूत हो रहा है । इस अविद्या के प्रभाव से तृणवत् तुच्छ, जाग्रत्, सुषुप्तावस्था आदि तीनों जगत् वज्र के समान दृढ़ परिलक्षित हो रहे हैं ॥4.128॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This ignorance is due to imagination, by conceiving the non-spirit as spirit. Resorting to great effort, with supreme resolve, and abandoning desire at a distance, be blissful without fancy.

My son, my wealth, he is mine - such propensity leaps about by the tangle of senses. Do not be ignorant, be wise; give up involvement is samsara - why do you wail like an ignorant person by such attachment? What is this body of yours, dull, dumb, impure lump of flesh, for which you are overpowered by worldly pleasure and pain?

It is strange that the true Brahman is forgotten by people! May you not be smeared by attachment when you are active.

Strange also that mountains are bound by lotus fiber! This universe is perturbed by the ignorance which is non-existent! Mere grass has become adamant! ॥4.128॥

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[ Sutra 4.129 ]

कस्तवायं जडो मूको देहो मांसमयोऽशुचिः । यदर्थं सुखदुःखाभ्यामवशः परिभूयसे ॥4.129॥

kastavāyaṃ jaḍo mūko deho māṃsamayo'śuciḥ । yadarthaṃ sukhaduḥkhābhyāmavaśaḥ paribhūyase॥4.129॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्म-रहित पदार्थों में आत्मभावना होना ही अविद्या जनित कल्पना है । अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके बुद्धिमत्तापूर्वक यत्न से भोग की आकांक्षा को दूर से ही छोड़कर, निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखमय जीवन व्यतीत करो । यह ‘मेरा पुत्र’ ‘मेरा धन' ‘मैं यह हूँ' ‘मैं वह हूँ', ‘यह मेरा है' आदि समस्त वासनायें ही प्रपञ्च फैलाकर भिन्न-भिन्न क्रीड़ा कर रही हैं । तुम अज्ञानी मत बनो, ज्ञानवान् बनो, समस्त सांसारिक भावनाओं को विनष्ट कर दो । अनात्म विषयों में आत्मभावना से युक्त होकर मूर्खो की तरह क्यों रो रहे हो? यह मांस का पिण्ड, अशुद्ध, मूक, जड़ शरीर तुम्हारा कौन है, जिसके लिए बलपूर्वक दुःख-सुख से अभिभूत हो रहे हो ? अरे! कितना महान् आश्चर्य है कि जो अविनाशी ब्रह्म सत्य है, उसे मनुष्य ने विस्मृत कर दिया है । तुम अपने कर्तव्य-कर्मों में सदा लगे रहो । मन को अविद्यादि कर्मों में लिप्त न होने दो । अरे! कितने आश्चर्य की बात है । कि कमलनाल के तन्तुओं को रस्सी मानकर उनसे पर्वत आबद्ध कर दिये गये हैं । जो अविद्या अस्तित्व रहित है, उसी के द्वारा यह विविध रूपात्मक जगत् अभिभूत हो रहा है । इस अविद्या के प्रभाव से तृणवत् तुच्छ, जाग्रत्, सुषुप्तावस्था आदि तीनों जगत् वज्र के समान दृढ़ परिलक्षित हो रहे हैं ॥4.129॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This ignorance is due to imagination, by conceiving the non-spirit as spirit. Resorting to great effort, with supreme resolve, and abandoning desire at a distance, be blissful without fancy.

My son, my wealth, he is mine - such propensity leaps about by the tangle of senses. Do not be ignorant, be wise; give up involvement is samsara - why do you wail like an ignorant person by such attachment? What is this body of yours, dull, dumb, impure lump of flesh, for which you are overpowered by worldly pleasure and pain?

It is strange that the true Brahman is forgotten by people! May you not be smeared by attachment when you are active.

Strange also that mountains are bound by lotus fiber! This universe is perturbed by the ignorance which is non-existent! Mere grass has become adamant! ॥4.129॥

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[ Sutra 4.130 ]

अहो नु चित्रं यत्सत्यं ब्रह्म तद्विस्मृतं नृणाम् । तिष्ठतस्तव कार्येषु मास्तु रागानुरञ्जना ॥4.130॥

aho nu citraṃ yatsatyaṃ brahma tadvismṛtaṃ nṛṇām । tiṣṭhatastava kāryeṣu māstu rāgānurañjanā ॥4.130॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्म-रहित पदार्थों में आत्मभावना होना ही अविद्या जनित कल्पना है । अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके बुद्धिमत्तापूर्वक यत्न से भोग की आकांक्षा को दूर से ही छोड़कर, निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखमय जीवन व्यतीत करो । यह ‘मेरा पुत्र’ ‘मेरा धन' ‘मैं यह हूँ' ‘मैं वह हूँ', ‘यह मेरा है' आदि समस्त वासनायें ही प्रपञ्च फैलाकर भिन्न-भिन्न क्रीड़ा कर रही हैं । तुम

अज्ञानी मत बनो, ज्ञानवान् बनो, समस्त सांसारिक भावनाओं को विनष्ट कर दो । अनात्म विषयों में आत्मभावना से युक्त होकर मूर्खो की तरह क्यों रो रहे हो? यह मांस का पिण्ड, अशुद्ध, मूक, जड़ शरीर तुम्हारा कौन है, जिसके लिए बलपूर्वक दुःख-सुख से अभिभूत हो रहे हो ? अरे! कितना महान् आश्चर्य है कि जो अविनाशी ब्रह्म सत्य है, उसे मनुष्य ने विस्मृत कर दिया है । तुम अपने कर्तव्य-कर्मों में सदा लगे रहो । मन को अविद्यादि कर्मों में लिप्त न होने दो । अरे! कितने आश्चर्य की बात है । कि कमलनाल के तन्तुओं को रस्सी मानकर उनसे पर्वत आबद्ध कर दिये गये हैं । जो अविद्या अस्तित्व रहित है, उसी के द्वारा यह विविध रूपात्मक जगत् अभिभूत हो रहा है । इस अविद्या के प्रभाव से तृणवत् तुच्छ, जाग्रत्, सुषुप्तावस्था आदि तीनों जगत् वज्र के समान दृढ़ परिलक्षित हो रहे हैं ॥4.130॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This ignorance is due to imagination, by conceiving the non-spirit as spirit. Resorting to great effort, with supreme resolve, and abandoning desire at a distance, be blissful without fancy.

My son, my wealth, he is mine - such propensity leaps about by the tangle of senses. Do not be ignorant, be wise; give up involvement is samsara - why do you wail like an ignorant person by such attachment? What is this body of yours, dull, dumb, impure lump of flesh, for which you are overpowered by worldly pleasure and pain?

It is strange that the true Brahman is forgotten by people! May you not be smeared by attachment when you are active.

Strange also that mountains are bound by lotus fiber! This universe is perturbed by the ignorance which is non-existent! Mere grass has become adamant! ॥4.130॥

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[ Sutra 4.131 ]

अहो नु चित्रं पद्मोत्थैर्बद्धास्तन्तुभिरद्रयः । अविद्यमाना या विद्या तया विश्वं खिलीकृतम् । इदं तद्वज्रतां यातं तृणमात्रं जगत्त्रयम् ॥4.131॥

aho nu citraṃ padmotthairbaddhāstantubhiradrayaḥ । avidyamānā yā vidyā tayā viśvaṃ khilīkṛtam । idaṃ tadvajratāṃ yātaṃ tṛṇamātraṃ jagattrayam ॥4.131॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्म-रहित पदार्थों में आत्मभावना होना ही अविद्या जनित कल्पना है । अभ्यास एवं वैराग्य का आश्रय प्राप्त करके बुद्धिमत्तापूर्वक यत्न से भोग की आकांक्षा को दूर से ही छोड़कर, निर्विकल्प होकर पूर्ण सुखमय जीवन व्यतीत करो । यह ‘मेरा पुत्र’ ‘मेरा धन' ‘मैं यह हूँ' ‘मैं वह हूँ', ‘यह मेरा है' आदि समस्त वासनायें ही प्रपञ्च फैलाकर भिन्न-भिन्न क्रीड़ा कर रही हैं । तुम अज्ञानी मत बनो, ज्ञानवान् बनो, समस्त सांसारिक भावनाओं को विनष्ट कर दो । अनात्म विषयों में आत्मभावना से युक्त होकर मूर्खो की तरह क्यों रो रहे हो? यह मांस का पिण्ड, अशुद्ध, मूक, जड़ शरीर तुम्हारा कौन है, जिसके लिए बलपूर्वक दुःख-सुख से अभिभूत हो रहे हो ? अरे! कितना महान् आश्चर्य है कि जो अविनाशी ब्रह्म सत्य है, उसे मनुष्य ने विस्मृत कर दिया है । तुम अपने कर्तव्य-कर्मों में सदा लगे रहो । मन को अविद्यादि कर्मों में लिप्त न होने दो । अरे! कितने आश्चर्य की बात है। कि कमलनाल के तन्तुओं को रस्सी मानकर उनसे पर्वत आबद्ध कर दिये गये हैं । जो अविद्या अस्तित्व रहित है, उसी के द्वारा यह विविध रूपात्मक जगत् अभिभूत हो रहा है । इस अविद्या के प्रभाव से तृणवत् तुच्छ, जाग्रत्, सुषुप्तावस्था आदि तीनों जगत् वज्र के समान दृढ़ परिलक्षित हो रहे हैं ॥4.131॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This ignorance is due to imagination, by conceiving the non-spirit as spirit. Resorting to great effort, with supreme resolve, and abandoning desire at a distance, be blissful without fancy.

My son, my wealth, he is mine - such propensity leaps about by the tangle of senses. Do not be ignorant, be wise; give up involvement is samsara - why do you wail like an ignorant person by such attachment? What is this body of yours, dull, dumb, impure lump of flesh, for which you are overpowered by worldly pleasure and pain?

It is strange that the true Brahman is forgotten by people! May you not be smeared by attachment when you are active.

Strange also that mountains are bound by lotus fiber! This universe is perturbed by the ignorance which is non-existent! Mere grass has become adamant! ॥4.131॥

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[ Sutra 5.1 ]

अथापरं प्रवक्ष्यामि शृणु तात यथायथम् । अज्ञानभूः सप्तपदा ज्ञभूः सप्तपदैव हि ॥5.1॥

athāparaṃ pravakṣyāmi śṛṇu tāta yathāyatham । ajñānabhūḥ saptapadā jñabhūḥ saptapadaiva hi ॥5.1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पुनः महर्षि ऋभु ने कहा-हे पुत्र! मेरे द्वारा कहे वचनों को भली प्रकार सुनो । अज्ञान और ज्ञान इन दोनों की सात-सात भूमिकायें हैं । इनके बीच में अनेक दूसरी भूमिकायें उत्पन्न होती हैं । अहंभाव ही मूल स्वरूप से पृथक करने वाला है । स्वरूप में अवस्थित होना ही मुक्ति है । शुद्ध सत्तारूप बोध ही आत्मा का रूप है, जो उस बोध की अवस्था से हटते नहीं, ऐसे साधकों को अज्ञान से पैदा हुए राग-द्वेषादि दूषित विकार प्रभावित नहीं कर पाते । आत्मस्वरूप से हटकर वासनात्मक स्वरूप में जो चित् का डूबना है, इससे अधिक मोहग्रस्त होना दूसरा नहीं कहा जाएगा और न हो सकता है । एक विषय से दूसरे विषय में प्रवेश करते हुए जो मध्य में मन की अवस्था होती है, उसे ‘ध्वस्तमनन' के स्वरूप वाली स्थिति समझा जाता है, लेकिन सभी संकल्पों के पत्थर की शिला के समान भली प्रकार शान्त हो जाने पर निश्चेष्ट अवस्था जिसमें जाग्रत् और स्वप्नावस्था भी प्रायः चेष्टारहित होती है, वही परास्वरूप स्थिति कहलाती हैं । अहं भाव के क्षीण हो जाने पर शान्त, चेतन तथा भेदभाव से रहित चित्त की स्थिति ही स्वरूप अवस्था कहलाती है ॥5.1॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then I shall speak truly of the seven steps of ignorance, seven of wisdom. The stages between are countless and produced otherwise.

Liberation is existence in natural (spiritual) condition; lapse from it is the concept of 'I' - attributes like desire and hate, born of ignorance, are not for those who do not swerve from their nature as a result of the realization of pure consciousness.

The fall from spiritual nature, the drowning of consciousness in mental matters; there is no other delusion, now or in future, than this.

The existence in spiritual nature is said to be the destruction of mental activity, being in the middle (unaffected), when the mind goes from object to object. The existence-supreme in nature is remaining like stone, all ideation dying out, free from waking and sleep.

That is one's own (spiritual) nature which is not inert, the non-pulsating (placid) mind, when the ego-aspect is dead. ॥5.1॥

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[ Sutra 5.2 ]

पदान्तराण्यसंख्यानि प्रभवन्त्यन्यथैतयोः । स्वरूपावस्थितिर्मुक्तिस्तभ्रंशोऽहंत्ववेदनम् ॥5.2॥

padāntarāṇyasaṃkhyāni prabhavantyanyathaitayoḥ । svarūpāvasthitirmuktistabhraṃśo'haṃtvavedanam ॥5.2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पुनः महर्षि ऋभु ने कहा-हे पुत्र! मेरे द्वारा कहे वचनों को भली प्रकार सुनो । अज्ञान और ज्ञान इन दोनों की सात-सात भूमिकायें हैं । इनके बीच में अनेक दूसरी भूमिकायें उत्पन्न होती हैं । अहंभाव ही मूल स्वरूप से पृथक करने वाला है । स्वरूप में अवस्थित होना ही मुक्ति है । शुद्ध सत्तारूप बोध ही आत्मा का रूप है, जो उस बोध की अवस्था से हटते नहीं, ऐसे साधकों को अज्ञान से पैदा हुए राग-द्वेषादि दूषित विकार प्रभावित नहीं कर पाते । आत्मस्वरूप से हटकर वासनात्मक स्वरूप में जो चित् का डूबना है, इससे अधिक मोहग्रस्त होना दूसरा नहीं कहा जाएगा और न हो सकता है । एक विषय से दूसरे विषय में प्रवेश करते हुए जो मध्य में मन की अवस्था होती है, उसे ‘ध्वस्तमनन' के स्वरूप वाली स्थिति समझा जाता है, लेकिन सभी संकल्पों के पत्थर की शिला के समान भली प्रकार शान्त हो जाने पर निश्चेष्ट अवस्था जिसमें जाग्रत् और स्वप्नावस्था भी प्रायः चेष्टारहित होती है, वही परास्वरूप स्थिति कहलाती हैं । अहं भाव के क्षीण हो जाने पर शान्त, चेतन तथा भेदभाव से रहित चित्त की स्थिति ही स्वरूप अवस्था कहलाती है ॥5.2॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then I shall speak truly of the seven steps of ignorance, seven of wisdom. The stages between are countless and produced otherwise.

Liberation is existence in natural (spiritual) condition; lapse from it is the concept of 'I' - attributes like desire and hate, born of ignorance, are not for those who do not swerve from their nature as a result of the realization of pure consciousness.

The fall from spiritual nature, the drowning of consciousness in mental matters; there is no other delusion, now or in future, than this.

The existence in spiritual nature is said to be the destruction of mental activity, being in the middle (unaffected), when the mind goes from object to object. The existence-supreme in nature is remaining like stone, all ideation dying out, free from waking and sleep.

That is one's own (spiritual) nature which is not inert, the non-pulsating (placid) mind, when the ego-aspect is dead. ॥5.2॥

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[ Sutra 5.3 ]

शुद्धसन्मात्रसंवत्तेः स्वरूपान्न चलन्ति ये । रागद्वेषादयो भावास्तेषां'नाज्ञत्वसंभवः ॥5.3॥

śuddhasanmātrasaṃvatteḥ svarūpānna calanti ye । rāgadveṣādayo bhāvāsteṣāṃ'nājñatvasaṃbhavaḥ ॥5.3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पुनः महर्षि ऋभु ने कहा-हे पुत्र! मेरे द्वारा कहे वचनों को भली प्रकार सुनो । अज्ञान और ज्ञान इन दोनों की सात-सात भूमिकायें हैं । इनके बीच में अनेक दूसरी भूमिकायें उत्पन्न होती हैं । अहंभाव ही मूल स्वरूप से पृथक करने वाला है । स्वरूप में अवस्थित होना ही मुक्ति है । शुद्ध सत्तारूप बोध ही आत्मा का रूप है, जो उस बोध की अवस्था से हटते नहीं, ऐसे साधकों को अज्ञान से पैदा हुए राग-द्वेषादि दूषित विकार प्रभावित नहीं कर पाते । आत्मस्वरूप से हटकर वासनात्मक स्वरूप में जो चित् का डूबना है, इससे अधिक मोहग्रस्त होना दूसरा नहीं कहा जाएगा और न हो सकता है । एक विषय से दूसरे विषय में प्रवेश करते हुए जो मध्य में मन की अवस्था होती है, उसे ‘ध्वस्तमनन' के स्वरूप वाली स्थिति समझा जाता है, लेकिन सभी संकल्पों के पत्थर की शिला के समान भली प्रकार शान्त हो जाने पर निश्चेष्ट अवस्था जिसमें जाग्रत् और स्वप्नावस्था भी प्रायः चेष्टारहित होती है, वही परास्वरूप स्थिति कहलाती हैं । अहं भाव के क्षीण हो जाने पर शान्त, चेतन तथा भेदभाव से रहित चित्त की स्थिति ही स्वरूप अवस्था कहलाती है ॥5.3॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then I shall speak truly of the seven steps of ignorance, seven of wisdom. The stages between are countless and produced otherwise.

Liberation is existence in natural (spiritual) condition; lapse from it is the concept of 'I' - attributes like desire and hate, born of ignorance, are not for those who do not swerve from their nature as a result of the realization of pure consciousness.

The fall from spiritual nature, the drowning of consciousness in mental matters; there is no other delusion, now or in future, than this.

The existence in spiritual nature is said to be the destruction of mental activity, being in the middle (unaffected), when the mind goes from object to object. The existence-supreme in nature is remaining like stone, all ideation dying out, free from waking and sleep.

That is one's own (spiritual) nature which is not inert, the non-pulsating (placid) mind, when the ego-aspect is dead. ॥5.3॥

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[ Sutra 5.4 ]

स्वरूपपरिभ्रंशश्चैत्यार्थे चितिमज्जनम् । एतस्मादपरो मोहो न भूतो न भविष्यति ॥5.4॥

svarūpaparibhraṃśaścaityārthe citimajjanam । etasmādaparo moho na bhūto na bhaviṣyati ॥5.4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पुनः महर्षि ऋभु ने कहा-हे पुत्र! मेरे द्वारा कहे वचनों को भली प्रकार सुनो । अज्ञान और ज्ञान इन दोनों की सात-सात भूमिकायें हैं । इनके बीच में अनेक दूसरी भूमिकायें उत्पन्न होती हैं । अहंभाव ही मूल स्वरूप से पृथक करने वाला है । स्वरूप में अवस्थित होना ही मुक्ति है । शुद्ध सत्तारूप बोध ही आत्मा का रूप है, जो उस बोध की अवस्था से हटते नहीं, ऐसे साधकों को अज्ञान से पैदा हुए राग-द्वेषादि दूषित विकार प्रभावित नहीं कर पाते । आत्मस्वरूप से हटकर वासनात्मक स्वरूप में जो चित् का डूबना है, इससे अधिक मोहग्रस्त होना दूसरा नहीं कहा जाएगा और न हो सकता है । एक विषय से दूसरे विषय में प्रवेश करते हुए जो मध्य में मन की अवस्था होती है, उसे ‘ध्वस्तमनन' के स्वरूप वाली स्थिति समझा जाता है, लेकिन सभी संकल्पों के पत्थर की शिला के समान भली प्रकार शान्त हो जाने पर निश्चेष्ट अवस्था जिसमें जाग्रत् और स्वप्नावस्था भी प्रायः चेष्टारहित होती है, वही परास्वरूप स्थिति कहलाती हैं । अहं भाव के क्षीण हो जाने पर शान्त, चेतन तथा भेदभाव से रहित चित्त की स्थिति ही स्वरूप अवस्था कहलाती है ॥5.4॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then I shall speak truly of the seven steps of ignorance, seven of wisdom. The stages between are countless and produced otherwise.

Liberation is existence in natural (spiritual) condition; lapse from it is the concept of 'I' - attributes like desire and hate, born of ignorance, are not for those who do not swerve from their nature as a result of the realization of pure consciousness.

The fall from spiritual nature, the drowning of consciousness in mental matters; there is no other delusion, now or in future, than this.

The existence in spiritual nature is said to be the destruction of mental activity, being in the middle (unaffected), when the mind goes from object to object. The existence-supreme in nature is remaining like stone, all ideation dying out, free from waking and sleep.

That is one's own (spiritual) nature which is not inert, the non-pulsating (placid) mind, when the ego-aspect is dead. ॥5.4॥

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[ Sutra 5.5 ]

अर्थादर्थान्तरं चित्ते याति मध्ये तु या स्थितिः । सा ध्वस्तमननाकारा स्वरूपस्थितिरुच्यते ॥5.5॥

arthādarthāntaraṃ citte yāti madhye tu yā sthitiḥ । sā dhvastamananākārā svarūpasthitirucyate ॥5.5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पुनः महर्षि ऋभु ने कहा-हे पुत्र! मेरे द्वारा कहे वचनों को भली प्रकार सुनो । अज्ञान और ज्ञान इन दोनों की सात-सात भूमिकायें हैं । इनके बीच में अनेक दूसरी भूमिकायें उत्पन्न होती हैं । अहंभाव ही मूल स्वरूप से पृथक करने वाला है । स्वरूप में अवस्थित होना ही मुक्ति है । शुद्ध सत्तारूप बोध ही आत्मा का रूप है, जो उस बोध की अवस्था से हटते नहीं, ऐसे साधकों को अज्ञान से पैदा हुए राग-द्वेषादि दूषित विकार प्रभावित नहीं कर पाते । आत्मस्वरूप से हटकर वासनात्मक स्वरूप में जो चित् का डूबना है, इससे अधिक मोहग्रस्त होना दूसरा नहीं कहा जाएगा और न हो सकता है । एक विषय से दूसरे विषय में प्रवेश करते हुए जो मध्य में मन की अवस्था होती है, उसे ‘ध्वस्तमनन' के स्वरूप वाली स्थिति समझा जाता है, लेकिन सभी संकल्पों के पत्थर की शिला के समान भली प्रकार शान्त हो जाने पर निश्चेष्ट अवस्था जिसमें जाग्रत् और स्वप्नावस्था भी प्रायः चेष्टारहित होती है, वही परास्वरूप स्थिति कहलाती हैं । अहं भाव के क्षीण हो जाने पर शान्त, चेतन तथा भेदभाव से रहित चित्त की स्थिति ही स्वरूप अवस्था कहलाती है ॥5.5॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then I shall speak truly of the seven steps of ignorance, seven of wisdom. The stages between are countless and produced otherwise.

Liberation is existence in natural (spiritual) condition; lapse from it is the concept of 'I' - attributes like desire and hate, born of ignorance, are not for those who do not swerve from their nature as a result of the realization of pure consciousness.

The fall from spiritual nature, the drowning of consciousness in mental matters; there is no other delusion, now or in future, than this.

The existence in spiritual nature is said to be the destruction of mental activity, being in the middle (unaffected), when the mind goes from object to object. The existence-supreme in nature is remaining like stone, all ideation dying out, free from waking and sleep.

That is one's own (spiritual) nature which is not inert, the non-pulsating (placid) mind, when the ego-aspect is dead. ॥5.5॥

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[ Sutra 5.6 ]

संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥5.6॥

saṃśāntasarvasaṃkalpā yā śilāvadavasthitiḥ । jāgrannidrāvinirmuktā sā svarūpasthitiḥ parā ॥5.6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पुनः महर्षि ऋभु ने कहा-हे पुत्र! मेरे द्वारा कहे वचनों को भली प्रकार सुनो । अज्ञान और ज्ञान इन दोनों की सात-सात भूमिकायें हैं । इनके बीच में अनेक दूसरी भूमिकायें उत्पन्न होती हैं । अहंभाव ही मूल स्वरूप से पृथक करने वाला है । स्वरूप में अवस्थित होना ही मुक्ति है। शुद्ध सत्तारूप बोध ही आत्मा का रूप है, जो उस बोध की अवस्था से हटते नहीं, ऐसे साधकों को अज्ञान से पैदा हुए राग-द्वेषादि दूषित विकार प्रभावित नहीं कर पाते । आत्मस्वरूप से हटकर वासनात्मक स्वरूप में जो चित् का डूबना है, इससे अधिक मोहग्रस्त होना दूसरा नहीं कहा जाएगा और न हो सकता है। एक विषय से दूसरे विषय में प्रवेश करते हुए जो मध्य में मन की अवस्था होती है, उसे ‘ध्वस्तमनन' के स्वरूप वाली स्थिति समझा जाता है, लेकिन सभी संकल्पों के पत्थर की शिला के समान भली प्रकार शान्त हो जाने पर निश्चेष्ट अवस्था जिसमें जाग्रत् और स्वप्नावस्था भी प्रायः चेष्टारहित होती है, वही परास्वरूप स्थिति कहलाती हैं । अहं भाव के क्षीण हो जाने पर शान्त, चेतन तथा भेदभाव से रहित चित्त की स्थिति ही स्वरूप अवस्था कहलाती है ॥5.6॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then I shall speak truly of the seven steps of ignorance, seven of wisdom. The stages between are countless and produced otherwise.

Liberation is existence in natural (spiritual) condition; lapse from it is the concept of 'I' - attributes like desire and hate, born of ignorance, are not for those who do not swerve from their nature as a result of the realization of pure consciousness.

The fall from spiritual nature, the drowning of consciousness in mental matters; there is no other delusion, now or in future, than this.

The existence in spiritual nature is said to be the destruction of mental activity, being in the middle (unaffected), when the mind goes from object to object. The existence-supreme in nature is remaining like stone, all ideation dying out, free from waking and sleep.

That is one's own (spiritual) nature which is not inert, the non-pulsating (placid) mind, when the ego-aspect is dead. ॥5.6॥

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[ Sutra 5.7 ]

अहन्तांशे क्षते शान्ते भेदनिष्पन्दचित्तता । अजडा या प्रचलति तत्स्वरूपमितीरितम् ॥5.7॥

ahantāṃśe kṣate śānte bhedaniṣpandacittatā । ajaḍā yā pracalati tatsvarūpamitīritam ॥5.7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पुनः महर्षि ऋभु ने कहा-हे पुत्र! मेरे द्वारा कहे वचनों को भली प्रकार सुनो । अज्ञान और ज्ञान इन दोनों की सात-सात भूमिकायें हैं । इनके बीच में अनेक दूसरी भूमिकायें उत्पन्न होती हैं । अहंभाव ही मूल स्वरूप से पृथक करने वाला है । स्वरूप में अवस्थित होना ही मुक्ति है । शुद्ध सत्तारूप बोध ही आत्मा का रूप है, जो उस बोध की अवस्था से हटते नहीं, ऐसे साधकों को अज्ञान से पैदा हुए राग-द्वेषादि दूषित विकार प्रभावित नहीं कर पाते । आत्मस्वरूप से हटकर वासनात्मक स्वरूप में जो चित् का डूबना है, इससे अधिक मोहग्रस्त होना दूसरा नहीं कहा जाएगा और न हो सकता है। एक विषय से दूसरे विषय में प्रवेश करते हुए जो मध्य में मन की अवस्था होती है, उसे ‘ध्वस्तमनन' के स्वरूप वाली स्थिति समझा जाता है, लेकिन सभी संकल्पों के पत्थर की शिला के समान भली प्रकार शान्त हो जाने पर निश्चेष्ट अवस्था जिसमें जाग्रत् और स्वप्नावस्था भी प्रायः चेष्टारहित होती है, वही परास्वरूप स्थिति कहलाती हैं । अहं भाव के क्षीण हो जाने पर शान्त, चेतन तथा भेदभाव से रहित चित्त की स्थिति ही स्वरूप अवस्था कहलाती है ॥5.7॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then I shall speak truly of the seven steps of ignorance, seven of wisdom. The stages between are countless and produced otherwise.

Liberation is existence in natural (spiritual) condition; lapse from it is the concept of 'I' - attributes like desire and hate, born of ignorance, are not for those who do not swerve from their nature as a result of the realization of pure consciousness.

The fall from spiritual nature, the drowning of consciousness in mental matters; there is no other delusion, now or in future, than this.

The existence in spiritual nature is said to be the destruction of mental activity, being in the middle (unaffected), when the mind goes from object to object. The existence-supreme in nature is remaining like stone, all ideation dying out, free from waking and sleep.

That is one's own (spiritual) nature which is not inert, the non-pulsating (placid) mind, when the ego-aspect is dead. ॥5.7॥

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[ Sutra 5.8 ]

बीजजाग्रत्तथा जाग्रन्महाजाग्रत्तथैव च । जाग्रत्स्वप्नस्तथा स्वप्नः स्वप्नजाग्रत्सुषुप्तिकम् ॥5.8॥

bījajāgrattathā jāgranmahājāgrattathaiva ca । jāgratsvapnastathā svapnaḥ svapnajāgratsuṣuptikam ॥5.8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मोह के सात प्रकार कहे गये हैं, जो इस प्रकार हैं-१. बीज जाग्रत् अवस्था, २. जाग्रत् अवस्था, ३. महाशाग्रत् अवस्था ४, जाग्रतूस्वप्नावस्था ५. स्वप्नावस्था ६. स्वप्न जाग्रत् अवस्था, ७, सुषुप्तावस्था। तत्पश्चात् यही परस्पर मिलकर असंख्य रूप धारण कर लेते हैं । अब इन सबके अलग-अलग लक्षण सुनें ॥5.8॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.8॥

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[ Sutra 5.9 ]

इति सप्तविधो मोहः पुनरेष परस्परम् । श्लिष्टो भवत्यनेकाग्रयं शृणु लक्षणमस्य तु ॥5.9॥

iti saptavidho mohaḥ punareṣa parasparam । śliṣṭo bhavatyanekāgrayaṃ śṛṇu lakṣaṇamasya tu ॥5.9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मोह के सात प्रकार कहे गये हैं, जो इस प्रकार हैं-१. बीज जाग्रत् अवस्था, २. जाग्रत् अवस्था, ३. महाशाग्रत् अवस्था ४, जाग्रतूस्वप्नावस्था ५. स्वप्नावस्था ६. स्वप्न जाग्रत् अवस्था, ७, सुषुप्तावस्था। तत्पश्चात् यही परस्पर मिलकर असंख्य रूप धारण कर लेते हैं । अब इन सबके अलग-अलग लक्षण सुनें ॥5.9॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.9॥

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[ Sutra 5.10 ]

प्रथमं चेतनं यत्स्यादनाख्यं निर्मलं चितः । भविष्यच्चित्तजीवादिनामशब्दार्थभाजनम् ॥5.10॥

prathamaṃ cetanaṃ yatsyādanākhyaṃ nirmalaṃ citaḥ । bhaviṣyaccittajīvādināmaśabdārthabhājanam ॥5.10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्रथम ‘बीज जाग्रत् अवस्था' वह है, जो नामरहित शुद्धचेतन की भविष्यत् में घटित होने वाली,चित्तजीव आदि नाम के शब्दार्थरूप सम्बोधन से युक्त अवस्था है । वह बीजरूप में स्थित जाग्रत्-अवस्था बीज जाग्रत् नाम से प्रसिद्ध है । यह ज्ञाता की नूतन अवस्था है । अब आप जाग्रत् अवस्था की यथार्थ स्थिति सुनें ॥5.10॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.10॥

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[ Sutra 5.11 ]

बीजरूपस्थितं जाग्रद्बीजजाग्रत्तदुच्यते । एषा ज्ञप्तेर्नवावस्था त्वं जाग्रत्संस्थितिं शृणु ॥5.11॥

bījarūpasthitaṃ jāgradbījajāgrattaducyate । eṣā jñapternavāvasthā tvaṃ jāgratsaṃsthitiṃ śṛṇu ॥5.11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्रथम ‘बीज जाग्रत् अवस्था' वह है, जो नामरहित शुद्धचेतन की भविष्यत् में घटित होने वाली,चित्तजीव आदि नाम के शब्दार्थरूप सम्बोधन से युक्त अवस्था है । वह बीजरूप में स्थित जाग्रत्-अवस्था बीज जाग्रत् नाम से प्रसिद्ध है । यह ज्ञाता की नूतन अवस्था है । अब आप जाग्रत् अवस्था की यथार्थ स्थिति सुनें ॥5.11॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.11॥

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[ Sutra 5.12 ]

नवप्रसूतस्य परादयं चाहमिदं मम । इति यः प्रत्ययः स्वस्थस्तज्जाग्रत्प्रागभावनात् ॥5.12॥

navaprasūtasya parādayaṃ cāhamidaṃ mama । iti yaḥ pratyayaḥ svasthastajjāgratprāgabhāvanāt ॥5.12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — नवजात जीव के अन्तरंग में ‘यह मैं हूँ, यह मेरा है' अर्थात् मैं और मेरेपन के भावों की स्थिति ही मोह को दूसरी ‘जाग्रत् अवस्था' कही जाती है; क्योंकि उससे पूर्व यह भावना नहीं थी । ‘महाजाग्रत्' अवस्था वह है, जिसमें ‘यह वह व्यक्ति है, यह मैं हूँ, वह मेरी चीज है' आदि भावनाएँ पूर्वजन्गों के संस्कार सहित विदित होती है । अप्रचलित (अरूढ़) अथवा प्रचलित (रूढ़) एवं तन्मय होकर जो मन की काल्पनिक रचना जाग्रत् अवस्था में होती है, वह ‘जाग्रत्-स्वप्न' कही गयी है । एक चन्द्रमा की जगह दो चन्द्रमाओं का, सीप में चाँदी का तथा मृग-मरीचिका में (बालू में) जल का आभास होना इत्यादि (जाग्रत् अवस्था में) अभ्यास को प्राप्त हुए जाग्रत्-स्वप्न के विभिन्न प्रकार हैं ॥5.12॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.12॥

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[ Sutra 5.13 ]

अयं सोऽहमिदं तन्म इति जन्मान्तरोदितः । पीवरः प्रत्ययः प्रोक्तो महाजाग्रदिति स्फुटम् ॥5.13॥

ayaṃ so'hamidaṃ tanma iti janmāntaroditaḥ । pīvaraḥ pratyayaḥ prokto mahājāgraditi sphuṭam ॥5.13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — नवजात जीव के अन्तरंग में ‘यह मैं हूँ, यह मेरा है' अर्थात् मैं और मेरेपन के भावों की स्थिति ही मोह को दूसरी ‘जाग्रत् अवस्था' कही जाती है; क्योंकि उससे पूर्व यह भावना नहीं थी । ‘महाजाग्रत्' अवस्था वह है, जिसमें ‘यह वह व्यक्ति है, यह मैं हूँ, वह मेरी चीज है' आदि भावनाएँ पूर्वजन्गों के संस्कार सहित विदित होती है । अप्रचलित (अरूढ़) अथवा प्रचलित (रूढ़) एवं तन्मय होकर जो मन की काल्पनिक रचना जाग्रत् अवस्था में होती है, वह ‘जाग्रत्-स्वप्न' कही गयी है । एक चन्द्रमा की जगह दो चन्द्रमाओं का, सीप में चाँदी का तथा मृग-मरीचिका में (बालू में) जल का आभास होना इत्यादि (जाग्रत् अवस्था में) अभ्यास को प्राप्त हुए जाग्रत्-स्वप्न के विभिन्न प्रकार हैं ॥5.13॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.13॥

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[ Sutra 5.14 ]

अरूढमथवा रूढं सर्वथा तन्मयात्मकम् । यज्जाग्रतो मनोराज्यं यज्जाग्रत्स्वप्न उच्यते ॥5.14॥

arūḍhamathavā rūḍhaṃ sarvathā tanmayātmakam । yajjāgrato manorājyaṃ yajjāgratsvapna ucyate ॥5.14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — नवजात जीव के अन्तरंग में ‘यह मैं हूँ, यह मेरा है' अर्थात् मैं और मेरेपन के भावों की स्थिति ही मोह को दूसरी ‘जाग्रत् अवस्था' कही जाती है; क्योंकि उससे पूर्व यह भावना नहीं थी ।
‘महाजाग्रत्' अवस्था वह है, जिसमें ‘यह वह व्यक्ति है, यह मैं हूँ, वह मेरी चीज है' आदि भावनाएँ पूर्वजन्गों के संस्कार सहित विदित होती है । अप्रचलित (अरूढ़) अथवा प्रचलित (रूढ़) एवं तन्मय होकर जो मन की काल्पनिक रचना जाग्रत् अवस्था में होती है, वह ‘जाग्रत्-स्वप्न' कही गयी है । एक चन्द्रमा की जगह दो चन्द्रमाओं का, सीप में चाँदी का तथा मृग-मरीचिका में (बालू में) जल का आभास होना इत्यादि (जाग्रत् अवस्था में) अभ्यास को प्राप्त हुए जाग्रत्-स्वप्न के विभिन्न प्रकार हैं ॥5.14॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.14॥

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[ Sutra 5.15 ]

द्विचन्द्रशुक्तिकारूप्यमृगतृष्णादिभेदतः । अभ्यास प्राप्य जाग्रत्तत्स्वप्नो नानाविधो भवेत् ॥5.15॥

dvicandraśuktikārūpyamṛgatṛṣṇādibhedataḥ । abhyāsa prāpya jāgrattatsvapno nānāvidho bhavet ॥5.15॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — नवजात जीव के अन्तरंग में ‘यह मैं हूँ, यह मेरा है' अर्थात् मैं और मेरेपन के भावों की स्थिति ही मोह को दूसरी ‘जाग्रत् अवस्था' कही जाती है; क्योंकि उससे पूर्व यह भावना नहीं थी । ‘महाजाग्रत्' अवस्था वह है, जिसमें ‘यह वह व्यक्ति है, यह मैं हूँ, वह मेरी चीज है' आदि भावनाएँ पूर्वजन्गों के संस्कार सहित विदित होती है । अप्रचलित (अरूढ़) अथवा प्रचलित (रूढ़) एवं तन्मय होकर जो मन की काल्पनिक रचना जाग्रत् अवस्था में होती है, वह ‘जाग्रत्-स्वप्न' कही गयी है । एक चन्द्रमा की जगह दो चन्द्रमाओं का, सीप में चाँदी का तथा मृग-मरीचिका में (बालू में) जल का आभास होना इत्यादि (जाग्रत् अवस्था में) अभ्यास को प्राप्त हुए जाग्रत्-स्वप्न के विभिन्न प्रकार हैं ॥5.15॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.15॥

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[ Sutra 5.16 ]

अल्पकालं मया दृष्टमेतन्नोदेति यत्र हि । परामर्शः प्रबुद्धस्य स स्वप्न इति कथ्यते ॥5.16॥

alpakālaṃ mayā dṛṣṭametannodeti yatra hi । parāmarśaḥ prabuddhasya sa svapna iti kathyate ॥5.16॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘स्वप्नावस्था' वह कहलाती है, जिसमें कुछ समय पूर्व देखा गया दृश्य पुनः दृष्टिगोचर न हो और जागने पर उस दृश्य की मनुष्य को स्मृति मात्र शेष रहे।
इसके पश्चात् ‘स्वप्न जाग्रत्' अवस्था वह है, जिसमें पूरे विकास को न प्राप्त हुआ स्वप्न जो अनेक क्रिया-कलापों द्वारा देर तक टिके तथा जो जाग्रत् की तरह ही उत्पन्न हो अथवा जागते हुए भी स्वप्न दिखाई दे । इन छ: अवस्थाओं को पारकर जब जीव की जड़ात्मक स्थिति में प्रतिष्ठापना होती है, उस बीते हुए दु:खबोध से युक्त अवस्था को ही ‘सुषुप्ति' कहा गया है । उस स्थिति में यह संसार आन्तरिक अंधकार में विलीन हो जाता है ॥5.16॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.16॥

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[ Sutra 5.17 ]

चिरं संदर्शनाभावादप्रफुल्लं बृहद्वचः । चिरकालानुवृत्तिस्तु स्वप्नो जाग्रदिवोदितः ॥5.17॥

ciraṃ saṃdarśanābhāvādapraphullaṃ bṛhadvacaḥ । cirakālānuvṛttistu svapno jāgradivoditaḥ ॥5.17॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘स्वप्नावस्था' वह कहलाती है, जिसमें कुछ समय पूर्व देखा गया दृश्य पुनः दृष्टिगोचर न हो और जागने पर उस दृश्य की मनुष्य को स्मृति मात्र शेष रहे । इसके पश्चात् ‘स्वप्न जाग्रत्' अवस्था वह है, जिसमें पूरे विकास को न प्राप्त हुआ स्वप्न जो अनेक क्रिया-कलापों द्वारा देर तक टिके तथा जो

जाग्रत् की तरह ही उत्पन्न हो अथवा जागते हुए भी स्वप्न दिखाई दे । इन छ: अवस्थाओं को पारकर जब जीव की जड़ात्मक स्थिति में प्रतिष्ठापना होती है, उस बीते हुए दु:खबोध से युक्त अवस्था को ही ‘सुषुप्ति' कहा गया है । उस स्थिति में यह संसार आन्तरिक अंधकार में विलीन हो जाता है ॥5.17॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.17॥

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[ Sutra 5.18 ]

स्वप्नजाग्रदिति प्रोक्तं जाग्रत्यपि परिस्फुरत् । षडवस्थापरित्यागे जडा जीवस्य या स्थितिः ॥5.18॥

svapnajāgraditi proktaṃ jāgratyapi parisphurat । ṣaḍavasthāparityāge jaḍā jīvasya yā sthitiḥ ॥5.18॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘स्वप्नावस्था' वह कहलाती है, जिसमें कुछ समय पूर्व देखा गया दृश्य पुनः दृष्टिगोचर न हो और जागने पर उस दृश्य की मनुष्य को स्मृति मात्र शेष रहे । इसके पश्चात् ‘स्वप्न जाग्रत्' अवस्था वह है, जिसमें पूरे विकास को न प्राप्त हुआ स्वप्न जो अनेक क्रिया-कलापों द्वारा देर तक टिके तथा जो जाग्रत् की तरह ही उत्पन्न हो अथवा जागते हुए भी स्वप्न दिखाई दे । इन छ: अवस्थाओं को पारकर जब जीव की जड़ात्मक स्थिति में प्रतिष्ठापना होती है, उस बीते हुए दु:खबोध से युक्त अवस्था को ही ‘सुषुप्ति' कहा गया है । उस स्थिति में यह संसार आन्तरिक अंधकार में विलीन हो जाता है ॥5.18॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.18॥

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[ Sutra 5.19 ]

भविष्यद्दुःखबोधाढ्य सौषुप्तिः सोच्यते गतिः । जगत्तस्यामवस्थायामन्तस्तमसि लीयते ॥5.19॥

bhaviṣyadduḥkhabodhāḍhya sauṣuptiḥ socyate gatiḥ । jagattasyāmavasthāyāmantastamasi līyate ॥5.19॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘स्वप्नावस्था' वह कहलाती है, जिसमें कुछ समय पूर्व देखा गया दृश्य पुनः दृष्टिगोचर न हो और जागने पर उस दृश्य की मनुष्य को स्मृति मात्र शेष रहे । इसके पश्चात् ‘स्वप्न जाग्रत्' अवस्था वह है, जिसमें पूरे विकास को न प्राप्त हुआ स्वप्न जो अनेक क्रिया-कलापों द्वारा देर तक टिके तथा जो जाग्रत् की तरह ही उत्पन्न हो अथवा जागते हुए भी स्वप्न दिखाई दे । इन छ: अवस्थाओं को पारकर जब जीव की जड़ात्मक स्थिति में प्रतिष्ठापना होती है, उस बीते हुए दु:खबोध से युक्त अवस्था को ही ‘सुषुप्ति' कहा गया है । उस स्थिति में यह संसार आन्तरिक अंधकार में विलीन हो जाता है ॥5.19॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.19॥

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[ Sutra 5.20 ]

सप्तावस्था इमाः प्रोक्ता मया ज्ञानस्य वै द्विज । एकैका शतसंख्यात्र नानाविभवरूपिणी ॥5.20॥

saptāvasthā imāḥ proktā mayā jñānasya vai dvija । ekaikā śatasaṃkhyātra nānāvibhavarūpiṇī ॥5.20॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे ब्रह्मन् मैंने तुम्हारे प्रति अज्ञानजनित मोह को सात भूमिकाओं को बतलाया । इसमें से प्रत्येक भूमिका विभिन्न ऐश्वर्ययुक्त, विभिन्न अवस्थाओं के रूप में विविध रूप धारण करने वाली है । हे निष्पाप पुत्र! अब मैं तुम्हें ज्ञान की जो सात भूमिकायें हैं, उन्हें सुनाता हूँ, जिन्हें जान लेने पर मनुष्य मोहपङ्क में नहीं फँसता ॥5.20॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Waking in seed state, (simple) waking, great waking, etc., the seven-fold delusion -when these combine among themselves, they become manifold; hear of its nature.

The first stage is the consciousness undesirable, pure condition, taking the name of mind, Jiva etc., which will come into existence. Waking existing as seed (potential) is said to be waking-in-seed - this is the new or first condition of consciousness.

The waking state (second): after the new stage, the (subtle) concept 'I', 'Mine' arising purely - this is waking, non-existent earlier.

The great waking: the broad (gross) concept arising in a previous birth as 'I' and 'Mine'.

The Waking-Dream: The 'kingdom' of the mind, which has developed or not, as identifying one's self with these.

The dream state: it is of many kinds arising from the waking state, in the form of two-moons, shell-silver, mirage etc. The reflection by the awakened person 'this was seen only a short time, it will not arise - Because of not seeing for long, it is like the working state.'

The dream-waking state: the inert condition of Jiva, giving up the six conditions.

The deep sleep is filled with the future misery - in which condition the world is merged in darkness.

The seven stages have been spoken by me of ignorance - each of these has hundreds of varieties with various splendours. ॥5.20॥

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[ Sutra 5.21 ]

इमां सप्तपदां ज्ञानभूमिमाकर्णयानघ । नानया ज्ञातया भूयो मोहपङ्के निमज्जति ॥5.21॥

imāṃ saptapadāṃ jñānabhūmimākarṇayānagha । nānayā jñātayā bhūyo mohapaṅke nimajjati ॥5.21॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे ब्रह्मन् मैंने तुम्हारे प्रति अज्ञानजनित मोह को सात भूमिकाओं को बतलाया । इसमें से प्रत्येक भूमिका विभिन्न ऐश्वर्ययुक्त, विभिन्न अवस्थाओं के रूप में विविध रूप धारण करने वाली है । हे निष्पाप पुत्र! अब मैं तुम्हें ज्ञान की जो सात भूमिकायें हैं, उन्हें सुनाता हूँ, जिन्हें जान लेने पर मनुष्य मोहपङ्क में नहीं फँसता ॥5.21॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.21॥

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[ Sutra 5.22 ]

वदन्ति बहुभेदेन वादिनो योगभूमिकाः । मम त्वभिमता नूनमिमा एवं शुभप्रदाः ॥5.22॥

vadanti bahubhedena vādino yogabhūmikāḥ । mama tvabhimatā nūnamimā evaṃ śubhapradāḥ ॥5.22॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानीजनों ने योग भूमिकाओं के बहुविध भेद बतलाये हैं, परन्तु मैं तो इन सात भूमिकाओं को ही विशेष लाभप्रद मानता हूँ । इस प्रकार इन सात भूमिकाओं द्वारा उत्पन्न होने वाला अवबोध ही ‘ज्ञान' कहलाता है । इन सात भूमिकाओं के अन्तर्गत होने वाली मुक्ति 'ज्ञेय' कही जाती है ॥5.22॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.22॥

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[ Sutra 5.23 ]

अवबोधं विदुर्ज्ञानं तदिदं साप्तभूमिकम् । मुक्तिस्तु ज्ञेयमित्युक्ता भूमिकासप्तकात्परम् ॥5.23॥

avabodhaṃ vidurjñānaṃ tadidaṃ sāptabhūmikam । muktistu jñeyamityuktā bhūmikāsaptakātparam ॥5.23॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञानीजनों ने योग भूमिकाओं के बहुविध भेद बतलाये हैं, परन्तु मैं तो इन सात भूमिकाओं को ही विशेष लाभप्रद मानता हूँ । इस प्रकार इन सात भूमिकाओं द्वारा उत्पन्न होने वाला अवबोध ही ‘ज्ञान' कहलाता है । इन सात भूमिकाओं के अन्तर्गत होने वाली मुक्ति 'ज्ञेय' कही जाती है ॥5.23॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.23॥

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[ Sutra 5.24 ]

ज्ञानभूमिः शुभेच्छाख्या प्रथमा समुदाहृता । विचारणा द्वितीया तु तृतीया तनुमानसी ॥5.24॥

jñānabhūmiḥ śubhecchākhyā prathamā samudāhṛtā । vicāraṇā dvitīyā tu tṛtīyā tanumānasī ॥5.24॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पहली ज्ञान भूमिका को ‘शुभेच्छा' नाम दिया गया है । दूसरी ‘विचारणा', तीसरी ‘तनुमानसी', चौथी ‘सत्यापत्ति', पाँची ‘असंसक्ति', छठवीं ‘पदार्थभावना' तथा सातवीं ‘तुर्यगा' है । इन भूमिकाओं में पुनः शोकाकुल न होने देने वाली मुक्ति निहित है । अब तुम इन भूमिकाओं का विस्तार सुनो ॥5.24॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.24॥

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[ Sutra 5.25 ]

सत्त्वापत्तिश्चतुर्थी स्यात्ततोऽसंसक्तिनामिका । पदार्थभावना षष्ठी सप्तमी तुर्यगा स्मृता ॥5.25॥

sattvāpattiścaturthī syāttato'saṃsaktināmikā । padārthabhāvanā ṣaṣṭhī saptamī turyagā smṛtā ॥5.25॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पहली ज्ञान भूमिका को ‘शुभेच्छा' नाम दिया गया है । दूसरी ‘विचारणा', तीसरी ‘तनुमानसी', चौथी ‘सत्यापत्ति', पाँची ‘असंसक्ति', छठवीं ‘पदार्थभावना' तथा सातवीं ‘तुर्यगा' है । इन भूमिकाओं में पुनः शोकाकुल न होने देने वाली मुक्ति निहित है । अब तुम इन भूमिकाओं का विस्तार सुनो ॥5.25॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.25॥

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[ Sutra 5.26 ]

आसामन्तःस्थिता मुक्तिर्यस्यां भूयो न शोचति । एतासां भूमिकानां त्वमिदं निर्वचनं शृणु ॥5.26॥

āsāmantaḥsthitā muktiryasyāṃ bhūyo na śocati । etāsāṃ bhūmikānāṃ tvamidaṃ nirvacanaṃ śṛṇu ॥5.26॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पहली ज्ञान भूमिका को ‘शुभेच्छा' नाम दिया गया है । दूसरी ‘विचारणा', तीसरी ‘तनुमानसी', चौथी ‘सत्यापत्ति', पाँची ‘असंसक्ति', छठवीं ‘पदार्थभावना' तथा सातवीं ‘तुर्यगा' है । इन भूमिकाओं में पुनः शोकाकुल न होने देने वाली मुक्ति निहित है । अब तुम इन भूमिकाओं का विस्तार सुनो ॥5.26॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.26॥

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[ Sutra 5.27 ]

स्थितः किं मूढ एवास्मि प्रेक्षेऽहं शास्त्रसज्जनैः । वैराग्यपूर्वमिच्छेति शुभेच्छेत्युच्यते बुधैः ॥5.27॥

sthitaḥ kiṃ mūḍha evāsmi prekṣe'haṃ śāstrasajjanaiḥ । vairāgyapūrvamiccheti śubhecchetyucyate budhaiḥ ॥5.27॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं भ्रमितमति क्यों हूँ? शास्त्र तथा श्रेष्ठ जनों से मैं इस सम्बन्ध में चर्चा करूँगा-इस प्रकार से वैराग्य धारण करने से पूर्व जो अभिलाषा जागती है, उसे ज्ञानियों ने ‘शुभेच्छा' नाम दिया है । इसके बाद शास्त्र तथा श्रेष्ठ जनों के सान्निध्य लाभ से अध्ययन आदि के द्वारा अभ्यास एवं वैराग्य भावना से सदाचार की प्रवृत्तियों का प्राकट्य होता है, उसे ही ‘विचारणा' नाम दिया है ॥5.27॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.27॥

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[ Sutra 5.28 ]

शास्त्रसज्जनसंपर्कवैराग्याभ्यासपूर्वकम् । सदाचारप्रवृत्तिर्या प्रोच्यते सा विचारणा ॥5.28॥

śāstrasajjanasaṃparkavairāgyābhyāsapūrvakam । sadācārapravṛttiryā procyate sā vicāraṇā ॥5.28॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं भ्रमितमति क्यों हूँ? शास्त्र तथा श्रेष्ठ जनों से मैं इस सम्बन्ध में चर्चा करूँगा-इस प्रकार से वैराग्य धारण करने से पूर्व जो अभिलाषा जागती है, उसे ज्ञानियों ने ‘शुभेच्छा' नाम दिया है । इसके बाद शास्त्र तथा श्रेष्ठ जनों के सान्निध्य लाभ से अध्ययन आदि के द्वारा अभ्यास एवं वैराग्य भावना से सदाचार की प्रवृत्तियों का प्राकट्य होता है, उसे ही ‘विचारणा' नाम दिया है ॥5.28॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.28॥

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[ Sutra 5.29 ]

विचारणाशुभेच्छाभ्यामिन्द्रियार्थेषु रक्तता । यत्र सा तनुतामेति प्रोच्यते तनुमानसी ॥5.29॥

vicāraṇāśubhecchābhyāmindriyārtheṣu raktatā । yatra sā tanutāmeti procyate tanumānasī ॥5.29॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शुभेच्छा और विचारणा द्वारा इन्द्रिय-विषयों के प्रति आसक्ति जय क्षीण हो जाती है, ऐसी अवस्था को ‘तनुमानसी' कहा गया है । इन तीन भूमिकाओं के अभ्यास द्वारा वैराग्य भाव के प्राबल्य से जब चित्त निर्मल सत्त्वरूप में स्थित होता है, इसी अवस्था को ‘सत्वापत्ति' कहते हैं ॥5.29॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.29॥

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[ Sutra 5.30 ]

भूमिकात्रियाभ्यासाच्चित्ते तु विरतेर्वशात् । सत्त्वात्मनि स्थिते शुद्धे सत्त्वापत्तिरुदाहृता ॥5.30॥

bhūmikātriyābhyāsāccitte tu viratervaśāt । sattvātmani sthite śuddhe sattvāpattirudāhṛtā ॥5.30॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शुभेच्छा और विचारणा द्वारा इन्द्रिय-विषयों के प्रति आसक्ति जय क्षीण हो जाती है, ऐसी अवस्था को ‘तनुमानसी' कहा गया है । इन तीन भूमिकाओं के अभ्यास द्वारा वैराग्य भाव के प्राबल्य से जब चित्त निर्मल सत्त्वरूप में स्थित होता है, इसी अवस्था को ‘सत्वापत्ति' कहते हैं ॥5.30॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.30॥

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[ Sutra 5.31 ]

दशाचतुष्टयाभ्यासादसंसर्गकला तु या । रूढसत्त्वचमत्कारा प्रोक्ताऽसंसक्तिनामिका ॥5.31॥

daśācatuṣṭayābhyāsādasaṃsargakalā tu yā । rūḍhasattvacamatkārā proktā'saṃsaktināmikā ॥5.31॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इन सभी भूमिकाओं का अभ्यास हो जाने पर चमकने वाली संसर्गहीन कला सत्त्वारुढ़ होती है, वही ‘असंसक्ति' कहलाती है । इन पाँचों भूमिकाओं के अभ्यास के फलस्वरूप अपनी चेतना में ही रमते रहने तथा बाह्याभ्यन्तर पदार्थों की भावना के नष्ट होने पर ‘पदार्थ भावना' नामक छठी भूमिका में पदार्पण होता है ॥5.31॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.31॥

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[ Sutra 5.32 ]

भूमिकापञ्चकाभ्यासात्स्वात्मारामतया दृढम् । आभ्यन्तराणां बाह्यानां पदार्थानामभावनात् ॥5.32॥

bhūmikāpañcakābhyāsātsvātmārāmatayā dṛḍham । ābhyantarāṇāṃ bāhyānāṃ padārthānāmabhāvanāt ॥5.32॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इन सभी भूमिकाओं का अभ्यास हो जाने पर चमकने वाली संसर्गहीन कला सत्त्वारुढ़ होती है, वही ‘असंसक्ति' कहलाती है । इन पाँचों भूमिकाओं के अभ्यास के फलस्वरूप अपनी चेतना में ही रमते रहने तथा बाह्याभ्यन्तर पदार्थों की भावना के नष्ट होने पर ‘पदार्थ भावना' नामक छठी भूमिका में पदार्पण होता है ॥5.32॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.32॥

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[ Sutra 5.33 ]

परप्रयुक्तेन चिरं प्रयत्नेनावबोधनम् । पदार्थभावना नाम षष्ठी भवति भूमिका ॥5.33॥

paraprayuktena ciraṃ prayatnenāvabodhanam । padārthabhāvanā nāma ṣaṣṭhī bhavati bhūmikā ॥5.33॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इन सभी भूमिकाओं का अभ्यास हो जाने पर चमकने वाली संसर्गहीन कला सत्त्वारुढ़ होती है, वही ‘असंसक्ति' कहलाती है । इन पाँचों भूमिकाओं के अभ्यास के फलस्वरूप अपनी चेतना में ही रमते रहने तथा बाह्याभ्यन्तर पदार्थों की भावना के नष्ट होने पर ‘पदार्थ भावना' नामक छठी भूमिका में पदार्पण होता है ॥5.33॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.33॥

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[ Sutra 5.34 ]

भूमिषट्कचिराभ्यासाद्भेदस्यानुपलम्भनात् । यत्स्वभावैकनिष्ठत्वं सा ज्ञेया तुर्यगा गतिः ॥5.34॥

bhūmiṣaṭkacirābhyāsādbhedasyānupalambhanāt । yatsvabhāvaikaniṣṭhatvaṃ sā jñeyā turyagā gatiḥ ॥5.34॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इन छ: भूमियों के परिपक्व हो जाने पर भेद-बुद्धि का क्षय हो जाता है और आरम-भाव में ही साधक की दृढ़निष्ठा हो जाती है, यही ‘तुर्यगा' अवस्था कही गयी है। इस तुर्यावस्था को जीवन्मुक्त पुरुष ही उपलब्ध कर पाते हैं । इसके बाद तुर्यातीत अवस्था हैं, जो विदेह मुक्ति का विषय है ॥5.34॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.34॥

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[ Sutra 5.35 ]

एषा हि जीवन्मुक्तेषु तुर्यावस्थेति विद्यते । विदेहमुक्तिविषयं तुर्यातीतमतः परम् ॥5.35॥

eṣā hi jīvanmukteṣu turyāvastheti vidyate । videhamuktiviṣayaṃ turyātītamataḥ param ॥5.35॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इन छ: भूमियों के परिपक्व हो जाने पर भेद-बुद्धि का क्षय हो जाता है और आरम-भाव में ही साधक की दृढ़निष्ठा हो जाती है, यही ‘तुर्यगा' अवस्था कही गयी है । इस तुर्यावस्था को जीवन्मुक्त पुरुष ही उपलब्ध कर पाते हैं । इसके बाद तुर्यातीत अवस्था हैं, जो विदेह मुक्ति का विषय है ॥5.35॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By knowing the seven stages of knowledge, one will not be sub-merged in the mire of illusions. Many schools speak variously of the stages of Yoga but only the following are acceptable to me: liberation follows after the

seven stages.

The first stage of knowledge - is auspicious desire, the second is reflection, the third is thinning of the mind, the fourth is attainment of Sattva, then detachment, the sixth is reflection on objects and the seventh is of the Turiya.

Their explanation: The wise say that the auspicious desire is the desire following detachment -meditation 'why do I remain like a fool, being looked upon by good people?'

Reflection is good activity (tendency) after the practice of detachment and contact with scriptures and good people.

Thinning of the Mind is the condition where the attachment to sense-objects is reduced by means of auspicious desire and reflection.

Sattvapatti is the mind in the pure Sattva condition by the practice of the above three stages.

The Asamsakti stage is the developed condition, without even a trace of involvement, by means of the practice of the four stages.

Padarthabhavana is the sixth stage resulting from the five stages, delighting in the spirit firmly by the non-contemplation of objects internal and external.

The 'Fourth' (Transcendental) condition (here the seventh) is concentration on one's nature, seeing no real difference, by the long practice of the six stages - this is the stage of Jivanmukti.

The stage 'Beyond the Fourth' is the stage of liberation without the body. ॥5.35॥

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[ Sutra 5.36 ]

ये निदाघ महाभागाः सप्तमीं भूमिमाश्रिताः । आत्मारामा महात्मानस्ते महत्पदमागताः ॥5.36॥

ye nidāgha mahābhāgāḥ saptamīṃ bhūmimāśritāḥ । ātmārāmā mahātmānaste mahatpadamāgatāḥ ॥5.36॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप ! जो अति भाग्यवान् पुरुष सप्तमी तुर्यगावस्था को प्राप्त कर लेते हैं, वे आत्मा में रमणशील महात्मा महत्पद (परमपद) को ग्रहण कर चुके हैं । ऐसी जीवन्मुक्त आत्मायें सुख-दुःख के अनुभवों से सर्वथा निर्लिप्त रहती हैं । वे कर्तव्य कर्मो में संलग्न रहकर भी उनसे लिप्त नहीं होतीं ॥5.36॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, those who have reached the seventh stage, delight in the spirit - they do not drown in pleasure and pain. They do (or not do) whatever is only relevant and minimal. They perform actions following the past, awakened (impelled) by those nearby, like one waking from sleep.

These seven stages can be known only by the enlightened - reaching which condition, even animals, barbarians etc., are liberated with or without the body surely.

Wisdom indeed is the breaking of the knot and the liberation - the dying of the illusion of mirage. ॥5.36॥

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[ Sutra 5.37 ]

जीवन्मुक्ता न मज्जन्ति सुखदुःखरसस्थिते । प्रकृतेनाथ कार्येण किंचित्कुर्वन्ति वा न वा ॥5.37॥

jīvanmuktā na majjanti sukhaduḥkharasasthite । prakṛtenātha kāryeṇa kiṃcitkurvanti vā na vā ॥5.37॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप ! जो अति भाग्यवान् पुरुष सप्तमी तुर्यगावस्था को प्राप्त कर लेते हैं, वे आत्मा में रमणशील महात्मा महत्पद (परमपद) को ग्रहण कर चुके हैं । ऐसी जीवन्मुक्त आत्मायें सुख-दुःख के अनुभवों से सर्वथा निर्लिप्त रहती हैं ।
वे कर्तव्य कर्मो में संलग्न रहकर भी उनसे लिप्त नहीं होतीं ॥5.37॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, those who have reached the seventh stage, delight in the spirit - they do not drown in pleasure and pain. They do (or not do) whatever is only relevant and minimal. They perform actions following the past, awakened (impelled) by those nearby, like one waking from sleep.

These seven stages can be known only by the enlightened - reaching which condition, even animals, barbarians etc., are liberated with or without the body surely.

Wisdom indeed is the breaking of the knot and the liberation - the dying of the illusion of mirage. ॥5.37॥

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[ Sutra 5.38 ]

पार्श्वस्थबोधिताः सन्तः पूर्वाचारक्रमागतम् । आचारमाचरन्त्येव सुप्तबुद्धवदुत्थिताः ॥5.38॥

pārśvasthabodhitāḥ santaḥ pūrvācārakramāgatam । ācāramācarantyeva suptabuddhavadutthitāḥ ॥5.38॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने निकटस्थ परिजनों के सचेत किये जाने पर जैसे मनुष्य सोते से जाग पड़ता है, वैसे ही वे ज्ञानीजन सरकर्मो में संलग्न रहकर सनातन आचरण की परम्परा निभाते हैं । इन सात भूमिकाओं को यदि पशु और म्लेच्छ आदि भी जान लें, तो वे भी देह रहते या देहत्याग के पश्चात् मुक्ति के अधिकारी हो जाते हैं, इसमें सन्देह की गुंजायश नहीं । हृदय-ग्रन्थियों का खुल जाना ही ज्ञान है और ज्ञान प्राप्ति हो जाने पर मुक्ति सुनिश्चित है ॥5.38॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, those who have reached the seventh stage, delight in the spirit - they do not drown in pleasure and pain. They do (or not do) whatever is only relevant and minimal. They perform actions following the past, awakened (impelled) by those nearby, like one waking from sleep.

These seven stages can be known only by the enlightened - reaching which condition, even animals, barbarians etc., are liberated with or without the body surely.

Wisdom indeed is the breaking of the knot and the liberation - the dying of the illusion of mirage. ॥5.38॥

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[ Sutra 5.39 ]

भूमिकासप्तकं चैतद्धीमतामेव गोचरम् । प्राप्य ज्ञानदशामेतां पशुम्लेच्छादयोऽपि ये ॥5.39॥

bhūmikāsaptakaṃ caitaddhīmatāmeva gocaram । prāpya jñānadaśāmetāṃ paśumlecchādayo'pi ye ॥5.39॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने निकटस्थ परिजनों के सचेत किये जाने पर जैसे मनुष्य सोते से जाग पड़ता है, वैसे ही वे ज्ञानीजन सरकर्मो में संलग्न रहकर सनातन आचरण की परम्परा निभाते हैं । इन सात भूमिकाओं को यदि पशु और म्लेच्छ आदि भी जान लें, तो वे भी देह रहते या देहत्याग के पश्चात् मुक्ति के अधिकारी हो जाते हैं, इसमें सन्देह की गुंजायश नहीं । हृदय-ग्रन्थियों का खुल जाना ही ज्ञान है और ज्ञान प्राप्ति हो जाने पर मुक्ति सुनिश्चित है ॥5.39॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, those who have reached the seventh stage, delight in the spirit - they do not drown in pleasure and pain. They do (or not do) whatever is only relevant and minimal. They perform actions following the past, awakened (impelled) by those nearby, like one waking from sleep.

These seven stages can be known only by the enlightened - reaching which condition, even animals, barbarians etc., are liberated with or without the body surely.

Wisdom indeed is the breaking of the knot and the liberation - the dying of the illusion of mirage. ॥5.39॥

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[ Sutra 5.40 ]

सदेहा वाप्यदेहा वा ते मुक्ता नात्र संशयः । ज्ञप्तिर्हि ग्रन्थिविच्छेदस्तस्मिन्सति विमुक्तता ॥5.40॥

sadehā vāpyadehā vā te muktā nātra saṃśayaḥ । jñaptirhi granthivicchedastasminsati vimuktatā ॥5.40॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने निकटस्थ परिजनों के सचेत किये जाने पर जैसे मनुष्य सोते से जाग पड़ता है, वैसे ही वे ज्ञानीजन सरकर्मो में संलग्न रहकर सनातन आचरण की परम्परा निभाते हैं । इन सात भूमिकाओं को यदि पशु और म्लेच्छ आदि भी जान लें, तो वे भी देह रहते या देहत्याग के पश्चात् मुक्ति के अधिकारी हो जाते हैं, इसमें सन्देह की गुंजायश नहीं । हृदय-ग्रन्थियों का खुल जाना ही ज्ञान है और ज्ञान प्राप्ति हो जाने पर मुक्ति सुनिश्चित है ॥5.40॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Nidagha, those who have reached the seventh stage, delight in the spirit - they do not drown in pleasure and pain. They do (or not do) whatever is only relevant and minimal. They perform actions following the past, awakened (impelled) by those nearby, like one waking from sleep.

These seven stages can be known only by the enlightened - reaching which condition, even animals, barbarians etc., are liberated with or without the body surely.

Wisdom indeed is the breaking of the knot and the liberation - the dying of the illusion of mirage. ॥5.40॥

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[ Sutra 5.41 ]

मृगतृष्णाम्बुबुद्धयादिशान्तिमात्रात्मकस्त्वसौ । ये तु मोहार्णवात्तीर्णास्तैः प्राप्तं परमं पदम् ॥5.41॥

mṛgatṛṣṇāmbubuddhayādiśāntimātrātmakastvasau । ye tu mohārṇavāttīrṇāstaiḥ prāptaṃ paramaṃ padam ॥5.41॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जैसे मृग-तृष्णा में जल की भ्रान्ति होती है, इसे ही अविद्या कहा गया है, अविद्या का नाश ही मुक्ति है । परमपद के अधिकारी वही हैं, जो मोहरूपी सागर से पार हो चुके हैं । आत्मसाक्षात्कार के प्रयत्नों में संलग्न पुरुष ही इन भूमिकाओं में प्रतिष्ठित होते हैं । मन की पूर्णतया शान्ति के साधन को योग कहा गया है ॥5.41॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — But those who have crossed the ocean of illusion - they have reached the high position. ॥5.41॥

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[ Sutra 5.42 ]

ते स्थिती भूमिकास्वासु स्वात्मलाभपरायणाः । मनः प्रशमनोपायो योग इत्यभिधीयते ॥5.42॥

te sthitī bhūmikāsvāsu svātmalābhaparāyaṇāḥ । manaḥ praśamanopāyo yoga ityabhidhīyate ॥5.42॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जैसे मृग-तृष्णा में जल की भ्रान्ति होती है, इसे ही अविद्या कहा गया है, अविद्या का नाश ही मुक्ति है । परमपद के अधिकारी वही हैं, जो मोहरूपी सागर से पार हो चुके हैं । आत्मसाक्षात्कार के प्रयत्नों में संलग्न पुरुष ही इन भूमिकाओं में प्रतिष्ठित होते हैं । मन की पूर्णतया शान्ति के साधन को योग कहा गया है ॥5.42॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The means of calming the mind is said to be Yoga. This is to be known as having seven stages which lead to the status of Brahman. ॥5.42॥

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[ Sutra 5.43 ]

सप्तभूमिः स विज्ञेयः कथितास्ताश्च भूमिकाः । एतासां भूमिकानां तु गम्यं ब्रह्माभिधं पदम् ॥5.43॥

saptabhūmiḥ sa vijñeyaḥ kathitāstāśca bhūmikāḥ । etāsāṃ bhūmikānāṃ tu gamyaṃ brahmābhidhaṃ padam ॥5.43॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योग की इन सात भूमिकाओं को ज्ञानभूमि के अन्तर्गत ऊपर बतलाया जा चुका है । इन भूमिकाओं का लक्ष्य है—ब्रह्मपद की प्राप्ति । जहाँ तेरा-मेरा और अपने-परायेपन का संकीर्ण भाव मिट जाता है, उस समय न तो भावात्मक बुद्धि अवशेष रहती है और न ही भाव-अभाव का चिन्तन हो पाता है; क्योंकि जागतिक वस्तुओं की सत्ता आत्मसंवेदन मात्र है, इससे अतिरिक्त कुछ नहीं । सर्वथा शान्त, आलम्बन रहित, आकाशस्वरूप, शाश्वत, शिव, दोषरहित, भासमान रहित, अनिर्वचनीय, कारणरहित, न सत्, न असत्, न मध्य, सम्पूर्णतारहित और सम्पूर्ण भी, मन-वाणी से अग्राह्य, पूर्ण से पूर्ण, सुख से सुखतरस्यरूप, संवेदन की पहुँच से परे, पूर्ण शान्त, आत्मानुभूतिरूप तथा व्यापकता यह ब्रह्म का स्वरूप हैं । सभी पदार्थों की सत्ता के अतिरिक्त यह चैतन्य भिन्न नहीं है और इसकी प्राप्ति का आधार एक मात्र सम्यक् अनुभूति है ॥5.43॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The means of calming the mind is said to be Yoga. This is to be known as having seven stages which lead to the status of Brahman. ॥5.43॥

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[ Sutra 5.44 ]

त्वत्ताऽहन्तात्मता यत्र परता नास्ति काचन । न क्वचिद्भावकलना न भावाभावगोचरा ॥5.44॥

tvattā'hantātmatā yatra paratā nāsti kācana । na kvacidbhāvakalanā na bhāvābhāvagocarā ॥5.44॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योग की इन सात भूमिकाओं को ज्ञानभूमि के अन्तर्गत ऊपर बतलाया जा चुका है । इन भूमिकाओं का लक्ष्य है—ब्रह्मपद की प्राप्ति । जहाँ तेरा-मेरा और अपने-परायेपन का संकीर्ण भाव मिट जाता है, उस समय न तो भावात्मक बुद्धि अवशेष रहती है और न ही भाव-अभाव का चिन्तन हो पाता है; क्योंकि जागतिक वस्तुओं की सत्ता आत्मसंवेदन मात्र है, इससे अतिरिक्त कुछ नहीं । सर्वथा शान्त, आलम्बन रहित, आकाशस्वरूप, शाश्वत, शिव, दोषरहित, भासमान रहित, अनिर्वचनीय, कारणरहित, न सत्, न असत्, न मध्य, सम्पूर्णतारहित और सम्पूर्ण भी, मन-वाणी से अग्राह्य, पूर्ण से पूर्ण, सुख से सुखतरस्यरूप, संवेदन की पहुँच से परे, पूर्ण शान्त, आत्मानुभूतिरूप तथा व्यापकता यह ब्रह्म का स्वरूप हैं । सभी पदार्थों की सत्ता के अतिरिक्त यह चैतन्य भिन्न नहीं है और इसकी प्राप्ति का आधार एक मात्र सम्यक् अनुभूति है ॥5.44॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There, there is no feeling of 'you' and 'I', one's own and another, nor the perception of existence or non-existence. ॥5.44॥

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[ Sutra 5.45 ]

सर्वं शान्तं निरालम्बं व्योमस्थं शाश्वतं शिवम् । अनामयमनाभासमनामकमकारणम् ॥5.45॥

sarvaṃ śāntaṃ nirālambaṃ vyomasthaṃ śāśvataṃ śivam । anāmayamanābhāsamanāmakamakāraṇam ॥5.45॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योग की इन सात भूमिकाओं को ज्ञानभूमि के अन्तर्गत ऊपर बतलाया जा चुका है। इन भूमिकाओं का लक्ष्य है—ब्रह्मपद की प्राप्ति । जहाँ तेरा-मेरा और अपने-परायेपन का संकीर्ण भाव मिट जाता है, उस समय न तो भावात्मक बुद्धि अवशेष रहती है और न ही भाव-अभाव का चिन्तन हो पाता है; क्योंकि जागतिक वस्तुओं की सत्ता आत्मसंवेदन मात्र है, इससे अतिरिक्त कुछ नहीं । सर्वथा शान्त, आलम्बन रहित, आकाशस्वरूप, शाश्वत, शिव, दोषरहित, भासमान रहित, अनिर्वचनीय, कारणरहित, न सत्, न असत्, न मध्य, सम्पूर्णतारहित और सम्पूर्ण भी, मन-वाणी से अग्राह्य, पूर्ण से पूर्ण, सुख से सुखतरस्यरूप, संवेदन की पहुँच से परे, पूर्ण शान्त, आत्मानुभूतिरूप तथा व्यापकता यह ब्रह्म का स्वरूप हैं । सभी पदार्थों की सत्ता के अतिरिक्त यह चैतन्य भिन्न नहीं है और इसकी प्राप्ति का आधार एक मात्र सम्यक् अनुभूति है ॥5.45॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — All is calm (needing) no support, existing in the ether (of the heart), eternal, auspicious, devoid of ailment and illusion, name and cause. ॥5.45॥

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[ Sutra 5.46 ]

न सन्नासन्न मध्यं तं न सर्वं सर्वमेव च । मनोवचोभिरग्राह्यं पूर्णात्पूर्णं सुखात्सुखम् ॥5.46॥

na sannāsanna madhyaṃ taṃ na sarvaṃ sarvameva ca । manovacobhiragrāhyaṃ pūrṇātpūrṇaṃ sukhātsukham ॥5.46॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योग की इन सात भूमिकाओं को ज्ञानभूमि के अन्तर्गत ऊपर बतलाया जा चुका है। इन भूमिकाओं का लक्ष्य है—ब्रह्मपद की प्राप्ति । जहाँ तेरा-मेरा और अपने-परायेपन का संकीर्ण भाव मिट जाता है, उस समय न तो भावात्मक बुद्धि अवशेष रहती है और न ही भाव-अभाव का चिन्तन हो पाता है; क्योंकि जागतिक वस्तुओं की सत्ता आत्मसंवेदन मात्र है, इससे अतिरिक्त कुछ नहीं । सर्वथा शान्त, आलम्बन रहित, आकाशस्वरूप, शाश्वत, शिव, दोषरहित, भासमान रहित, अनिर्वचनीय, कारणरहित, न सत्, न असत्, न मध्य, सम्पूर्णतारहित और सम्पूर्ण भी, मन-वाणी से अग्राह्य, पूर्ण से पूर्ण, सुख से सुखतरस्यरूप, संवेदन की पहुँच से परे, पूर्ण शान्त, आत्मानुभूतिरूप तथा व्यापकता यह ब्रह्म का स्वरूप हैं । सभी पदार्थों की सत्ता के अतिरिक्त यह चैतन्य भिन्न नहीं है और इसकी प्राप्ति का आधार एक मात्र सम्यक् अनुभूति है ॥5.46॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Neither existent nor-existent, nor in between, nor the negation of all; beyond the grasp of mind and words, fuller than the fullest, more joyful than joy. ॥5.46॥

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[ Sutra 5.47 ]

असंवेदनमाशान्तमात्मवेदनमाततम् । सत्ता सर्वपदार्थानां नान्या संवेदनादृते ॥5.47॥

asaṃvedanamāśāntamātmavedanamātatam । sattā sarvapadārthānāṃ nānyā saṃvedanādṛte ।।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योग की इन सात भूमिकाओं को ज्ञानभूमि के अन्तर्गत ऊपर बतलाया जा चुका है। इन भूमिकाओं का लक्ष्य है—ब्रह्मपद की प्राप्ति । जहाँ तेरा-मेरा और अपने-परायेपन का संकीर्ण भाव मिट जाता है, उस समय न तो भावात्मक बुद्धि अवशेष रहती है और न ही भाव-अभाव का चिन्तन हो पाता है; क्योंकि जागतिक वस्तुओं की सत्ता आत्मसंवेदन मात्र है, इससे अतिरिक्त कुछ नहीं । सर्वथा शान्त, आलम्बन रहित, आकाशस्वरूप, शाश्वत, शिव, दोषरहित, भासमान रहित, अनिर्वचनीय, कारणरहित, न सत्, न असत्, न मध्य, सम्पूर्णतारहित और सम्पूर्ण भी, मन-वाणी से अग्राह्य, पूर्ण से पूर्ण, सुख से सुखतरस्यरूप, संवेदन की पहुँच से परे, पूर्ण शान्त, आत्मानुभूतिरूप तथा व्यापकता यह ब्रह्म का स्वरूप हैं । सभी पदार्थों की सत्ता के अतिरिक्त यह चैतन्य भिन्न नहीं है और इसकी प्राप्ति का आधार एक मात्र सम्यक् अनुभूति है ॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Beyond (worldly) perception, the limit of one's hope (horizon) extensive, there is no existence of any thing other than pure cognition. ॥5.47॥

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[ Sutra 5.48 ]

संबन्थे द्रष्टुदश्यानां मध्ये दृष्टिहिं यद्वपुः । द्रष्टृदर्शनदृश्यादिवर्जितं तदिदं पदम् ॥5.48॥

saṃbanthe draṣṭudaśyānāṃ madhye dṛṣṭihiṃ yadvapuḥ । draṣṭṛdarśanadṛśyādivarjitaṃ tadidaṃ padam ॥5.48॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा और दृश्य का सम्बन्ध हो जाने पर मध्य में दृष्टि का जो स्वरूप परिलक्षित होता है, वह द्रष्टा, दृश्य और दर्शन से भिन्न साक्षात्काररूप स्थिति ही है। चित्त के एक देश से दूसरे में प्रवेश करने के मध्य जो अवस्था होती है, उस जड़तारहित चेतनरूप चिन्तन में निरन्तर तन्मय रहना चाहिए । जाग्रत् -स्वप्न और सुषुप्ति से परे जड़-चेतन विहीन जो सनातनरूप है, उसी में हमेशा स्थित रहो । जड़ता ही हृदयं की पाषाणवत् स्थिति है, उसका परित्याग करने पर जो अमनस्क अवस्था है, उसी में सदैव लीन रहो । चित्त को दूर से ही त्यागकर जिस अवस्था में हो, उसी में स्थिर रहो । परमात्म तत्व से सर्वप्रथम मन की उत्पत्ति हुई, पश्चात् उसी मन से विकल्पजलरूप यह संसार उत्पन्न हुआ । हे विप्न! शून्य से भी शून्य की उत्पत्ति होती है, जैसे- आकाश शून्य है, परन्तु इसी से मनोहर दिखलाई पड़ने वाली नीलिमा प्रकट होती है ॥5.48॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The body exists only when there is the relationship of the perceiver, the perceived and the vision connecting them, whereas this position (of liberation) is devoid of such relation (of the distinct) Perceiver, Perception and object. ॥5.48॥

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[ Sutra 5.49 ]

देशाद्देशं गते चित्ते मध्ये यच्चेतसो वपुः । अजाड्यसंविन्मननं तन्मयो भव सर्वदा ॥5.49॥

deśāddeśaṃ gate citte madhye yaccetaso vapuḥ । ajāḍyasaṃvinmananaṃ tanmayo bhava sarvadā ॥5.49॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा और दृश्य का सम्बन्ध हो जाने पर मध्य में दृष्टि का जो स्वरूप परिलक्षित होता है, वह द्रष्टा, दृश्य और दर्शन से भिन्न साक्षात्काररूप स्थिति ही है। चित्त के एक देश से दूसरे में प्रवेश करने के मध्य जो अवस्था होती है, उस जड़तारहित चेतनरूप चिन्तन में निरन्तर तन्मय रहना चाहिए । जाग्रत् -स्वप्न और सुषुप्ति से परे जड़-चेतन विहीन जो सनातनरूप है, उसी में हमेशा स्थित रहो । जड़ता ही हृदयं की पाषाणवत् स्थिति है, उसका परित्याग करने पर जो अमनस्क अवस्था है, उसी में सदैव लीन रहो । चित्त को दूर से ही त्यागकर जिस अवस्था में हो, उसी में स्थिर रहो । परमात्म तत्व से सर्वप्रथम मन की उत्पत्ति हुई, पश्चात् उसी मन से विकल्पजलरूप यह संसार उत्पन्न हुआ । हे विप्न! शून्य से भी शून्य की उत्पत्ति होती है, जैसे- आकाश शून्य है, परन्तु इसी से मनोहर दिखलाई पड़ने वाली नीलिमा प्रकट होती है ॥5.49॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In between the movement of the mind from object to object there is the unqualified essence of intelligence. This is immaterial perception, reflection; always identify yourself with That. ॥5.49॥

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[ Sutra 5.50 ]

अजाग्रत्स्वप्ननिद्रस्य यत्ते रूपं सनातनम् । अचेतनं चाजडं च तन्मयो भव सर्वदा ॥5.50॥

ajāgratsvapnanidrasya yatte rūpaṃ sanātanam । acetanaṃ cājaḍaṃ ca tanmayo bhava sarvadā ॥5.50॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा और दृश्य का सम्बन्ध हो जाने पर मध्य में दृष्टि का जो स्वरूप परिलक्षित होता है, वह द्रष्टा, दृश्य और दर्शन से भिन्न साक्षात्काररूप स्थिति ही है। चित्त के एक देश से दूसरे में प्रवेश करने के मध्य जो अवस्था होती है, उस जड़तारहित चेतनरूप चिन्तन में निरन्तर तन्मय रहना चाहिए । जाग्रत् -स्वप्न और सुषुप्ति से परे जड़-चेतन विहीन जो सनातनरूप है, उसी में हमेशा स्थित रहो । जड़ता ही हृदयं की पाषाणवत् स्थिति है, उसका परित्याग करने पर जो अमनस्क अवस्था है, उसी में सदैव लीन रहो । चित्त को दूर से ही त्यागकर जिस अवस्था में हो, उसी में स्थिर रहो । परमात्म तत्व से सर्वप्रथम मन की उत्पत्ति हुई, पश्चात् उसी मन से विकल्पजलरूप यह संसार उत्पन्न हुआ । हे विप्न! शून्य से भी शून्य की उत्पत्ति होती है, जैसे- आकाश शून्य है, परन्तु इसी से मनोहर दिखलाई पड़ने वाली नीलिमा प्रकट होती है ॥5.50॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Your eternal essence (is), devoid of states like wakefulness, dream and deep sleep or Equalities like intelligence and inertness; always identify yourself with that. ॥5.50॥

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[ Sutra 5.51 ]

जडतां वर्जयित्वैकां शिलाया हृदयं हि तत् । अमनस्कस्वरूपं यत्तन्मयो भव सर्वदा । चित्तं दूरे परित्यज्य योऽसि सोऽसि स्थिरो भव ॥5.51॥

jaḍatāṃ varjayitvaikāṃ śilāyā hṛdayaṃ hi tat । amanaskasvarūpaṃ yattanmayo bhava sarvadā । cittaṃ dūre parityajya yo'si so'si sthiro bhava ॥5.51॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा और दृश्य का सम्बन्ध हो जाने पर मध्य में दृष्टि का जो स्वरूप परिलक्षित होता है, वह द्रष्टा, दृश्य और दर्शन से भिन्न साक्षात्काररूप स्थिति ही है। चित्त के एक देश से दूसरे में प्रवेश करने के मध्य जो अवस्था होती है, उस जड़तारहित चेतनरूप चिन्तन में निरन्तर तन्मय रहना चाहिए । जाग्रत् -स्वप्न और सुषुप्ति से परे जड़-चेतन विहीन जो सनातनरूप है, उसी में हमेशा स्थित रहो । जड़ता ही हृदयं की पाषाणवत् स्थिति है, उसका परित्याग करने पर जो अमनस्क अवस्था है, उसी में सदैव लीन रहो । चित्त को दूर से ही त्यागकर जिस अवस्था में हो, उसी में स्थिर रहो । परमात्म तत्व से सर्वप्रथम मन की उत्पत्ति हुई, पश्चात् उसी मन से विकल्पजलरूप यह संसार उत्पन्न हुआ । हे विप्न! शून्य से भी शून्य की उत्पत्ति होती है, जैसे- आकाश शून्य है, परन्तु इसी से मनोहर दिखलाई पड़ने वाली नीलिमा प्रकट होती है ॥5.51॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Excluding that heart of stone, inertness, always identify yourself with that which is beyond the mind. Discarding the mind in the far distance (you see) you are that which is; be established as That. ॥5.51॥

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[ Sutra 5.52 ]

पूर्वं मनः समुदितं परमात्मतत्त्वात्तेनाततं जगदिदं सविकल्पजालम् । शून्येन शून्यमपि विप्र यथाम्बरेण नीलत्वमुल्लसति चारुतराभिधानम् ॥5.52॥

pūrvaṃ manaḥ samuditaṃ paramātmatattvāttenātataṃ jagadidaṃ savikalpajālam । śūnyena śūnyamapi vipra yathāmbareṇa nīlatvamullasati cārutarābhidhānam ॥5.52॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा और दृश्य का सम्बन्ध हो जाने पर मध्य में दृष्टि का जो स्वरूप परिलक्षित होता है, वह द्रष्टा, दृश्य और दर्शन से भिन्न साक्षात्काररूप स्थिति ही है। चित्त के एक देश से दूसरे में प्रवेश करने के मध्य जो अवस्था होती है, उस जड़तारहित चेतनरूप चिन्तन में निरन्तर तन्मय रहना चाहिए । जाग्रत् -स्वप्न और सुषुप्ति से परे जड़-चेतन विहीन जो सनातनरूप है, उसी में हमेशा स्थित रहो । जड़ता ही हृदयं की पाषाणवत् स्थिति है, उसका परित्याग करने पर जो अमनस्क अवस्था है, उसी में सदैव लीन रहो । चित्त को दूर से ही त्यागकर जिस अवस्था में हो, उसी में स्थिर रहो । परमात्म तत्व से सर्वप्रथम मन की उत्पत्ति हुई, पश्चात् उसी मन से विकल्पजलरूप यह संसार उत्पन्न हुआ । हे विप्न! शून्य से भी शून्य की उत्पत्ति होती है, जैसे- आकाश शून्य है, परन्तु इसी से मनोहर दिखलाई पड़ने वाली नीलिमा प्रकट होती है ॥5.52॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — First the mind was formed from the principle of the supreme Self; by the mind has this world, with its multitudinous details, been spread out. Wise men! The nihil, alluringly named, shines forth from the nihil as the blue does from the sky. ॥5.52॥

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[ Sutra 5.53 ]

संकल्पसंक्षयवशाद्गलिते तु चित्ते संसारमोहमिहिका गलिता भवन्ति। स्वच्छं विभाति शरदीव खमागतायां चिन्मात्रमेकमजमाद्यमनन्तमन्तः ॥5.53॥

saṃkalpasaṃkṣayavaśādgalite tu citte saṃsāramohamihikā galitā bhavanti। svacchaṃ vibhāti śaradīva khamāgatāyāṃ cinmātramekamajamādyamanantamantaḥ ॥5.53॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संकल्प के विनष्ट हो जाने पर चित्तवृत्तियाँ गल जाती हैं और इसी के साथ संसार का मोहरूपी कुहरा भी छँट जाता है । ऐसे में शरद्ऋतु के आगमन पर स्वच्छ आसमान की तरह वह अजन्मा, आद्य, अनन्त, एक, चिन्मात्ररूप ब्रह्म ही अन्तिम रूप से सुशोभित होता है ॥5.53॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When the mind is dissolved, through the attenuation of mental constructions, the mist of cosmic fancies will stand dissolved. The one, infinite, unborn, pristine and pure Spirit shines forth within as the cloudless sky in autumn. ॥5.53॥

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[ Sutra 5.54 ]

अकर्तृकमरङ्गं च गगने चित्रमुत्थितम् । अद्रष्टृकं स्वानुभवमनिद्रस्वप्नदर्शनम् ॥5.54॥

akartṛkamaraṅgaṃ ca gagane citramutthitam । adraṣṭṛkaṃ svānubhavamanidrasvapnadarśanam ॥5.54॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बिना कर्ता और रङ्ग के आकाश चित्रित सा प्रतीत होता है । बिना द्रष्टा के स्वयं अनुभूत निद्राहीन स्वप्न दिखलाई देता है । यह चिदात्मा साक्षिरूप, सम (सबके प्रति समान रहने वाला), स्वच्छ, निर्विकल्प तथा दर्पणवत् है, उसमें बिना किसी आकांक्षा के तीनों लोक प्रतिबिम्बित हो रहे हैं ॥5.54॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In the sky has sprung up a picture without a painter or a basis (i.e. canvas). It has no perceiver; (it is) one's own experience without the medium of sleep or dream.॥5.54॥

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[ Sutra 5.55 ]

साक्षिभूते समे स्वच्छे निर्विकल्पे चिदात्मनि । निरिच्छे प्रतिबिम्बन्ति जगन्ति मुकरे यथा ॥5.55॥

sākṣibhūte same svacche nirvikalpe cidātmani । niricche pratibimbanti jaganti mukare yathā ॥5.55॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बिना कर्ता और रङ्ग के आकाश चित्रित सा प्रतीत होता है । बिना द्रष्टा के स्वयं अनुभूत निद्राहीन स्वप्न दिखलाई देता है । यह चिदात्मा साक्षिरूप, सम (सबके प्रति समान रहने वाला), स्वच्छ, निर्विकल्प तथा दर्पणवत् है, उसमें बिना किसी आकांक्षा के तीनों लोक प्रतिबिम्बित हो रहे हैं ॥5.55॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In the conscious Self that is the witness, common, transparent and indisputable, as a mirror, are reflected all the worlds without willing (of any kind). ॥5.55॥

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[ Sutra 5.56 ]

एकं ब्रह्म चिदाकाशं सर्वात्मकमखण्डितम् । इति भावय यत्नेन चेतश्चाञ्चल्यशान्तये ॥5.56॥

ekaṃ brahma cidākāśaṃ sarvātmakamakhaṇḍitam । iti bhāvaya yatnena cetaścāñcalyaśāntaye ॥5.56॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सर्वस्वरूप, चिदाकाशरूप और अखण्डित ब्रह्म एक है, चित्त को चपलता शान्त करने के लिए प्रयत्नपूर्वक ऐसी भावना करनी चाहिए । तीनों लोकों से युक्त ब्रह्म के दर्शन उसी प्रकार करने चाहिए, जैसे एक मोटी पत्थरशिला पर रेखायें-उपरेखाएँ खिंची होती हैं ॥5.56॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — For curing the mind of its fickleness, deliberately reflect that the one Brahman is the Sky of the Spirit, the impartite Self of the cosmos. ॥5.56॥

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[ Sutra 5.57 ]

रेखोपरेखावलिता यथैका पीवरी शिला । तथा त्रैलोक्यवलितं ब्रहमौकमिह दृश्यताम् ॥5.57॥

rekhoparekhāvalitā yathaikā pīvarī śilā । tathā trailokyavalitaṃ brahamaukamiha dṛśyatām ॥5.57॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सर्वस्वरूप, चिदाकाशरूप और अखण्डित ब्रह्म एक है, चित्त को चपलता शान्त करने के लिए प्रयत्नपूर्वक ऐसी भावना करनी चाहिए । तीनों लोकों से युक्त ब्रह्म के दर्शन उसी प्रकार करने चाहिए, जैसे एक मोटी पत्थरशिला पर रेखायें-उपरेखाएँ खिंची होती हैं ॥5.57॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — As an immense rock, covered with main lines and sub-lines, learn to regard the one Brahman with the three worlds superposed on It. ॥5.57॥

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[ Sutra 5.58 ]

द्वितीयकारणाभावादनुत्पन्नमिदं जगत् । ज्ञातं ज्ञातव्यमधुना दृष्टं द्रष्टव्यमद्भुतम् ॥5.58॥

dvitīyakāraṇābhāvādanutpannamidaṃ jagat । jñātaṃ jñātavyamadhunā dṛṣṭaṃ draṣṭavyamadbhutam ॥5.58॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ब्रह्म से भिन्न किसी अन्य कारण के न होने पर इस जगत को उत्पत्ति नहीं हुई (खरगोश के सींग की तरह यह त्रिकालबाधित है) । इस प्रकार मैंने (ऋभु का आत्मकथन) जो ज्ञातव्य था, उसे जान लिया, जो विलक्षणता देखनी थी, उसे देख लिया और चिरकाल से थका मैं अब विश्रान्ति को प्राप्त हो चुका हूँ । (हे। निदाघ!) इस सम्पूर्ण जागतिक माया से विमुक्त होकर तथा संशयविहीन होकर तुम चिन्मात्र के दर्शन करो । चिन्मात्र के अतिरिक्त कुछ है ही नहीं, ऐसा समझो ॥5.58॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Now it has been known that this problem world is not produced, as there is no second entity to serve as a cause. This alluring (world) may be looked upon as a marvel. ॥5.58॥

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[ Sutra 5.59 ]

विश्रान्तोऽस्मि चिरं श्रान्तश्चिन्मात्रान्नास्ति किंचन । पश्य विश्रान्तसंदेहं विगताशेषकौतुकम् ॥5.59॥

viśrānto'smi ciraṃ śrāntaścinmātrānnāsti kiṃcana । paśya viśrāntasaṃdehaṃ vigatāśeṣakautukam ॥5.59॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ब्रह्म से भिन्न किसी अन्य कारण के न होने पर इस जगत को उत्पत्ति नहीं हुई (खरगोश के सींग की तरह यह त्रिकालबाधित है) । इस प्रकार मैंने (ऋभु का आत्मकथन) जो ज्ञातव्य था, उसे जान लिया, जो विलक्षणता देखनी थी, उसे देख लिया और चिरकाल से थका मैं अब विश्रान्ति को प्राप्त हो चुका हूँ । (हे। निदाघ!) इस सम्पूर्ण जागतिक माया से विमुक्त होकर तथा संशयविहीन होकर तुम चिन्मात्र के दर्शन करो । चिन्मात्र के अतिरिक्त कुछ है ही नहीं, ऐसा समझो ॥5.59॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Long agitated (as I have been, now) I am at rest; there is nothing other than pure Spirit. Laying aside all doubts, discarding all sense of wonder, behold! ॥5.59॥

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[ Sutra 5.60 ]

निरस्तकल्पनाजालमचित्तत्वं परं पदम् । त एव भूमतां प्राप्ताः संशान्ताशेषकिल्बिषाः ॥5.60॥

nirastakalpanājālamacittatvaṃ paraṃ padam । ta eva bhūmatāṃ prāptāḥ saṃśāntāśeṣakilbiṣāḥ ॥5.60॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिन्होंने संकल्प-बन्धन को काट दिया है, जो चित्तत्वरहित महान् पद पा चुके हैं, ऐसे ही साधक निष्पाप होकर ब्रह्म को प्राप्त करते हैं ।
मन को वश में करके जो विमनस्क हो गये हैं, शान्तचित्तता उनकी प्रखर मेधा की परिचायिका है । वेदान्त के विषय में चिन्तनशील मनुष्य, जिनकी चित्तवृत्तियों का क्षय हो चुका है और मानसिक संकल्पों के त्याग में अभ्यस्त होने से जिनका मन सुस्थिर हो चुका है । जो मुमुक्षु पुरुष हेय और उपादेय दोनों तरह के दृश्यों का परित्याग कर रहे हैं, जो नित्य द्रष्टा अर्थात् आत्मज्ञान के साक्षात्कार में संलग्न तथा अद्रष्टा अर्थात् प्रपञ्च को न देखने वाले हैं, जो ज्ञातव्य परमतत्त्व में विशेषरूप से जागरुक रहकर जीवन यापन करते हैं, जो रसयुक्त तथा रसहीन इन सभी पदार्थों के प्रति अति सुस्थिर वैराग्य भाव से सघन मोहात्मक संसार पथ में सोये हुए हैं ।
वैराग्य की प्रबल भावना से चूहे द्वारा काटे गये पक्षी के पाश की तरह जिनकी सांसारिक वासना-तृष्णा का पाश कट चुका है और हृदय की ग्रन्थियाँ ढीली पड़ गई है, ऐसे साधकों का स्वभाव विशिष्ट ज्ञान से उसी प्रकार परिष्कृत-निर्मल हो जाता है, जिस प्रकार कातक (निर्मली) फल से जल निर्मल हो जाता है ॥5.60॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Repudiating all mental constructions, the principle of mindlessness (may be seen to be) the highest status.

(The sages), having liquidated their sins, have attained infinitude -- ॥5.60॥

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[ Sutra 5.61 ]

महाधियः शान्तधियो ये याता विमनस्कताम् । जन्तोः कृतविचारस्य विगलद्वृत्तिचेतसः ॥5.61॥

mahādhiyaḥ śāntadhiyo ye yātā vimanaskatām । jantoḥ kṛtavicārasya vigaladvṛtticetasaḥ ॥5.61॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिन्होंने संकल्प-बन्धन को काट दिया है, जो चित्तत्वरहित महान् पद पा चुके हैं, ऐसे ही साधक निष्पाप होकर ब्रह्म को प्राप्त करते हैं । मन को वश में करके जो विमनस्क हो गये हैं, शान्तचित्तता उनकी प्रखर मेधा की परिचायिका है । वेदान्त के विषय में चिन्तनशील मनुष्य, जिनकी चित्तवृत्तियों का क्षय हो चुका है और मानसिक संकल्पों के त्याग में अभ्यस्त होने से जिनका मन सुस्थिर हो चुका है ।
जो मुमुक्षु पुरुष हेय और उपादेय दोनों तरह के दृश्यों का परित्याग कर रहे हैं, जो नित्य द्रष्टा अर्थात् आत्मज्ञान के साक्षात्कार में संलग्न तथा अद्रष्टा अर्थात् प्रपञ्च को न देखने वाले हैं, जो ज्ञातव्य परमतत्त्व में विशेषरूप से जागरुक रहकर जीवन यापन करते हैं, जो रसयुक्त तथा रसहीन इन सभी पदार्थों के प्रति अति सुस्थिर वैराग्य भाव से सघन मोहात्मक संसार पथ में सोये हुए हैं । वैराग्य की प्रबल भावना से चूहे द्वारा काटे गये पक्षी के पाश की तरह जिनकी सांसारिक वासना-तृष्णा का पाश कट चुका है और हृदय की ग्रन्थियाँ ढीली पड़ गई है, ऐसे साधकों का स्वभाव विशिष्ट ज्ञान से उसी प्रकार परिष्कृत-निर्मल हो जाता है, जिस प्रकार कातक (निर्मली) फल से जल निर्मल हो जाता है ॥5.61॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Those (sages) whose intellects are great and tranquil and who have risen above the mind.

One who has reasoned out (the nature of things according to the Vedanta), the modifications of whose mind (objectively induced) have ceased, who has given up all reasoning (vis-a-vis objects), who has dismissed the objective realm, empty of values but has seized on what alone has eternal value, has a mind that conforms to the eternal Reality. ॥5.61॥

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[ Sutra 5.62 ]

मननं त्यजतो नित्यं किंचित्परिणतं मनः । दृश्यं संत्यजतो हेयमुपादेयमुपेयुषः ॥5.62॥

mananaṃ tyajato nityaṃ kiṃcitpariṇataṃ manaḥ । dṛśyaṃ saṃtyajato heyamupādeyamupeyuṣaḥ ॥5.62॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिन्होंने संकल्प-बन्धन को काट दिया है, जो चित्तत्वरहित महान् पद पा चुके हैं, ऐसे ही साधक निष्पाप होकर ब्रह्म को प्राप्त करते हैं ।
मन को वश में करके जो विमनस्क हो गये हैं, शान्तचित्तता उनकी प्रखर मेधा की परिचायिका है । वेदान्त के विषय में चिन्तनशील मनुष्य, जिनकी चित्तवृत्तियों का क्षय हो चुका है और मानसिक संकल्पों के त्याग में अभ्यस्त होने से जिनका मन सुस्थिर हो चुका है । जो मुमुक्षु पुरुष हेय और उपादेय दोनों तरह के दृश्यों का परित्याग कर रहे हैं, जो नित्य द्रष्टा अर्थात् आत्मज्ञान के साक्षात्कार में संलग्न तथा अद्रष्टा अर्थात् प्रपञ्च को न देखने वाले हैं, जो ज्ञातव्य परमतत्त्व में विशेषरूप से जागरुक रहकर जीवन यापन करते हैं, जो रसयुक्त तथा रसहीन इन सभी पदार्थों के प्रति अति सुस्थिर वैराग्य भाव से सघन मोहात्मक संसार पथ में सोये हुए हैं । वैराग्य की प्रबल भावना से चूहे द्वारा काटे गये पक्षी के पाश की तरह जिनकी सांसारिक वासना-तृष्णा का पाश कट चुका है और हृदय की ग्रन्थियाँ ढीली पड़ गई है, ऐसे साधकों का स्वभाव विशिष्ट ज्ञान से उसी प्रकार परिष्कृत-निर्मल हो जाता है, जिस प्रकार कातक (निर्मली) फल से जल निर्मल हो जाता है ॥5.62॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — One who has reasoned out (the nature of things according to the Vedanta), the modifications of whose mind (objectively induced) have ceased, who has given up all reasoning (vis-a-vis objects), who has dismissed the objective realm, empty of values but has seized on what alone has eternal value, has a mind that conforms to the eternal Reality. ॥5.62॥

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[ Sutra 5.63 ]

द्रष्टारं पश्यतो नित्यमद्रष्टारमपश्यतः । विज्ञातव्ये परे तत्त्वे जागरूकस्य जीवतः ॥5.63॥

draṣṭāraṃ paśyato nityamadraṣṭāramapaśyataḥ । vijñātavye pare tattve jāgarūkasya jīvataḥ ॥5.63॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिन्होंने संकल्प-बन्धन को काट दिया है, जो चित्तत्वरहित महान् पद पा चुके हैं, ऐसे ही साधक निष्पाप होकर ब्रह्म को प्राप्त करते हैं । मन को वश में करके जो विमनस्क हो गये हैं, शान्तचित्तता उनकी प्रखर मेधा की परिचायिका है । वेदान्त के विषय में चिन्तनशील मनुष्य, जिनकी चित्तवृत्तियों का क्षय हो चुका है और मानसिक संकल्पों के त्याग में अभ्यस्त होने से जिनका मन सुस्थिर हो चुका है । जो मुमुक्षु पुरुष हेय और उपादेय दोनों तरह के दृश्यों का परित्याग कर रहे हैं, जो नित्य द्रष्टा अर्थात् आत्मज्ञान के साक्षात्कार में संलग्न तथा अद्रष्टा अर्थात् प्रपञ्च को न देखने वाले हैं, जो ज्ञातव्य परमतत्त्व में विशेषरूप से जागरुक रहकर जीवन यापन करते हैं, जो रसयुक्त तथा रसहीन इन सभी पदार्थों के प्रति अति सुस्थिर वैराग्य भाव से सघन मोहात्मक संसार पथ में सोये हुए हैं । वैराग्य की प्रबल भावना से चूहे द्वारा काटे गये पक्षी के पाश की तरह जिनकी सांसारिक वासना-तृष्णा का पाश कट चुका है और हृदय की ग्रन्थियाँ ढीली पड़ गई है, ऐसे साधकों का स्वभाव विशिष्ट ज्ञान से उसी प्रकार परिष्कृत-निर्मल हो जाता है, जिस प्रकार कातक (निर्मली) फल से जल निर्मल हो जाता है ॥5.63॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When the net of deep-seated impressions of empirical life is split as a fowler's net by a rat, when, due to dispassion's power, the knots of the heart are loosened, one's nature as Brahman becomes crystal clear owing to the experiential Knowledge (of Brahman) even as muddy water treated with the Kataka-powder. Now one experiences the eternal Witness; no longer one beholds the inert (non-Seen). While (yet) living one is awakened to the supreme Truth that alone is to be realized. One is totally oblivious of the ways of the world, shrouded in the thick gloom of delusion; and due to an eminent degree of mature dispassion, one ceases to have any relish for even the so-called delectables that are (in fact) dry and tasteless. ॥5.63॥

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[ Sutra 5.64 ]

सुप्तस्य घनसंमोहमये संसारवर्त्मनि । अत्यन्तपकववैराग्यादरसेषु रसेष्वपि ॥5.64॥

suptasya ghanasaṃmohamaye saṃsāravartmani । atyantapakavavairāgyādaraseṣu raseṣvapi ॥5.64॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिन्होंने संकल्प-बन्धन को काट दिया है, जो चित्तत्वरहित महान् पद पा चुके हैं, ऐसे ही साधक निष्पाप होकर ब्रह्म को प्राप्त करते हैं । मन को वश में करके जो विमनस्क हो गये हैं, शान्तचित्तता उनकी प्रखर मेधा की परिचायिका है । वेदान्त के विषय में चिन्तनशील मनुष्य, जिनकी चित्तवृत्तियों का क्षय हो चुका है और मानसिक संकल्पों के त्याग में अभ्यस्त होने से जिनका मन सुस्थिर हो चुका है । जो मुमुक्षु पुरुष हेय और उपादेय दोनों तरह के दृश्यों का परित्याग कर रहे हैं, जो नित्य द्रष्टा अर्थात् आत्मज्ञान के साक्षात्कार में संलग्न तथा अद्रष्टा अर्थात् प्रपञ्च को न देखने वाले हैं, जो ज्ञातव्य परमतत्त्व में विशेषरूप से जागरुक रहकर जीवन यापन करते हैं, जो रसयुक्त तथा रसहीन इन सभी पदार्थों के प्रति अति सुस्थिर वैराग्य भाव से सघन मोहात्मक संसार पथ में सोये हुए हैं । वैराग्य की प्रबल भावना से चूहे द्वारा काटे गये पक्षी के पाश की तरह जिनकी सांसारिक वासना-तृष्णा का पाश कट चुका है और हृदय की ग्रन्थियाँ ढीली पड़ गई है, ऐसे साधकों का स्वभाव विशिष्ट ज्ञान से उसी प्रकार परिष्कृत-निर्मल हो जाता है, जिस प्रकार कातक (निर्मली) फल से जल निर्मल हो जाता है ॥5.64॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When the net of deep-seated impressions of empirical life is split as a fowler's net by a rat, when, due to dispassion's power, the knots of the heart are loosened, one's nature as Brahman becomes crystal clear owing to the experiential Knowledge (of Brahman) even as muddy water treated with the Kataka-powder. Now one experiences the eternal Witness; no longer one beholds the inert (non-Seen). While (yet) living one is awakened to the supreme Truth that alone is to be realized. One is totally oblivious of the ways of the world, shrouded in the thick gloom of delusion; and due to an eminent degree of mature dispassion, one ceases to have any relish for even the so-called delectables that are (in fact) dry and tasteless. ॥5.64॥

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[ Sutra 5.65 ]

संसारवासनाजाले खगजाल इवाधुना । त्रोटिते हृदयग्रन्थौ श्लथे वैराग्यरंहसा ॥5.65॥

saṃsāravāsanājāle khagajāla ivādhunā । troṭite hṛdayagranthau ślathe vairāgyaraṃhasā ॥5.65॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिन्होंने संकल्प-बन्धन को काट दिया है, जो चित्तत्वरहित महान् पद पा चुके हैं, ऐसे ही साधक निष्पाप होकर ब्रह्म को प्राप्त करते हैं । मन को वश में करके जो विमनस्क हो गये हैं, शान्तचित्तता उनकी प्रखर मेधा की परिचायिका है । वेदान्त के विषय में चिन्तनशील मनुष्य, जिनकी चित्तवृत्तियों का क्षय हो चुका है और मानसिक संकल्पों के त्याग में अभ्यस्त होने से जिनका मन सुस्थिर हो चुका है । जो मुमुक्षु पुरुष हेय और उपादेय दोनों तरह के दृश्यों का परित्याग कर रहे हैं, जो नित्य द्रष्टा अर्थात् आत्मज्ञान के साक्षात्कार में संलग्न तथा अद्रष्टा अर्थात् प्रपञ्च को न देखने वाले हैं, जो ज्ञातव्य परमतत्त्व में विशेषरूप से जागरुक रहकर जीवन यापन करते हैं, जो रसयुक्त तथा रसहीन इन सभी पदार्थों के प्रति अति सुस्थिर वैराग्य भाव से सघन मोहात्मक संसार पथ में सोये हुए हैं । वैराग्य की प्रबल भावना से चूहे द्वारा काटे गये पक्षी के पाश की तरह जिनकी सांसारिक वासना-तृष्णा का पाश कट चुका है और हृदय की ग्रन्थियाँ ढीली पड़ गई है, ऐसे साधकों का स्वभाव विशिष्ट ज्ञान से उसी प्रकार परिष्कृत-निर्मल हो जाता है, जिस प्रकार कातक (निर्मली) फल से जल निर्मल हो जाता है ॥5.65॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When the net of deep-seated impressions of empirical life is split as a fowler's net by a rat, when, due to dispassion's power, the knots of the heart are loosened, one's nature as Brahman becomes crystal clear owing to the experiential Knowledge (of Brahman) even as muddy water treated with the Kataka-powder. Now one experiences the eternal Witness; no longer one beholds the inert (non-Seen). While (yet) living one is awakened to the supreme Truth that alone is to be realized. One is totally oblivious of the ways of the world, shrouded in the thick gloom of delusion; and due to an eminent degree of mature dispassion, one ceases to have any relish for even the so-called delectables that are (in fact) dry and tasteless. ॥5.65॥

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[ Sutra 5.66 ]

कातकं फलमासाद्य यथा वारि प्रसीदति । तथा विज्ञानवशतः स्वभावः संप्रसीदति ॥5.66॥

kātakaṃ phalamāsādya yathā vāri prasīdati । tathā vijñānavaśataḥ svabhāvaḥ saṃprasīdati ॥5.66॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिन्होंने संकल्प-बन्धन को काट दिया है, जो चित्तत्वरहित महान् पद पा चुके हैं, ऐसे ही साधक निष्पाप होकर ब्रह्म को प्राप्त करते हैं । मन को वश में करके जो विमनस्क हो गये हैं, शान्तचित्तता उनकी प्रखर मेधा की परिचायिका है । वेदान्त के विषय में चिन्तनशील मनुष्य, जिनकी चित्तवृत्तियों का क्षय हो चुका है और मानसिक संकल्पों के त्याग में अभ्यस्त होने से जिनका मन सुस्थिर हो चुका है । जो मुमुक्षु पुरुष हेय और उपादेय दोनों तरह के दृश्यों का परित्याग कर रहे हैं, जो नित्य द्रष्टा अर्थात् आत्मज्ञान के साक्षात्कार में संलग्न तथा अद्रष्टा अर्थात् प्रपञ्च को

न देखने वाले हैं, जो ज्ञातव्य परमतत्त्व में विशेषरूप से जागरुक रहकर जीवन यापन करते हैं, जो रसयुक्त तथा रसहीन इन सभी पदार्थों के प्रति अति सुस्थिर वैराग्य भाव से सघन मोहात्मक संसार पथ में सोये हुए हैं। वै राग्य की प्रबल भावना से चूहे द्वारा काटे गये पक्षी के पाश की तरह जिनकी सांसारिक वासना-तृष्णा का पाश कट चुका है और हृदय की ग्रन्थियाँ ढीली पड़ गई है, ऐसे साधकों का स्वभाव विशिष्ट ज्ञान से उसी प्रकार परिष्कृत-निर्मल हो जाता है, जिस प्रकार कातक (निर्मली) फल से जल निर्मल हो जाता है ॥5.66॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When the net of deep-seated impressions of empirical life is split as a fowler's net by a rat, when, due to dispassion's power, the knots of the heart are loosened, one's nature as Brahman becomes crystal clear owing to the experiential Knowledge (of Brahman) even as muddy water treated with the Kataka-powder. Now one experiences the eternal Witness; no longer one beholds the inert (non-Seen). While (yet) living one is awakened to the supreme Truth that alone is to be realized. One is totally oblivious of the ways of the world, shrouded in the thick gloom of delusion; and due to an eminent degree of mature dispassion, one ceases to have any relish for even the so-called delectables that are (in fact) dry and tasteless. ॥5.66॥

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[ Sutra 5.67 ]

नीरागं निरुपासङगं निर्द्वन्दवं निरुपाश्रयम् । विनिर्याति मनो मोहाद्विहङ्गः पञ्जरादिव ॥5.67॥

nīrāgaṃ nirupāsaṅagaṃ nirdvandavaṃ nirupāśrayam । viniryāti mano mohādvihaṅgaḥ pañjarādiva ॥5.67॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मन के रागरहित, अनासक्त, द्वन्दव से रहित तथा निरालम्ब हो जाने पर पिंजड़े से मुक्त हुए पक्षी की तरह ही मोह-बन्धन से मन को मुक्ति हो जाती है । संयरूप दुरात्मभावना जिनको शान्त हो चुकी है, जो प्रपञ्च कौतुक से विमुक्त हैं, उनका चित्त पूर्णमासी के चन्द्र के समान विशेष शोभा पाता है ॥5.67॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Like a bird from its cage, from delusions flies forth the mind devoid of attachments, frailties, dualities and props.॥5.67॥

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[ Sutra 5.68 ]

शान्तसंदेहदौरात्म्यं गतकौतुकविभ्रमम् । परिपूर्णान्तरं चेतः पूर्णेन्दुरिव राजते ॥5.68॥

śāntasaṃdehadaurātmyaṃ gatakautukavibhramam । paripūrṇāntaraṃ cetaḥ pūrṇenduriva rājate ॥5.68॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मन के रागरहित, अनासक्त, द्वन्दव से रहित तथा निरालम्ब हो जाने पर पिंजड़े से मुक्त हुए पक्षी की तरह ही मोह-बन्धन से मन को मुक्ति हो जाती है । संयरूप दुरात्मभावना जिनको शान्त हो चुकी है, जो प्रपञ्च कौतुक से विमुक्त हैं, उनका चित्त पूर्णमासी के चन्द्र के समान विशेष शोभा पाता है ॥5.68॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The mind filled with (Truth) shines like the full-moon vanquishing all meanness born of perplexities and dismissing all dilemmas due to (idle) curiosities. ॥5.68॥

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[ Sutra 5.69 ]

नाहं न चान्यदस्तीह ब्रहमौवास्मि निरामयम् । इत्थं सदसतोर्मध्याद्यः पश्यति स पश्यति ॥5.69॥

nāhaṃ na cānyadastīha brahamauvāsmi nirāmayam । itthaṃ sadasatormadhyādyaḥ paśyati sa paśyati ॥5.69॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — न मैं स्वयं और न अन्य कुछ ही यहाँ है, मैं तो सभी दोषों से रहित मात्र ब्रह्म हूँ, जिसकी दृष्टि सत्-असत्, के मध्य इस प्रकार की है, वहीं वास्तव में ब्रह्म साक्षात्कार करने वाला है । जिस प्रकार दर्शनीय दृश्यों की तरफ मन स्वाभाविक रूप से बिना आसक्ति के ही खिंच जाता है, उसी प्रकार धीमति पुरुष कर्तव्य कर्मों के निर्वाह में संलग्न रहते हैं । भली प्रकार सोच-समझकर भोगा गया भोग उसी तरह संतुष्टि का निमित्त बनता है, जिस तरह जान-बूझकर सेवा में संलग्न चोर चौर्यकार्य को छोड़कर मित्रता ही निभाता है ॥5.69॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Neither I nor aught else exists here; I am but Brahman that is Peace' - thus perceives he who beholds the link between the existent and the non-existent. ॥5.69॥

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[ Sutra 5.70 ]

अयत्नोपनतेष्वक्षिदृग्दृश्येषु यथा मनः । नीरागमेव पतति तद्वकार्येषु धीरधीः ॥5.70॥

ayatnopanateṣvakṣidṛgdṛśyeṣu yathā manaḥ । nīrāgameva patati tadvakāryeṣu dhīradhīḥ ॥5.70॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — न मैं स्वयं और न अन्य कुछ ही यहाँ है, मैं तो सभी दोषों से रहित मात्र ब्रह्म हूँ, जिसकी दृष्टि सत्-असत्, के मध्य इस प्रकार की है, वहीं वास्तव में ब्रह्म साक्षात्कार करने वाला है । जिस प्रकार दर्शनीय दृश्यों की तरफ मन स्वाभाविक रूप से बिना आसक्ति के ही खिंच जाता है, उसी प्रकार धीमति पुरुष कर्तव्य कर्मों के निर्वाह में संलग्न रहते हैं । भली प्रकार सोच-समझकर भोगा गया भोग उसी तरह संतुष्टि का निमित्त बनता है, जिस तरह जान-बूझकर सेवा में संलग्न चोर चौर्यकार्य को छोड़कर मित्रता ही निभाता है ॥5.70॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — As the mind indifferently contacts objects of the senses of sight, etc.; when encountered by chance, so does the man of steadfast intellect regard (courses of) action (in his daily life). ॥5.70॥

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[ Sutra 5.71 ]

परिज्ञायोपभुक्तो हि भोगो भवति तुष्टये । विज्ञाय सेवितश्चोरो मैत्रीमेति न चोरताम् ॥5.71॥

parijñāyopabhukto hi bhogo bhavati tuṣṭaye । vijñāya sevitaścoro maitrīmeti na coratāmm ॥5.71॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — न मैं स्वयं और न अन्य कुछ ही यहाँ है, मैं तो सभी दोषों से रहित मात्र ब्रह्म हूँ, जिसकी दृष्टि सत्-असत्, के मध्य इस प्रकार की है, वहीं वास्तव में ब्रह्म साक्षात्कार करने वाला है । जिस प्रकार दर्शनीय दृश्यों की तरफ मन स्वाभाविक रूप से बिना आसक्ति के ही खिंच जाता है, उसी प्रकार धीमति पुरुष कर्तव्य कर्मों के निर्वाह में संलग्न रहते हैं । भली प्रकार सोच-समझकर भोगा गया भोग उसी तरह संतुष्टि का निमित्त बनता है, जिस तरह जान-बूझकर सेवा में संलग्न चोर चौर्यकार्य को छोड़कर मित्रता ही निभाता है ॥5.71॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Experience lived through Knowledgeably alone proves satisfactory. The thief recognised and befriended is no longer a thief but turns out to be a friend. ॥5.71॥

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[ Sutra 5.72 ]

अशङ्कितापि संप्राप्त ग्रामयात्रा यथाऽध्वगैः । प्रेक्ष्यते तद्वदेव ज्ञैर्भोगश्रीरवलोक्यते ॥5.72॥

aśaṅkitāpi saṃprāpta grāmayātrā yathā'dhvagaiḥ । prekṣyate tadvadeva jñairbhogaśrīravalokyate ॥5.72॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस ग्राम में जाने का मन में कभी विचार भी नहीं था, ऐसे ग्राम में अचानक आ जाने पर यात्री जिस आश्चर्य भरी दृष्टि से उसे देखता है,उसी दृष्टि से ज्ञानीपुरुष भोग-ऐश्वर्यों पर दृष्टिपात करता है । बिना श्रम से उपलब्ध हुई स्वल्पमात्र भोग सामग्री को नियन्त्रित मन वाला साधक बहुत अधिक समझते हुए कष्टदायी मानकर त्याग देता है । शत्रु के बन्धन से मुक्त होने पर जो राजा -भोजन के एक ग्राम से सन्तुष्ट हो जाता है.वही राजा शत्रु द्वारा आक्रान्त और आबद्ध न किये जाने पर राज्य के विशाल वैभव को भी तुच्छ ही मानता है ॥5.72॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — As an unplanned journey to a village, when accomplished, is treated (without) elation) by the travelers, so is the splendour of enjoyment (that may fall to their lot) deemed by those who know. ॥5.72॥

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[ Sutra 5.73 ]

मनसो निगृहीतस्य लीलाभोगोऽल्पकोऽपि यः । तमेवालब्धविस्तारं क्लिष्टत्वाद्बहु मन्यते ॥5.73॥

manaso nigṛhītasya līlābhogo'lpako'pi yaḥ । tamevālabdhavistāraṃ kliṣṭatvādbahu manyate ॥5.73॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस ग्राम में जाने का मन में कभी विचार भी नहीं था, ऐसे ग्राम में अचानक आ जाने पर यात्री जिस आश्चर्य भरी दृष्टि से उसे देखता है,उसी दृष्टि से ज्ञानीपुरुष भोग-ऐश्वर्यों पर दृष्टिपात करता है । बिना श्रम से उपलब्ध हुई स्वल्पमात्र भोग सामग्री को नियन्त्रित मन वाला साधक बहुत अधिक समझते हुए कष्टदायी मानकर त्याग देता है । शत्रु के बन्धन से मुक्त होने पर जो राजा -भोजन के एक ग्राम से सन्तुष्ट हो जाता है.वही राजा शत्रु द्वारा आक्रान्त और आबद्ध न किये जाने पर राज्य के विशाल वैभव को भी तुच्छ ही मानता है ॥5.73॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Even a little diversion of the well-controlled mind is reckoned quite ample; no elaboration of it is sought as such (elaboration) is a source of (future) afflictions. ॥5.73॥

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[ Sutra 5.74 ]

बद्धमुक्तो महीपालो ग्रासमात्रेण तुष्यति । परैरबद्धो नाक्रान्तो ने राष्ट्रं बहु मन्यते ॥5.74॥

baddhamukto mahīpālo grāsamātreṇa tuṣyati । parairabaddho nākrānto ne rāṣṭraṃ bahu manyate ॥5.74॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस ग्राम में जाने का मन में कभी विचार भी नहीं था, ऐसे ग्राम में अचानक आ जाने पर यात्री जिस आश्चर्य भरी दृष्टि से उसे देखता है,उसी दृष्टि से ज्ञानीपुरुष भोग-ऐश्वर्यों पर दृष्टिपात करता है । बिना श्रम से उपलब्ध हुई स्वल्पमात्र भोग सामग्री को नियन्त्रित मन वाला साधक बहुत अधिक समझते हुए कष्टदायी मानकर त्याग देता है । शत्रु के बन्धन से मुक्त होने पर जो राजा -भोजन के एक ग्राम से सन्तुष्ट हो जाता है.वही राजा शत्रु द्वारा आक्रान्त और आबद्ध न किये जाने पर राज्य के विशाल वैभव को भी तुच्छ ही मानता है ॥5.74॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — A King liberated from detention is glad to eat (but) a morsel. One un-attacked and un-detained hardly cares for his (entire) kingdom. ॥5.74॥

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[ Sutra 5.75 ]

हस्तं हस्तेन संपीड्य दन्तैर्दन्तान्विचूर्ण्य च । अङ्गान्यङ्गैरिवाक्रम्य जयेदादौ स्वकं मनः ॥5.75॥

hastaṃ hastena saṃpīḍya dantairdantānvicūrṇya ca । aṅgānyaṅgairivākramya jayedādau svakaṃ manaḥ ॥5.75॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हाथ से हाथ को मलकर, दाँत से दाँत को पीसकर तथा अङ्गों से अङ्गों को दबाकर अर्थात् स्वकीय सम्पूर्ण पराक्रम और साहस द्वारा मन को जीतने का प्रयास करे । इस संसार सागर में मन पर विजय पाने से बढ़कर अन्य उपाय नहीं है । इस भयंकर नरक रूपी साम्राज्य में दुष्कृत रूपी मतवाले हाथी भ्रमण करते हैं । आशारूपी बाणों और कटारों से सुसज्जित इन्द्रियरूपी वैरियों को जीतना अत्यन्त मुश्किल है ॥5.75॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Locking one arm in the other, setting one row of teeth on the other and putting some limbs against others, conquer the mind. ॥5.75॥

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[ Sutra 5.76 ]

मनसो विजयान्नान्या गतिरस्ति भवार्णवे। महानरकसाम्राज्ये मत्तदुष्कृतवारणाः । आशाशरशला-काढ्या दुर्जया हीन्द्रियारयः ॥5.76॥

manaso vijayānnānyā gatirasti bhavārṇave।mahānarakasāmrājye mattaduṣkṛtavāraṇāḥ । āśāśaraśalā-kāḍhyā durjayā hīndriyārayaḥ ॥5.76॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हाथ से हाथ को मलकर, दाँत से दाँत को पीसकर तथा अङ्गों से अङ्गों को दबाकर अर्थात् स्वकीय सम्पूर्ण पराक्रम और साहस द्वारा मन को जीतने का प्रयास करे । इस संसार सागर में मन पर विजय पाने से बढ़कर अन्य उपाय नहीं है । इस भयंकर नरक रूपी साम्राज्य में दुष्कृत रूपी मतवाले हाथी भ्रमण करते हैं । आशारूपी बाणों और कटारों से सुसज्जित इन्द्रियरूपी वैरियों को जीतना अत्यन्त मुश्किल है ॥5.76॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — From this sea of empirical life there is no way out except victory over the mind. In this vast empire of hell, hard to subdue are one's and adversaries - the sense-organs - who ride on the unruly elephants, the sins, and are armed with the long arrows of cravings. ॥5.76॥

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[ Sutra 5.77 ]

प्रक्षीणचित्तदर्पस्य निगृहीतेन्द्रियद्विषः । पद्मिन्य इव हेमन्ते क्षीयन्ते भोगवासनाः ॥5.77॥

prakṣīṇacittadarpasya nigṛhītendriyadviṣaḥ । padminya iva hemante kṣīyante bhogavāsanāḥ ॥5.77॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो इन्द्रियरूपी वैरियों को अपने वशीभूत कर चुके हैं तथा जिन्होंने चित्त के अहंभाव को विनष्ट कर दिया है, उनकी भोग लिप्साएँ उसी प्रकार समाप्त हो जाती हैं, जैसे हेमन्त ऋतु में कमल का पौधा सूख जाता है । एकत्व के दृढ़ अभ्यास द्वारा जब तक मन को नियन्त्रित नहीं कर लिया जाता, तब तक ही रात्रि में बेताल की तरह हृदय में वासना टिकी हुई रहती है । विवेकशील व्यक्ति अपने मन को अभीष्ट सिद्धि के लिए सेवक के समान सभी प्रयोजनों की पूर्ति के लिए मन्त्रीरूप तथा सम्पूर्ण इन्द्रियों को स्वनियन्त्रित करने के लिए सामन्तरूप बना लेते हैं, ऐसा मेरा विचार है ॥5.77॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In the case of one whose egoistic vigour has been attenuated and who has vanquished his foes, the sense-organs, latent impressions, intent on enjoyments, wear off as lotuses do in winter. ॥5.77॥

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[ Sutra 5.78 ]

तावन्निशीव वेताला वसन्ति ह्यदि वासनाः । एकतत्त्वदृढाभ्यासाद्यान्न विजितं मनः ॥5.78॥

tāvanniśīva vetālā vasanti hyadi vāsanāḥ । ekatattvadṛḍhābhyāsādyānna vijitaṃ manaḥ ॥5.78॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो इन्द्रियरूपी वैरियों को अपने वशीभूत कर चुके हैं तथा जिन्होंने चित्त के अहंभाव को विनष्ट कर दिया है, उनकी भोग लिप्साएँ उसी प्रकार समाप्त हो जाती हैं, जैसे हेमन्त ऋतु में कमल का पौधा सूख जाता है । एकत्व के दृढ़ अभ्यास द्वारा जब तक मन को नियन्त्रित नहीं कर लिया जाता, तब तक ही रात्रि में बेताल की तरह हृदय में वासना टिकी हुई रहती है । विवेकशील व्यक्ति अपने मन को अभीष्ट सिद्धि के लिए सेवक के समान सभी प्रयोजनों की पूर्ति के लिए मन्त्रीरूप तथा सम्पूर्ण इन्द्रियों को स्वनियन्त्रित करने के लिए सामन्तरूप बना लेते हैं, ऐसा मेरा विचार है ॥5.78॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Like no eternal spirits; latent impressions cut capers only as long as the mind remains unvanquished for lack of intense cultivation of the non-dual truth. ॥5.78॥

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[ Sutra 5.79 ]

भृत्योऽभिमतकर्तृत्वान्मन्त्री सर्वार्थकारणात् । सामन्तश्चेन्द्रियाक्रान्तेर्मनो मन्ये विवेकिनः ॥5.79॥

bhṛtyo'bhimatakartṛtvānmantrī sarvārthakāraṇāt । sāmantaścendriyākrāntermano manye vivekinaḥ ॥5.79॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो इन्द्रियरूपी वैरियों को अपने वशीभूत कर चुके हैं तथा जिन्होंने चित्त के अहंभाव को विनष्ट कर दिया है, उनकी भोग लिप्साएँ उसी प्रकार समाप्त हो जाती हैं, जैसे हेमन्त ऋतु में कमल का पौधा सूख जाता है । एकत्व के दृढ़ अभ्यास द्वारा जब तक मन को नियन्त्रित नहीं कर लिया जाता, तब तक ही रात्रि में बेताल की तरह हृदय में वासना टिकी हुई रहती है । विवेकशील व्यक्ति अपने मन को अभीष्ट सिद्धि के लिए सेवक के समान सभी प्रयोजनों की पूर्ति के लिए मन्त्रीरूप तथा सम्पूर्ण इन्द्रियों को स्वनियन्त्रित करने के लिए सामन्तरूप बना लेते हैं, ऐसा मेरा विचार है ॥5.79॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Of the men of discrimination, the mind, I deem, is a servant as it accomplishes what is sought; a minister as it proves the cause of all gains; and a loyal chieftain as it regulates the assailing sense-organs. ॥5.79॥

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[ Sutra 5.80 ]

लालनात्स्निग्धललना पालनात्यालकः पिता । सुहृदुत्तमविन्यासान्मनो मन्ये मनीषिणः ॥5.80॥

lālanātsnigdhalalanā pālanātyālakaḥ pitā । suhṛduttamavinyāsānmano manye manīṣiṇaḥ ॥5.80॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मेरे विचार से मनीषी का मन लालन करने के फलस्वरूप स्नेहमयी ललना-स्वरूप और पालन करने से पितृतुल्य है । शास्त्रानुकूल आचरण से, स्वयं के एकत्रित अनुभवजन्य ज्ञान प्रकाश से तथा विवेक बुद्धि से मरूपी पिता परमसिद्धि का मार्ग प्रशस्त करता है । अति हृष्ट-पुष्ट, सुदृढ़, निर्मल, स्वशीभूत, भली प्रकार चैतन्य तथा आत्मिक सद्गुणों से प्रखर-तेजस्विता युक्त सुन्दर मनरूपी मणि हृदय में विराजमान है । हे ब्रह्मन् । बहुविध वासना-तृष्णा के कीचड़ से सने इस मनरूपी मणि को विवेक रूपी जल से निर्मल करके साधन-सिद्धि के लिए चमकदार (परिष्कृत) बनायें ॥5.80॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The mind of the wise, I deem, is a loving spouse as it pleases; a protective parent as it guards and a friend as it marshals the best (arguments) ॥5.80॥

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[ Sutra 5.81 ]

स्वालोकतः शास्त्रदृशा स्वबुद्धया स्वानुभावतः । प्रयच्छति परां सिद्धिं त्यक्त्वात्मानं मन:पिता ॥5.81॥

svālokataḥ śāstradṛśā svabuddhayā svānubhāvataḥ । prayacchati parāṃ siddhiṃ tyaktvātmānaṃ mana:pitā ॥5.81॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मेरे विचार से मनीषी का मन लालन करने के फलस्वरूप स्नेहमयी ललना-स्वरूप और पालन करने से पितृतुल्य है । शास्त्रानुकूल आचरण से, स्वयं के एकत्रित अनुभवजन्य ज्ञान प्रकाश से तथा विवेक बुद्धि से मरूपी पिता परमसिद्धि का मार्ग प्रशस्त करता है । अति हृष्ट-पुष्ट, सुदृढ़, निर्मल, स्वशीभूत, भली प्रकार चैतन्य तथा आत्मिक सद्गुणों से प्रखर-तेजस्विता युक्त सुन्दर मनरूपी मणि हृदय में विराजमान है । हे ब्रह्मन् । बहुविध वासना-तृष्णा के कीचड़ से सने इस मनरूपी मणि को विवेक रूपी जल से निर्मल करके साधन-सिद्धि के लिए चमकदार (परिष्कृत) बनायें ॥5.81॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The paternal mind, well studied with the eye of the Shastras and realized in (the light of) one's own reason; abolishes itself in yielding supreme perfection. ॥5.81॥

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[ Sutra 5.82 ]

सुहृष्टः सुदृढः स्वच्छः सुक्रान्तः सुप्रबोधितः । स्वगुणेनोर्जितो भाति हृदि हृद्यो मनोमणिः ॥5.82॥

suhṛṣṭaḥ sudṛḍhaḥ svacchaḥ sukrāntaḥ suprabodhitaḥ । svaguṇenorjito bhāti hṛdi hṛdyo manomaṇiḥ ॥5.82॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मेरे विचार से मनीषी का मन लालन करने के फलस्वरूप स्नेहमयी ललना-स्वरूप और पालन करने से पितृतुल्य है । शास्त्रानुकूल आचरण से, स्वयं के एकत्रित अनुभवजन्य ज्ञान प्रकाश से तथा विवेक बुद्धि से मरूपी पिता परमसिद्धि का मार्ग प्रशस्त करता है । अति हृष्ट-पुष्ट, सुदृढ़, निर्मल, स्वशीभूत, भली प्रकार चैतन्य तथा आत्मिक सद्गुणों से प्रखर-तेजस्विता युक्त सुन्दर मनरूपी मणि हृदय में विराजमान है । हे ब्रह्मन् । बहुविध वासना-तृष्णा के कीचड़ से सने इस मनरूपी मणि को विवेक रूपी जल से निर्मल करके साधन-सिद्धि के लिए चमकदार (परिष्कृत) बनायें ॥5.82॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Extremely perverse and inveterate (in itself), (once) well-awakened and controlled and purged, the delightful mind-gem shines (in one's heart) powered by its own virtues. ॥5.82॥

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[ Sutra 5.83 ]

एनं मनोमणिं ब्रह्मन्बहुपङ्कलङ्कितम् । विवेकवारिणा सिद्धयै प्रक्षाल्यालोकवान्भव ॥5.83॥

enaṃ manomaṇiṃ brahmanbahupaṅkalaṅkitam । vivekavāriṇā siddhayai prakṣālyālokavānbhava ॥5.83॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मेरे विचार से मनीषी का मन लालन करने के फलस्वरूप स्नेहमयी ललना-स्वरूप और पालन करने से पितृतुल्य है । शास्त्रानुकूल आचरण से, स्वयं के एकत्रित अनुभवजन्य ज्ञान प्रकाश से तथा विवेक बुद्धि से मरूपी पिता परमसिद्धि का मार्ग प्रशस्त करता है । अति हृष्ट-पुष्ट, सुदृढ़, निर्मल, स्वशीभूत, भली प्रकार चैतन्य तथा आत्मिक सद्गुणों से प्रखर-तेजस्विता युक्त सुन्दर मनरूपी मणि हृदय में विराजमान है । हे ब्रह्मन् । बहुविध वासना-तृष्णा के कीचड़ से सने इस मनरूपी मणि को विवेक रूपी जल से निर्मल करके साधन-सिद्धि के लिए चमकदार (परिष्कृत) बनायें ॥5.83॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O Brahmin! To win perfection be luminous after washing clean, in the waters of discrimination, the mind-gem steeped in the mire of many flaws. ॥5.83॥

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[ Sutra 5.84 ]

विवेकं परमाश्रित्य बुद्ध्या सत्यमवेक्ष्य च । इन्द्रियारीनलं छित्त्वा तीर्णो भव भवार्णवात् ॥5.84॥

vivekaṃ paramāśritya buddhyā satyamavekṣya ca । indriyārīnalaṃ chittvā tīrṇo bhava bhavārṇavāt ॥5.84॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सद्विवेक का अवलम्बन लेकर, बुद्धि से यथार्थ सत्य का अनुसन्धान करके इन्द्रियरुपी वैरियों को तुम छिन्न-भिन्न कर पाओगे, इसी से संसार रूपी भवसागर से तुम पार उतरने में सक्षम हो सकोगे ॥5.84॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By wholly overcoming the inimical senses, resorting to sovereign discrimination, and beholding the Truth with the intellect, cross the sea of empirical existence. ॥5.84॥

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[ Sutra 5.85 ]

आस्थामात्रमनन्तानां दुःखानामाकरं विदुः । अनास्थामात्रमभितः सुखानामालयं विदुः ॥5.85॥

āsthāmātramanantānāṃ duḥkhānāmākaraṃ viduḥ । anāsthāmātramabhitaḥ sukhānāmālayaṃ viduḥ ॥5.85॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संसार में मात्र आस्था (आशा) ही अनेक कष्टों की उत्पत्ति का कारण है और अनास्था (आशा-अपेक्षारहित जीवन) ही सुख का घर समझना चाहिए । वासनाओं के सूत्र से बँधा हुआ यह संसार पुनः- पुनः उत्पन्न होता है । वह प्रख्यात वासना अति कष्टदायिनी बनकर समस्त सुखों का पूरी तरह से उच्छेदन करने के लिए आती है । जंजीर से सिंह के बाँधने के समान वासना के मोहपाश में धीर, कुलीन, अति बहुश्रुत तथा महान् व्यक्ति भी बँध जाते हैं । शास्त्रानुकूल आचरण करता हुआ, परम पुरुषार्थ का अवलम्बन लेकर और श्रेष्ठ उद्यम करते हुए कौन सिद्धि को प्राप्त नहीं करता ? ॥5.85॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The wise know that concern, as such, is the abode of endless pains; they also know that un-concern is the home of joys, both here and hereafter. ॥5.85॥

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[ Sutra 5.86 ]

वासनातन्तुबद्धोऽयं लोको विपरिवर्तते । सा प्रसिद्धातिदुःखाय सुखायोच्छेदमागता ॥5.86॥

vāsanātantubaddho'yaṃ loko viparivartate । sā prasiddhātiduḥkhāya sukhāyocchedamāgatā ॥5.86॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संसार में मात्र आस्था (आशा) ही अनेक कष्टों की उत्पत्ति का कारण है और अनास्था (आशा-अपेक्षारहित जीवन) ही सुख का घर समझना चाहिए । वासनाओं के सूत्र से बँधा हुआ यह संसार पुनः- पुनः उत्पन्न होता है । वह प्रख्यात वासना अति कष्टदायिनी बनकर समस्त सुखों का पूरी तरह से उच्छेदन करने के लिए आती है । जंजीर से सिंह के बाँधने के समान वासना के मोहपाश में धीर, कुलीन, अति बहुश्रुत तथा महान् व्यक्ति भी बँध जाते हैं । शास्त्रानुकूल आचरण करता हुआ, परम पुरुषार्थ का अवलम्बन लेकर और श्रेष्ठ उद्यम करते हुए कौन सिद्धि को प्राप्त नहीं करता ? ॥5.86॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Bound by the cords of latent impressions this world revolves (constituting empirical life). In manifestation, they agonise; when obliterated they make for well-being. ॥5.86॥

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[ Sutra 5.87 ]

धीरोऽप्यतिबहुज्ञोऽपि कुलजोऽपि महानपि । तृष्णया बध्यते जन्तुः सिंहः शृङ्खलया यथा ॥5.87॥

dhīro'pyatibahujño'pi kulajo'pi mahānapi । tṛṣṇayā badhyate jantuḥ siṃhaḥ śṛṅkhalayā yathā ॥5.87॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संसार में मात्र आस्था (आशा) ही अनेक कष्टों की उत्पत्ति का कारण है और अनास्था (आशा-अपेक्षारहित जीवन) ही सुख का घर समझना चाहिए । वासनाओं के सूत्र से बँधा हुआ यह संसार पुनः- पुनः उत्पन्न होता है । वह प्रख्यात वासना अति कष्टदायिनी बनकर समस्त सुखों का पूरी तरह से उच्छेदन करने के लिए आती है । जंजीर से सिंह के बाँधने के समान वासना के मोहपाश में धीर, कुलीन, अति बहुश्रुत तथा महान् व्यक्ति भी बँध जाते हैं । शास्त्रानुकूल आचरण करता हुआ, परम पुरुषार्थ का अवलम्बन लेकर और श्रेष्ठ उद्यम करते हुए कौन सिद्धि को प्राप्त नहीं करता ? ॥5.87॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Though intellectual, though extremely and variously learned, though high-born and eminent, one is bound by cravings as a lion is with a chain. ॥5.87॥

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[ Sutra 5.88 ]

परमं पौरुषं यत्नमास्थायादाय सूद्यमम् । यथाशास्त्रमनुद्वेगमाचरन्को न सिद्धिभाक् ॥5.88॥

paramaṃ pauruṣaṃ yatnamāsthāyādāya sūdyamam । yathāśāstramanudvegamācaranko na siddhibhāk ॥5.88॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संसार में मात्र आस्था (आशा) ही अनेक कष्टों की उत्पत्ति का कारण है और अनास्था (आशा-अपेक्षारहित जीवन) ही सुख का घर समझना चाहिए । वासनाओं के सूत्र से बँधा हुआ यह संसार पुनः- पुनः उत्पन्न होता है । वह प्रख्यात वासना अति कष्टदायिनी बनकर समस्त सुखों का पूरी तरह से उच्छेदन करने के लिए आती है । जंजीर से सिंह के बाँधने के समान वासना के मोहपाश में धीर, कुलीन, अति बहुश्रुत तथा महान् व्यक्ति भी बँध जाते हैं । शास्त्रानुकूल आचरण करता हुआ, परम पुरुषार्थ का अवलम्बन लेकर और श्रेष्ठ उद्यम करते हुए कौन सिद्धि को प्राप्त नहीं करता ? ॥5.88॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Resorting to supreme personal endeavour and perseverance and conforming to Shastraic conduct unwaveringly, who may not win perfection? ॥5.88॥

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[ Sutra 5.89 ]

अहं सर्वमिदं विश्वं परमात्माहमच्युतः । नान्यदस्तीति संवित्त्या परमा सा ह्यहंकृतिः ॥5.89॥

ahaṃ sarvamidaṃ viśvaṃ paramātmāhamacyutaḥ । nānyadastīti saṃvittyā paramā sā hyahaṃkṛtiḥ ॥5.89॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं समस्त विश्वरूप हूँ, मैं अच्युत परमात्मस्वरूप हूँ, मेरे अतिरिक्त शेष कुछ भी नहीं-इस तरह के बोधात्मक अहं भाव को उत्तम माना गया है । ‘मैं सभी प्रपञ्च से भिन्न हूँ,'मैं बाल के अग्रभाग से कहीं अधिक सूक्ष्म हूँ-इस प्रकार का दूसरा अहं भाव मोक्ष को देने वाला है, बन्धन में फँसाने वाला नहीं । जीवन्मुक्त आत्मायें ही ऐसे अहंभाव से युक्त होती हैं ॥5.89॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I am this entire cosmos; I am the supreme Self that lapses not. Nothing other than me is - this vision is the supreme assertion of the Self as 'I' (or, the first level of self-assertion).॥5.89॥

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[ Sutra 5.90 ]

सर्वस्माद्वयतिरिक्तोऽहं वालाग्रादप्यहं तनुः । इति या संविदो ब्रह्मन्दिवतीयाहंकृतिः शुभा ॥5.90॥

sarvasmādvayatirikto'haṃ vālāgrādapyahaṃ tanuḥ । iti yā saṃvido brahmandivatīyāhaṃkṛtiḥ śubhā ॥5.90॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं समस्त विश्वरूप हूँ, मैं अच्युत परमात्मस्वरूप हूँ, मेरे अतिरिक्त शेष कुछ भी नहीं-इस तरह के बोधात्मक अहं भाव को उत्तम माना गया है । ‘मैं सभी प्रपञ्च से भिन्न हूँ,'मैं बाल के अग्रभाग से कहीं अधिक सूक्ष्म हूँ-इस प्रकार का दूसरा अहं भाव मोक्ष को देने वाला है, बन्धन में फँसाने वाला नहीं । जीवन्मुक्त आत्मायें ही ऐसे अहंभाव से युक्त होती हैं ॥5.90॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I transcend all; I am subtler than a hair's tip' - such, O Brahmin, is the second and beneficent mode of self -assertion. ॥5.90॥

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[ Sutra 5.91 ]

मोक्षायैषा न बन्धाय जीवन्मुक्तस्य विद्यते ॥5.91॥

mokṣāyaiṣā na bandhāya jīvanmuktasya vidyate ॥5.91॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं समस्त विश्वरूप हूँ, मैं अच्युत परमात्मस्वरूप हूँ, मेरे अतिरिक्त शेष कुछ भी नहीं-इस तरह के बोधात्मक अहं भाव को उत्तम माना गया है । ‘मैं सभी प्रपञ्च से भिन्न हूँ,'मैं बाल के अग्रभाग से कहीं अधिक सूक्ष्म हूँ-इस प्रकार का दूसरा अहं भाव मोक्ष को देने वाला है, बन्धन में फँसाने वाला नहीं । जीवन्मुक्त आत्मायें ही ऐसे अहंभाव से युक्त होती हैं ॥5.91॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This (mode) promotes liberation and not bondage. (Witness) the case of the Liberated in-life. ॥5.91॥

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[ Sutra 5.92 ]

पाणिपादादिमात्रोऽयममित्येष निश्चयः । अहंकारस्तृतीयोऽसौ लौकिकस्तुच्छ एव सः ॥5.92॥

pāṇipādādimātro'yamamityeṣa niścayaḥ । ahaṃkārastṛtīyo'sau laukikastuccha eva saḥ ॥5.92॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं हाथ-पैर वाला मात्र स्थूल शरीरधारी हूँ- इस प्रकार की मान्यता जो तीसरे लौकिक अहंकार में होती है, उसे अत्यन्त निकृष्ट कहा गया है । अहंकार से युक्त दुरात्मा प्राणी ही कष्टमय संसार रूपी वृक्ष का मूल कारण है । इससे प्रताड़ित प्राणी निरन्तर पतन की ओर बढ़ता है । इस तृतीय दुःखमय अहंभाव का परित्याग करके लम्बे समय से शुभ अहंभाव में संलग्न प्राणी शान्तचित्त होकर मुक्ति प्राप्त करते हैं ॥5.92॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The conviction that I am no more than a bundle of parts like hands, feet, etc.; is the third mode of self-assertion - it is empirical and petty. ॥5.92॥

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[ Sutra 5.93 ]

जीव एव दुरात्मासौ कन्दः संसारदुस्तरोः । अनेनाभिहतो जन्तुरधोऽधः परिधावति ॥5.93॥

jīva eva durātmāsau kandaḥ saṃsāradustaroḥ । anenābhihato janturadho'dhaḥ paridhāvati ॥5.93॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं हाथ-पैर वाला मात्र स्थूल शरीरधारी हूँ- इस प्रकार की मान्यता जो तीसरे लौकिक अहंकार में होती है, उसे अत्यन्त निकृष्ट कहा गया है । अहंकार से युक्त दुरात्मा प्राणी ही कष्टमय संसार रूपी वृक्ष का मूल कारण है । इससे प्रताड़ित प्राणी निरन्तर पतन की ओर बढ़ता है । इस तृतीय दुःखमय अहंभाव का परित्याग करके लम्बे समय से शुभ अहंभाव में संलग्न प्राणी शान्तचित्त होकर मुक्ति प्राप्त करते हैं ॥5.93॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This root of the evil tree of empirical life is wicked and must be renounced. Smitten by this, the worldly man rapidly falls ever lower. ॥5.93॥

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[ Sutra 5.94 ]

अनया दुरहंकृत्या भावासंत्यक्तयाचिरम् । शिष्टाहंकारवाञ्जन्तुः शमवान्याति मुक्तताम् ॥5.94॥

anayā durahaṃkṛtyā bhāvāsaṃtyaktayāciram । śiṣṭāhaṃkāravāñjantuḥ śamavānyāti muktatām ॥5.94॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं हाथ-पैर वाला मात्र स्थूल शरीरधारी हूँ- इस प्रकार की मान्यता जो तीसरे लौकिक अहंकार में होती है, उसे अत्यन्त निकृष्ट कहा गया है । अहंकार से युक्त दुरात्मा प्राणी ही कष्टमय संसार रूपी वृक्ष का मूल कारण है । इससे प्रताड़ित प्राणी निरन्तर पतन की ओर बढ़ता है । इस तृतीय दुःखमय अहंभाव का परित्याग करके लम्बे समय से शुभ अहंभाव में संलग्न प्राणी शान्तचित्त होकर मुक्ति प्राप्त करते हैं ॥5.94॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Discarding this wicked mode of self-assertion from one's life, in due course, by virtue of the beneficent mode, one achieves liberation in peace. ॥5.94॥

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[ Sutra 5.95 ]

प्रथमौ द्वावहंकारावड़ीकृत्य त्वलौकिकौ । तृतीयाहंकृतिस्त्याच्या लौकिकी दु:खदायिनी ॥5.95॥

prathamau dvāvahaṃkārāvaḍa़īkṛtya tvalaukikau । tṛtīyāhaṃkṛtistyācyā laukikī du:khadāyinī ॥5.95॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्रारम्भिक दो अलौकिक अहंकारों को स्वीकार करके तीसरे दुःखप्रद लौकिक अहंकार को त्याग दे । साधन शक्ति की वृद्धि पर इन सब प्रकार के अहंकारों को त्यागकर निरहंकारिता ग्रहण करे, उसी से उत्तमपद को प्राप्ति सम्भव है ॥5.95॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Resorting to the first two non-worldly modes of self-assertion, the third worldly mode that occasions pain must be renounced. ॥5.95॥

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[ Sutra 5.96 ]

अथ ते अपि संत्यज्य सर्वाहंकृतिवर्जितः । स तिष्ठति तथात्युच्चैः परमेवाधिरोहति ॥5.96॥

atha te api saṃtyajya sarvāhaṃkṛtivarjitaḥ । sa tiṣṭhati tathātyuccaiḥ paramevādhirohati ॥5.96॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्रारम्भिक दो अलौकिक अहंकारों को स्वीकार करके तीसरे दुःखप्रद लौकिक अहंकार को त्याग दे । साधन शक्ति की वृद्धि पर इन सब प्रकार के अहंकारों को त्यागकर निरहंकारिता ग्रहण करे, उसी से उत्तमपद को प्राप्ति सम्भव है ॥5.96॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Next discarding even the first two, one becomes free from all modes of self-assertion and thus ascends to the transcendent status (of freedom). ॥5.96॥

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[ Sutra 5.97 ]

भोगेच्छामात्रको बन्धस्तत्त्यागो मोक्ष उच्यते । मनसोऽभ्युदयो नाशो मनोनाशो महोदयः । ज्ञमनो नाशमभ्येति मनोऽज्ञस्य हि शृङ्खला ॥5.97॥

bhogecchāmātrako bandhastattyāgo mokṣa ucyate । manaso'bhyudayo nāśo manonāśo mahodayaḥ । jñamano nāśamabhyeti mano'jñasya hi śṛṅkhalā ॥5.97॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — भोगेच्छा हो बन्धन कही गयी है और उसका परित्याग ही मोक्ष कहलाता है । मन की प्रगति का कारण इसका नष्ट होना है । मन का नाश सौभाग्यवान् पुरुषों की पहचान है । ज्ञानी पुरुषों के मन का नाश हो जाता है । अज्ञानी के लिए मन बन्धन का कारण है । ज्ञानी पुरुषों के लिए मन न तो आनन्द रूप है और न ही आनन्दरहित है । उनके लिए वह चल, अचल, स्थिर, सत्, असत् भी नहीं है अथवा इसके मध्य की स्थिति वाला भी नहीं है । अखण्ड चेतनसत्ता सर्वव्यापक होते हुए भी उसी प्रकार दृष्टिगोचर नहीं होती, जिस प्रकार चित्त में आलोकित होने वाला आकाश सूक्ष्मता के कारण दिखाई नहीं देता ॥5.97॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Bondage is nothing but craving for objective enjoyment; its renunciation is said to be liberation. Mind's affirmation is perilous; its negation is great good fortune. The mind of the Knower tends to negation; the mind of the ignorant is the chain (of bondage). ॥5.97॥

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[ Sutra 5.98 ]

नानन्दं न निरानन्दं न चलं नाचलं स्थिरम् । न सन्नासन्न चैतेषां मध्यंज्ञानिमनो विदुः ॥5.98॥

nānandaṃ na nirānandaṃ na calaṃ nācalaṃ sthiram । na sannāsanna caiteṣāṃ madhyaṃjñānimano viduḥ ॥5.98॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — भोगेच्छा हो बन्धन कही गयी है और उसका परित्याग ही मोक्ष कहलाता है । मन की प्रगति का कारण इसका नष्ट होना है । मन का नाश सौभाग्यवान् पुरुषों की पहचान है । ज्ञानी पुरुषों के मन का नाश हो जाता है । अज्ञानी के लिए मन बन्धन का कारण है । ज्ञानी पुरुषों के लिए मन न तो आनन्द रूप है और न ही आनन्दरहित है । उनके लिए वह चल, अचल, स्थिर, सत्, असत् भी नहीं है अथवा इसके मध्य की स्थिति वाला भी नहीं है । अखण्ड चेतनसत्ता सर्वव्यापक होते हुए भी उसी प्रकार दृष्टिगोचर नहीं होती, जिस प्रकार चित्त में आलोकित होने वाला आकाश सूक्ष्मता के कारण दिखाई नहीं देता ॥5.98॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The (timeless) mind of the Knower is either blissful nor blissless; neither fickle nor stirless. It neither is nor is not. Nor does it occupy a mind position among all these - so maintain the wise. ॥5.98॥

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[ Sutra 5.99 ]

यथा सौक्ष्म्याच्चिदाभास्य आकाशो नोपलक्ष्यते । तथा निरंशश्चिद्भावः सर्वगोऽपि न लक्ष्यते ॥5.99॥

yathā saukṣmyāccidābhāsya ākāśo nopalakṣyate । tathā niraṃśaścidbhāvaḥ sarvago'pi na lakṣyate ॥5.99॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — भोगेच्छा हो बन्धन कही गयी है और उसका परित्याग ही मोक्ष कहलाता है । मन की प्रगति का कारण इसका नष्ट होना है । मन का नाश सौभाग्यवान् पुरुषों की पहचान है । ज्ञानी पुरुषों के मन का नाश हो जाता है । अज्ञानी के लिए मन बन्धन का कारण है । ज्ञानी पुरुषों के लिए मन न तो आनन्द रूप है और न ही आनन्दरहित है । उनके लिए वह चल, अचल, स्थिर, सत्, असत् भी नहीं है अथवा इसके मध्य की स्थिति वाला भी नहीं है । अखण्ड चेतनसत्ता सर्वव्यापक होते हुए भी उसी प्रकार दृष्टिगोचर नहीं होती, जिस प्रकार चित्त में आलोकित होने वाला आकाश सूक्ष्मता के कारण दिखाई नहीं देता ॥5.99॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Just as, due to subtlety ether, illumined by the Spirit, is not (objectively) perceived, so the impartite Spirit, though all perceiving, is not observed. ॥5.99॥

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[ Sutra 5.100 ]

सर्वसंकल्परहिता सर्वसंज्ञाविवर्जिता । सैषा चिदविनाशात्मा स्वात्मेत्यादिकृताभिधा ॥5.100॥

sarvasaṃkalparahitā sarvasaṃjñāvivarjitā । saiṣā cidavināśātmā svātmetyādikṛtābhidhā ॥5.100॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सभी संज्ञाओं से रहित और संकल्पों से रहित यह चिदात्मा अविनाशी तथा स्वात्मा आदि नामों से जाना जाता है । वह समस्त निर्मल संसार के रूप में एकमात्र स्वयं को ही दर्शाता है । ज्ञानियों की दृष्टि में वह आकाश से भी सौ गुना स्वच्छ, निर्मल तथा निष्कलरूप है । वह चेतनासत्ता न तो कभी उदय होती है और न ही अस्त होती है, वह गमन-आगमन से रहित, न उठती और न स्थिर बैठी ही रहती है । यह न तो यहाँ और न ही वहाँ ही है ॥5.100॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The imperishable Spirit, free from all imaginings and beyond nomenclature, has been assigned designations like one's Self, etc. ॥5.100॥

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[ Sutra 5.101 ]

आकाशशतभागाच्छा ज्ञेषु निष्कलरूपिणी । सकलामलसंसारस्वरूपैकात्मदर्शिनी ॥5.101॥

ākāśaśatabhāgācchā jñeṣu niṣkalarūpiṇī । sakalāmalasaṃsārasvarūpaikātmadarśinī ॥5.101॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सभी संज्ञाओं से रहित और संकल्पों से रहित यह चिदात्मा अविनाशी तथा स्वात्मा आदि नामों से जाना जाता है । वह समस्त निर्मल संसार के रूप में एकमात्र स्वयं को ही दर्शाता है । ज्ञानियों की दृष्टि में वह आकाश से भी सौ गुना स्वच्छ, निर्मल तथा निष्कलरूप है । वह चेतनासत्ता न तो कभी उदय होती है और न ही अस्त होती है, वह गमन-आगमन से रहित, न उठती और न स्थिर बैठी ही रहती है । यह न तो यहाँ और न ही वहाँ ही है ॥5.101॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Transparent like a hundredth part of ether, partless as manifested in those who know, ever aware of the sole Self of all that is pure in empirical life, this Spirit neither sets nor rises; neither rises up nor lies (low); neither goes nor returns; it is neither present nor absent here. ॥5.101॥

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[ Sutra 5.102 ]

नास्तमेति न चोदेति नोत्तिष्ठति न तिष्ठति । नच याति न चायाति न च नेह न चेह चित् ॥5.102॥

nāstameti na codeti nottiṣṭhati na tiṣṭhati । naca yāti na cāyāti na ca neha na ceha cit ॥5.102॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सभी संज्ञाओं से रहित और संकल्पों से रहित यह चिदात्मा अविनाशी तथा स्वात्मा आदि नामों से जाना जाता है । वह समस्त निर्मल संसार के रूप में एकमात्र स्वयं को ही दर्शाता है । ज्ञानियों की दृष्टि में वह आकाश से भी सौ गुना स्वच्छ, निर्मल तथा निष्कलरूप है । वह चेतनासत्ता न तो कभी उदय होती है और न ही अस्त होती है, वह गमन-आगमन से रहित, न उठती और न स्थिर बैठी ही रहती है । यह न तो यहाँ और न ही वहाँ ही है ॥5.102॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Transparent like a hundredth part of ether, partless as manifested in those who know, ever aware of the sole Self of all that is pure in empirical life, this Spirit neither sets nor rises; neither rises up nor lies (low); neither goes nor returns; it is neither present nor absent here. ॥5.102॥

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[ Sutra 5.103 ]

सैषा चिदमलाकारा निर्विकल्पा निरास्पदा॥ ॥5.103॥

saiṣā cidamalākārā nirvikalpā nirāspadā ॥5.103॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह चिदात्मा आश्रयहीन, विकल्परहित और शुद्धस्वरूप है । प्रारम्भ में शम-दम आदि गुणों द्वारा शिष्य के अन्तः का परिष्कार करना गुरु के लिए आवश्यक है, तत्पश्चात् उसे बोधस्वरूप यह ब्रह्मज्ञान प्रदान करे-यह सभी कुछ ब्रह्मरूप है और तुम निर्मल ब्रह्मरूप हो । अपरिपक्व बुद्धिवाले और अज्ञानी के समक्ष सब कुछ ब्रह्ममय है, ऐसा कहना उसे मानो घोर नरक में धकेलने की तरह है ॥
[ऋषि कहते हैं कि प्रारम्भ में शिष्य-साधक को अभेद का उपदेश नहीं करना चाहिए। इसे पहले वाञ्छित-अवांञ्छित का भेद बताकर शम-दम आदि द्वारा वित्त शुद्धि करानी चाहिए।जब तक चित्त शुद्ध नहीं हो जाता, तब तक अभेद समझाने के प्रयास में वह अवाञ्छित का त्याग कर पाता।आज के उपदेशक ऐसी को कुपथ्य दे बैठते हैं।] ॥5.103॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This Spirit has a flawless mode (of its own), indubitable and propless. ॥5.103॥

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[ Sutra 5.104 ]

आदौ शमदमप्रायैर्गुणैः शिष्यं विशोधयेत् । पश्चात्सर्वमिदं ब्रह्म शुद्धस्त्वमिति बोधयेत् ॥5.104॥

ādau śamadamaprāyairguṇaiḥ śiṣyaṃ viśodhayet । paścātsarvamidaṃ brahma śuddhastvamiti bodhayet ॥5.104॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह चिदात्मा आश्रयहीन, विकल्परहित और शुद्धस्वरूप है । प्रारम्भ में शम-दम आदि गुणों द्वारा शिष्य के अन्तः का परिष्कार करना गुरु के लिए आवश्यक है, तत्पश्चात् उसे बोधस्वरूप यह ब्रह्मज्ञान प्रदान करे-यह सभी कुछ ब्रह्मरूप है और तुम निर्मल ब्रह्मरूप हो । अपरिपक्व बुद्धिवाले और अज्ञानी के समक्ष सब कुछ ब्रह्ममय है, ऐसा कहना उसे मानो घोर नरक में धकेलने की तरह है ॥
[ऋषि कहते हैं कि प्रारम्भ में शिष्य-साधक को अभेद का उपदेश नहीं करना चाहिए । इसे पहले वाञ्छित-अवांञ्छित का भेद बताकर शम-दम आदि द्वारा वित्त शुद्धि करानी चाहिए । जब तक चित्त शुद्ध नहीं हो जाता, तब तक अभेद समझाने के प्रयास में वह अवाञ्छित का त्याग कर पाता।आज के उपदेशक ऐसी को कुपथ्य दे बैठते हैं।] ॥5.104॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — At the very outset, purify the disciple through excellence such as mind's tranquility, restraint of sense-organs, etc. Next impart to him the teaching that all this (world) is Brahman, viz., the purified Thou. ॥5.104॥

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[ Sutra 5.105 ]

अज्ञस्यार्थप्रबुद्धस्य सर्वं ब्रह्मेति यो वदेत् । महानरकजालेषु स तेन विनियोजितः ॥5.105॥

ajñasyārthaprabuddhasya sarvaṃ brahmeti yo vadet । mahānarakajāleṣu sa tena viniyojitaḥ ॥5.105॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह चिदात्मा आश्रयहीन, विकल्परहित और शुद्धस्वरूप है । प्रारम्भ में शम-दम आदि गुणों द्वारा शिष्य के अन्तः का परिष्कार करना गुरु के लिए आवश्यक है, तत्पश्चात् उसे बोधस्वरूप यह ब्रह्मज्ञान प्रदान करे-यह सभी कुछ ब्रह्मरूप है और तुम निर्मल ब्रह्मरूप हो । अपरिपक्व बुद्धिवाले और अज्ञानी के समक्ष सब कुछ ब्रह्ममय है, ऐसा कहना उसे मानो घोर नरक में धकेलने की तरह है ॥
[ऋषि कहते हैं कि प्रारम्भ में शिष्य-साधक को अभेद का उपदेश नहीं करना चाहिए । इसे पहले वाञ्छित-अवांञ्छित का भेद बताकर शम-दम आदि द्वारा वित्त शुद्धि करानी चाहिए।जब तक चित्त शुद्ध नहीं हो जाता, तब तक अभेद समझाने के प्रयास में वह अवाञ्छित का त्याग कर पाता।आज के उपदेशक ऐसी को कुपथ्य दे बैठते हैं।] ॥5.105॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — One who teaches an ignoramus or half-awakened (disciple) that 'all this is Brahman' will (in effect) plunge him in an endless series of hells. ॥5.105॥

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[ Sutra 5.106 ]

प्रबुद्धबुद्धेः प्रक्षीणभोगेच्छस्य निराशिषः । नास्त्यविद्यामलमिति प्राज्ञस्तूपदिशेद्गुरुः ॥5.106॥

prabuddhabuddheḥ prakṣīṇabhogecchasya nirāśiṣaḥ । nāstyavidyāmalamiti prājñastūpadiśedguruḥ ॥5.106॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिसको भोग कामनाएँ क्षीण हो चुकी हैं, आकांक्षाएँ समाप्तप्राय हैं तथा बुद्धि जागरुक है, उसी को वेदान्त का उपदेश प्राज्ञ गुरु प्रदान करे । अविद्यारूपी विकार का कोई अस्तित्व नहीं। जैसे सूर्योदय होने पर दिवस, दीपक से प्रकाश तथा पुष्य से सुगन्धि की स्थिति का होना निश्चित है, वैसे ही चैतन्य पर संसार विद्यमान है ॥5.106॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — But a disciple whose intellect has been well-awakened, whose craving for objective enjoyments has been extinguished, and who is free from all 'expectations' is rid of all impurities born of nescience; the wise teacher may instruct him. ॥5.106॥

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[ Sutra 5.107 ]

सति दीप इवालोकः सत्यर्क इव वासरः । सति पुष्प इवामोदश्चिति सत्यं जगत्तथा ॥5.107॥

sati dīpa ivālokaḥ satyarka iva vāsaraḥ । sati puṣpa ivāmodaściti satyaṃ jagattathā ॥5.107॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिसको भोग कामनाएँ क्षीण हो चुकी हैं, आकांक्षाएँ समाप्तप्राय हैं तथा बुद्धि जागरुक है, उसी को वेदान्त का उपदेश प्राज्ञ गुरु प्रदान करे । अविद्यारूपी विकार का कोई अस्तित्व नहीं । जैसे सूर्योदय होने पर दिवस, दीपक से प्रकाश तथा पुष्य से सुगन्धि की स्थिति का होना निश्चित है, वैसे ही चैतन्य पर

संसार विद्यमान है ॥5.107॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Like its effulgence where there is light, like the day where there is the sun, like the fragrance where there is a flower, so is there a world where there is the Spirit. ॥5.107॥

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[ Sutra 5.108 ]

प्रतिभासत एवेदं न जगत्परमार्थतः। ज्ञानदृष्टौ प्रसन्नायां प्रबोधविततोदये ॥5.108॥

pratibhāsata evedaṃ na jagatparamārthataḥ।jñānadṛṣṭau prasannāyāṃ prabodhavitatodaye ॥5.108॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वास्तव में यह संसार अस्तित्व रहित है, यह तो मात्र आभासित होता है । अब तुम्हारी ज्ञान-दृष्टि आवरण शून्य हो जायेगी और ज्ञान के प्रकाश से ओत-प्रोत होगी, ऐसे में तुम स्वयमेव अपने स्वरूप में स्थित हो जाओगे । तभी तों में उपदेश की सत्यता का भली प्रकार बोध होगा । हे ब्रह्मन्! सब दोषों को दूर करने वाली विद्या की प्राप्ति स्वार्थ भावना को विनष्ट करने के लिए प्रयत्नशील अविद्या द्वारा ही सम्भव होती है । अस्त्र द्वारा अस्त्र को निस्तेज किया जाता है और मल द्वारा मल धुलता है । विष द्वारा विष का शमन तथा शत्रु द्वारा शत्रु का हनन होता है । यह भूतमाया भी इसी प्रकार की है, जो अपने क्षय पर स्वयं हर्षित होती है ॥5.108॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — When the view-point of Knowledge is purged, when (the dawn of) awakening spreads vastly, this very world will cease to appear as real. ॥5.108॥

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[ Sutra 5.109 ]

यथावज्ज्ञास्यसि स्वस्थो मद्वाग्वृष्टिबलाबलम् । अविद्ययैवोत्तमया स्वार्थनाशोधमार्थया ॥5.109॥

yathāvajjñāsyasi svastho madvāgvṛṣṭibalābalam । avidyayaivottamayā svārthanāśodhamārthayā॥5.109॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वास्तव में यह संसार अस्तित्व रहित है, यह तो मात्र आभासित होता है । अब तुम्हारी ज्ञान-दृष्टि आवरण शून्य हो जायेगी और ज्ञान के प्रकाश से ओत-प्रोत होगी, ऐसे में तुम स्वयमेव अपने स्वरूप में स्थित हो जाओगे । तभी तों में उपदेश की सत्यता का भली प्रकार बोध होगा । हे ब्रह्मन्! सब दोषों को दूर करने वाली विद्या की प्राप्ति स्वार्थ भावना को विनष्ट करने के लिए प्रयत्नशील अविद्या द्वारा ही सम्भव होती है । अस्त्र द्वारा अस्त्र को निस्तेज किया जाता है और मल द्वारा मल धुलता है । विष द्वारा विष का शमन तथा शत्रु द्वारा शत्रु का हनन होता है । यह भूतमाया भी इसी प्रकार की है, जो अपने क्षय पर स्वयं हर्षित होती है ॥5.109॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Established in yourself, you will realize aright the strength and weakness of the flood of my words (of instruction) - (you will realize it) by the highest mode of nescience that spurs the effort to wipe out the sphere of the petty Self. ॥5.109॥

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[ Sutra 5.110 ]

विद्या संप्राप्यते ब्रह्मन्सर्वदोषापहारिणी । शाम्यति ह्यस्त्रमस्त्रेण मलेन क्षाल्यते मलम् ॥5.110॥

vidyā saṃprāpyate brahmansarvadoṣāpahāriṇī । śāmyati hyastramastreṇa malena kṣālyate malam ॥5.110॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वास्तव में यह संसार अस्तित्व रहित है, यह तो मात्र आभासित होता है । अब तुम्हारी ज्ञान-दृष्टि आवरण शून्य हो जायेगी और ज्ञान के प्रकाश से ओत-प्रोत होगी, ऐसे में तुम स्वयमेव अपने स्वरूप में स्थित हो जाओगे । तभी तों में उपदेश की सत्यता का भली प्रकार बोध होगा । हे ब्रह्मन्! सब दोषों को दूर करने वाली विद्या की प्राप्ति स्वार्थ भावना को विनष्ट करने के लिए प्रयत्नशील अविद्या द्वारा ही सम्भव होती है । अस्त्र द्वारा अस्त्र को निस्तेज किया जाता है और मल द्वारा मल धुलता है । विष द्वारा विष का शमन तथा शत्रु द्वारा शत्रु का हनन होता है । यह भूतमाया भी इसी प्रकार की है, जो अपने क्षय पर स्वयं हर्षित होती है ॥5.110॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By it (the highest mode of nescience) is won the knowledge that consumes all errors, O Brahmin! One missile puts another out of action; one flaw destroys its opposite. ॥5.110॥

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[ Sutra 5.111 ]

शमं विषं विषेणैति रिपुणा हन्यते रिपुः । ईदृशी भूतमायेयं या स्वनाशेन हर्षदा ॥5.111॥

śamaṃ viṣaṃ viṣeṇaiti ripuṇā hanyate ripuḥ । īdṛśī bhūtamāyeyaṃ yā svanāśena harṣadā ॥5.111॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वास्तव में यह संसार अस्तित्व रहित है, यह तो मात्र आभासित होता है । अब तुम्हारी ज्ञान-दृष्टि आवरण शून्य हो जायेगी और ज्ञान के प्रकाश से ओत-प्रोत होगी, ऐसे में तुम स्वयमेव अपने स्वरूप में स्थित हो जाओगे । तभी तों में उपदेश की सत्यता का भली प्रकार बोध होगा। हे ब्रह्मन्! सब दोषों को दूर करने वाली विद्या की प्राप्ति स्वार्थ भावना को विनष्ट करने के लिए प्रयत्नशील अविद्या द्वारा ही सम्भव होती है । अस्त्र द्वारा अस्त्र को निस्तेज किया जाता है और मल द्वारा मल धुलता है । विष द्वारा विष का शमन तथा शत्रु द्वारा शत्रु का हनन होता है । यह भूतमाया भी इसी प्रकार की है, जो अपने क्षय पर स्वयं हर्षित होती है ॥5.111॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — One poison may be neutralised by another; an enemy may destroy another. Such is the wonderful riddle of elements that pleases through self-destruction! ॥5.111॥

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[ Sutra 5.112 ]

न लक्ष्यते स्वभावोऽस्या वीक्ष्यमाणैव नश्यति । नास्त्येषा परमार्थेनेत्येवं भावनयेद्धया ॥5.112॥॥

na lakṣyate svabhāvo'syā vīkṣyamāṇaiva naśyati । nāstyeṣā paramārthenetyevaṃ bhāvanayeddhayā ॥5.112॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आसानी से इसका स्वरूप देखने में नहीं आता, परन्तु दिखाई देते ही यह नाश को प्राप्त होती है । भेद दृष्टि का होना ही अविद्या है, इसका सर्वथा त्याग करना ही कल्याणप्रद है । वस्तुतः माया का अस्तित्व है ही नहीं- सख कुछ ब्रह्ममय है, ऐसी दृढ़ निश्चय से की गई आन्तरिक भावना ही मोक्षप्राप्ति का उपाय है ॥5.112॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The real nature of this riddle is not perceived. As it is observed, it perishes - observed with the flaming imagination whose content is: 'in Truth it exists not at all'. ॥5.112॥

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[ Sutra 5.113 ]

सर्वं ब्रहोति यस्यान्तर्भावना सा हि मुक्तिदा । भेददृष्टिरविद्येयं सर्वथा तां विसर्जयेत् ॥5.113॥

sarvaṃ brahoti yasyāntarbhāvanā sā hi muktidā । bhedadṛṣṭiravidyeyaṃ sarvathā tāṃ visarjayet ॥5.113॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आसानी से इसका स्वरूप देखने में नहीं आता, परन्तु दिखाई देते ही यह नाश को प्राप्त होती है । भेद दृष्टि का होना ही अविद्या है, इसका सर्वथा त्याग करना ही कल्याणप्रद है । वस्तुतः माया का अस्तित्व है ही नहीं- सख कुछ ब्रह्ममय है, ऐसी दृढ़ निश्चय से की गई आन्तरिक भावना ही मोक्षप्राप्ति का उपाय है ॥5.113॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He who cherishes with the (creative) and liberating imagination (the thought that) all this is spirit, that the perception of difference is nescience, should renounce this (nescience) in all possible ways. ॥5.113॥

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[ Sutra 5.114 ]

मुने नासाद्यते तद्धि पदमक्षयमुच्यते । कुतो जातेयमिति ते द्विज मास्तु विचारणा ॥5.114॥

mune nāsādyate taddhi padamakṣayamucyate । kuto jāteyamiti te dvija māstu vicāraṇā ॥5.114॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनि श्रेष्ठ ! माया द्वारा जो नहीं पाया जाता, वह अक्षय पद के नाम से जाना जाता है । हे द्विज! इस माया की उत्पत्ति किससे हुई, इसके बारे में तुम्हें विचार नहीं करना चाहिए: अपितु विचार यही रहे कि किस प्रकार इसे नष्ट करूँ? इसके क्षीण होकर विनष्ट हो जाने पर तुम क्षयरहित पद को पा सकोगे। इसके प्रकट होने का लक्षण इसका स्वरूप और इसके नष्ट करने के उपाय पर विचार करते हुए इस रोग के मूलकारण के निदान का प्रयास करना चाहिए ॥5.114॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Sage! That ultimate Status which is said to be imperishable is (in truth) not won. Twice-born sage! Speculate not as to whence this (nescience) has arisen. ॥5.114॥

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[ Sutra 5.115 ]

इमां कथमहं हन्मीत्येषा तेऽस्तु विचारणा । अस्तं गतायां क्षीणायामस्यां ज्ञास्यसि तत्पदम् ॥5.115॥

imāṃ kathamahaṃ hanmītyeṣā te'stu vicāraṇā । astaṃ gatāyāṃ kṣīṇāyāmasyāṃ jñāsyasi tatpadam ॥5.115॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनि श्रेष्ठ ! माया द्वारा जो नहीं पाया जाता, वह अक्षय पद के नाम से जाना जाता है । हे द्विज! इस माया की उत्पत्ति किससे हुई, इसके बारे में तुम्हें विचार नहीं करना चाहिए: अपितु विचार यही रहे कि किस प्रकार इसे नष्ट करूँ? इसके क्षीण होकर विनष्ट हो जाने पर तुम क्षयरहित पद को पा सकोगे। इसके प्रकट होने का लक्षण इसका स्वरूप और इसके नष्ट करने के उपाय पर विचार करते हुए इस रोग के मूलकारण के निदान का प्रयास करना चाहिए ॥5.115॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Speculate rather on: 'how shall I destroy it? Once it is dissipated and dispelled you will (renunciation) cognise that status.' ॥5.115॥

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[ Sutra 5.116 ]

चत एषा यथा चैषा यथा नष्टेत्यखण्डितम् । तदस्या रोगशालाया यत्नं कुरु चिकित्सने ॥5.116॥

cata eṣā yathā caiṣā yathā naṣṭetyakhaṇḍitam । tadasyā rogaśālāyā yatnaṃ kuru cikitsane ॥5.116॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनि श्रेष्ठ ! माया द्वारा जो नहीं पाया जाता, वह अक्षय पद के नाम से जाना जाता है । हे द्विज! इस माया की उत्पत्ति किससे हुई, इसके बारे में तुम्हें विचार नहीं करना चाहिए: अपितु विचार यही रहे कि किस प्रकार इसे नष्ट करूँ? इसके क्षीण होकर विनष्ट हो जाने पर तुम क्षयरहित पद को पा सकोगे। इसके प्रकट होने का लक्षण इसका स्वरूप और इसके नष्ट करने के उपाय पर विचार करते हुए इस रोग के मूलकारण के निदान का प्रयास करना चाहिए ॥5.116॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — That integral status (includes the knowledge) 'Whence this Maya has come and how it has perished. Therefore try to treat (with remedies) this abode of diseases (i.e. Maya).' ॥5.116॥

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[ Sutra 5.117 ]

यसैषा जन्मदुःखेषु न भूयस्त्वां नियोक्ष्यति । स्वात्मनि स्वपरिस्पन्दैः स्फुरत्यच्छैश्चिदर्णवः ॥5.117॥

yasaiṣā janmaduḥkheṣu na bhūyastvāṃ niyokṣyati । svātmani svaparispandaiḥ sphuratyacchaiścidarṇavaḥ ॥5.117॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिससे यह तुम्हें आवागमन के जन्मचक्र में बारम्बार न डाले और चित् रूपी समुद्र निर्मल आत्म - स्पन्दन से विभासित हो सके। यह चिदात्मा अविभाजित रूप वाली है, अपने भीतर इस प्रकार का दृढ़ निश्चय करना चाहिए । यह चिदात्मा चिन्मय सागर में कुछ क्षोभयुक्त हो रही है । सागर में लहरों । तरफ निर्मल चिन्मय लहरें उठ रही हैं । आकाश सरोवर में जिस प्रकार वायु स्वयमेव लहराती है, उसी प्रकार अपनी आत्मा में आत्मबल से आत्मा तरंगित होती है । सर्वशक्तिमान् सत्ता द्वारा इस प्रकार की दैवी स्फुरणा क्षण मात्र के लिए होती है ॥5.117॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — So that she may not subject you again to the sufferings of birth (etc.,). The sea of the Spirit shines forth in one's Self with its splendid inner vibrations. With certitude meditate inwardly that is homogeneous and infinite. ॥5.117॥

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[ Sutra 5.118 ]

एकात्मकमखण्डं तदित्यन्तर्भाव्यतां दृढम् । किंचित्क्षुभितरूपा सा चिच्छक्तिश्चिन्मयार्णवे ॥5.118॥

ekātmakamakhaṇḍaṃ tadityantarbhāvyatāṃ dṛḍham । kiṃcitkṣubhitarūpā sā cicchaktiścinmayārṇave ॥5.118॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिससे यह तुम्हें आवागमन के जन्मचक्र में बारम्बार न डाले और चित् रूपी समुद्र निर्मल आत्म - स्पन्दन से विभासित हो सके। यह चिदात्मा अविभाजित रूप वाली है, अपने भीतर इस प्रकार का दृढ़ निश्चय करना चाहिए । यह चिदात्मा चिन्मय सागर में कुछ क्षोभयुक्त हो रही है । सागर में लहरों । तरफ निर्मल चिन्मय लहरें उठ रही हैं । आकाश सरोवर में जिस प्रकार वायु स्वयमेव लहराती है, उसी प्रकार अपनी आत्मा में आत्मबल से आत्मा तरंगित होती है । सर्वशक्तिमान् सत्ता द्वारा इस प्रकार की दैवी स्फुरणा क्षण मात्र के लिए होती है ॥5.118॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — So that she may not subject you again to the sufferings of birth (etc.,). The sea of the Spirit shines forth in one's Self with its splendid inner vibrations. With certitude meditate inwardly that is homogeneous and infinite.

The power of the Spirit in the sea of the Spirit is a slightly agitated state of the latter. ॥5.118॥

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[ Sutra 5.119 ]

तन्मयैव स्फुरत्यच्छा तत्रैवोर्मिरिवार्णवे । आत्मन्येवात्मना व्योग्नि यथा सरसि मारुतः ॥5.119॥

tanmayaiva sphuratyacchā tatraivormirivārṇave । ātmanyevātmanā vyogni yathā sarasi mārutaḥ ॥5.119॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिससे यह तुम्हें आवागमन के जन्मचक्र में बारम्बार न डाले और चित् रूपी समुद्र निर्मल आत्म - स्पन्दन से विभासित हो सके । यह चिदात्मा अविभाजित रूप वाली है, अपने भीतर इस प्रकार का दृढ़ निश्चय करना चाहिए। यह चिदात्मा चिन्मय सागर में कुछ क्षोभयुक्त हो रही है । सागर में लहरों । तरफ निर्मल चिन्मय लहरें उठ रही हैं। आकाश सरोवर में जिस प्रकार वायु स्वयमेव लहराती है, उसी प्रकार अपनी आत्मा में आत्मबल से आत्मा तरंगित होती है । सर्वशक्तिमान् सत्ता द्वारा इस प्रकार की दैवी स्फुरणा क्षण मात्र के लिए होती है ॥5.119॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Like a wave in the sea, that pure Power shines forth there, just as the wind automatically blows in the sky. ॥5.119॥

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[ Sutra 5.120 ]

तथैवात्मात्मशक्त्यैव स्वात्मन्येवैति लोलताम् । क्षणं स्फुरति सा दैवी सर्वशक्तितया तथा ॥5.120॥

tathaivātmātmaśaktyaiva svātmanyevaiti lolatām । kṣaṇaṃ sphurati sā daivī sarvaśaktitayā tathā ॥5.120॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिससे यह तुम्हें आवागमन के जन्मचक्र में बारम्बार न डाले और चित् रूपी समुद्र निर्मल आत्म - स्पन्दन से विभासित हो सके । यह चिदात्मा अविभाजित रूप वाली है, अपने भीतर इस प्रकार का दृढ़ निश्चय करना चाहिए । यह चिदात्मा चिन्मय सागर में कुछ क्षोभयुक्त हो रही है । सागर में लहरों । तरफ निर्मल चिन्मय लहरें उठ रही हैं । आकाश सरोवर में जिस प्रकार वायु स्वयमेव लहराती है, उसी प्रकार अपनी आत्मा में आत्मबल से आत्मा तरंगित होती है । सर्वशक्तिमान् सत्ता द्वारा इस प्रकार की दैवी स्फुरणा क्षण मात्र के लिए होती है ॥5.120॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In the same way, the Self in itself, by its own power, becomes mobile. That omnipotent Deity flashes forth for a moment. ॥5.120॥

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[ Sutra 5.121 ]

देशकालक्रियाशक्तिर्न यस्याः संप्रकर्षणे । स्वस्वभावं विदित्वोच्चैरप्यनन्तपदे स्थिता ॥5.121॥

deśakālakriyāśaktirna yasyāḥ saṃprakarṣaṇe । svasvabhāvaṃ viditvoccairapyanantapade sthitā ॥5.121॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस चेतनशक्ति को देश, काल और क्रियाशक्ति चलायमान करने में अक्षम है, वही चेतनशक्ति अपनी स्वाभाविक स्थिति को जानकर उच्च अनन्त पद पर प्रतिष्ठित है ॥5.121॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Whose potencies of space, time and action are not enhanced (by any means); who is pre-eminently established in her infinitude, being fully conscious of her own essential nature. ॥5.121॥

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[ Sutra 5.122 ]

रूपं परिमितेनासौ भावयत्यविभाविता । यदैवं भावितं रूपं तया परमकान्तया ॥5.122॥

rūpaṃ parimitenāsau bhāvayatyavibhāvitā । yadaivaṃ bhāvitaṃ rūpaṃ tayā paramakāntayā ॥5.122॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह चेतन शक्ति अज्ञान स्थिति में सीमित सी होकर रूप भावना वाली होती है । उस विलक्षण परमसत्ता में जब रूप की भावना समाविष्ट होती है । उस समय उसके साथ नाम और संख्या आदि उपाधियाँ जुड़ जाती हैं ॥5.122॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Un-comprehended, She brings into being a finite form. When that supremely enchanting Deity brings forth that (finite) form. ॥5.122॥

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[ Sutra 5.123 ]

तदैवैनामनुगता नामसंख्यादिका दृशः । विकल्पकलिताकारं देशकालक्रियास्पदम् ॥5.123॥

tadaivaināmanugatā nāmasaṃkhyādikā dṛśaḥ । vikalpakalitākāraṃ deśakālakriyāspadam ॥5.123॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह चेतन शक्ति अज्ञान स्थिति में सीमित सी होकर रूप भावना वाली होती है । उस विलक्षण परमसत्ता में जब रूप की भावना समाविष्ट होती है । उस समय उसके साथ नाम और संख्या आदि उपाधियाँ जुड़ जाती हैं ॥5.123॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Other ideas (views), names, number, etc.; follow her. The individual self ('Knower of the field') is the designation of this form of the Spirit, O Brahmin; it is the basis of space, time and activity, and its forms are rooted in manifold (mental) constructions. ॥5.123॥

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[ Sutra 5.124 ]

चितो रूपमिदं ब्रह्मक्षेत्रज्ञ इति कथ्यते । वासनाः कल्पयन्सोऽपि यात्यहंकारतां पुनः ॥5.124॥

cito rūpamidaṃ brahmakṣetrajña iti kathyate । vāsanāḥ kalpayanso'pi yātyahaṃkāratāṃ punaḥ ॥5.124॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे ब्रह्मन्! चेतनशक्ति का वह रूप जो देश, काल और क्रिया का आश्रयरूप है तथा विकल्परूप को ग्रहण करने वाला है, वह क्षेत्रज्ञ कहलाता है । पुनः वही वासनात्मक चिन्तन से अहंकाररूप कहा जाता है । जब अहंकार भी निश्चयात्मक और दोषपूर्ण हो जाता है, तो बुद्धि कहलाता है । बुद्धि भी जब संकल्परूप में परिणत हो जाती है, तो मननशील मन का रूप धारण करती है ॥5.124॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Other ideas (views), names, number, etc.; follow her. The individual self ('Knower of the field') is the designation of this form of the Spirit, O Brahmin; it is the basis of space, time and activity, and its forms are rooted in manifold (mental) constructions.

He ('the Knower of the field') generating latent impressions, again, assumes the form of egoism. ॥5.124॥

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[ Sutra 5.125 ]

अहंकारो विनिर्णेता कलङ्की बुद्धिरुच्यते । बुद्धिः संकल्पिताकारा प्रयाति मननास्पदम् ॥5.125॥

ahaṃkāro vinirṇetā kalaṅkī buddhirucyate । buddhiḥ saṃkalpitākārā prayāti mananāspadam ॥5.125॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे ब्रह्मन्! चेतनशक्ति का वह रूप जो देश, काल और क्रिया का आश्रयरूप है तथा विकल्परूप को ग्रहण करने वाला है, वह क्षेत्रज्ञ कहलाता है । पुनः वही वासनात्मक चिन्तन से अहंकाररूप कहा जाता है । जब अहंकार भी निश्चयात्मक और दोषपूर्ण हो जाता है, तो बुद्धि कहलाता है । बुद्धि भी जब संकल्परूप में परिणत हो जाती है, तो मननशील मन का रूप धारण करती है ॥5.125॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The tainted egoism, as determiner, is called intellect, which, imagining forms, becomes the base for cogitation (or mind). ॥5.125॥

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[ Sutra 5.126 ]

मनो घनविकल्पं तु गच्छतीन्द्रियतां शनैः । पाणिपादमयं देहमिन्द्रियाणि विदुर्बुधाः ॥5.126॥

mano ghanavikalpaṃ tu gacchatīndriyatāṃ śanaiḥ । pāṇipādamayaṃ dehamindriyāṇi vidurbudhāḥ ॥5.126॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मन के गहरे विकल्प में डूबने पर धीरे-धीरे इन्द्रियस्वरूप की झलक मिलती है । मेधावी पुरुष हस्तपाद युक्त स्थूल शरीर को ही इन्द्रिय मानते हैं ॥5.126॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — With its profuse imaginings the mind slowly is (transmuted into) sense-organs. The wise deem the body with its hands and feet (nothing but) the senses. ॥5.126॥

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[ Sutra 5.127 ]

एवं जीवो हि संकल्पवासनारज्जुवेष्टितः । दुःखजालपरीतात्मा क्रमादायाति नीचताम् ॥5.127॥

evaṃ jīvo hi saṃkalpavāsanārajjuveṣṭitaḥ । duḥkhajālaparītātmā kramādāyāti nīcatām ॥5.127॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संकल्प और वासना की रस्सी से बँधा हुआ जीव दुःख-जाल में फँसकर निरन्तर दुर्गति की ओर बढ़ता है । रेशम बनाने वाले कीड़े की तरह शक्तिमय चित् घनीभूत अहंभाव को प्राप्त करके स्वेच्छा से बन्धन में बँधता है ॥5.127॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Thus, indeed, in stages descends the Jiva, bound by the cords of imaginings and impressions, and encompassed by a multitude of sufferings ॥5.127॥

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[ Sutra 5.128 ]

इति शक्तिमयं चेतो घनाहंकारतां गतम् । कोशकारक्रिमिरिव स्वेच्छया याति बन्धनम् ॥5.128॥

iti śaktimayaṃ ceto ghanāhaṃkāratāṃ gatam । kośakārakrimiriva svecchayā yāti bandhanam ॥5.128॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संकल्प और वासना की रस्सी से बँधा हुआ जीव दुःख-जाल में फँसकर निरन्तर दुर्गति की ओर बढ़ता है । रेशम बनाने वाले कीड़े की तरह शक्तिमय चित् घनीभूत अहंभाव को प्राप्त करके स्वेच्छा से बन्धन में बँधता है ॥5.128॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The potent Spirit, thus degenerating into dense egoism, passes voluntarily into bondage as a silk-worm in its cocoon. ॥5.128॥

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[ Sutra 5.129 ]

स्वयं कल्पिततन्मात्राजालाभ्यन्तरवर्ति च । परां विवशतामेति शृङ्खलाबद्धसिंहवत् ॥5.129॥

svayaṃ kalpitatanmātrājālābhyantaravarti ca । parāṃ vivaśatāmeti śṛṅkhalābaddhasiṃhavat ॥5.129॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — चितृशक्ति अपने ही द्वारा संकल्पित तन्मात्रा रूपी पाश में जकड़कर जंजीर से बँधे हुए सिंह के समान अत्यन्त लाचार हो जाती है ॥5.129॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — And, like a lion in chains, becomes totally dependent finding itself within a net of its own imaginings and nothing more. ॥5.129॥

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[ Sutra 5.130 ]

क्वचिन्मनः क्वचिदबुद्धिः क्वचिज्ज्ञानं क्वचित्क्रिया । क्वचिदेतदहंकारः क्वचिच्चित्तमिति स्मृतम् ॥5.130॥

kvacinmanaḥ kvacidabuddhiḥ kvacijjñānaṃ kvacitkriyā । kvacidetadahaṃkāraḥ kvaciccittamiti smṛtam ॥5.130॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसी आत्मा को कहीं मन, कहीं बुद्धि, कहीं ज्ञान, कहीं क्रिया, कहीं अहंकार और कहीं चित्तरूप में जाना जाता है । यही कहीं प्रकृति और कहीं माया कहलाती है । कहीं बन्धन तो कहीं पुर्यष्टक (सूक्ष्मशरीर) कहा जाता है । इसे कहीं अविद्या और कहीं इच्छा नाम से जाना जाता है ॥5.130॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Sometimes (it operates as) mind, sometimes as intellect; sometimes as cognition; sometimes as (pure) action. Sometimes it is egoism and sometimes it is held to be what is thought. ॥5.130॥

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[ Sutra 5.131 ]

क्वचित्प्रकृतिरित्युक्तं क्वचिन्मायेति कल्पितम् । क्वचिन्मलमिति प्रोक्तं क्वचित्कर्मेति संस्मृतम् ॥5.131॥

kvacitprakṛtirityuktaṃ kvacinmāyeti kalpitam । kvacinmalamiti proktaṃ kvacitkarmeti saṃsmṛtam ॥5.131॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसी आत्मा को कहीं मन, कहीं बुद्धि, कहीं ज्ञान, कहीं क्रिया, कहीं अहंकार और कहीं चित्तरूप में जाना जाता है । यही कहीं प्रकृति और कहीं माया कहलाती है । कहीं बन्धन तो कहीं पुर्यष्टक (सूक्ष्मशरीर) कहा जाता है । इसे कहीं अविद्या और कहीं इच्छा नाम से जाना जाता है ॥5.131॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Sometimes it is called Prakriti and sometimes it is held to be Maya. Sometimes it is designated a 'flaw' and sometimes referred to as 'action'. ॥5.131॥

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[ Sutra 5.132 ]

क्वचिद्बन्ध इति ख्यातं क्वचित्पुर्यष्टकं स्मृतम् । प्रोक्तं क्वचिदविद्येति क्वचिदिच्छेति संमतम् ॥5.132॥

kvacidbandha iti khyātaṃ kvacitpuryaṣṭakaṃ smṛtam । proktaṃ kvacidavidyeti kvacidiccheti saṃmatam ॥5.132॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसी आत्मा को कहीं मन, कहीं बुद्धि, कहीं ज्ञान, कहीं क्रिया, कहीं अहंकार और कहीं चित्तरूप में जाना जाता है । यही कहीं प्रकृति और कहीं माया कहलाती है । कहीं बन्धन तो कहीं पुर्यष्टक (सूक्ष्मशरीर) कहा जाता है । इसे कहीं अविद्या और कहीं इच्छा नाम से जाना जाता है ॥5.132॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Sometimes it is proclaimed as bondage and sometimes accounted the 'eight-fold case'. Sometimes it is said to be avidya and sometimes it is identified with 'desire'. ॥5.132॥

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[ Sutra 5.133 ]

इमं संसारमखिलमाशापाशविधायकम् । दधदन्त:फलैर्हीनं वटधाना वटं यथा ॥5.133॥

imaṃ saṃsāramakhilamāśāpāśavidhāyakam । dadhadanta:phalairhīnaṃ vaṭadhānā vaṭaṃ yathā ॥5.133॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह आशा रूपी जाल का रचयिता सम्पूर्ण विश्व को वैसे ही धारण करता है, जैसे फलरहित वट का बीज वटवृक्ष को धारण करता है ॥5.133॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Bearing within itself, as its seeds the fig-tree, this entire empirical sphere that fashions the cords of cravings, the Jiva is verily a tree sans fruits. ॥5.133॥

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[ Sutra 5.134 ]

चिन्तानलशिखादग्धं कोपाजगरचर्वितम् । कामाब्धिकल्लोलरतं विस्मृतात्मपितामहम्॥ ॥5.134॥

cintānalaśikhādagdhaṃ kopājagaracarvitam । kāmābdhikallolarataṃ vismṛtātmapitāmaham ॥5.134॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह मन चिन्तारूपी अग्निज्वाला से दग्ध हुआ, क्रोधरूपी अजगर द्वारा काटा गया और कामरूपी सागर के भंवर में फँसा हुआ है, यह अपने पितामह आत्मा को विस्मृत कर चुका है ॥5.134॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O Brahmin! Like an elephant stuck in the morass, is the mind consumed in the flames of worries, crushed by the python of rage, attached to the waves of the sea of lust, and oblivious of its own grand progenitor (the Spirit): -- rescue it. ॥5.134॥

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[ Sutra 5.135 ]

समुद्धर मनो ब्रह्मन्मातङ्गमिव कर्दमात्। एवं जीवाश्रिता भावा भवभावनयाहिताः ॥5.135॥

samuddhara mano brahmanmātaṅgamiva kardamāt । evaṃ jīvāśritā bhāvā bhavabhāvanayāhitāḥ ॥5.135॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे ब्रह्मन् ! कीचड़ (दल-दल) में फँसे हाथी के समान ही इस मन का उद्धार करो । जीव के आश्रित भाव ब्रह्म द्वारा लाखों; करोड़ों तथा असंख्य रूपों में कल्पित होकर पहले भी पैदा हो चुके हैं और आज भी पैदा हो रहे हैं तथा निर्झर से जलबिन्दुओं की उत्पत्ति के समान और भी उत्पन्न होते रहेंगे । कुछ प्रथम बार, कुछ सौ से अधिक बार, कुछ असंख्य बार जन्म धारण कर चुके हैं और किन्हीं के तो दो-तीन ही जन्म हुए हैं । कोई किन्नर, गन्धर्व, विद्याधर एवं नागरूप में उत्पन्न हैं ॥5.135॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O Brahmin! Like an elephant stuck in the morass, is the mind consumed in the flames of worries, crushed by the python of rage, attached to the waves of the sea of lust, and oblivious of its own grand progenitor (the Spirit): -- rescue it.

Thus are the Jivas (living beings) phases of the Spirit and established through bringing the empirical sphere into being. Their forms, in lakhs and Crores, have been assigned by Brahma. Numberless (Jivas) were born in the past and even now are being brought forth on all sides ॥5.135॥

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[ Sutra 5.136 ]

ब्रह्मणा कल्पिताकारा लक्षशोऽप्यथ कोटिशः । संख्यातीताः पुरा जाता जायन्तेऽद्यापि चाभितः ॥5.136॥

brahmaṇā kalpitākārā lakṣaśo'pyatha koṭiśaḥ । saṃkhyātītāḥ purā jātā jāyante'dyāpi cābhitaḥ ॥5.136॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे ब्रह्मन् ! कीचड़ (दल-दल) में फँसे हाथी के समान ही इस मन का उद्धार करो । जीव के आश्रित भाव ब्रह्म द्वारा लाखों; करोड़ों तथा असंख्य रूपों में कल्पित होकर पहले भी पैदा हो चुके हैं और आज भी पैदा हो रहे हैं तथा निर्झर से जलबिन्दुओं की उत्पत्ति के समान और भी उत्पन्न होते रहेंगे । कुछ प्रथम बार, कुछ सौ से अधिक बार, कुछ असंख्य बार जन्म धारण कर चुके हैं और किन्हीं के तो दो-तीन ही जन्म हुए हैं । कोई किन्नर, गन्धर्व, विद्याधर एवं नागरूप में उत्पन्न हैं ॥5.136॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Thus are the Jivas (living beings) phases of the Spirit and established through bringing the empirical sphere into being. Their forms, in lakhs and Crores, have been assigned by Brahma. Numberless (Jivas) were born in the past and even now are being brought forth on all sides. ॥5.136॥

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[ Sutra 5.137 ]

उत्पत्स्यन्तेऽपि चैवान्ये कणौघा इव निर्झरात् । केचित्प्रथमजन्मानः केचिज्जन्मशताधिकाः ॥5.137॥

utpatsyante'pi caivānye kaṇaughā iva nirjharāt । kecitprathamajanmānaḥ kecijjanmaśatādhikāḥ ॥5.137॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे ब्रह्मन् ! कीचड़ (दल-दल) में फँसे हाथी के समान ही इस मन का उद्धार करो । जीव के आश्रित भाव ब्रह्म द्वारा लाखों; करोड़ों तथा असंख्य रूपों में कल्पित होकर पहले भी पैदा हो चुके हैं और आज भी पैदा हो रहे हैं तथा निर्झर से जलबिन्दुओं की उत्पत्ति के समान और भी उत्पन्न होते रहेंगे। कुछ प्रथम बार, कुछ सौ से अधिक बार, कुछ असंख्य बार जन्म धारण कर चुके हैं और किन्हीं के तो दो-तीन ही जन्म हुए हैं । कोई किन्नर, गन्धर्व, विद्याधर एवं नागरूप में उत्पन्न हैं ॥5.137॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Others also will be born like multitudes of water-drops from a water-fall. Some of them are in their first birth; others have (already) had more than a hundred births. ॥5.137॥

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[ Sutra 5.138 ]

केचिच्यासंख्यजन्मानः केचिद्वित्रिभवान्तराः । केचित्किन्नरगन्धर्वविद्याधरमहोरगाः ॥5.138॥

kecicyāsaṃkhyajanmānaḥ kecidvitribhavāntarāḥ । kecitkinnaragandharvavidyādharamahoragāḥ ॥5.138॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे ब्रह्मन् ! कीचड़ (दल-दल) में फँसे हाथी के समान ही इस मन का उद्धार करो । जीव के आश्रित भाव ब्रह्म द्वारा लाखों; करोड़ों तथा असंख्य रूपों में कल्पित होकर पहले भी पैदा हो चुके हैं और आज भी पैदा हो रहे हैं तथा निर्झर से जलबिन्दुओं की उत्पत्ति के समान और भी उत्पन्न होते रहेंगे । कुछ प्रथम बार, कुछ सौ से अधिक बार, कुछ असंख्य बार जन्म धारण कर चुके हैं और किन्हीं के तो दो-तीन ही जन्म हुए हैं । कोई किन्नर, गन्धर्व, विद्याधर एवं नागरूप में उत्पन्न हैं । ॥5.138॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Yet others have (already) had countless births. Some will have two or more births, besides. Some are born as sub-human and super-human beings, gifted with music and Knowledge; some as mighty reptiles. ॥5.138॥

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[ Sutra 5.139 ]

केचिदर्केन्दुवरुणास्त्र्यक्षाधोक्षजपद्मजाः । केचिद्ब्राह्मणभूपालवैश्यशूद्रगणाः स्थिताः ॥5.139॥

kecidarkenduvaruṇāstryakṣādhokṣajapadmajāḥ । kecidbrāhmaṇabhūpālavaiśyaśūdragaṇāḥ sthitāḥ ॥5.139॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई सूर्य, चन्द्र, वरुण, हरि, शिव एवं ब्रह्मरूप धारण किये हुए हैं । कुछ ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र आदि रूप में स्थित हैं । कोई औषधि, तृण, वृक्ष, फल, मूल एवं पत्ते के रूप में हैं । तो कोई जम्बीर (नींबू), कदम्ब, आम, ताड़ तथा तमाल पेड़ के रूप में हैं । कुछ महेन्द्र, मलय, सह्य, मन्दर, मेरु आदि पर्वतों के रूप में विद्यमान हैं । कोई खारे सागर, कोई दूध, घृत, गन्ने के रस तथा जलराशि के रूप में स्थित हैं ॥5.139॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Some of (these living beings) are (to be identified with) the sun, the moon and the lord of waters; others with Shiva, Vishnu and Brahma. Some divided themselves as Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Sudras. ॥5.139॥

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[ Sutra 5.140 ]

केचित्तृणौषधीवृक्षफलमूलपतङ्गकाः । केचित्कदम्बजम्बीरसालतालतमालकाः ॥5.140॥

kecittṛṇauṣadhīvṛkṣaphalamūlapataṅgakāḥ । kecitkadambajambīrasālatālatamālakāḥ ॥5.140॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई सूर्य, चन्द्र, वरुण, हरि, शिव एवं ब्रह्मरूप धारण किये हुए हैं । कुछ ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र आदि रूप में स्थित हैं । कोई औषधि, तृण, वृक्ष, फल, मूल एवं पत्ते के रूप में हैं । तो कोई जम्बीर (नींबू), कदम्ब, आम, ताड़ तथा तमाल पेड़ के रूप में हैं । कुछ महेन्द्र, मलय, सह्य, मन्दर, मेरु आदि पर्वतों के रूप में विद्यमान हैं । कोई खारे सागर, कोई दूध, घृत, गन्ने के रस तथा जलराशि के रूप में स्थित हैं ॥5.140॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Others with grass, herbs, trees, with their fruits, roots and winged insects. Jivas are (also to be identified with) trees like the Kadamba, the Jambira, the Sama, Tala and Tamala. ॥5.140॥

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[ Sutra 5.141 ]

केचिन्महेन्द्रमलयसह्यमन्दरमेरवः । केचित्क्षारोदधिक्षीरघृतेक्षुजलराशयः ॥5.141॥

kecinmahendramalayasahyamandarameravaḥ । kecitkṣārodadhikṣīraghṛtekṣujalarāśayaḥ ॥5.141॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई सूर्य, चन्द्र, वरुण, हरि, शिव एवं ब्रह्मरूप धारण किये हुए हैं । कुछ ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र आदि रूप में स्थित हैं । कोई औषधि, तृण, वृक्ष, फल, मूल एवं पत्ते के रूप में हैं । तो कोई जम्बीर (नींबू), कदम्ब, आम, ताड़ तथा तमाल पेड़ के रूप में हैं । कुछ महेन्द्र, मलय, सह्य, मन्दर, मेरु आदि पर्वतों के रूप में विद्यमान हैं । कोई खारे सागर, कोई दूध, घृत, गन्ने के रस तथा जलराशि के रूप में स्थित हैं ॥5.141॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — And with mounts like Mahendra, Malaya, Sahya, Mandara and Meru; and with the seas of salt water, milk, ghee and sugarcane-juice. ॥5.141॥

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[ Sutra 5.142 ]

केचिद्विशालाः ककुभः केचिन्नद्यो महारयाः विहरन्त्युच्चकैः केचिन्निपतन्त्युत्पतन्ति च ॥5.142॥

kecidviśālāḥ kakubhaḥ kecinnadyo mahārayāḥ viharantyuccakaiḥ kecinnipatantyutpatanti ca ॥5.142॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई द्रुतवेग वाली नदियों के रूप में प्रवाहित हैं, तो कोई विस्तृत दिशाओं का रूप धारण किये हुए हैं । कुछ ऊपर उठते हैं.कुछ नीचे गिरते हैं तथा कुछ पुनः ऊर्ध्वगमन करते हैं । हाथ से गेंद को बार-बार गिराने- उछालने के समान कुछ मृत्यु द्वारा ताड़ित होकर आसमान में उठते और गिरते रहते हैं । अनेक ऐसे हैं जो विवेकवान् होकर भी शुभकर्म करते और हजारों जन्म ग्रहण कर लेने पर भी उनका संसार सागर से आवागमन नहीं मिटता । दिशा और काल से अनवच्छिन्न आत्मतत्त्व जब अपनी सामर्थ्य से शरीर धारण करता है, तब यही जीव वासना के वशीभूत होकर संकल्प को ओर जाने वाले चञ्चल मन का रूप ग्रहण कर लेता है । वह संकल्प से युक्त मन:शक्ति क्षणमात्र में ही स्वच्छ करा की भावना करती है, उसमें शब्दबीज अंकुरित होने लगते हैं । तत्पश्चात् वही मन अधिक सघन होकर घने स्पन्दन के क्रम से वायुस्पन्दन की भावना में लीन होता है ॥5.142॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — And with the vast quarters, and fast-running rivers; some of these sport high above (the earth); some descend and again fly upwards. ॥5.142॥

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[ Sutra 5.143 ]

कन्दुका इव हस्तेन मृत्युनाऽविरतं हताः । भुक्त्वा जन्मसहस्त्राणि भूयः संसारसंकटे ॥5.143॥

kandukā iva hastena mṛtyunā'virataṃ hatāḥ । bhuktvā janmasahastrāṇi bhūyaḥ saṃsārasaṃkaṭe ॥5.143॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई द्रुतवेग वाली नदियों के रूप में प्रवाहित हैं, तो कोई विस्तृत दिशाओं का रूप धारण किये हुए हैं ।
कुछ ऊपर उठते हैं.कुछ नीचे गिरते हैं तथा कुछ पुनः ऊर्ध्वगमन करते हैं । हाथ से गेंद को बार-बार गिराने- उछालने के समान कुछ मृत्यु द्वारा ताड़ित होकर आसमान में उठते और गिरते रहते हैं । अनेक ऐसे हैं जो विवेकवान् होकर भी शुभकर्म करते और हजारों जन्म ग्रहण कर लेने पर भी उनका संसार सागर से आवागमन नहीं मिटता । दिशा और काल से अनवच्छिन्न आत्मतत्त्व जब अपनी सामर्थ्य से शरीर धारण करता है, तब यही जीव वासना के वशीभूत होकर संकल्प को ओर जाने वाले चञ्चल मन का रूप ग्रहण कर लेता है । वह संकल्प से युक्त मन:शक्ति क्षणमात्र में ही स्वच्छ करा की भावना करती है, उसमें शब्दबीज अंकुरित होने लगते हैं । तत्पश्चात् वही मन अधिक सघन होकर घने स्पन्दन के क्रम से वायुस्पन्दन की भावना में लीन होता है ॥5.143॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Hit ceaselessly by death, as though they are balls hit by the hands, these Jivas are ceaselessly struck down by death as balls are by the hand. Having undergone thousands of births, again, some unwise ones despite (a degree of) discrimination, fall into the turmoils of worldly life. ॥5.143॥

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[ Sutra 5.144 ]

पतन्ति केचिदबुधाः संप्राप्यापि विवेकताम् । दिक्कालाद्यनवच्छिन्नमात्मतत्त्वं स्वशक्तितः ॥5.144॥

patanti kecidabudhāḥ saṃprāpyāpi vivekatām । dikkālādyanavacchinnamātmatattvaṃ svaśaktitaḥ ॥5.144॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई द्रुतवेग वाली नदियों के रूप में प्रवाहित हैं, तो कोई विस्तृत दिशाओं का रूप धारण किये हुए हैं । कुछ ऊपर उठते हैं.कुछ नीचे गिरते हैं तथा कुछ पुनः ऊर्ध्वगमन करते हैं । हाथ से गेंद को बार-बार गिराने- उछालने के समान कुछ मृत्यु द्वारा ताड़ित होकर आसमान में उठते और गिरते रहते हैं । अनेक ऐसे हैं जो विवेकवान् होकर भी शुभकर्म करते और हजारों जन्म ग्रहण कर लेने पर भी उनका संसार सागर से आवागमन नहीं मिटता । दिशा और काल से अनवच्छिन्न आत्मतत्त्व जब अपनी सामर्थ्य से शरीर धारण करता है, तब यही जीव वासना के वशीभूत होकर संकल्प को ओर जाने वाले चञ्चल मन का रूप ग्रहण कर लेता है । वह संकल्प से युक्त मन:शक्ति क्षणमात्र में ही स्वच्छ करा की भावना करती है, उसमें शब्दबीज अंकुरित होने लगते हैं । तत्पश्चात् वही मन अधिक सघन होकर घने स्पन्दन के क्रम से वायुस्पन्दन की भावना में लीन होता है ॥5.144॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Hit ceaselessly by death, as though they are balls hit by the hands, these Jivas are ceaselessly struck down by death as balls are by the hand. Having undergone thousands of births, again, some unwise ones despite (a degree of) discrimination, fall into the turmoils of worldly life.

The principle of the Self, undetermined by space, time, etc.; by virtue of Its power, just sportively assumes a body spatial and temporal. Possessed of innate tendencies (to manifest) various orders of living beings, Itself is the supreme (Lord and Creator) that becomes the mind, that is unstable and inclined to construction and dissolution. ॥5.144॥

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[ Sutra 5.145 ]

लीलयैव यदादत्ते दिक्कालकलितं वपुः । तदेव जीवपर्यायवासनावेशतः परम् ॥5.145॥

līlayaiva yadādatte dikkālakalitaṃ vapuḥ । tadeva jīvaparyāyavāsanāveśataḥ param ॥5.145॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई द्रुतवेग वाली नदियों के रूप में प्रवाहित हैं, तो कोई विस्तृत दिशाओं का रूप धारण किये हुए हैं । कुछ ऊपर उठते हैं.कुछ नीचे गिरते हैं तथा कुछ पुनः ऊर्ध्वगमन करते हैं । हाथ से गेंद को बार-बार गिराने- उछालने के समान कुछ मृत्यु द्वारा ताड़ित होकर आसमान में उठते और गिरते रहते हैं । अनेक ऐसे हैं जो विवेकवान् होकर भी शुभकर्म करते और हजारों जन्म ग्रहण कर लेने पर भी उनका संसार सागर से आवागमन नहीं मिटता । दिशा और काल से अनवच्छिन्न आत्मतत्त्व जब अपनी सामर्थ्य से शरीर धारण करता है, तब यही जीव वासना के वशीभूत होकर संकल्प को ओर जाने वाले चञ्चल मन का रूप ग्रहण कर लेता है । वह संकल्प से युक्त मन:शक्ति क्षणमात्र में ही स्वच्छ करा की भावना करती है, उसमें शब्दबीज अंकुरित होने लगते हैं । तत्पश्चात् वही मन अधिक सघन होकर घने स्पन्दन के क्रम से वायुस्पन्दन की भावना में लीन होता है ॥5.145॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The principle of the Self, undetermined by space, time, etc.; by virtue of Its power, just sportively assumes a body spatial and temporal. Possessed of innate tendencies (to manifest) various orders of living beings, Itself is the supreme (Lord and Creator) that becomes the mind, that is unstable and inclined to construction and dissolution. ॥5.145॥

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[ Sutra 5.146 ]

मनः संपद्यते लोलं कलनाकलनोन्मुखम् । कलयन्ती मन:शक्तिरादौ भावयति क्षणात् ॥5.146॥

manaḥ saṃpadyate lolaṃ kalanākalanonmukham । kalayantī mana:śaktirādau bhāvayati kṣaṇāt ॥5.146॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई द्रुतवेग वाली नदियों के रूप में प्रवाहित हैं, तो कोई विस्तृत दिशाओं का रूप धारण किये हुए हैं । कुछ ऊपर उठते हैं.कुछ नीचे गिरते हैं तथा कुछ पुनः ऊर्ध्वगमन करते हैं । हाथ से गेंद को बार-बार गिराने- उछालने के समान कुछ मृत्यु द्वारा ताड़ित होकर आसमान में उठते और गिरते रहते हैं । अनेक ऐसे हैं जो विवेकवान् होकर भी शुभकर्म करते और हजारों जन्म ग्रहण कर लेने पर भी उनका संसार सागर से आवागमन नहीं मिटता । दिशा और काल से अनवच्छिन्न आत्मतत्त्व जब अपनी सामर्थ्य से शरीर धारण करता है, तब यही जीव वासना के वशीभूत होकर संकल्प को ओर जाने वाले चञ्चल मन का रूप ग्रहण कर लेता है । वह संकल्प से युक्त मन:शक्ति क्षणमात्र में ही स्वच्छ करा की भावना करती है, उसमें शब्दबीज अंकुरित होने लगते हैं । तत्पश्चात् वही मन अधिक सघन होकर घने स्पन्दन के क्रम से वायुस्पन्दन की भावना में लीन होता है ॥5.146॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In the beginning in a moment, the Constructive Power of the Mind fashions the transparent (image of) space inclined to own, as its essence, the seed of sound. Then, becoming dense, by the process of gross vibrations, that mind brings forth the vibrations of air inclined to own the seed of touch. ॥5.146॥

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[ Sutra 5.147 ]

आकाशभावनामच्छां शब्दबीजरसोन्मुखीम् । ततस्तनद्घनतां यातं घनस्पन्दक्रमान्मनः ॥5.147॥

ākāśabhāvanāmacchāṃ śabdabījarasonmukhīm । tatastanadghanatāṃ yātaṃ ghanaspandakramānmanaḥ ॥5.147॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई द्रुतवेग वाली नदियों के रूप में प्रवाहित हैं, तो कोई विस्तृत दिशाओं का रूप धारण किये हुए हैं । कुछ ऊपर उठते हैं.कुछ नीचे गिरते हैं तथा कुछ पुनः ऊर्ध्वगमन करते हैं । हाथ से गेंद को बार-बार गिराने- उछालने के समान कुछ मृत्यु द्वारा ताड़ित होकर आसमान में उठते और गिरते रहते हैं । अनेक ऐसे हैं जो विवेकवान् होकर भी शुभकर्म करते और हजारों जन्म ग्रहण कर लेने पर भी उनका संसार सागर से आवागमन नहीं मिटता । दिशा और काल से अनवच्छिन्न आत्मतत्त्व जब अपनी सामर्थ्य से शरीर धारण करता है, तब यही जीव वासना के वशीभूत होकर संकल्प को ओर जाने वाले चञ्चल मन का रूप ग्रहण कर लेता है । वह संकल्प से युक्त मन:शक्ति क्षणमात्र में ही स्वच्छ करा की भावना करती है, उसमें शब्दबीज अंकुरित होने लगते हैं । तत्पश्चात् वही मन अधिक सघन होकर घने स्पन्दन के क्रम से वायुस्पन्दन की भावना में लीन होता है ॥5.147॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In the beginning in a moment, the Constructive Power of the Mind fashions the transparent (image of) space inclined to own, as its essence, the seed of sound. Then, becoming dense, by the process of gross vibrations, that mind brings forth the vibrations of air inclined to own the seed of touch. ॥5.147॥

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[ Sutra 5.148 ]

भावयत्यनिलस्पन्दं स्पर्शबीजरसोन्मुखम् । ताभ्यामाकाशवाताभ्यां दृढाभ्यासवशात्ततः ॥5.148॥

bhāvayatyanilaspandaṃ sparśabījarasonmukham । tābhyāmākāśavātābhyāṃ dṛḍhābhyāsavaśāttataḥ ॥5.148॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कोई द्रुतवेग वाली नदियों के रूप में प्रवाहित हैं, तो कोई विस्तृत दिशाओं का रूप धारण किये हुए हैं । कुछ ऊपर उठते हैं.कुछ नीचे गिरते हैं तथा कुछ पुनः ऊर्ध्वगमन करते हैं । हाथ से गेंद को बार-बार गिराने- उछालने के समान कुछ मृत्यु द्वारा ताड़ित होकर आसमान में उठते और गिरते रहते हैं । अनेक ऐसे हैं जो विवेकवान् होकर भी शुभकर्म करते और हजारों जन्म ग्रहण कर लेने पर भी उनका संसार सागर से आवागमन नहीं मिटता । दिशा और काल से अनवच्छिन्न आत्मतत्त्व जब अपनी सामर्थ्य से शरीर धारण करता है, तब यही जीव वासना के वशीभूत होकर संकल्प को ओर जाने वाले चञ्चल मन का रूप ग्रहण कर

लेता है ।
वह संकल्प से युक्त मन:शक्ति क्षणमात्र में ही स्वच्छ करा की भावना करती है, उसमें शब्दबीज अंकुरित होने लगते हैं । तत्पश्चात् वही मन अधिक सघन होकर घने स्पन्दन के क्रम से वायुस्पन्दन की भावना में लीन होता है ॥5.148॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In the beginning in a moment, the Constructive Power of the Mind fashions the transparent (image of) space inclined to own, as its essence, the seed of sound. Then, becoming dense, by the process of gross vibrations, that mind brings forth the vibrations of air inclined to own the seed of touch.

V-148(b)-149(a). Of these two space and air, the bases of sound and touch, by intense repetitive frictions, is generated the fire. ॥5.148॥

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[ Sutra 5.149 ]

शब्दस्पर्शस्वरूपाभ्यां संघर्षाज्जन्यतेऽनलः । रूपतन्मात्रसहितं त्रिभिस्तैः सह संमितम् ॥5.149॥

śabdasparśasvarūpābhyāṃ saṃgharṣājjanyate'nalaḥ । rūpatanmātrasahitaṃ tribhistaiḥ saha saṃmitam ॥5.149॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उसमें स्पर्शरूप बीज के अंकुर फूटते हैं । उसके बाद दृढ़ अभ्यास द्वारा शब्द-स्पर्श रूप आकाश एवं वायु के टकराने से अग्नि उत्पन्न होती है । तीनों गुणों से ओत-प्रोत मन रस तन्मात्रा की अनुभूति करता हुआ क्षण भर में जल की ठण्डक का विचार करता है, इससे उसे जल का अनुभव होता है ॥ [आकाश में वायु की गतिशीलता से जो घर्षण क्रिया होती है । उससे विद्युत् विभव ( इलैक्ट्रिकल चार्ज) के रूप में अग्नि का उद्भव होता है । वायु के घटकों (हाइड्रोजन+आक्सीजन) को अग्नि संयुक्त करके जल रूप देता है । विज्ञान वह क्रिया स्थूल पदार्थ रूप में ही समझ पाता है, ऋषि इसे सूक्ष्म तन्मात्राओं के रूप में भी अनुभव करते हैं।] ॥5.149॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Of these two space and air, the bases of sound and touch, by intense repetitive frictions, is generated the fire.

Then the mind enriched by these three including rudimentary form proceeds to the notion of pure liquidity and, instantaneously, becomes aware of the coolness of water followed by the perception of water. ॥5.149॥

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[ Sutra 5.150 ]

मनस्तादृग्गुणगतं रसतन्मात्रवेदनम् । क्षणाच्चेतत्यपां शैत्यं जलसंवित्ततो भवेत् ॥5.150॥

manastādṛgguṇagataṃ rasatanmātravedanam । kṣaṇāccetatyapāṃ śaityaṃ jalasaṃvittato bhavet ॥5.150॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उसमें स्पर्शरूप बीज के अंकुर फूटते हैं । उसके बाद दृढ़ अभ्यास द्वारा शब्द-स्पर्श रूप आकाश एवं वायु के टकराने से अग्नि उत्पन्न होती है । तीनों गुणों से ओत-प्रोत मन रस तन्मात्रा की अनुभूति करता हुआ क्षण भर में जल की ठण्डक का विचार करता है, इससे उसे जल का अनुभव होता है ॥ [आकाश में वायु की गतिशीलता से जो घर्षण क्रिया होती है । उससे विद्युत् विभव ( इलैक्ट्रिकल चार्ज) के रूप में अग्नि का उद्भव होता है । वायु के घटकों (हाइड्रोजन+आक्सीजन) को अग्नि संयुक्त करके जल रूप देता है । विज्ञान वह क्रिया स्थूल पदार्थ रूप में ही समझ पाता है, ऋषि इसे सूक्ष्म तन्मात्राओं के रूप में भी अनुभव करते हैं।] ॥5.150॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Then the mind enriched by these three including rudimentary form proceeds to the notion of pure liquidity and, instantaneously, becomes aware of the coolness of water followed by the perception of water. ॥5.150॥

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[ Sutra 5.151 ]

ततस्तादृग्गुणगतं मनो भावयति क्षणात् । गन्धतन्मात्रमेतस्माद्भूमिसंवित्ततो भवेत् ॥5.151॥

tatastādṛgguṇagataṃ mano bhāvayati kṣaṇāt । gandhatanmātrametasmādbhūmisaṃvittato bhavet ॥5.151॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — फिर चार गुणों से संयुक्त होकर मन अगले ही क्षण गन्ध तन्मात्रा का भाव कर लेता है, इससे उसे पृथ्वी का अनुभव होने लगता है । इस प्रकार पाँच तन्मात्राओं से युक्त होकर वह मन अपनी सूक्ष्मता त्यागकर आसमान में अग्निकणों की शक्ल में स्फुरित होते हुए शरीर का दर्शन करता है ॥ [ऋषि सूक्ष्म से क्रमशः स्थूल के विकास का चित्रण कर रहे हैं । यहाँ सूक्ष्म मनोमय से अपेक्षाकृत स्थूल अग्निकणों के रूप में प्राणमय कोश के विकास का क्रम बतलाया गया है । यह प्राणमय ही परिपक्व होकर स्थल काया का रूप लेता है । आप इस क्रिया की उपमा स्वर्णकणों को गलाकर वाञ्छित आकार में डालने की क्रिया से दे रहे हैं।] ॥5.151॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The mind thus enriched by such attributes meditates all at once on rudimentary smell; thence arises the perception of the earth-element. ॥5.151॥

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[ Sutra 5.152 ]

अर्थत्थंभूततन्मात्रवेष्टितं तनुतां जहत् । वपुर्वह्निकणाकारं स्फुरितं व्योम्नि पश्यति ॥5.152॥

arthatthaṃbhūtatanmātraveṣṭitaṃ tanutāṃ jahat । vapurvahnikaṇākāraṃ sphuritaṃ vyomni paśyati ॥5.152॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — फिर चार गुणों से संयुक्त होकर मन अगले ही क्षण गन्ध तन्मात्रा का भाव कर लेता है, इससे उसे पृथ्वी का अनुभव होने लगता है । इस प्रकार पाँच तन्मात्राओं से युक्त होकर वह मन अपनी सूक्ष्मता त्यागकर आसमान में अग्निकणों की शक्ल में स्फुरित होते हुए शरीर का दर्शन करता है ॥ [ऋषि सूक्ष्म से क्रमशः स्थूल के विकास का चित्रण कर रहे हैं । यहाँ सूक्ष्म मनोमय से अपेक्षाकृत स्थूल अग्निकणों के रूप में प्राणमय कोश के विकास का क्रम बतलाया गया है । यह प्राणमय ही परिपक्व होकर स्थल काया का रूप लेता है । आप इस क्रिया की उपमा स्वर्णकणों को गलाकर वाञ्छित आकार में डालने की क्रिया से दे रहे हैं।] ॥5.152॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Next this body encompassed by the rudimentary elements discards its subtleness beholding in the sky a flash like a spark of fire. ॥5.152॥

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[ Sutra 5.153 ]

अहंकारकलायुक्तं बुद्धिबीजसमन्वितम् । तत्पुर्यष्टकमित्युक्तं भूतहृत्पद्मषट्पदम् ॥5.153॥

ahaṃkārakalāyuktaṃ buddhibījasamanvitam । tatpuryaṣṭakamityuktaṃ bhūtahṛtpadmaṣaṭpadam ॥5.153॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह शरीर ही अहंकार कलाओं से युक्त और बुद्धि बीज से संयुक्त ‘पुर्यष्टक' नाम से जाना जाता है, जो प्राणियों के हृदय कमल में मँडराने वाले भौरे के सदृश है । पाक (परिपूर्णावस्था) की स्थिति में बिल्वफल की तरह ही तीव्र संवेगात्मक तेजस्वी शरीर की भावना किये जाने पर, मन स्थूल हो जाता है ॥5.153॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Conjoined to the element of egoism and the seed of the intellect, this bee in the lotus of the elemental heart is (now) styled the Puryashtaka. ॥5.153॥

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[ Sutra 5.154 ]

तस्मिंस्तु तीव्रसंवेगाद्भावयद्भासुरं वपुः । स्थूलतामेति पाकेन मनो बिल्वफलं यथा ॥5.154॥

tasmiṃstu tīvrasaṃvegādbhāvayadbhāsuraṃ vapuḥ । sthūlatāmeti pākena mano bilvaphalaṃ yathā ॥5.154॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह शरीर ही अहंकार कलाओं से युक्त और बुद्धि बीज से संयुक्त ‘पुर्यष्टक' नाम से जाना जाता है, जो प्राणियों के हृदय कमल में मँडराने वाले भौरे के सदृश है । पाक (परिपूर्णावस्था) की स्थिति में बिल्वफल की तरह ही तीव्र संवेगात्मक तेजस्वी शरीर की भावना किये जाने पर, मन स्थूल हो जाता है ॥5.154॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Due to intensity of yearning in it, by meditating on a resplendent embodiment, the mind grows grosser as a Bilva-fruit does through the process of ripening. ॥5.154॥

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[ Sutra 5.155 ]

मूषास्थद्रुतहेमाभं स्फुरितं विमलाम्बरे । संनिवेशमथादत्ते तत्तेजः स्वस्वभावतः ॥5.155॥

mūṣāsthadrutahemābhaṃ sphuritaṃ vimalāmbare । saṃniveśamathādatte tattejaḥ svasvabhāvataḥ ॥5.155॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — निर्मल आकाश में वह तेज, मूषा (सोना गलाने के पात्र) में पिघले हुए स्वर्ण के समान स्फुरित होकर अपनी प्रकृति के अनुसार गठित होने लगता है । ऊपर से वह सिर की तरह, नीचे से पैरों की तरह, पार्श्वो में भुजाओं की तरह तथा मध्य में उदर की तरह समय आने पर अभिव्यक्ति को प्राप्त होकर पूर्ण शरीर के आकार को प्राप्त हो जाता है । बुद्धि, वीर्य, बल, उत्साह, विज्ञान और वैभव से सम्पन्न हो जाता है ॥5.155॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — That effulgence in the sky, shining like liquid gold in a crucible, assumes a form with definite contours by virtue of its inherent nature. ॥5.155॥

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[ Sutra 5.156 ]

ऊर्ध्वं शिरः पिण्डमयमधः पादमयं तथा । पार्श्वयोर्हस्तसंस्थान मध्ये चोदरधर्मिणम् ॥5.156॥

ūrdhvaṃ śiraḥ piṇḍamayamadhaḥ pādamayaṃ tathā । pārśvayorhastasaṃsthāna madhye codaradharmiṇam ॥5.156॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — निर्मल आकाश में वह तेज, मूषा (सोना गलाने के पात्र) में पिघले हुए स्वर्ण के समान स्फुरित होकर अपनी प्रकृति के अनुसार गठित होने लगता है । ऊपर से वह सिर की तरह, नीचे से पैरों की तरह, पार्श्वो में भुजाओं की तरह तथा मध्य में उदर की तरह समय आने पर अभिव्यक्ति को प्राप्त होकर पूर्ण शरीर के आकार को प्राप्त हो जाता है । बुद्धि, वीर्य, बल, उत्साह, विज्ञान और वैभव से सम्पन्न हो जाता है ॥5.156॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Upwards is the round head; downwards the feet. Of the two sides are the hands and in the middle what functions as the belly. ॥5.156॥

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[ Sutra 5.157 ]

कालेन स्फुटतामेत्य भवत्यमलविग्रहम् । बुद्धिसत्त्वबलोत्साहविज्ञानैश्वर्यसंस्थितः ॥5.157॥

kālena sphuṭatāmetya bhavatyamalavigraham । buddhisattvabalotsāhavijñānaiśvaryasaṃsthitaḥ ॥5.157॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — निर्मल आकाश में वह तेज, मूषा (सोना गलाने के पात्र) में पिघले हुए स्वर्ण के समान स्फुरित होकर अपनी प्रकृति के अनुसार गठित होने लगता है । ऊपर से वह सिर की तरह, नीचे से पैरों की तरह, पार्श्वो में भुजाओं की तरह तथा मध्य में उदर की तरह समय आने पर अभिव्यक्ति को प्राप्त होकर पूर्ण शरीर के आकार को प्राप्त हो जाता है । बुद्धि, वीर्य, बल, उत्साह, विज्ञान और वैभव से सम्पन्न हो जाता है।॥5.157॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In course of time the body (indwelt by the mind) gets fully developed and becomes flawless.

That same divine Brahma, the grandfather of the entire world, gets established in intelligence, purity, strength, energy, forms of knowledge and lordship. ॥5.157॥

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[ Sutra 5.158 ]

स एव भगवान्ब्रह्मा सर्वलोकपितामहः । अवलोक्य वपुर्ब्रह्मा कान्तमात्मीयमुत्तमम् ॥5.158॥

sa eva bhagavānbrahmā sarvalokapitāmahaḥ । avalokya vapurbrahmā kāntamātmīyamuttamam ॥5.158॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वही शरीर सब लोकों का पितामह भगवान् ब्रह्मा बन जाता है । भूत, भविष्यत् और वर्तमान के प्रत्यक्ष द्रष्टा भगवान् ब्रह्माजी ने अपनी उत्तम और मनोहर छबि को निहारकर विचार किया कि इस चिन्मात्र आत्मरूपी परमाकाश का कोई आदि-अन्त दृष्टिगोचर नहीं होता । सर्वप्रथम क्या होना चाहिए? इस प्रकार का विचार करते ही तत्काल उन्हें पवित्र आत्मदृष्टि प्राप्त हुई ॥5.158॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — That same divine Brahma, the grandfather of the entire world, gets established in intelligence, purity, strength, energy, forms of knowledge and lordship.

Beholding his own attractive and pre-eminent body, the blessed Lord, the range of whose perception embraces all the three divisions of time, wondered what first would make its appearance in this supreme space whose essence is pure Spirit and whose limits are nowhere. ॥5.158॥

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[ Sutra 5.159 ]

चिन्तामभ्येत्य भगवांस्त्रिकालामलदर्शनः । एतस्मिन्परमाकाशे चिन्मात्रैकात्मरूपिंणि ॥5.159॥

cintāmabhyetya bhagavāṃstrikālāmaladarśanaḥ । etasminparamākāśe cinmātraikātmarūpiṃṇi ॥5.159॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वही शरीर सब लोकों का पितामह भगवान् ब्रह्मा बन जाता है । भूत, भविष्यत् और वर्तमान के प्रत्यक्ष द्रष्टा भगवान् ब्रह्माजी ने अपनी उत्तम और मनोहर छबि को निहारकर विचार किया कि इस चिन्मात्र आत्मरूपी परमाकाश का कोई आदि-अन्त दृष्टिगोचर नहीं होता । सर्वप्रथम क्या होना चाहिए? इस प्रकार का विचार करते ही तत्काल उन्हें पवित्र आत्मदृष्टि प्राप्त हुई ॥5.159॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Beholding his own attractive and pre-eminent body, the blessed Lord, the range of whose perception embraces all the three divisions of time, wondered what first would make its appearance in this supreme space whose essence is pure Spirit and whose limits are nowhere. ॥5.159॥

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[ Sutra 5.160 ]

अदृष्टापारपर्यन्ते प्रथमं किं भवेदिति । इति चिन्तितवान्ब्रह्मा सद्योजातामलात्मदृक् ॥5.160॥

adṛṣṭāpāraparyante prathamaṃ kiṃ bhavediti । iti cintitavānbrahmā sadyojātāmalātmadṛk ॥5.160॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वही शरीर सब लोकों का पितामह भगवान् ब्रह्मा बन जाता है । भूत, भविष्यत् और वर्तमान के प्रत्यक्ष द्रष्टा भगवान् ब्रह्माजी ने अपनी उत्तम और मनोहर छबि को निहारकर विचार किया कि इस चिन्मात्र आत्मरूपी परमाकाश का कोई आदि-अन्त दृष्टिगोचर नहीं होता । सर्वप्रथम क्या होना चाहिए? इस प्रकार का विचार करते ही तत्काल उन्हें पवित्र आत्मदृष्टि प्राप्त हुई ॥5.160॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Beholding his own attractive and pre-eminent body, the blessed Lord, the range of whose perception embraces all the three divisions of time, wondered what first would make its appearance in this supreme space whose essence is pure Spirit and whose limits are nowhere.

Thus wondered Brahma whose vision was as flawless as that of Shiva. ॥5.160॥

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[ Sutra 5.161 ]

अपश्यत्सर्गवृन्दानि समतीतान्यनेकशः । स्मरत्यथो से सकलान्सर्वधर्मगुणक्रमात् ॥5.161॥

apaśyatsargavṛndāni samatītānyanekaśaḥ । smaratyatho se sakalānsarvadharmaguṇakramāt ॥5.161॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उन्हें अतीतकाल में हुई सृष्टि के असंख्य सर्ग दिखाई दिये, इससे समस्त धर्मों एवं गुणों के क्रम उनके स्मृति पटल पर उभर आये । उन्होंने माया से ही विभिन्न प्रकार के आचारों से समन्वित अनेक रूप-रंग की प्रजा को अन्तरिक्ष में गन्धर्वलोक के समान ही संकल्प-शक्ति से प्रादुर्भूत कर दिया । उनके धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष चार पुरुषार्थों की सिद्धि के लिए उन्होंने अनेक चित्र-विचित्र शास्त्रों और स्वर्ग-नरकादि की कल्पना(रचना) कर दी ॥5.161॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In large groups he behold bygone orders of (cosmic) manifestation. Next he recollected them all in the due order of all their attributes. ॥5.161॥

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[ Sutra 5.162 ]

लीलया कल्पयामास चित्राः संकल्पतः प्रजाः । नानाचारसमारम्भा गन्धर्वनगरं यथा ॥5.162॥

līlayā kalpayāmāsa citrāḥ saṃkalpataḥ prajāḥ । nānācārasamārambhā gandharvanagaraṃ yathā ॥5.162॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उन्हें अतीतकाल में हुई सृष्टि के असंख्य सर्ग दिखाई दिये, इससे समस्त धर्मों एवं गुणों के क्रम उनके स्मृति पटल पर उभर आये । उन्होंने माया से ही विभिन्न प्रकार के आचारों से समन्वित अनेक रूप-रंग की प्रजा को अन्तरिक्ष में गन्धर्वलोक के समान ही संकल्प-शक्ति से प्रादुर्भूत कर दिया । उनके धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष चार पुरुषार्थों की सिद्धि के लिए उन्होंने अनेक चित्र-विचित्र शास्त्रों और स्वर्ग-नरकादि की कल्पना(रचना) कर दी ॥5.162॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (Then) sportively he fashioned, by (sheer) imagination, variegated living beings with their unique patterns of behaviour - the whole constituting, as it were, a city in the sky. ॥5.162॥

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[ Sutra 5.163 ]

तासां स्वर्गापवर्गार्थं धर्मकामार्थसिद्धये । अनन्तानि विचित्राणि शास्त्राणि समकल्पयत् ॥5.163॥

tāsāṃ svargāpavargārthaṃ dharmakāmārthasiddhaye । anantāni vicitrāṇi śāstrāṇi samakalpayat ॥5.163॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उन्हें अतीतकाल में हुई सृष्टि के असंख्य सर्ग दिखाई दिये, इससे समस्त धर्मों एवं गुणों के क्रम उनके स्मृति पटल पर उभर आये । उन्होंने माया से ही विभिन्न प्रकार के आचारों से समन्वित अनेक रूप-रंग की प्रजा को अन्तरिक्ष में गन्धर्वलोक के समान ही संकल्प-शक्ति से प्रादुर्भूत कर दिया । उनके धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष चार पुरुषार्थों की सिद्धि के लिए उन्होंने अनेक चित्र-विचित्र शास्त्रों और स्वर्ग-नरकादि की कल्पना(रचना) कर दी ॥5.163॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — For securing their happy state as well as liberation, for attaining righteousness, love and wealth, he set up Shastras endless and varied. ॥5.163॥

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[ Sutra 5.164 ]

विरञ्चिरूपान्मनसः कल्पितत्वाज्जगत्स्थितेः । तावस्थितिरियं प्रोक्ता तन्नाशे नाशमाप्नुयात् ॥5.164॥

virañcirūpānmanasaḥ kalpitatvājjagatsthiteḥ । tāvasthitiriyaṃ proktā tannāśe nāśamāpnuyāt ॥5.164॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ब्रह्मारुपी मन की कल्पना द्वारा संसार की स्थिति होने से ब्रह्मा के जीवन के साथ इसका (मन का) जीवन है । ब्रह्माजी के आयुष्य समाप्ति के साथ इस मन की भी समाप्ति है । हे द्विज श्रेष्ठ | वास्तव में न तो कोई कहीं जन्म हीं ग्रहण करता है और न अवसान को ही प्राप्त होता है । यह सब मिथ्या है, जो प्रत्यक्ष दिखाई देता है । यह प्रपंचात्मक संसार आशारूपी सर्पिणियों की पिटारी है, इसे त्यागना ही उचित है । इसे ‘असत्' मानकर मातृभाव में स्थिर होना श्रेयस्कर है ॥5.164॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — As the existence of the world has been set up by mind in the form of Brahma, it lasts only as long as Brahma; with his destruction, the world too perishes ॥5.164॥.

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[ Sutra 5.165 ]

न जायते न म्रियते क्वचित्किचित्कदाचन । परमार्थेन विप्रेन्द्र मिथ्या सर्वं तु दृश्यते ॥5.165॥

na jāyate na mriyate kvacitkicitkadācana । paramārthena viprendra mithyā sarvaṃ tu dṛśyate ॥5.165॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ब्रह्मारुपी मन की कल्पना द्वारा संसार की स्थिति होने से ब्रह्मा के जीवन के साथ इसका (मन का) जीवन है । ब्रह्माजी के आयुष्य समाप्ति के साथ इस मन की भी समाप्ति है । हे द्विज श्रेष्ठ | वास्तव में न तो कोई कहीं जन्म हीं ग्रहण करता है और न अवसान को ही प्राप्त होता है । यह सब मिथ्या है, जो प्रत्यक्ष दिखाई देता है । यह प्रपंचात्मक संसार आशारूपी सर्पिणियों की पिटारी है, इसे त्यागना ही उचित है । इसे ‘असत्' मानकर मातृभाव में स्थिर होना श्रेयस्कर है ॥5.165॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O best of Brahmins, in reality nothing anywhere, at any time, is born or is destroyed. All that is seen is unreal (neither is nor is not). ॥5.165॥.

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[ Sutra 5.166 ]

कोशमाशाभुजङ्गानां संसाराडम्बरं त्यज । असदेतदिति ज्ञात्वा मातृभावं निवेशय ॥5.166॥

kośamāśābhujaṅgānāṃ saṃsārāḍambaraṃ tyaja । asadetaditi jñātvā mātṛbhāvaṃ niveśaya ॥5.166॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ब्रह्मारुपी मन की कल्पना द्वारा संसार की स्थिति होने से ब्रह्मा के जीवन के साथ इसका (मन का) जीवन है । ब्रह्माजी के आयुष्य समाप्ति के साथ इस मन की भी समाप्ति है । द्विज श्रेष्ठ | वास्तव में न तो कोई कहीं जन्म हीं ग्रहण करता है और न अवसान को ही प्राप्त होता है । यह सब मिथ्या है, जो प्रत्यक्ष दिखाई देता है। यह प्रपंचात्मक संसार आशारूपी सर्पिणियों की पिटारी है, इसे त्यागना ही उचित है । इसे ‘असत्' मानकर मातृभाव में स्थिर होना श्रेयस्कर है ॥5.166॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Give up the idle show of empirical life, a very pit of the serpents of cravings. Knowing this to be unreal, reduce them all to the status of their ground. ॥5.166॥.

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[ Sutra 5.167 ]

गन्धर्वनगरस्यार्थे भूषितेऽभूषिते तथा । अविद्यांशे सुतादौ वा कः क्रमः सुखदुःखयोः ॥5.167॥

gandharvanagarasyārthe bhūṣite'bhūṣite tathā । avidyāṃśe sutādau vā kaḥ kramaḥ sukhaduḥkhayoḥ ॥5.167॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — गन्धर्व नगर चाहे सुसज्जित हो या असुसज्जित, वह कैसा भी क्यों न दिखाई दे, वह तुच्छ ही है । उसी तरह अविद्या के अंशरूप ये पुत्र आदि भी प्रपंचरूप हैं, इनके प्रति आसक्ति होना दुःख का कारण है । धन-स्त्री आदि की वृद्धि के प्रति सुख-दुःख का भाव रखना निरर्थक है । इसमें सन्तोष मानने की कहीं गुंजायश नहीं । मोह-माया की वृद्धि होने पर इस लोक में कौन सुख-शान्ति का अधिकारी बना है । जिन पदार्थों की बहुतायत से अज्ञानी जन सुख अनुभव करते हैं, उन्हीं से ज्ञानी पुरुष विरक्त रहते हैं ॥5.167॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Vis-a-vis 'the city in the sky', whether adorned or not, or the parts of its constitutive case (the nescience), progeny etc., what rationale is there for pleasures and pains? ॥5.167॥.

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[ Sutra 5.168 ]

धनदारेषु वृद्धेषु दुःखयुक्तं न तुष्टता । वृद्धायां मोहमायायां कः समाश्वासवानिह ॥5.168॥

dhanadāreṣu vṛddheṣu duḥkhayuktaṃ na tuṣṭatā । vṛddhāyāṃ mohamāyāyāṃ kaḥ samāśvāsavāniha ॥5.168॥.

— Translation from Aurovindo (Hindi) — गन्धर्व नगर चाहे सुसज्जित हो या असुसज्जित, वह कैसा भी क्यों न दिखाई दे, वह तुच्छ ही है । उसी तरह अविद्या के अंशरूप ये पुत्र आदि भी प्रपंचरूप हैं, इनके प्रति आसक्ति होना दुःख का कारण है । धन-स्त्री आदि की वृद्धि के प्रति सुख-दुःख का भाव रखना निरर्थक है । इसमें सन्तोष मानने की कहीं गुंजायश नहीं। मोह-माया की वृद्धि होने पर इस लोक में कौन सुख-शान्ति का अधिकारी बना है । जिन पदार्थों की बहुतायत से अज्ञानी जन सुख अनुभव करते हैं, उन्हीं से ज्ञानी पुरुष विरक्त रहते हैं ॥5.168॥.

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Sorrow - and not a sense of gratification - is in order as regards wealth and spouse in their nourishing state. Who can have a sense of reassurance here as the nescience of delusion gets more and more entrenched? ॥5.168॥.

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[ Sutra 5.169 ]

यैरेव जायते रागो मूर्खस्याधिकतां गतैः । तैरेव भागैः प्राज्ञस्य विराग उपजायते ॥5.169॥

yaireva jāyate rāgo mūrkhasyādhikatāṃ gataiḥ । taireva bhāgaiḥ prājñasya virāga upajāyate ॥5.169॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — गन्धर्व नगर चाहे सुसज्जित हो या असुसज्जित, वह कैसा भी क्यों न दिखाई दे, वह तुच्छ ही है । उसी तरह अविद्या के अंशरूप ये पुत्र आदि भी प्रपंचरूप हैं, इनके प्रति आसक्ति होना दुःख का कारण है । धन-स्त्री आदि की वृद्धि के प्रति सुख-दुःख का भाव रखना निरर्थक है । इसमें सन्तोष मानने की कहीं गुंजायश नहीं । मोह-माया की वृद्धि होने पर इस लोक में कौन सुख-शान्ति का अधिकारी बना है । जिन पदार्थों की बहुतायत से अज्ञानी जन सुख अनुभव करते हैं, उन्हीं से ज्ञानी पुरुष विरक्त रहते हैं ॥5.169॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Those very (empirical) experiences which, in their abundance, cause a fool to get attached (to this world) are the source, in the case of a wise man, of his dispassion. ॥5.169॥

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[ Sutra 5.170 ]

अतो निदाघ तत्त्वज्ञ व्यवहारेषु संसृतेः । नष्टं नष्टमुपेक्षस्व प्राप्तं प्राप्तमुपाहर ॥5.170॥

ato nidāgha tattvajña vyavahāreṣu saṃsṛteḥ । naṣṭaṃ naṣṭamupekṣasva prāptaṃ prāptamupāhara ॥5.170॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे तत्त्वज्ञानी निदाघ! सांसारिक व्यवहार में जिस-जिसका अभाव होता जाए, उसकी इच्छा न करे और जो-जो सहजता से उपलब्ध हो, उसे स्वीकार करे । अप्राप्त की इच्छा न करना और प्राप्त उपभोग्य सामग्री का उपयोग करना यही पण्डित्य है । सत् और असत् के बीच शुद्ध पद को जानकर, उसका अवलम्बन ग्रहण का के बाह्याभ्यन्तरिक दृश्यों को न तो ग्रहण करे और न ही त्यागे ॥5.170॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Therefore, Nidagha, with your awareness of Truth, cultivate indifference to whatever has perished among the activities of empirical life and accept whatever offers itself. ॥5.170॥

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[ Sutra 5.171 ]

अनागतानां भोगानामवाञ्छनमकृत्रिमम् । आगतानां च संभोग इति पण्डितलक्षणम् ॥5.171॥

anāgatānāṃ bhogānāmavāñchanamakṛtrimam । āgatānāṃ ca saṃbhoga iti paṇḍitalakṣaṇam ॥5.171॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे तत्त्वज्ञानी निदाघ! सांसारिक व्यवहार में जिस-जिसका अभाव होता जाए, उसकी इच्छा न करे और जो-जो सहजता से उपलब्ध हो, उसे स्वीकार करे । अप्राप्त की इच्छा न करना और प्राप्त उपभोग्य सामग्री का उपयोग करना यही पण्डित्य है । सत् और असत् के बीच शुद्ध पद को जानकर, उसका अवलम्बन ग्रहण का के बाह्याभ्यन्तरिक दृश्यों को न तो ग्रहण करे और न ही त्यागे ॥5.171॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The marks of a man of discrimination are spontaneous indifference to experiences that do not come of their own accord and hearty acceptance of those that do. ॥5.171॥

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[ Sutra 5.172 ]

शुद्ध सदसतोर्मध्यं पदं बुद्धवावलम्ब्य च । सबाह्याभ्यन्तरं दृश्यं मा गृहाण विमुञ्च मा ॥5.172॥

śuddha sadasatormadhyaṃ padaṃ buddhavāvalambya ca । sabāhyābhyantaraṃ dṛśyaṃ mā gṛhāṇa vimuñca mā ॥5.172॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे तत्त्वज्ञानी निदाघ! सांसारिक व्यवहार में जिस-जिसका अभाव होता जाए, उसकी इच्छा न करे और जो-जो सहजता से उपलब्ध हो, उसे स्वीकार करे । अप्राप्त की इच्छा न करना और प्राप्त उपभोग्य सामग्री का उपयोग करना यही पण्डित्य है । सत् और असत् के बीच शुद्ध पद को जानकर, उसका अवलम्बन ग्रहण का के बाह्याभ्यन्तरिक दृश्यों को न तो ग्रहण करे और न ही त्यागे ॥5.172॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Knowing and resorting to the untarnished middle status between the real and the unreal, neither cling to nor fly from the objective realm, external or internal. ॥5.172॥

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[ Sutra 5.173 ]

यस्य चेच्छा तथाऽनिच्छा ज्ञस्य कर्मणि तिष्ठतः । न तस्य लिप्यते प्रज्ञा पद्मपत्रमिवाम्बुभिः ॥5.173॥

yasya cecchā tathā'nicchā jñasya karmaṇi tiṣṭhataḥ । na tasya lipyate prajñā padmapatramivāmbubhiḥ ॥5.173॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इच्छा और अनिच्छा को समान मानने वाले ज्ञानी पुरुष कर्म करते हुए भी उसमें उसी प्रकार लिप्त नहीं होते, जैसे कीचड़ में कमलपत्र पड़ा रहकर भी उससे लिप्त नहीं होता । हे द्विज! यदि आपके हृदय में इन्द्रियजन्य विषय हलचल पैदा नहीं करते, तो आप ज्ञातव्य पदार्थ का ज्ञान प्राप्त कर संसार रूपी समुद्र से पार हो गये । विशिष्ट ज्ञानयुक्त होकर वासनारूपी फूलों की सुगन्ध से अपनी चित्तवृत्ति को जल्दी ही दूर कर लिया जाए, तो महान् पद की प्राप्ति हो सकती है ॥5.173॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The intelligence of a wise and active man, free from attachment and aversion, remains untarnished like a lotus leaf un-moistened by water. ॥5.173॥

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[ Sutra 5.174 ]

यदि ते नेन्द्रियार्थश्रीः स्पन्दते हृदि वै द्विज । तदा विज्ञातविज्ञेयः समुत्तीर्णो भवार्णवात् ॥5.174॥

yadi te nendriyārthaśrīḥ spandate hṛdi vai dvija । tadā vijñātavijñeyaḥ samuttīrṇo bhavārṇavāt ॥5.174॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इच्छा और अनिच्छा को समान मानने वाले ज्ञानी पुरुष कर्म करते हुए भी उसमें उसी प्रकार लिप्त नहीं होते, जैसे कीचड़ में कमलपत्र पड़ा रहकर भी उससे लिप्त नहीं होता । हे द्विज! यदि आपके हृदय में इन्द्रियजन्य विषय हलचल पैदा नहीं करते, तो आप ज्ञातव्य पदार्थ का ज्ञान प्राप्त कर संसार रूपी समुद्र से पार हो गये। विशिष्ट ज्ञानयुक्त होकर वासनारूपी फूलों की सुगन्ध से अपनी चित्तवृत्ति को जल्दी ही दूर कर लिया जाए, तो महान् पद की प्राप्ति हो सकती है ॥5.174॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O twice-born (sage), if the glamour of objects charms not your heart, then, having grasped what ought to be known (achieved true wisdom), you have crossed the sea of empirical life. ॥5.174॥

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[ Sutra 5.175 ]

उच्चै:पदाय परया प्रज्ञया वासनागणात् । पुष्पाद्ग्न्धमपोह्यारं चेतोवृत्तिं पृथक्कुरु ॥5.175॥

uccai:padāya parayā prajñayā vāsanāgaṇāt । puṣpādgndhamapohyāraṃ cetovṛttiṃ pṛthakkuru ॥5.175॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इच्छा और अनिच्छा को समान मानने वाले ज्ञानी पुरुष कर्म करते हुए भी उसमें उसी प्रकार लिप्त नहीं होते, जैसे कीचड़ में कमलपत्र पड़ा रहकर भी उससे लिप्त नहीं होता । हे द्विज! यदि आपके हृदय में इन्द्रियजन्य विषय हलचल पैदा नहीं करते, तो आप ज्ञातव्य पदार्थ का ज्ञान प्राप्त कर संसार रूपी समुद्र से पार हो गये । विशिष्ट ज्ञानयुक्त होकर वासनारूपी फूलों की सुगन्ध से अपनी चित्तवृत्ति को जल्दी ही दूर कर लिया जाए, तो महान् पद की प्राप्ति हो सकती है ॥5.175॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In order to win the pre-eminent Status separate, by means of supreme wisdom, the functioning mind from (all) latent impressions as one does a strong scent from the flower. ॥5.175॥

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[ Sutra 5.176 ]

संसाराम्बुनिधावस्मिन्वासनाम्बुपरिप्लुते । ये प्रज्ञानावमारूढास्ते तीर्णाः पण्डिताः परे॥5.176॥

saṃsārāmbunidhāvasminvāsanāmbupariplute । ye prajñānāvamārūḍhāste tīrṇāḥ paṇḍitāḥ pare॥5.176॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — Not available

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The superior men of discrimination who board the Ship of Wisdom cross this sea of empirical life full of the waters of latent impressions. ॥5.176॥

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[ Sutra 5.177 ]

न त्यजन्ति न वाञ्छन्ति व्यवहारं जगद्गतम् । सर्वमेवानुवर्तन्ते पारावारविदो जनाः ॥5.177॥

na tyajanti na vāñchanti vyavahāraṃ jagadgatam । sarvamevānuvartante pārāvāravido janāḥ ॥5.177॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — Not available

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Those men who know this world as well as what is beyond conform to all things. They neither shun nor seek the ways of the world. ॥5.177॥

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[ Sutra 5.178 ]

अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य सत्तासामान्यरूपिणः । चितश्चेत्योन्मुखत्वं यत्तत्संकल्पाङ्कुरं विदुः ॥5.178॥

anantasyātmatattvasya sattāsāmānyarūpiṇaḥ । citaścetyonmukhatvaṃ yattatsaṃkalpāṅkuraṃ viduḥ ॥5.178॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — Not available

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The sprouting of mental construction consists in Spirits' proneness to objects ('knowables') - the Spirit that is infinite, that is the Truth of the Self, and that is Universal Being. ॥5.178॥

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[ Sutra 5.179 ]

लेशतः प्राप्तसत्ताकः स एव घनतां शनैः । याति चित्तत्वमापूर्य दृढं जाड्याय मेघवत् ॥5.179॥

leśataḥ prāptasattākaḥ sa eva ghanatāṃ śanaiḥ । yāti cittatvamāpūrya dṛḍhaṃ jāḍyāya meghavat ॥5.179॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वासनारूपी जल से युक्त इस संसार-सागर में जो सद्ज्ञान रूपी नौका पर आरूढ़ हैं, वे ज्ञानीजन इससे पार हो गये । सांसारिक प्रपञ्च के जानकार पुरुष सांसारिक व्यवहार का न तो परित्याग करते हैं और न ही उसकी कामना करते हैं; अपितु वे उनके प्रति अनासक्ति का ही व्यवहार करते हैं, ज्ञानियों ने संकल्प का अंकुरित होना ही अनन्त आत्मतत्त्वरूप चेतन का विषयास होना माना है । वही संकल्प अल्पमात्र स्थान प्राप्त करके धीरे-धीरे सघन होते हैं; तत्पश्चात् वे मेघ की तरह सुदृढ़ होकर चित्ताकाश को ढककर जड़त्व भाव का संचार करते हैं ॥5.179॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — That very sprouting having lightly come into being gradually fills out, developing into the mind; then it promotes inertness like a cloud. ॥5.179॥

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[ Sutra 5.180 ]

भावयन्ति चितिश्चैत्यं व्यतिरिक्तमिवात्मनः । संकल्पतामिवायाति बीजमङ्कुरतामिव ॥5.180॥

bhāvayanti citiścaityaṃ vyatiriktamivātmanaḥ । saṃkalpatāmivāyāti bījamaṅkuratāmiva ॥5.180॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बीज के अंकुरावस्था को प्राप्त करने के समान ही चेतन विषयों को स्वयं से अलग-सा मानते हुए वह संकल्पावस्था को प्राप्त होता है । संकल्प से उसकी क्रिया अपने आप ही प्रकट होती है और स्वयं ही शीघ्रातिशीघ्र वृद्धि को प्राप्त होती है । लेकिन वह दुःख का ही कारण बनती है, सुख देने वाली नहीं होती । चित्त में उत्पन्न होने वाली संकल्प क्रिया को रोके । उसमें पदार्थ भावना न करे, जिसने संकल्प को विनष्ट करने का निश्चय किया है, उसे पुन: उसका अनुगमन करना उचित नहीं ॥5.180॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Imagining objects as other than the Self, as it were, the Spirit is transformed into a constructive process, as it were; just as a seed is into a sprout. ॥5.180॥

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[ Sutra 5.181 ]

संकल्पनं हि संकल्पः स्वयमेव प्रजायते । वर्धते स्वयमेवाशु दु:खाय न सुखाय यत् ॥5.181॥

saṃkalpanaṃ hi saṃkalpaḥ svayameva prajāyate । vardhate svayamevāśu du:khāya na sukhāya yat ॥5.181॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बीज के अंकुरावस्था को प्राप्त करने के समान ही चेतन विषयों को स्वयं से अलग-सा मानते हुए वह संकल्पावस्था को प्राप्त होता है। संकल्प से उसकी क्रिया अपने आप ही प्रकट होती है और स्वयं ही शीघ्रातिशीघ्र वृद्धि को प्राप्त होती है। लेकिन वह दुःख का ही कारण बनती है, सुख देने वाली नहीं होती। चित्त में उत्पन्न होने वाली संकल्प क्रिया को रोके। उसमें पदार्थ भावना न करे, जिसने संकल्प को विनष्ट करने का निश्चय किया है, उसे पुन: उसका अनुगमन करना उचित नहीं ॥5.181॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (Mental) construction is indeed the process of putting together (of constituents); it comes automatically into being and waxes fast unto pain, never unto delight. ॥5.181॥

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[ Sutra 5.182 ]

मा संकल्पय संकल्पं मा भावं भावयस्थितौ । संकल्पनाशने यत्तो न भूयोऽननुगच्छति ॥5.182॥

mā saṃkalpaya saṃkalpaṃ mā bhāvaṃ bhāvayasthitau । saṃkalpanāśane yatto na bhūyo'nanugacchati ॥5.182॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बीज के अंकुरावस्था को प्राप्त करने के समान ही चेतन विषयों को स्वयं से अलग-सा मानते हुए वह संकल्पावस्था को प्राप्त होता है । संकल्प से उसकी क्रिया अपने आप ही प्रकट होती है और स्वयं ही शीघ्रातिशीघ्र वृद्धि को प्राप्त होती है । लेकिन वह दुःख का ही कारण बनती है, सुख देने वाली नहीं होती । चित्त में उत्पन्न होने वाली संकल्प क्रिया को रोके । उसमें पदार्थ भावना न करे, जिसने संकल्प को विनष्ट करने का निश्चय किया है, उसे पुन: उसका अनुगमन करना उचित नहीं ॥5.182॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Indulge not in mental construction; in a state of stability, dwell not on positive existence. Persevere in stopping mental construction. Thus one never again pursues the trail of construction. ॥5.182॥

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[ Sutra 5.183 ]

भावनाऽभावमात्रेण संकल्पः क्षीयते स्वयम् । संकल्पेनैव संकल्पं मनसैव मनो मुने ॥5.183॥

bhāvanā'bhāvamātreṇa saṃkalpaḥ kṣīyate svayam । saṃkalpenaiva saṃkalpaṃ manasaiva mano mune ॥5.183॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — भावना का अभाव होते ही संकल्प स्वयमेव समाप्त हो जाता है। हे मुनिश्रेष्ठ! संकल्प द्वारा संकल्प को और मन द्वारा मन को नष्ट कर डाले। आकाश की तरह ही यह जगत् भी शून्य है। हे विप्र ! जिस तरह ताँबे को कालिमा और धान का छिलका प्रयत्नपूर्वक क्रिया विशेष से नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार पुरुष का विकार रुपी दोष प्रयत्न से दूर हो जाता है, धान के छिलके के समान जीव पर मल-विकाररूपी दोष प्रकृतिगत हैं, तो भी उनका नष्ट होना निश्चित है-इसमें रत्तीभर सन्देह नहीं । अतएव आत्मस्वरूप में स्थित होकर उद्योगी पुरुष बनने का प्रयत करो, इसमें असम्भव जैसी स्थिति है ही नहीं ॥ [चेतन के ऊपर चढ़े विकार की तुलना धान के छिलके से की गई है । विकार हटाये बिना चावल सेवन करने योग्य नहीं होता और पुनः फलित होने के लिए छिलका-विकार आवश्यक है । छिलका-विकार हटते ही वह ज्ञानी के लिए सेव्य है तथा पुनर्जन्म के चक्र की संभावना भी समाप्त हो जाती है।] ॥5.183॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By the mere absence of imagination, (the process of) mental construction dwindles automatically. (One act of) construction leads to another. Mind battens on itself, O sage! ॥5.183॥

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[ Sutra 5.184 ]

छित्त्वा स्वात्मनि तिष्ठ त्वं किमेतावति दुष्करम् । यथैवेदं नभः शून्यं जगच्छून्यं तथैव हि ॥5.184॥

chittvā svātmani tiṣṭha tvaṃ kimetāvati duṣkaram । yathaivedaṃ nabhaḥ śūnyaṃ jagacchūnyaṃ tathaiva hi ॥5.184॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — भावना का अभाव होते ही संकल्प स्वयमेव समाप्त हो जाता है। हे मुनिश्रेष्ठ! संकल्प द्वारा संकल्प को और मन द्वारा मन को नष्ट कर डाले। आकाश की तरह ही यह जगत् भी शून्य है। हे विप्र ! जिस तरह ताँबे को कालिमा और धान का छिलका प्रयत्नपूर्वक क्रिया विशेष से नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार पुरुष का विकार रुपी दोष प्रयत्न से दूर हो जाता है, धान के छिलके के समान जीव पर मल-विकाररूपी दोष प्रकृतिगत हैं, तो भी उनका नष्ट होना निश्चित है-इसमें रत्तीभर सन्देह नहीं । अतएव आत्मस्वरूप में स्थित होकर उद्योगी पुरुष बनने का प्रयत करो, इसमें असम्भव जैसी स्थिति है ही नहीं ॥ [चेतन के ऊपर चढ़े विकार की तुलना धान के छिलके से की गई है । विकार हटाये बिना चावल सेवन करने योग्य नहीं होता और पुनः फलित होने के लिए छिलका-विकार आवश्यक है । छिलका-विकार हटते ही वह ज्ञानी के लिए सेव्य है तथा पुनर्जन्म के चक्र की संभावना भी समाप्त हो जाती है।] ॥5.184॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Getting (off construction) abide in the Self. Once this is done, what can prove difficult? Just as this sky is empty, so is the entire cosmos. ॥5.184॥

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[ Sutra 5.185 ]

तण्डुलस्य यथा चर्म यथा ताम्रस्य कालिमा । नश्यति क्रियया विप्र पुरुषस्य तथा मलम् ॥5.185॥

taṇḍulasya yathā carma yathā tāmrasya kālimā । naśyati kriyayā vipra puruṣasya tathā malam ॥5.185॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — भावना का अभाव होते ही संकल्प स्वयमेव समाप्त हो जाता है । हे मुनिश्रेष्ठ! संकल्प द्वारा संकल्प को और मन द्वारा मन को नष्ट कर डाले । आकाश की तरह ही यह जगत् भी शून्य है । हे विप्र ! जिस तरह ताँबे को कालिमा और धान का छिलका प्रयत्नपूर्वक क्रिया विशेष से नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार पुरुष का विकार रुपी दोष प्रयत्न से दूर हो जाता है, धान के छिलके के समान जीव पर मल-विकाररूपी दोष प्रकृतिगत हैं, तो भी उनका नष्ट होना निश्चित है-इसमें रत्तीभर सन्देह नहीं । अतएव आत्मस्वरूप में स्थित होकर उद्योगी पुरुष बनने का प्रयत करो, इसमें असम्भव जैसी स्थिति है ही नहीं ॥ [चेतन के ऊपर चढ़े विकार की तुलना धान के छिलके से की गई है । विकार हटाये बिना चावल सेवन करने योग्य नहीं होता और पुनः फलित होने के लिए छिलका-विकार आवश्यक है । छिलका-विकार हटते ही वह ज्ञानी के लिए सेव्य है तथा पुनर्जन्म के चक्र की संभावना भी समाप्त हो जाती है।] ॥5.185॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Wise Brahmin! Just as a paddy husk or the black coating on copper, through effort, is destroyed so also may the mental impurities of man. ॥5.185॥

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[ Sutra 5.186 ]

जीवस्य तण्डुलस्येव मलं सहजमप्यलम् । नश्यत्येव न संदेहस्तस्मादुद्योगवान्भवेत् ॥5.186॥

jīvasya taṇḍulasyeva malaṃ sahajamapyalam । naśyatyeva na saṃdehastasmādudyogavānbhavet ॥5.186॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — भावना का अभाव होते ही संकल्प स्वयमेव समाप्त हो जाता है । हे मुनिश्रेष्ठ! संकल्प द्वारा संकल्प को और मन द्वारा मन को नष्ट कर डाले । आकाश की तरह ही यह जगत् भी शून्य है । हे विप्र ! जिस तरह ताँबे को कालिमा और धान का छिलका प्रयत्नपूर्वक क्रिया विशेष से नष्ट हो जाता है, उसी प्रकार पुरुष का विकार रुपी दोष प्रयत्न से दूर हो जाता है, धान के छिलके के समान जीव पर मल-विकाररूपी दोष प्रकृतिगत हैं, तो भी उनका नष्ट होना निश्चित है-इसमें रत्तीभर सन्देह नहीं । अतएव आत्मस्वरूप में स्थित होकर उद्योगी पुरुष बनने का प्रयत करो, इसमें असम्भव जैसी स्थिति है ही नहीं ॥[चेतन के ऊपर चढ़े विकार की तुलना धान के छिलके से की गई है । विकार हटाये बिना चावल सेवन करने योग्य नहीं होता और पुनः फलित होने के लिए छिलका-विकार आवश्यक है । छिलका-विकार हटते ही वह ज्ञानी के लिए सेव्य है तथा पुनर्जन्म के चक्र की संभावना भी समाप्त हो जाती है।] ॥5.186॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Wise Brahmin! Just as a paddy husk or the black coating on copper, through effort, is destroyed so also may the mental impurities of man. ॥5.186॥

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[ Sutra 6.1 ]

अन्तरास्थां परित्यज्य भावश्रीं भावनामयीम् । योऽसि सोऽसि जगत्यस्मिल्लीलया विहरानघ ॥6.1॥

antarāsthāṃ parityajya bhāvaśrīṃ bhāvanāmayīm । yo'si so'si jagatyasmillīlayā viharānagha ॥6.1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप! अन्तरंग की आस्था एवं भावनायुक्त भावों की सम्पदा का परित्याग करके आप अपने वास्तविक रूप में संसार में सुखपूर्वक विचरण करें । सभी जगह स्वयं को अकर्ता मानें, इस सुदृढ़ भावना से परम अमृत नाम की समता (एकरसता) ही अवशिष्ट रहती है ॥6.1॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Giving up the deeply felt and seductive glamour, consisting in imagination, of empirical life, you remain what you (really) are; O sinless one! Sportively roam the world. ॥6.1॥

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[ Sutra 6.2 ]

सर्वत्राहमकर्तेति दृढभावनयानया । परमामृतनाम्नी सा समतैवावशिष्यते ॥6.2॥

sarvatrāhamakarteti dṛḍhabhāvanayānayā । paramāmṛtanāmnī sā samataivāvaśiṣyate ॥6.2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप! अन्तरंग की आस्था एवं भावनायुक्त भावों की सम्पदा का परित्याग करके आप अपने वास्तविक रूप में संसार में सुखपूर्वक विचरण करें । सभी जगह स्वयं को अकर्ता मानें, इस सुदृढ़ भावना से परम अमृत नाम की समता (एकरसता) ही अवशिष्ट रहती है ॥6.2॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By means of the trenchant and creative thought, "I am a non-agent in all contexts", there remains but the (perception of) sameness, called, "supreme immortality". ॥6.2॥

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[ Sutra 6.3 ]

खेदोल्लासविलासेषु स्वात्मकर्तृतयैकया । स्वसंकल्पे क्षयं याते समतैवावशिष्यते ॥6.3॥

khedollāsavilāseṣu svātmakartṛtayaikayā । svasaṃkalpe kṣayaṃ yāte samataivāvaśiṣyate ॥6.3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — दुःख और उल्लास-विलास से मनुष्य द्वारा स्वतः उत्पादित हैं । अपने संकल्प के क्षय होने पर समता भाव ही अवशेष रहता है । सभी पदार्थों में समता की वास्तविक स्थिति को चित्त में निष्ठापूर्वक धारण कर लेने पर आवागमन का चक्र समाप्त हो जाता है ॥6.3॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In regard to all elaborations of pain due solely to one's sense of agency, (finally) there remains but sameness when one's mental constructions dwindle away. ॥6.3॥

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[ Sutra 6.4 ]

समता सर्वभावेषु यासौ सत्यपरा स्थितिः । तस्यामवस्थितं चित्तं न भूयो जन्मभाग्भवेत् ॥6.4॥

samatā sarvabhāveṣu yāsau satyaparā sthitiḥ । tasyāmavasthitaṃ cittaṃ na bhūyo janmabhāgbhavet ॥6.4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — दुःख और उल्लास-विलास से मनुष्य द्वारा स्वतः उत्पादित हैं । अपने संकल्प के क्षय होने पर समता भाव ही अवशेष रहता है । सभी पदार्थों में समता की वास्तविक स्थिति को चित्त में निष्ठापूर्वक धारण कर लेने पर आवागमन का चक्र समाप्त हो जाता है ॥6.4॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — This sameness, amidst all emotional moods, is the status grounded in Truth. Anchored in it the mind is no more reborn. ॥6.4॥

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[ Sutra 6.5 ]

अथवा सर्वकर्तृत्वमकर्तृत्वं च वै मुने । सर्वं त्यक्त्वा मनः पीत्वा योऽसि सोऽसि स्थिरो भव ॥6.5॥

athavā sarvakartṛtvamakartṛtvaṃ

ca vai mune । sarvaṃ tyaktvā manaḥ pītvā yo'si so'si sthiro bhava ॥6.5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुने! सभी कर्तव्य तथा अकर्तव्य का त्यागकर,मन का पान कर आप अपने वास्तविक स्वरूप में स्थिर हों । बाद में समाधिस्थ होकर जिससे आप त्याग किया करते हैं, उसे भी छोड़ दें । चेतन ने ही मानसिक संकल्प का आकार धारण कर रखा है,वही प्रकाश और अंधकार का रूप धारण किये हुए है । अतः प्राणस्पन्दन के साथ-साथ वासना का सम्पूर्ण परित्याग करके आकाश की तरह निर्मल और शान्त मन वाले बनें ॥6.5॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — O, sage! Renouncing all forms of agency and non-agency and abolishing the mind, you remain what you (really) are; be steadfast. ॥6.5॥

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[ Sutra 6.6 ]

शेषस्थिरसमाधानो येन त्यजसि तत्त्यज । चिन्मन:कलनाकारं प्रकाशतिमिरादिकम् ॥6.6॥

śeṣasthirasamādhāno yena tyajasi tattyaja । cinmana:kalanākāraṃ prakāśatimirādikam ॥6.6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुने! सभी कर्तव्य तथा अकर्तव्य का त्यागकर,मन का पान कर आप अपने वास्तविक स्वरूप में स्थिर हों । बाद में समाधिस्थ होकर जिससे आप त्याग किया करते हैं, उसे भी छोड़ दें । चेतन ने ही मानसिक संकल्प का आकार धारण कर रखा है,वही प्रकाश और अंधकार का रूप धारण किये हुए है । अतः प्राणस्पन्दन के साथ-साथ वासना का सम्पूर्ण परित्याग करके आकाश की तरह निर्मल और शान्त मन वाले बनें ॥6.6॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Stead-fast in the final stability, give up the very tendency to renunciation. Giving up everything together with its cause - the dichotomy between Spirit and mind, light and darkness, etc.; the latent impressions and what generates them - as well as the vibrations of vital breath, (be you) sky-like with a stilled intellect. ॥6.6॥

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[ Sutra 6.7 ]

वासनां वासितारं च प्राणस्पन्दनपूर्वकम् । समूलमखिलं त्यक्त्वा व्योमसाम्य: प्रशान्तधीः ॥6.7॥

vāsanāṃ vāsitāraṃ ca prāṇaspandanapūrvakam । samūlamakhilaṃ tyaktvā vyomasāmya: praśāntadhīḥ ॥6.7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुने! सभी कर्तव्य तथा अकर्तव्य का त्यागकर,मन का पान कर आप अपने वास्तविक स्वरूप में स्थिर हों । बाद में समाधिस्थ होकर जिससे आप त्याग किया करते हैं, उसे भी छोड़ दें । चेतन ने ही मानसिक संकल्प का आकार धारण कर रखा है,वही प्रकाश और अंधकार का रूप धारण किये हुए है । अतः प्राणस्पन्दन के साथ-साथ वासना का सम्पूर्ण परित्याग करके आकाश की तरह निर्मल और शान्त मन वाले बनें ॥6.7॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Stead-fast in the final stability, give up the very tendency to renunciation. Giving up everything together with its cause - the dichotomy between Spirit and mind, light and darkness, etc.; the latent impressions and what generates them - as well as the vibrations of vital breath, (be you) sky-like with a stilled intellect. ॥6.7॥

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[ Sutra 6.8 ]

हृदयासंपरित्यज्य सर्ववासनपङ्क्तयः । यस्तिष्ठति गतव्यग्रः स मुक्तः परमेश्वरः ॥6.8॥

hṛdayāsaṃparityajya sarvavāsanapaṅktayaḥ । yastiṣṭhati gatavyagraḥ sa muktaḥ parameśvaraḥ ॥6.8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मुक्त और शान्त वही है,जो हृदय से सभी वासनाओं को छोड़ देता है,वही परमेश्वर है । वह दसों दिशाओं में घूमते हुए भ्रान्तिवश द्रष्टव्य पदार्थों को देखने में सक्षम है । प्रयत्नपूर्वक आचरणशील ज्ञानीपुरुषों के लिए यह संसार गोष्पद (गाय का खुर) की तरह सहज ही पार उतरने योग्य बन जाता है । शरीर के बाहर-भीतर, ऊपर-नीचे तथा सभी दिशाओं में सर्वत्र आत्मा ही विद्यमान है,उसके निमित्त यह संसार अनात्ममय नहीं होता ॥6.8॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Having totally wiped out from the heart the massed rows of latent impression, one who remains free from all anxiety is the liberated, is the supreme Deity. ॥6.8॥

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[ Sutra 6.9 ]

दृष्टं द्रष्टव्यमखिलं भ्रान्तं भ्रान्त्या दिशो दश । युक्त्या वै चरतो ज्ञस्य संसारो गोष्पदाकृतिः ॥6.9॥

dṛṣṭaṃ draṣṭavyamakhilaṃ bhrāntaṃ bhrāntyā diśo daśa । yuktyā vai carato jñasya saṃsāro goṣpadākṛtiḥ ॥6.9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मुक्त और शान्त वही है,जो हृदय से सभी वासनाओं को छोड़ देता है,वही परमेश्वर है । वह दसों दिशाओं में घूमते हुए भ्रान्तिवश द्रष्टव्य पदार्थों को देखने में सक्षम है । प्रयत्नपूर्वक आचरणशील ज्ञानीपुरुषों के लिए यह संसार गोष्पद (गाय का खुर) की तरह सहज ही पार उतरने योग्य बन जाता है । शरीर के बाहर-भीतर, ऊपर-नीचे तथा सभी दिशाओं में सर्वत्र आत्मा ही विद्यमान है,उसके निमित्त यह संसार अनात्ममय नहीं होता ॥6.9॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I have seen all that is worth seeing; through delusion have I wandered in all the ten directions of space. For the ignorant who roams, through reasoning, (the regions of) empirical existence, the latter shrinks into the dimensions of a cow's hoof. ॥6.9॥

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[ Sutra 6.10 ]

सबाह्याभ्यन्तरे देहे ह्यध ऊर्ध्वं च दिक्षु च । इत आत्मा ततोऽप्यात्मा नास्त्यनात्ममयं जगत् ॥6.10॥

sabāhyābhyantare dehe hyadha ūrdhvaṃ ca dikṣu ca । ita ātmā tato'pyātmā nāstyanātmamayaṃ jagat ॥6.10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मुक्त और शान्त वही है,जो हृदय से सभी वासनाओं को छोड़ देता है,वही परमेश्वर है । वह दसों दिशाओं में घूमते हुए भ्रान्तिवश द्रष्टव्य पदार्थों को देखने में सक्षम है । प्रयत्नपूर्वक आचरणशील ज्ञानीपुरुषों के लिए यह संसार गोष्पद (गाय का खुर) की तरह सहज ही पार उतरने योग्य बन जाता है । शरीर के बाहर-भीतर, ऊपर-नीचे तथा सभी दिशाओं में सर्वत्र आत्मा ही विद्यमान है,उसके निमित्त यह संसार अनात्ममय नहीं होता ॥6.10॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In the body with its ins and outs, up and down, in the regions between, here and there, there is the Self; there is no world that is not the Self through and through. ॥6.10॥

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[ Sutra 6.11 ]

न तदस्ति न यत्राहं न तदस्ति न तन्मयम् । किमन्यदभिवाञ्छामि सर्वं सच्चिन्मयं ततम् ॥6.11॥

na tadasti na yatrāhaṃ na tadasti na tanmayam । sarvaṃ saccinmayaṃ tatam ॥6.11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप ! ‘यह और है' ‘मैं अन्य हूँ, इस प्रकार की भ्रान्त-धारणा का परित्याग कर दे । ऐसा कोई स्थल नहीं, जहाँ मेरा अस्तित्व नहीं, उस वस्तु का अभाव है, जो आत्मरूप न हो । मैं ऐसी कौन सी वस्तु की कामना करूँ ? सब में सत् और चित्य तत्त्व संव्याप्त है । यह सब कुछ ब्रह्ममय ही है, सबमें आत्मा का ही विस्तार है । सर्वव्यापी और नित्य सच्चिदानन्द घन ब्रह्म में काल्पनिक भावो की सम्भावना नहीं है । यह तत्त्व शोक, मोह, जरा और जन्म से रहित है ॥6.11॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There is nothing in which I am not; there is nothing which is not That, through and through. What more do I want? All things are essentially Being and Spirit, pervaded by That. ॥6.11॥

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[ Sutra 6.12 ]

समस्तं खल्विदं ब्रह्म सर्वमात्मेदमाततम् । अहमन्य इदं चान्यदिति भ्रान्तिं त्यजानघ ॥6.12॥

samastaṃ khalvidaṃ brahma sarvamātmedamātatam । ahamanya idaṃ cānyaditi bhrāntiṃ tyajānagha ॥6.12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप ! ‘यह और है' ‘मैं अन्य हूँ, इस प्रकार की भ्रान्त-धारणा का परित्याग कर दे । ऐसा कोई स्थल नहीं, जहाँ मेरा अस्तित्व नहीं, उस वस्तु का अभाव है, जो आत्मरूप न हो । मैं ऐसी कौन सी वस्तु की कामना करूँ ? सब में सत् और चित्य तत्त्व संव्याप्त है । यह सब कुछ ब्रह्ममय ही है, सबमें आत्मा का ही विस्तार है । सर्वव्यापी और नित्य सच्चिदानन्द घन ब्रह्म में काल्पनिक भावो की सम्भावना नहीं है । यह तत्त्व शोक, मोह, जरा और जन्म से रहित है ॥6.12॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Vis-a-vis 'the city in the sky', whether adorned or not, or the parts of its constitutive case (the nescience), progeny etc., what rationale is there for pleasures and pains? ॥6.12॥

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[ Sutra 6.13 ]

तते ब्रह्मघने नित्ये संभवन्ति न कल्पिताः । न शोकोऽस्ति न मोहोऽस्ति न जरास्ति न जन्म वा ॥6.13॥

tate brahmaghane nitye saṃbhavanti na kalpitāḥ । na śoko'sti na moho'sti na jarāsti na janma vā ॥6.13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे निष्पाप ! ‘यह और है' ‘मैं अन्य हूँ, इस प्रकार की भ्रान्त-धारणा का परित्याग कर दे । ऐसा कोई स्थल नहीं, जहाँ मेरा अस्तित्व नहीं, उस वस्तु का अभाव है, जो आत्मरूप न हो । मैं ऐसी कौन सी वस्तु की कामना करूँ ? सब में सत् और चित्य तत्त्व संव्याप्त है । यह सब कुछ ब्रह्ममय ही है, सबमें आत्मा का ही विस्तार है । सर्वव्यापी और नित्य सच्चिदानन्द घन ब्रह्म में काल्पनिक भावो की सम्भावना नहीं है । यह तत्त्व शोक, मोह, जरा और जन्म से रहित है ॥6.13॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The superimposed (objects) cannot possibly be in the eternal, extended and undivided Brahman. There is neither sorrow, delusion, old age nor birth. ॥6.13॥

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[ Sutra 6.14 ]

चदस्तीह तदेवास्ति विज्वरो भव सर्वदा । यथाप्राप्तानुभवतः सर्वत्रानभिवाञ्छनात् ॥6.14॥

cadastīha tadevāsti vijvaro bhava sarvadā । yathāprāptānubhavataḥ sarvatrānabhivāñchanāt ॥6.14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्मतत्व में जो विद्यमान है, वही सब कुछ है ।
अतएव हमेशा सभी जगह किसी पदार्थ की अभिलाषा न करते हुए सहज में जो उपलब्ध हो, उसी का आसक्तिरहित होकर उपभोग करते हुए शोकरहित होकर रहना चाहिए । किसी वस्तु का न तो परित्याग और न ग्रहण- इस प्रकार सन्तापहीन होकर रहना चाहिए । हे महामते । जिस व्यक्ति का यह जम आखिरी है (अर्थात् आगे जिसका जन्म नहीं होना है), उसमें शीघ्र ही श्रेष्ठ प्रजाति की मुक्ता के समान निर्मल विद्या प्रविष्ट होती है । जिनके मन में वैराग्य भाव है, ऐसे ज्ञानियों द्वारा अपने अनुभवजन्य ज्ञान से यह अभिव्यक्त किया गया है कि द्रष्टा को दृश्य के माध्यम से जो निशयारिणका सुखानुभूति होती है, वह आत्मतत्व से प्रकट हुआ स्पन्दन है, जिसकी हम उत्तम रीति से उपासना करते हैं ॥6.14॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — What (in reality) is here only That exists. Always be calm, experiencing things as they occur and entertaining no desire whatsoever. ॥6.14॥

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[ Sutra 6.15 ]

त्यागादानपरित्यागी विज्वरो भव सर्वदा । यस्येदं जन्म पाश्चात्त्यं तमाशवेव महामते ॥6.15॥

tyāgādānaparityāgī vijvaro bhava sarvadā । yasyedaṃ janma pāścāttyaṃ tamāśaveva mahāmate ॥6.15॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्मतत्व में जो विद्यमान है, वही सब कुछ है । अतएव हमेशा सभी जगह किसी पदार्थ की अभिलाषा न करते हुए सहज में जो उपलब्ध हो, उसी का आसक्तिरहित होकर उपभोग करते हुए शोकरहित होकर रहना चाहिए। किसी वस्तु का न तो परित्याग और न ग्रहण- इस प्रकार सन्तापहीन होकर रहना चाहिए । हे महामते । जिस व्यक्ति का यह जम आखिरी है (अर्थात् आगे जिसका जन्म नहीं होना है), उसमें शीघ्र ही श्रेष्ठ प्रजाति की मुक्ता के समान निर्मल विद्या प्रविष्ट होती है । जिनके मन में वैराग्य भाव है, ऐसे ज्ञानियों द्वारा अपने अनुभवजन्य ज्ञान से यह अभिव्यक्त किया गया है कि द्रष्टा को दृश्य के माध्यम से जो निशयारिणका सुखानुभूति होती है, वह आत्मतत्व से प्रकट हुआ स्पन्दन है, जिसकी हम उत्तम रीति से उपासना करते हैं ॥6.15॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Neither shunning nor grasping, be always calm.

Magnanimous one! Flawless cognitions swiftly fly to him who finds himself in his last birth, just as pure pearls lodge themselves in the best bamboo. This example has been offered to suit best those who develop dispassion. ॥6.15॥

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[ Sutra 6.16 ]

विशन्ति विद्या विमला मुक्ता वेणुमिवोत्तमम् । विरक्तमनसां सम्यकप्रसङ्गादुदाहृतम् ॥6.16॥

viśanti vidyā vimalā muktā veṇumivottamam । viraktamanasāṃ samyakaprasaṅgādudāhṛtam ॥6.16॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्मतत्व में जो विद्यमान है, वही सब कुछ है । अतएव हमेशा सभी जगह किसी पदार्थ की अभिलाषा न करते हुए सहज में जो उपलब्ध हो, उसी का आसक्तिरहित होकर उपभोग करते हुए शोकरहित होकर रहना चाहिए । किसी वस्तु का न तो परित्याग और न ग्रहण- इस प्रकार सन्तापहीन होकर रहना चाहिए । हे महामते। जिस व्यक्ति का यह जम आखिरी है (अर्थात् आगे जिसका जन्म नहीं होना है), उसमें शीघ्र ही श्रेष्ठ प्रजाति की मुक्ता के समान निर्मल विद्या प्रविष्ट होती है । जिनके मन में वैराग्य भाव है, ऐसे ज्ञानियों द्वारा अपने अनुभवजन्य ज्ञान से यह अभिव्यक्त किया गया है कि द्रष्टा को दृश्य के माध्यम से जो निशयारिणका सुखानुभूति होती है, वह आत्मतत्व से प्रकट हुआ स्पन्दन है, जिसकी हम उत्तम रीति से उपासना करते हैं ॥6.16॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Magnanimous one! Flawless cognitions swiftly fly to him who finds himself in his last birth, just as pure pearls lodge themselves in the best bamboo. This example has been offered to suit best those who develop dispassion. ॥6.16॥

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[ Sutra 6.17 ]

द्रष्टुर्दृश्यसमायोगात्प्रत्ययानन्दनिश्चयः । यस्तं स्वमात्मतत्त्वोत्थं निष्पन्दं समुपास्महे ॥6.17॥

draṣṭurdṛśyasamāyogātpratyayānandaniścayaḥ । yastaṃ svamātmatattvotthaṃ niṣpandaṃ samupāsmahe ॥6.17॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्मतत्व में जो विद्यमान है, वही सब कुछ है । अतएव हमेशा सभी जगह किसी पदार्थ की अभिलाषा न करते हुए सहज में जो उपलब्ध हो, उसी का आसक्तिरहित होकर उपभोग करते हुए शोकरहित होकर रहना चाहिए । किसी वस्तु का न तो परित्याग और न ग्रहण- इस प्रकार सन्तापहीन होकर रहना चाहिए। हे महामते । जिस व्यक्ति का यह जम आखिरी है (अर्थात् आगे जिसका जन्म नहीं होना है), उसमें शीघ्र ही श्रेष्ठ प्रजाति की मुक्ता के समान निर्मल विद्या प्रविष्ट होती है । जिनके मन में वैराग्य भाव है, ऐसे ज्ञानियों द्वारा अपने अनुभवजन्य ज्ञान से यह अभिव्यक्त किया गया है कि द्रष्टा को दृश्य के माध्यम से जो निशयारिणका सुखानुभूति होती है, वह आत्मतत्व से प्रकट हुआ स्पन्दन है, जिसकी हम उत्तम रीति से उपासना करते हैं ॥6.17॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The certitude of the joy of cognition (results from) intimate contact of the perceiver and the object. We duly meditate on that stable Self, manifest in the truth of one's self (the source of the joy of cognition). ॥6.17॥

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[ Sutra 6.18 ]

द्रष्टृदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रत्ययाभासमात्मानं समुपास्महे ॥6.18॥

draṣṭṛdarśanadṛśyāni tyaktvā vāsanayā saha । darśanapratyayābhāsamātmānaṃ samupāsmahe ॥6.18॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्मतत्व में जो विद्यमान है, वही सब कुछ है । अतएव हमेशा सभी जगह किसी पदार्थ की अभिलाषा न करते हुए सहज में जो उपलब्ध हो, उसी का आसक्तिरहित होकर उपभोग करते हुए शोकरहित होकर रहना चाहिए । किसी वस्तु का न तो परित्याग और न ग्रहण- इस प्रकार सन्तापहीन होकर रहना चाहिए। हे महामते । जिस व्यक्ति का यह जम आखिरी है (अर्थात् आगे जिसका जन्म नहीं होना है), उसमें शीघ्र ही श्रेष्ठ प्रजाति की मुक्ता के समान निर्मल विद्या प्रविष्ट होती है । जिनके मन में वैराग्य भाव है, ऐसे ज्ञानियों द्वारा अपने अनुभवजन्य ज्ञान से यह अभिव्यक्त किया गया है कि द्रष्टा को दृश्य के माध्यम से जो निशयारिणका सुखानुभूति होती है, वह आत्मतत्व से प्रकट हुआ स्पन्दन है, जिसकी हम उत्तम रीति से उपासना करते हैं ॥6.18॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Giving up the seer's perception and the object together with latent impressions, we duly meditate on the Self that manifests Itself first as perception. ॥6.18॥

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[ Sutra 6.19 ]

द्वयोर्मध्यगतं नित्यमस्तिनास्तीति पक्षयोः । प्रकाशनं प्रकाशानामात्मानं समुपास्महे ॥6.19॥

dvayormadhyagataṃ nityamastināstīti pakṣayoḥ । prakāśanaṃ prakāśānāmātmānaṃ samupāsmahe ॥6.19॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वासनात्मक चिन्तन के साथ द्ष्टा, दृश्य और दर्शन इन तीनों का परित्याग करके प्रकाशमान आत्मा के हम उपासक हैं । अस्ति-नास्ति के बीच विद्यमान प्रकाशों के भी प्रकाशक सनातन आत्मा के हम उपासक हैं ॥6.19॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — We duly meditate on the eternal Self, the illumination of all lights, that occupies the middle ground between the "is" and the "is not". ॥6.19॥

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[ Sutra 6.20 ]

संत्यज्य हृद्गुहेशानं देवमन्यं प्रयान्ति ये । ते रत्नमभिवाञ्छन्ति त्यक्तहस्तस्थकौस्तुभाः ॥6.20॥

saṃtyajya hṛdguheśānaṃ devamanyaṃ prayānti ye । te ratnamabhivāñchanti tyaktahastasthakaustubhāḥ ॥6.20॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हमारे हृदय में वह आत्मतत्त्व महेश्वर के रूप में विद्यमान है । जो पुरुष इस आत्मा को त्यागकर अन्य वस्तु की प्राप्ति हेतु यत्नशील हैं, वे अपने हाथ में स्थित कौस्तुभमणि को छोड़कर अन्य रस की अभिलाषा करते हैं । इन्द्र द्वारा वज्र से पर्वतों को तहस-नहस करने की तरह इन्द्रियरूपी शत्र-चाहे बलवान हों या कमजोर, उन्हें विवेकरूपी दण्डप्रहार से बारम्बार प्रताड़ित करना चाहिए ॥6.20॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Discarding the Lord who reigns in the heart, those who run after (some other) God are in fact seeking a gem after casting away the Kaustubha already in their possession. ॥6.20॥

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[ Sutra 6.21 ]

उत्थितानुत्थितानेतानिन्द्रियारीन्पुनः पुनः । हन्याद्विवेकदण्डेन वज्रेणेव हरिर्गिरीन् ॥6.21॥

utthitānutthitānetānindriyārīnpunaḥ punaḥ । hanyādvivekadaṇḍena vajreṇeva harirgirīn ॥6.21॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हमारे हृदय में वह आत्मतत्त्व महेश्वर के रूप में विद्यमान है । जो पुरुष इस आत्मा को त्यागकर अन्य वस्तु की प्राप्ति हेतु यत्नशील हैं, वे अपने हाथ में स्थित कौस्तुभमणि को छोड़कर अन्य रस की अभिलाषा करते हैं । इन्द्र द्वारा वज्र से पर्वतों को तहस-नहस करने की तरह इन्द्रियरूपी शत्र-चाहे बलवान हों या कमजोर, उन्हें विवेकरूपी दण्डप्रहार से बारम्बार प्रताड़ित करना चाहिए ॥6.21॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — As Indra smites mountain peaks with his thunder-bolt, so should one strike, with the rod of discrimination, these adversaries in the form of sense-organs, both active and passive. ॥6.21॥

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[ Sutra 6.22 ]

संसाररात्रिदुःस्वप्ने शून्ये देहमये भ्रमे । सर्वमेवापवित्रं तद्दृष्टं संसृतिविभ्रमम् ॥6.22॥

saṃsārarātriduḥsvapne śūnye dehamaye bhrame । sarvamevāpavitraṃ taddṛṣṭaṃ saṃsṛtivibhramam ॥6.22॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संसाररूपी रात्रि के दु:स्वप्नरूप और सर्वथा शून्यवत् इस शरीररूपी भ्रम में जो भी कुछ मायाजाल का प्रसार देखा है, वह सभी पवित्रता से परे है । बाल्यकाल में अज्ञानता से ग्रसित रहा, युवाकाल में वनिता (स्त्री) के द्वारा आहत किया गया और अब अन्तिम अवस्था में यह अधम मनुष्य स्त्री-पुत्रादि की चिन्ता में आर्त्त (दु:खी) होकर आखिर अपना क्या उपकार कर सकता है ? सत् के मूदर्धा (सिर) पर असत् का बोलबाला है । रमणीकता के ऊपर कुरूपता चढ़ी हुई है । सुखों के ऊपर दुःख प्रतिष्ठित हैं । ऐसी स्थिति में मैं किस एक का अवलम्बन प्राप्त करूँ? ॥6.22॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In the evil dream (seen) in the night of empirical life - in this empty illusion of the body - everything experienced (as the extended) delusion of empirical) life is impure. ॥6.22॥

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[ Sutra 6.23 ]

अज्ञानोपहतो बाल्ये यौवने वनिताहतः । शेषे कलत्रचिन्तार्तः किं करोति नराधमः ॥6.23॥

ajñānopahato bālye yauvane vanitāhataḥ । śeṣe kalatracintārtaḥ kiṃ karoti narādhamaḥ ॥6.23॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संसाररूपी रात्रि के दु:स्वप्नरूप और सर्वथा शून्यवत् इस शरीररूपी भ्रम में जो भी कुछ मायाजाल का प्रसार देखा है, वह सभी पवित्रता से परे है ।
बाल्यकाल में अज्ञानता से ग्रसित रहा, युवाकाल में वनिता (स्त्री) के द्वारा आहत किया गया और अब अन्तिम अवस्था में यह अधम मनुष्य स्त्री-पुत्रादि की चिन्ता में आर्त्त (दु:खी) होकर आखिर अपना क्या उपकार कर सकता है ? सत् के मूदर्धा (सिर) पर असत् का बोलबाला है । रमणीकता के ऊपर कुरूपता चढ़ी हुई है । सुखों के ऊपर दुःख प्रतिष्ठित हैं । ऐसी स्थिति में मैं किस एक का अवलम्बन प्राप्त करूँ? ॥6.23॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — In childhood one is stupefied by ignorance; in youth one in vanquished by woman. In the period that remains one is worried by one's wife. What can one - the meanest of men - accomplish? ॥6.23॥

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[ Sutra 6.24 ]

सतोऽसत्ता स्थिता मूर्ध्नि रम्याणां मूर्ध्न्यरम्यता । सुखानां मूर्ध्नि दुःखानि किमेकं संश्रयाम्यहम् ॥6.24॥

sato'sattā sthitā mūrdhni ramyāṇāṃ mūrdhnyaramyatā । sukhānāṃ mūrdhni duḥkhāni kimekaṃ saṃśrayāmyaham ॥6.24॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — संसाररूपी रात्रि के दु:स्वप्नरूप और सर्वथा शून्यवत् इस शरीररूपी भ्रम में जो भी कुछ मायाजाल का प्रसार देखा है, वह सभी पवित्रता से परे है । बाल्यकाल में अज्ञानता से ग्रसित रहा, युवाकाल में वनिता (स्त्री) के द्वारा आहत किया गया और अब अन्तिम अवस्था में यह अधम मनुष्य स्त्री-पुत्रादि की चिन्ता में आर्त्त (दु:खी) होकर आखिर अपना क्या उपकार कर सकता है ? सत् के मूदर्धा (सिर) पर असत् का बोलबाला है । रमणीकता के ऊपर कुरूपता चढ़ी हुई है । सुखों के ऊपर दुःख प्रतिष्ठित हैं । ऐसी स्थिति में मैं किस एक का अवलम्बन प्राप्त करूँ? ॥6.24॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (But wail as follows): Unreality rides on the top of existence; ugliness on the top of things lovely; pains ride on the top of pleasures. What single entity may I resort to? ॥6.24॥

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[ Sutra 6.25 ]

येषां निमेषणोन्मेषौ जगतः प्रलयोदयौ । तादृशाः पुरुषा यान्ति मादृशां गणनैव का ॥6.25॥

yeṣāṃ nimeṣaṇonmeṣau jagataḥ pralayodayau । tādṛśāḥ puruṣā yānti mādṛśāṃ gaṇanaiva kā ॥6.25॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिनके निमेष एवं उन्मेष से इस संसार का विनाश एवं उत्पत्ति निश्चित है । प्रकार के सर्वश्रेष्ठ पुरुष भी अब काल-कवलित हो जाते हैं, तब मुझ जैसे सामान्य पुरुषों की तो गणना ही क्या है । इस नश्वर जगत् को ही दुःखों की अन्तिम परिधि माना गया है, उसमें शरीर के पड़े रहने पर सुखास्वादन किस प्रकार हो सकता है? ॥6.25॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Even those men pass away on the closing and opening of whose eyes depends world's disaster or prosperity. Of what account are folk like my (humble) self? ॥6.25॥

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[ Sutra 6.26 ]

संसार एव दुःखानां सीमान्त इति कथ्यते । तन्मध्ये पतिते देहे सुखमासाद्यते कथम् ॥6.26॥

saṃsāra eva duḥkhānāṃ sīmānta iti kathyate । tanmadhye patite dehe sukhamāsādyate katham ॥6.26॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिनके निमेष एवं उन्मेष से इस संसार का विनाश एवं उत्पत्ति निश्चित है । इस प्रकार के सर्वश्रेष्ठ पुरुष भी अब काल-कवलित हो जाते हैं, तब मुझ जैसे सामान्य पुरुषों की तो गणना ही क्या है । इस नश्वर जगत् को ही दुःखों की अन्तिम परिधि माना गया है, उसमें शरीर के पड़े रहने पर सुखास्वादन किस प्रकार हो सकता है? ॥6.26॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Empirical life is said to be the very limit of sufferings. When (one's) body has slipped into its depths, how can pleasure be won? ॥6.26॥

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[ Sutra 6.27 ]

प्रबुद्धोऽस्मि प्रबुद्धोऽस्मि दुष्टश्चोरोऽयमात्मनः । मनो नाम निह्न्म्येनं मनसास्मि चिरं हृतः ॥6.27॥

prabuddho'smi prabuddho'smi duṣṭaścoro'yamātmanaḥ । mano nāma nihnmyenaṃ manasāsmi ciraṃ hṛtaḥ ॥6.27॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं प्रबुद्ध हो गया हूँ, मैं जाग गया हूँ । मेरी आत्मा को चुराने वाला दुष्ट चोर मेरा यह दूषित मन ही है । इसने न जाने मुझे कब अति दीर्घकाल से चुराकर अपने वश में कर लिया है । अब मैं इसे आन गया हूँ । अतः इसको विनष्ट कर डालूँगा। हेय पदार्थों के लिए दुःखित मत हो और उपादेय पदार्थों के प्रति आसक्त मत हो । हेय एवं उपादेय से सम्बन्धित दृष्टि का परित्याग करके शेष में प्रतिष्ठित होकर अवस्थित हो जाओ ॥6.27॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — I am awake! I am awake!! Here is the wicked thief (who has been pestering me, viz.,) the mind. I shall destroy him; I have long been under his assault. ॥6.27॥

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[ Sutra 6.28 ]

मा खेदं भज हेयेषु नोपादेयपरो भव । हेयादेयदृशौ त्यक्त्वा शेषस्थ: सुस्थिरो भव ॥6.28॥

mā khedaṃ bhaja heyeṣu nopādeyaparo bhava । heyādeyadṛśau tyaktvā śeṣastha: susthiro bhava ॥6.28॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं प्रबुद्ध हो गया हूँ, मैं जाग गया हूँ । मेरी आत्मा को चुराने वाला दुष्ट चोर मेरा यह दूषित मन ही है । इसने न जाने मुझे कब अति दीर्घकाल से चुराकर अपने वश में कर लिया है । अब मैं इसे आन गया हूँ । अतः इसको विनष्ट कर डालूँगा। हेय पदार्थों के लिए दुःखित मत हो और उपादेय पदार्थों के प्रति आसक्त मत हो । हेय एवं उपादेय से सम्बन्धित दृष्टि का परित्याग करके शेष में प्रतिष्ठित होकर अवस्थित हो जाओ ॥6.28॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Don't be depressed. Seek not to seize what is fit only to be eschewed. Giving up (ideas of both) rejection and seizure, remain rooted in what is neither to be rejected nor seized; be wholly firm. ॥6.28॥

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[ Sutra 6.29 ]

निराशता निर्भयता नित्यता समता ज्ञता । निरीहता निष्क्रियता सौम्यता निर्विकल्पता ॥6.29॥

nirāśatā nirbhayatā nityatā samatā jñatā । nirīhatā niṣkriyatā saumyatā nirvikalpatā ॥6.29॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस नश्वर जगत् की ओर से निराशा, निर्भयता, नित्यता, अभिज्ञता, समता, निष्कामता, निष्क्रियता, सौम्यता, धृति, निर्विकल्पता, मैत्री, सन्तोष, मृदुता एवं मृदुभाषण आदि गुण वासनारहित तथा हेय (हीन) और उपादेय (उपयोगी) के प्रभाव से रहित प्रज्ञावान् पुरुष में निवास करते हैं ।
तृष्णारूपिणी भीलनी के द्वारा विस्तीर्ण किये हुए वासना रूपी जाल से तुम आबद्ध किये गये हो, चिन्ता रूपी रश्मियों के द्वारा संसार रूपी मृग-मरीचिकात्मक जल चतुर्दिक फैला दिया गया है । हे पुत्र निदाघ! जिस तरह बवण्डर से मेघ रूपी जाल छिन्न-भिन्न हो जाते है, वैसे ही इस ज्ञानरूपी तीव्र बर्छी से उसे नष्ट करके अपने व्यापक स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥6.29॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The Knower rid of things to be rejected or seized has, without latent impressions, qualities (such as): freedom from desire and fear, conation and action; eternity, equality, wisdom, gentleness, certitude, steadfastness, amiability, contentment, charity and soft-spokenness. ॥6.29॥

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[ Sutra 6.30 ]

धृतिर्मैत्री मनस्तुष्टिर्मृदुता मृदुभाषिता । हेयोपादेयनिर्मुक्ते ज्ञे तिष्ठन्त्यपवासनम् ॥6.30॥

dhṛtirmaitrī manastuṣṭirmṛdutā mṛdubhāṣitā । heyopādeyanirmukte jñe tiṣṭhantyapavāsanam ॥6.30॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस नश्वर जगत् की ओर से निराशा, निर्भयता, नित्यता, अभिज्ञता, समता, निष्कामता, निष्क्रियता, सौम्यता, धृति, निर्विकल्पता, मैत्री, सन्तोष, मृदुता एवं मृदुभाषण आदि गुण वासनारहित तथा हेय (हीन) और उपादेय (उपयोगी) के प्रभाव से रहित प्रज्ञावान् पुरुष में निवास करते हैं । तृष्णारूपिणी भीलनी के द्वारा विस्तीर्ण किये हुए वासना रूपी जाल से तुम आबद्ध किये गये हो, चिन्ता रूपी रश्मियों के द्वारा संसार रूपी मृग-मरीचिकात्मक जल चतुर्दिक फैला दिया गया है । हे पुत्र निदाघ! जिस तरह बवण्डर से मेघ रूपी जाल छिन्न-भिन्न हो जाते है, वैसे ही इस ज्ञानरूपी तीव्र बर्छी से उसे नष्ट करके अपने व्यापक स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥6.30॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The Knower rid of things to be rejected or seized has, without latent impressions, qualities (such as): freedom from desire and fear, conation and action; eternity, equality, wisdom, gentleness, certitude, steadfastness, amiability, contentment, charity and soft-spokenness. ॥6.30॥

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[ Sutra 6.31 ]

गृहीततृष्णाशबरीवासनाजालमाततम् ।
संसारवारिप्रसृतं चिन्तातन्तुभिराततम् ॥6.31॥

gṛhītatṛṣṇāśabarīvāsanājālamātatam ।
saṃsāravāriprasṛtaṃ cintātantubhirātatam ॥6.31॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस नश्वर जगत् की ओर से निराशा, निर्भयता, नित्यता, अभिज्ञता, समता, निष्कामता, निष्क्रियता, सौम्यता, धृति, निर्विकल्पता, मैत्री, सन्तोष, मृदुता एवं मृदुभाषण आदि गुण वासनारहित तथा हेय (हीन) और उपादेय (उपयोगी) के प्रभाव से रहित प्रज्ञावान् पुरुष में निवास करते हैं ।
तृष्णारूपिणी भीलनी के द्वारा विस्तीर्ण किये हुए वासना रूपी जाल से तुम आबद्ध किये गये हो, चिन्ता रूपी रश्मियों के द्वारा संसार रूपी मृग-मरीचिकात्मक जल चतुर्दिक फैला दिया गया है । हे पुत्र निदाघ! जिस तरह बवण्डर से मेघ रूपी जाल छिन्न-भिन्न हो जाते है, वैसे ही इस ज्ञानरूपी तीव्र बर्छी से उसे नष्ट करके अपने व्यापक स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥6.31॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — With the sharp needle of (penetrating) intelligence, tear up the nest cast by the fisher-woman of Craving in the waters of transmigratory life - a net made of the cords of (variegated) thoughts, even as a strong wind scatters (the vast) net of clouds. Then abide in the vast status (as immutable Brahman). ॥6.31॥

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[ Sutra 6.32 ]

अनया तीक्ष्णया तात छिन्धि बुद्धिशलाकया । वात्ययेवाम्बुदं जालं छित्त्वा तिष्ठ तते पदे ॥6.32॥

anayā tīkṣṇayā tāta chindhi buddhiśalākayā । vātyayevāmbudaṃ jālaṃ chittvā tiṣṭha tate pade ॥6.32॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस नश्वर जगत् की ओर से निराशा, निर्भयता, नित्यता, अभिज्ञता, समता, निष्कामता, निष्क्रियता, सौम्यता, धृति, निर्विकल्पता, मैत्री, सन्तोष, मृदुता एवं मृदुभाषण आदि गुण वासनारहित तथा हेय (हीन) और उपादेय (उपयोगी) के प्रभाव से रहित प्रज्ञावान् पुरुष में निवास करते हैं ।
तृष्णारूपिणी भीलनी के द्वारा विस्तीर्ण किये हुए वासना रूपी जाल से तुम आबद्ध किये गये हो, चिन्ता रूपी रश्मियों के द्वारा संसार रूपी मृग-मरीचिकात्मक जल चतुर्दिक फैला दिया गया है । हे पुत्र निदाघ! जिस तरह बवण्डर से मेघ रूपी जाल छिन्न-भिन्न हो जाते है, वैसे ही इस ज्ञानरूपी तीव्र बर्छी से उसे नष्ट करके अपने व्यापक स्वरूप में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥6.32॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — With the sharp needle of (penetrating) intelligence, tear up the nest cast by the fisher-woman of Craving in the waters of transmigratory life - a net made of the cords of (variegated) thoughts, even as a strong wind scatters (the vast) net of clouds. Then abide in the vast status (as immutable Brahman). ॥6.32॥

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[ Sutra 6.33 ]

मनसैव मनश्छित्वा कुठारेणेव पादपम् । पदं पावनमासाद्य सद्य एव स्थिरो भव ॥6.33॥

manasaiva manaśchitvā kuṭhāreṇeva pādapam । padaṃ pāvanamāsādya sadya eva sthiro bhava ॥6.33॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस प्रकार वृक्ष द्वारा प्रदत्त बेंट का सान्निध्य पाकर कुल्हाड़ी वृक्ष को ही काट डालती है, उसी प्रकार मन के द्वारा ही मन को काटकर परम पावन अविनाशी पद को अतिशीघ्र प्राप्त करके स्थिर हो जाओ । खड़े रहते, चलते, जागते, सोते, निवास करते, बैठते, उठते तथा गिरते समय भी ये सभी कुछ असत् ही है; इस प्रकार का दृढ़ निश्चय रखो । दृश्य पदार्थों से आस्था का परित्याग कर दो; क्योंकि यदि दृश्य पदार्थ का आश्रय प्राप्त करते हो, तो चित्तमय होकर बन्धन में पड़ते हो तथा यदि दृश्य पदार्थ का पूरी तरह से त्याग करते हो, तो चित्त शून्यता के कारण मोक्ष प्राप्ति के अधिकारी बनते हो ॥6.33॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Cleaving the mind with the mind itself as one does a tree with an axe, and attaining the holy status, at once, be steadfast. ॥6.33॥

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[ Sutra 6.34 ]

तिष्ठन्गच्छन्त्स्वपञ्जाग्रन्निवसन्नुत्पतन्पतन् । असदेवेदमित्यन्तं निश्चित्यास्थां परित्यज ॥6.34॥

tiṣṭhangacchantsvapañjāgrannivasannutpatanpatan । asadevedamityantaṃ niścityāsthāṃ parityaja ॥6.34॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस प्रकार वृक्ष द्वारा प्रदत्त बेंट का सान्निध्य पाकर कुल्हाड़ी वृक्ष को ही काट डालती है, उसी प्रकार मन के द्वारा ही मन को काटकर परम पावन अविनाशी पद को अतिशीघ्र प्राप्त करके स्थिर हो जाओ । खड़े रहते, चलते, जागते, सोते, निवास करते, बैठते, उठते तथा गिरते समय भी ये सभी कुछ असत् ही है; इस प्रकार का दृढ़ निश्चय रखो। दृश्य पदार्थों से आस्था का परित्याग कर दो; क्योंकि यदि दृश्य पदार्थ का आश्रय प्राप्त करते हो, तो चित्तमय होकर बन्धन में पड़ते हो तथा यदि दृश्य पदार्थ का पूरी तरह से त्याग करते हो, तो चित्त शून्यता के कारण मोक्ष प्राप्ति के अधिकारी बनते हो ॥6.34॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Standing or moving, sleeping or walking, dwelling in a place, flying aloft or falling down, inwardly sure that (all) this is but unreal, eschew (all) clinging. ॥6.34॥

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[ Sutra 6.35 ]

दृश्यमाश्रयसीदं चेत्तत्सच्चित्तोऽसि बन्धवान् । दृश्यं संत्यजसीदं चेत्तदाऽचित्तोऽसि मोक्षवान् ॥6.35॥

dṛśyamāśrayasīdaṃ cettatsaccitto'si bandhavān । dṛśyaṃ saṃtyajasīdaṃ cettadā'citto'si mokṣavān ॥6.35॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस प्रकार वृक्ष द्वारा प्रदत्त बेंट का सान्निध्य पाकर कुल्हाड़ी वृक्ष को ही काट डालती है, उसी प्रकार मन के द्वारा ही मन को काटकर परम पावन अविनाशी पद को अतिशीघ्र प्राप्त करके स्थिर हो जाओ । खड़े रहते, चलते, जागते, सोते, निवास करते, बैठते, उठते तथा गिरते समय भी ये सभी कुछ असत् ही है; इस प्रकार का दृढ़ निश्चय रखो । दृश्य पदार्थों से आस्था का परित्याग कर दो; क्योंकि यदि दृश्य पदार्थ का आश्रय प्राप्त करते हो, तो चित्तमय होकर बन्धन में पड़ते हो तथा यदि दृश्य पदार्थ का पूरी तरह से त्याग करते हो, तो चित्त शून्यता के कारण मोक्ष प्राप्ति के अधिकारी बनते हो ॥6.35॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — If you depend on this objective (world), you have a mind and are in bondage. If you reject the objective (world), you have no mind; you are liberated. ॥6.35॥

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[ Sutra 6.36 ]

नाहं नेदमिति ध्यायंस्तिष्ठ त्वमचलाचलः । आत्मनो जगतश्चान्तर्द्रष्टृदृश्यदशान्तरे ॥6.36॥

nāhaṃ nedamiti dhyāyaṃstiṣṭha tvamacalācalaḥ । ātmano jagataścāntardraṣṭṛdṛśyadaśāntare ॥6.36॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — न मैं स्वयं हूँ और न ही यह संसार है, ऐसा चिन्तन करते हुए तुम पर्वत की भाँति अडिग होकर निवास करो । आत्मा एवं जगत् के मध्य द्रष्टा एवं दृश्य आदि इन दोनों स्थितियों के मध्य अपने आपको सदैव दर्शन स्वरूप आत्मा को ही मानते रहो । स्वादयुक्त पदार्थ एवं उस स्वाद युक्त पदार्थ के चखने वाले ‘कर्त्ता' से भिन्न और इन दोनों के बीच में केवल स्वाद का चिन्तन करते हुए परमात्मस्वरूप होकर प्रतिष्ठित हो जाओ।बीच- बीच में अवलम्बन रहित स्थिति का आश्रय प्राप्त करके एक स्थान पर स्थित हो जाओ ॥6.36॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — "Neither am I nor is this real" - so thinking remain absolutely immovable, in the intervals of subjective and objective awareness. ॥6.36॥

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[ Sutra 6.37 ]

दर्शनाख्यं स्वमात्मानं सर्वदा भावयन्भव । स्वाद्यस्वादकसंत्यक्तं स्वाद्यस्वादकमध्यगम् ॥6.37॥

darśanākhyaṃ svamātmānaṃ sarvadā bhāvayanbhava । svādyasvādakasaṃtyaktaṃ svādyasvādakamadhyagam ॥6.37॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — न मैं स्वयं हूँ और न ही यह संसार है, ऐसा चिन्तन करते हुए तुम पर्वत की भाँति अडिग होकर निवास करो । आत्मा एवं जगत् के मध्य द्रष्टा एवं दृश्य आदि इन दोनों स्थितियों के मध्य अपने आपको सदैव दर्शन स्वरूप आत्मा को ही मानते रहो । स्वादयुक्त पदार्थ एवं उस स्वाद युक्त पदार्थ के चखने वाले ‘कर्त्ता' से भिन्न और इन दोनों के बीच में केवल स्वाद का चिन्तन करते हुए परमात्मस्वरूप होकर प्रतिष्ठित हो जाओ । बीच- बीच में अवलम्बन रहित स्थिति का आश्रय प्राप्त करके एक स्थान पर स्थित हो जाओ ।। ॥6.37॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Rid of what enjoys and what is enjoyed, set in the middle ground between the object and its enjoyer, be ever given to the contemplation of your Self as (pure) awareness. ॥6.37॥

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[ Sutra 6.38 ]

स्वदनं केवलं ध्यायन्परमात्ममयो भव । अवलम्ब्य निरालम्बं मध्येमध्ये स्थिरो भव ॥6.38॥

svadanaṃ kevalaṃ dhyāyanparamātmamayo bhava । avalambya nirālambaṃ madhyemadhye sthiro bhava ॥6.38॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — न मैं स्वयं हूँ और न ही यह संसार है, ऐसा चिन्तन करते हुए तुम पर्वत की भाँति अडिग होकर निवास करो । आत्मा एवं जगत् के मध्य द्रष्टा एवं दृश्य आदि इन दोनों स्थितियों के मध्य अपने आपको सदैव दर्शन स्वरूप आत्मा को ही मानते रहो । स्वादयुक्त पदार्थ एवं उस स्वाद युक्त पदार्थ के चखने वाले ‘कर्त्ता' से भिन्न और इन दोनों के बीच में केवल स्वाद का चिन्तन करते हुए परमात्मस्वरूप होकर प्रतिष्ठित हो जाओ।बीच- बीच में अवलम्बन रहित स्थिति का आश्रय प्राप्त करके एक स्थान पर स्थित हो जाओ ।॥6.38॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Dwelling on "the taste", be filled with the supreme Self; resorting to the propless, steady yourself off and on. ॥6.38॥

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[ Sutra 6.39 ]

रज्जुबद्धा विमुच्यन्ते तृष्णाबद्धान केनचित् । तस्मान्निदाघ तृष्णां त्वं त्यज संकल्पवर्जनात् ॥6.39॥

rajjubaddhā vimucyante tṛṣṇābaddhāna kenacit । tasmānnidāgha tṛṣṇāṃ tvaṃ tyaja saṃkalpavarjanāt॥6.39॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — रज्जु (रस्सी) से बँधे हुए लोग तो मुक्त हो जाते हैं, लेकिन तृष्णा से आबद्ध प्राणि-समूह किसी के द्वारा भी मोक्ष को प्राप्त नहीं कराये जा सकते । इसलिए हे पुत्र निदाघ! तुम संकल्प का त्याग करते हुए तृष्णा को छोड़ने का प्रयास करो। अहं भाव से रहित इस बर्छी के द्वारा अहंभाव से युक्त, स्वभावतः प्रादुर्भूत हुई पापमयी इस तृष्णा को काटकर समस्त प्राणिवर्ग को उत्पन्न होने वाले भय से निर्भय होकर सौन्दर्ययुक्त परमार्थ लोक में भ्रमण करो । मैं इन समस्त पदार्थों का हूँ और ये सभी मेरे जीवन हैं, इनके अभाव में मैं कुछ भी नहीं हूँ और न ही ये मेरे बिना कुछ हैं; अपने अन्तर्मन के द्वारा इस संकल्प को छोड़ दो । मन से विचार करो कि मैं इन पदार्थों का नहीं हैं और ये पदार्थ मेरे नहीं हैं, इस प्रकार की दृढ़ भावना करो । स्थिर शान्त चित्त से चिन्तन करते हुए विचारपूर्वक अपने कार्यों को सामान्य ढंग से सम्पन्न करते हुए जो वासना का त्याग किया जाता है, हे ब्रह्मन् ! वही वास्तविक ध्येय कहा गया है ॥6.39॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Those who are bound by ropes are released: (but) none in the grip of craving may be released by anyone. Therefore, Nidagha, shed craving by renouncing all mental constructions. ॥6.39॥

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[ Sutra 6.40 ]

एतामहंभावमयीमपुण्यां छित्त्वाऽनहंभावशलाकयैव । स्वभावजां भव्यभवान्तभूमौ भव प्रशान्ताखिलभूतभीतिः ॥6.40॥

etāmahaṃbhāvamayīmapuṇyāṃ chittvā'nahaṃbhāvaśalākayaiva । svabhāvajāṃ bhavyabhavāntabhūmau bhava praśāntākhilabhūtabhītiḥ ॥6.40॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — रज्जु (रस्सी) से बँधे हुए लोग तो मुक्त हो जाते हैं, लेकिन तृष्णा से आबद्ध प्राणि-समूह किसी के द्वारा भी मोक्ष को प्राप्त नहीं कराये जा सकते। इसलिए हे पुत्र निदाघ! तुम संकल्प का त्याग करते हुए तृष्णा को छोड़ने का प्रयास करो ।
अहं भाव से रहित इस बर्छी के द्वारा अहंभाव से युक्त, स्वभावतः प्रादुर्भूत हुई पापमयी इस तृष्णा को काटकर समस्त प्राणिवर्ग को उत्पन्न होने वाले भय से निर्भय होकर सौन्दर्ययुक्त परमार्थ लोक में भ्रमण करो । मैं इन समस्त पदार्थों का हूँ और ये सभी मेरे जीवन हैं, इनके अभाव में मैं कुछ भी नहीं हूँ और न ही ये मेरे बिना कुछ हैं; अपने अन्तर्मन के द्वारा इस संकल्प को छोड़ दो । मन से विचार करो कि मैं इन पदार्थों का नहीं हैं और ये पदार्थ मेरे नहीं हैं, इस प्रकार की दृढ़ भावना करो । स्थिर शान्त चित्त से चिन्तन करते हुए विचारपूर्वक अपने कार्यों को सामान्य ढंग से सम्पन्न करते हुए जो वासना का त्याग किया जाता है, हे ब्रह्मन् ! वही वास्तविक ध्येय कहा गया है ॥6.40॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Cutting through this innate and sinful craving whose essence is egoism with the needle of self-abnegation, be stationed in the border land of the future and the present, entirely quelling all fear whatsoever. ॥6.40॥

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[ Sutra 6.41 ]

अहमेष पदार्थानामेते च मम जीवितम् । नामेभिर्विना किंचिन्न मयैते विना किल ॥6.41॥

ahameṣa padārthānāmete ca mama jīvitam । nāmebhirvinā kiṃcinna mayaite vinā kila ॥6.41॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — रज्जु (रस्सी) से बँधे हुए लोग तो मुक्त हो जाते हैं, लेकिन तृष्णा से आबद्ध प्राणि-समूह किसी के द्वारा भी मोक्ष को प्राप्त नहीं कराये जा सकते । इसलिए हे पुत्र निदाघ! तुम संकल्प का त्याग करते हुए तृष्णा को छोड़ने का प्रयास करो । अहं भाव से रहित इस बर्छी के द्वारा अहंभाव से युक्त, स्वभावतः प्रादुर्भूत हुई पापमयी इस तृष्णा को काटकर समस्त प्राणिवर्ग को उत्पन्न होने वाले भय से निर्भय होकर सौन्दर्ययुक्त परमार्थ लोक में भ्रमण करो । मैं इन समस्त पदार्थों का हूँ और ये सभी मेरे जीवन हैं, इनके अभाव में मैं कुछ भी नहीं हूँ और न ही ये मेरे बिना कुछ हैं; अपने अन्तर्मन के द्वारा इस संकल्प को छोड़ दो । मन से विचार करो कि मैं इन पदार्थों का नहीं हैं और ये पदार्थ मेरे नहीं हैं, इस प्रकार की दृढ़ भावना करो । स्थिर शान्त चित्त से चिन्तन करते हुए विचारपूर्वक अपने कार्यों को सामान्य ढंग से सम्पन्न करते हुए जो वासना का त्याग किया जाता है, हे ब्रह्मन् ! वही वास्तविक ध्येय कहा गया है ॥6.41॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Rejecting the inveterate idea. "I am (the very) life of these objects and these objects are my (very) life!" "without these I am nothing and they are nothing without me" and reflecting, "I do not belong to (any) object and no object belongs to me", the intellect becomes tranquillized and the actions are performed in a sporting spirit. Latent impression (of such an agent) stand renounced. This renunciation, O Brahmin, is extolled as worthy of profound meditation! ॥6.41॥

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[ Sutra 6.42 ]

इत्यन्तर्निश्चयं त्यक्त्वा विचार्य मनसा सह । नाहं पदार्थस्य न मे पदार्थ इति भाविते ॥6.42॥

ityantarniścayaṃ tyaktvā vicārya manasā saha । nāhaṃ padārthasya na me padārtha iti bhāvite ॥6.42॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — रज्जु (रस्सी) से बँधे हुए लोग तो मुक्त हो जाते हैं, लेकिन तृष्णा से आबद्ध प्राणि-समूह किसी के द्वारा भी मोक्ष को प्राप्त नहीं कराये जा सकते । इसलिए हे पुत्र निदाघ! तुम संकल्प का त्याग करते हुए तृष्णा को छोड़ने का प्रयास करो । अहं भाव से रहित इस बर्छी के द्वारा अहंभाव से युक्त, स्वभावतः प्रादुर्भूत हुई पापमयी इस तृष्णा को काटकर समस्त प्राणिवर्ग को उत्पन्न होने वाले भय से निर्भय होकर सौन्दर्ययुक्त परमार्थ लोक में भ्रमण करो । मैं इन समस्त पदार्थों का हूँ और ये सभी मेरे जीवन हैं, इनके अभाव में मैं कुछ भी नहीं हूँ और न ही ये मेरे बिना कुछ हैं; अपने अन्तर्मन के द्वारा इस संकल्प को छोड़ दो । मन से विचार करो कि मैं इन पदार्थों का नहीं हैं और ये पदार्थ मेरे नहीं हैं, इस प्रकार की दृढ़ भावना करो । स्थिर शान्त चित्त से चिन्तन करते हुए विचारपूर्वक अपने कार्यों को सामान्य ढंग से सम्पन्न करते हुए जो वासना का त्याग किया जाता है, हे ब्रह्मन् ! वही वास्तविक ध्येय कहा गया है।॥6.42॥

— Translation

from Dr. A. G. Krishna Warrier — Rejecting the inveterate idea. "I am (the very) life of these objects and these objects are my (very) life!" "without these I am nothing and they are nothing without me" and reflecting, "I do not belong to (any) object and no object belongs to me", the intellect becomes tranquillized and the actions are performed in a sporting spirit. Latent impression (of such an agent) stand renounced. This renunciation, O Brahmin, is extolled as worthy of profound meditation! ॥6.42॥

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[ Sutra 6.43 ]

अन्तःशीतलया बुद्धया कुर्वतो लीलया क्रियाम् । यो नूनं वासनात्यागो ध्येयो ब्रह्मन्प्रकीर्तितः ॥6.43॥

antaḥśītalayā buddhayā kurvato līlayā kriyām । yo nūnaṃ vāsanātyāgo dhyeyo brahmanprakīrtitaḥ ॥6.43॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — रज्जु (रस्सी) से बँधे हुए लोग तो मुक्त हो जाते हैं, लेकिन तृष्णा से आबद्ध प्राणि-समूह किसी के द्वारा भी मोक्ष को प्राप्त नहीं कराये जा सकते । इसलिए हे पुत्र निदाघ! तुम संकल्प का त्याग करते हुए तृष्णा को छोड़ने का प्रयास करो । अहं भाव से रहित इस बर्छी के द्वारा अहंभाव से युक्त, स्वभावतः प्रादुर्भूत हुई पापमयी इस तृष्णा को काटकर समस्त प्राणिवर्ग को उत्पन्न होने वाले भय से निर्भय होकर सौन्दर्ययुक्त परमार्थ लोक में भ्रमण करो । मैं इन समस्त पदार्थों का हूँ और ये सभी मेरे जीवन हैं, इनके अभाव में मैं कुछ भी नहीं हूँ और न ही ये मेरे बिना कुछ हैं; अपने अन्तर्मन के द्वारा इस संकल्प को छोड़ दो । मन से विचार करो कि मैं इन पदार्थों का नहीं हैं और ये पदार्थ मेरे नहीं हैं, इस प्रकार की दृढ़ भावना करो । स्थिर शान्त चित्त से चिन्तन करते हुए विचारपूर्वक अपने कार्यों को सामान्य ढंग से सम्पन्न करते हुए जो वासना का त्याग किया जाता है, हे ब्रह्मन् ! वही वास्तविक ध्येय कहा गया है ॥6.43॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Rejecting the inveterate idea. "I am (the very) life of these objects and these objects are my (very) life!" "without these I am nothing and they are nothing without me" and reflecting, "I do not belong to (any) object and no object belongs to me", the intellect becomes tranquillized and the actions are performed in a sporting spirit. Latent impression (of such an agent) stand renounced. This renunciation, O Brahmin, is extolled as worthy of profound meditation! ॥6.43॥

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[ Sutra 6.44 ]

सर्वं समतया बुद्ध्या यः कृत्वा वासनाक्षयम् । जहाति निर्ममो देहं नेयोऽसौ वासनाक्षयः ॥6.44॥

sarvaṃ samatayā buddhyā yaḥ kṛtvā vāsanākṣayam। jahāti nirmamo dehaṃ neyo'sau vāsanākṣayaḥ ॥6.44॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो पुरुष समत्व बुद्धि के द्वारा सदैव के लिए वासना का परित्याग करके ममतारहित हो जाता है, उसी से शरीर के बन्धनो का भी त्याग किया जा सकता है । इस कारण वासना का त्याग ही परम कर्तव्य है । जो मनुष्य अहंकार से युक्त वासना को सहजतापूर्वक त्याग करके, ध्येय वस्तु का सम्यक् रूपेण परित्याग करके प्रतिष्ठित होता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है ॥6.44॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Due to the equilibrium of the intellect, total obliteration of latent impressions is acquired. That (indeed) should be deemed the obliteration of latent impressions, having won which one gives up (even) the body as one is free from all sense of possessions. ॥6.44॥

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[ Sutra 6.45 ]

अहंकारमयीं त्यक्त्वा वासनां लीलयैव यः । तिष्ठति ध्येयसंत्यागी स जीवन्मुक्त उच्यते ॥6.45॥

ahaṃkāramayīṃ tyaktvā vāsanāṃ līlayaiva yaḥ । tiṣṭhati dhyeyasaṃtyāgī sa jīvanmukta ucyate ॥6.45॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो पुरुष समत्व बुद्धि के द्वारा सदैव के लिए वासना का परित्याग करके ममतारहित हो जाता है, उसी से शरीर के बन्धनो का भी त्याग किया जा सकता है । इस कारण वासना का त्याग ही परम कर्तव्य है । जो मनुष्य अहंकार से युक्त वासना को सहजतापूर्वक त्याग करके, ध्येय वस्तु का सम्यक् रूपेण परित्याग करके प्रतिष्ठित होता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है ॥6.45॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is called the Jivanmukta (Liberated-in-life) who lives after giving up all conceivable objects; for he has recreatively given up all latent egoistic impressions. ॥6.45॥

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[ Sutra 6.46 ]

निर्मूलं कलनां त्यक्त्वा वासनां यः शमं गतः । ज्ञेयं त्यागमिमं विद्धि मुक्तं तं ब्राह्मणोत्तमम् ॥6.46॥

nirmūlaṃ kalanāṃ tyaktvā vāsanāṃ yaḥ śamaṃ gataḥ । jñeyaṃ tyāgamimaṃ viddhi muktaṃ taṃ brāhmaṇottamam ॥6.46॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य संकल्परूप वासना को मूलसहित छोड़कर परमशक्ति को प्राप्त होता है, उसी का वह श्रेष्ठ त्याग समझने योग्य है । उसी को मुक्त हुआ तथा ब्रह्मवेत्ताओं में अनुपम जानो ॥6.46॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Having given up all baseless (mental) constructions and the latent impressions, he who has won tranquility is the best among the Knowers of Brahman; he is the liberated. His renunciation may only be deduced. ॥6.46॥

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[ Sutra 6.47 ]

द्वावेतौ ब्रह्मतां यातौ द्वावेतौ विगतज्वरौ । आपतत्सु यथाकालं सुखदुःखेष्वनारतौ ॥6.47॥

dvāvetau brahmatāṃ yātau dvāvetau vigatajvarau । āpatatsu yathākālaṃ sukhaduḥkheṣvanāratau ॥6.47॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये दोनों ही ब्रह्मतत्त्व को प्राप्त करते हैं, ये ही दोनों-सांसारिक ताप से मुक्त हैं ।
हे मुने! शम-दम से युक्त संन्यासी एवं योगी किसी भी काल में आ पड़ने वाले सुखों व दु:खों से युक्त नहीं होते । जिसके अन्तःकरण में इच्छा एवं अनिच्छा दोनों ही समाप्त हो गई है और जो सुषुप्तावस्था का आचरण करता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है; जो वासनाओं से रहित है, वह हर्ष, अमर्ष, भय, क्रोध, काम एवं कार्पण्य की दृष्टि से न तो आनन्दित होता है और न ही दु:खी होता है । जो तृष्णा बाहर के विषयों की वासना से प्रकट होती है, वह बन्धन डालने वाली कही गयी है ॥6.47॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — These two fearless ones, unconcerned about pleasures and pains that occur in the due course of time, have achieved the status as Brahman - the (passive) renouncer and (the active) Yogin, both of whom are self-disciplined and tranquillized. O Lord of sages! For they neither strive for nor reject anything amidst the inner, mental modifications. ॥6.47॥

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[ Sutra 6.48 ]

संन्यासियोगिनौ दान्तौ विद्धि शान्तौ मुनीश्वर । ईप्सितानीप्सिते न स्तो यस्यान्तर्वर्तिदृष्टिषु ॥6.48॥

saṃnyāsiyoginau dāntau viddhi śāntau munīśvara । īpsitānīpsite na sto yasyāntarvartidṛṣṭiṣu ॥6.48॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये दोनों ही ब्रह्मतत्त्व को प्राप्त करते हैं, ये ही दोनों-सांसारिक ताप से मुक्त हैं । हे मुने! शम-दम से युक्त संन्यासी एवं योगी किसी भी काल में आ पड़ने वाले सुखों व दु:खों से युक्त नहीं होते । जिसके अन्तःकरण में इच्छा एवं अनिच्छा दोनों ही समाप्त हो गई है और जो सुषुप्तावस्था का आचरण करता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है; जो वासनाओं से रहित है, वह हर्ष, अमर्ष, भय, क्रोध, काम एवं कार्पण्य की दृष्टि से न तो आनन्दित होता है और न ही दु:खी होता है । जो तृष्णा बाहर के विषयों की वासना से प्रकट होती है, वह बन्धन डालने वाली कही गयी है ॥6.48॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — These two fearless ones, unconcerned about pleasures and pains that occur in the due course of time, have achieved the status as Brahman - the (passive) renouncer and (the active) Yogin, both of whom are self-disciplined and tranquillized. O Lord of sages! For they neither strive for nor reject anything amidst the inner, mental modifications. ॥6.48॥

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[ Sutra 6.49 ]

सुषुप्तवद्यश्चरति स जीवन्मुक्त उच्यते । हर्षामर्षभयक्रोधकामकार्पण्यदृष्टिभिः ॥6.49॥

suṣuptavadyaścarati sa jīvanmukta ucyate । harṣāmarṣabhayakrodhakāmakārpaṇyadṛṣṭibhiḥ ॥6.49॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये दोनों ही ब्रह्मतत्त्व को प्राप्त करते हैं, ये ही दोनों-सांसारिक ताप से मुक्त हैं । हे मुने! शम-दम से युक्त संन्यासी एवं योगी किसी भी काल में आ पड़ने वाले सुखों व दु:खों से युक्त नहीं होते । जिसके अन्तःकरण में इच्छा एवं अनिच्छा दोनों ही समाप्त हो गई है और जो सुषुप्तावस्था का आचरण करता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है; जो वासनाओं से रहित है, वह हर्ष, अमर्ष, भय, क्रोध, काम एवं कार्पण्य की दृष्टि से न तो आनन्दित होता है और न ही दु:खी होता है । जो तृष्णा बाहर के विषयों की वासना से प्रकट होती है, वह बन्धन डालने वाली कही गयी है ॥6.49॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is called the Jivanmukta who lives as one in dreamless sleep, who is neither lifted up nor depressed by the emotions of joy, intolerance, fear, anger, lust and helplessness and who is free from all objective pre-occupations. ॥6.49॥

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[ Sutra 6.50 ]

न हृष्यति ग्लायति यः परामर्शविवर्जितः । बाह्यार्थवासनोद्भूता तृष्णा बद्धेति कथ्यते ॥6.50॥

na hṛṣyati glāyati yaḥ parāmarśavivarjitaḥ । bāhyārthavāsanodbhūtā tṛṣṇā baddheti kathyate ॥6.50॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ये दोनों ही ब्रह्मतत्त्व को प्राप्त करते हैं, ये ही दोनों-सांसारिक ताप से मुक्त हैं । हे मुने! शम-दम से युक्त संन्यासी एवं योगी किसी भी काल में आ पड़ने वाले सुखों व दु:खों से युक्त नहीं होते । जिसके अन्तःकरण में इच्छा एवं अनिच्छा दोनों ही समाप्त हो गई है और जो सुषुप्तावस्था का आचरण करता है, वही पुरुष जीवन्मुक्त कहलाता है; जो वासनाओं से रहित है, वह हर्ष, अमर्ष, भय, क्रोध, काम एवं कार्पण्य की दृष्टि से न तो आनन्दित होता है और न ही दु:खी होता है । जो तृष्णा बाहर के विषयों की वासना से प्रकट होती है, वह बन्धन डालने वाली कही गयी है ॥6.50॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He is called the Jivanmukta who lives as one in dreamless sleep, who is neither lifted up nor depressed by the emotions of joy, intolerance, fear, anger, lust and helplessness and who is free from all objective pre-occupations.

The craving born of latent impressions, oriented towards external objects, is said to be bound. ॥6.50॥

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[ Sutra 6.51 ]

सर्वार्थवासनोन्मुक्ता तृष्णा मुक्तेति भण्यते । इदमस्तु ममेत्यन्तमिच्छां प्रार्थनयान्विताम् ॥6.51॥

sarvārthavāsanonmuktā tṛṣṇā mukteti bhaṇyate । idamastu mametyantamicchāṃ prārthanayānvitām ॥6.51॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो तृष्णा सभी तरह के विषयों की वासना से रहित होती है, वह मोक्ष प्रदाता होती है । प्रार्थना के द्वारा किसी भी वस्तु के प्राप्ति की कामना ही दु:ख, भय एवं जन्म प्रदात्री होती है । उसे घोर बन्धनस्वरुपा जानो । महात्माजन सत्-असतरूप समस्त पदार्थों की इच्छा-आकांक्षा का हमेशा के लिए पूर्णरूपेण परित्याग करके परमउदार पद को प्राप्त करते हैं । बन्धन की सत्ता में आस्था एवं मोक्ष की आस्था तथा सुख-दु:ख स्वरूपा सत् एवं असत् की आस्था-विश्वास का सदैव के लिए त्याग करके प्रशान्त महासागर के सदृश प्रतिष्ठित हो जाओ । हे महात्मन् ! पुरुष के चार तरह के निश्चय होते हैं, जिनमें से प्रथम निश्चय यह है कि ‘पैर से सिर तक मेरी संरचना मेरे माता-पिता के संयोग से हुई है । हे ब्रह्मन् ! अब द्वितीय निश्चय सुनें । बन्धन में दुःखों का अवलोकन कर ‘मैं सभी तरह के जागतिक-प्रपञ्चों-विकारों से परे बाल के अग्रभाग से भी अतिसूक्ष्म आत्मा हूँ।’ यह निक्षय ज्ञानीजनों को मोक्ष दिलाने वाला कहा गया है । हे विप्रवर! तृतीय निश्चय यह है कि ‘मैं सम्पूर्ण चराचर जगत् के पदार्थों की आत्मा हूँ, सर्वरूप एवं क्षयरहित हूँ' इस प्रकार से यह तीसरा निश्चय मनुष्य की मुक्ति का विशेष कारण होता है ॥6.51॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The same freed from latent impressions bound up with objects, as such, is said to be liberated. Know that the desire culminating in the prayerful thought, "let this be mind", to be a strong chain that spawns suffering, birth and fear. ॥6.51॥

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[ Sutra 6.52 ]

तां तीक्ष्णशृङ्खलां विद्धि दुःखजन्मभयप्रदाम् । तामेतां सर्वभावेषु सत्स्वसत्सु च सर्वदा ॥6.52॥

tāṃ tīkṣṇaśṛṅkhalāṃ viddhi duḥkhajanmabhayapradām । tāmetāṃ sarvabhāveṣu satsvasatsu ca sarvadā ॥6.52॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो तृष्णा सभी तरह के विषयों की वासना से रहित होती है, वह मोक्ष प्रदाता होती है । प्रार्थना के द्वारा किसी भी वस्तु के प्राप्ति की कामना ही दु:ख, भय एवं जन्म प्रदात्री होती है । उसे घोर बन्धनस्वरुपा जानो । महात्माजन सत्-असतरूप समस्त पदार्थों की इच्छा-आकांक्षा का हमेशा के लिए पूर्णरूपेण परित्याग करके परमउदार पद को प्राप्त करते हैं । बन्धन की सत्ता में आस्था एवं मोक्ष की आस्था तथा सुख-दु:ख स्वरूपा सत् एवं असत् की आस्था-विश्वास का सदैव के लिए त्याग करके प्रशान्त महासागर के सदृश प्रतिष्ठित हो जाओ । हे महात्मन् ! पुरुष के चार तरह के निश्चय होते हैं, जिनमें से प्रथम निश्चय यह है कि ‘पैर से सिर तक मेरी संरचना मेरे माता-पिता के संयोग से हुई है । हे ब्रह्मन् ! अब द्वितीय निश्चय सुनें । बन्धन में दुःखों का अवलोकन कर ‘मैं सभी तरह के जागतिक-प्रपञ्चों-विकारों से परे बाल के अग्रभाग से भी अतिसूक्ष्म आत्मा हूँ।’ यह निक्षय ज्ञानीजनों को मोक्ष दिलाने वाला कहा गया है । हे विप्रवर! तृतीय निश्चय यह है कि ‘मैं सम्पूर्ण चराचर जगत् के पदार्थों की आत्मा हूँ, सर्वरूप एवं क्षयरहित हूँ' इस प्रकार से यह तीसरा निश्चय मनुष्य की मुक्ति का विशेष कारण होता है ॥6.52॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The same freed from latent impressions bound up with objects, as such, is said to be liberated. Know that the desire culminating in the prayerful thought, "let this be mind", to be a strong chain that spawns suffering, birth and fear.

The magnanimous man renounces (this enchaining desire) vis-a-vis objects both real and unreal and wins the status that is sublime. ॥6.52॥

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[ Sutra 6.53 ]

संत्यज्य परमोदारं पदमेति महामनाः । बन्धास्थामथ मोक्षास्थ सुखदुःखदशामपि ॥6.53॥

saṃtyajya paramodāraṃ padameti mahāmanāḥ । bandhāsthāmatha mokṣāstha sukhaduḥkhadaśāmapi ॥6.53॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो तृष्णा सभी तरह के विषयों की वासना से रहित होती है, वह मोक्ष प्रदाता होती है । प्रार्थना के द्वारा किसी भी वस्तु के प्राप्ति की कामना ही दु:ख, भय एवं जन्म प्रदात्री होती है । उसे घोर बन्धनस्वरुपा जानो । महात्माजन सत्-असतरूप समस्त पदार्थों की इच्छा-आकांक्षा का हमेशा के लिए पूर्णरूपेण परित्याग करके परमउदार पद को प्राप्त करते हैं । बन्धन की सत्ता में आस्था एवं मोक्ष की आस्था तथा सुख-दु:ख स्वरूपा सत् एवं असत् की आस्था-विश्वास का सदैव के लिए त्याग करके प्रशान्त महासागर के सदृश प्रतिष्ठित हो जाओ । हे महात्मन् ! पुरुष के चार तरह के निश्चय होते हैं, जिनमें से प्रथम निश्चय यह है कि ‘पैर से सिर तक मेरी संरचना मेरे माता-पिता के संयोग से हुई है । हे ब्रह्मन् ! अब द्वितीय निश्चय सुनें । बन्धन में दुःखों का अवलोकन कर ‘मैं सभी तरह के जागतिक-प्रपञ्चों-विकारों से परे बाल के अग्रभाग से भी अतिसूक्ष्म आत्मा हूँ।’ यह निक्षय ज्ञानीजनों को मोक्ष दिलाने वाला कहा गया है । हे विप्रवर! तृतीय निश्चय यह है कि ‘मैं सम्पूर्ण चराचर जगत् के पदार्थों की आत्मा हूँ, सर्वरूप एवं क्षयरहित हूँ' इस प्रकार से यह तीसरा निश्चय मनुष्य की मुक्ति का विशेष कारण होता है ॥6.53॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The magnanimous man renounces (this enchaining desire) vis-a-vis objects both real and unreal and wins the status that is sublime.

Then outgrowing the attachment both to bondage and liberation and the states of pain and pleasure - attachment both to the real and unreal - remains unshaken like the unagitated ocean. ॥6.53॥

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[ Sutra 6.54 ]

त्यक्त्वा सदसदास्थां त्वं तिष्ठाक्षुब्धमहाब्धिवत् । जायते निश्चयः साधो पुरुषस्य चतुर्विधः ॥6.54॥

tyaktvā sadasadāsthāṃ tvaṃ tiṣṭhākṣubdhamahābdhivat । j āyate niścayaḥ sādho puruṣasya caturvidhaḥ ॥6.54॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो तृष्णा सभी तरह के विषयों की वासना से रहित होती है, वह मोक्ष प्रदाता होती है । प्रार्थना के द्वारा किसी भी वस्तु के प्राप्ति की कामना ही दु:ख, भय एवं जन्म प्रदात्री होती है । उसे घोर बन्धनस्वरुपा जानो । महात्माजन सत्-असतरूप समस्त पदार्थों की इच्छा-आकांक्षा का हमेशा के लिए पूर्णरूपेण परित्याग करके परमउदार पद को प्राप्त करते हैं । बन्धन की सत्ता में आस्था एवं मोक्ष की आस्था तथा सुख-दु:ख स्वरूपा सत् एवं असत् की आस्था-विश्वास का सदैव के लिए त्याग करके प्रशान्त महासागर के सदृश प्रतिष्ठित हो जाओ । हे महात्मन् ! पुरुष के चार तरह के निश्चय होते हैं, जिनमें से प्रथम निश्चय यह है कि ‘पैर से सिर तक मेरी संरचना मेरे माता-पिता के संयोग से हुई है । हे ब्रह्मन् ! अब द्वितीय निश्चय सुनें । बन्धन में दुःखों का अवलोकन कर ‘मैं सभी तरह के जागतिक-प्रपञ्चों-विकारों से परे बाल के अग्रभाग से भी अतिसूक्ष्म आत्मा हूँ।’ यह निक्षय ज्ञानीजनों को मोक्ष दिलाने वाला कहा गया है । हे विप्रवर! तृतीय निश्चय यह है कि ‘मैं सम्पूर्ण चराचर जगत् के पदार्थों की आत्मा हूँ, सर्वरूप एवं क्षयरहित हूँ' इस प्रकार से यह तीसरा निश्चय मनुष्य की मुक्ति का विशेष कारण होता है ॥6.54॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Good Sir, man may have a four-fold certitude. ॥6.54॥

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[ Sutra 6.55 ]

आपादमस्तकमहं मातापितृविनिर्मितः । इत्येको निश्चयो ब्रह्मन्बन्धायासविलोकनात् ॥6.55॥

āpādamastakamahaṃ mātāpitṛvinirmitaḥ । ityeko niścayo brahmanbandhāyāsavilokanāt ॥6.55॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो तृष्णा सभी तरह के विषयों की वासना से रहित होती है, वह मोक्ष प्रदाता होती है । प्रार्थना के द्वारा किसी भी वस्तु के प्राप्ति की कामना ही दु:ख, भय एवं जन्म प्रदात्री होती है । उसे घोर बन्धनस्वरुपा जानो । महात्माजन सत्-असतरूप समस्त पदार्थों की इच्छा-आकांक्षा का हमेशा के लिए पूर्णरूपेण परित्याग करके परमउदार पद को प्राप्त करते हैं । बन्धन की सत्ता में आस्था एवं मोक्ष की आस्था तथा सुख-दु:ख स्वरूपा सत् एवं असत् की आस्था-विश्वास का सदैव के लिए त्याग करके प्रशान्त महासागर के सदृश प्रतिष्ठित हो जाओ । हे महात्मन् ! पुरुष के चार तरह के निश्चय होते हैं, जिनमें से प्रथम निश्चय यह है कि ‘पैर से सिर तक मेरी संरचना मेरे माता-पिता के संयोग से हुई है । हे ब्रह्मन् ! अब द्वितीय निश्चय सुनें । बन्धन में दुःखों का अवलोकन कर ‘मैं सभी तरह के जागतिक-प्रपञ्चों-विकारों से परे बाल के अग्रभाग से भी अतिसूक्ष्म आत्मा हूँ।’ यह निक्षय ज्ञानीजनों को मोक्ष दिलाने वाला कहा गया है । हे विप्रवर! तृतीय निश्चय यह है कि ‘मैं सम्पूर्ण चराचर जगत् के पदार्थों की आत्मा हूँ, सर्वरूप एवं क्षयरहित हूँ' इस प्रकार से यह तीसरा निश्चय मनुष्य की मुक्ति का विशेष कारण होता है ॥6.55॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Engendered by (my) mother and father, I am (the body) from the foot to the head. This particular certitude, O Brahmin, results from the observation of the worries of bondage! ॥6.55॥

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[ Sutra 6.56 ]

अतीतः सर्वभावेभ्यो वालाग्रादप्यहं तनुः । इति द्वितीयो मोक्षाय निश्चयो जायते सताम् ॥6.56॥

atītaḥ sarvabhāvebhyo vālāgrādapyahaṃ tanuḥ । iti dvitīyo mokṣāya niścayo jāyate satām ॥6.56॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो तृष्णा सभी तरह के विषयों की वासना से रहित होती है, वह मोक्ष प्रदाता होती है । प्रार्थना के द्वारा किसी भी वस्तु के प्राप्ति की कामना ही दु:ख, भय एवं जन्म प्रदात्री होती है । उसे घोर बन्धनस्वरुपा जानो । महात्माजन सत्-असतरूप समस्त पदार्थों की इच्छा-आकांक्षा का हमेशा के लिए पूर्णरूपेण परित्याग करके परमउदार पद को प्राप्त करते हैं । बन्धन की सत्ता में आस्था एवं मोक्ष की आस्था तथा सुख-दु:ख स्वरूपा सत् एवं असत् की आस्था-विश्वास का सदैव के लिए त्याग करके प्रशान्त महासागर के सदृश प्रतिष्ठित हो जाओ । हे महात्मन् ! पुरुष के चार तरह के निश्चय होते हैं, जिनमें से प्रथम निश्चय यह है कि ‘पैर से सिर तक मेरी संरचना मेरे माता-पिता के संयोग से हुई है। हे ब्रह्मन् ! अब द्वितीय निश्चय सुनें । बन्धन में दुःखों का अवलोकन कर ‘मैं सभी तरह के जागतिक-प्रपञ्चों-विकारों से परे बाल के अग्रभाग से भी अतिसूक्ष्म आत्मा हूँ।’ यह निक्षय ज्ञानीजनों को मोक्ष दिलाने वाला कहा गया है । हे विप्रवर! तृतीय निश्चय यह है कि ‘मैं सम्पूर्ण चराचर जगत् के पदार्थों की आत्मा हूँ, सर्वरूप एवं क्षयरहित हूँ' इस प्रकार से यह तीसरा निश्चय मनुष्य की मुक्ति का विशेष कारण होता है ॥6.56॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Good men have second kind of certitude that promotes liberation - viz.: "I am beyond all objects and beings; I am subtler than the tip of a hair" ॥6.56॥

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[ Sutra 6.57 ]

जगज्जालपदार्थात्मा सर्व एवाहमक्षयः । तृतीयो निश्चयश्चोक्तो मोक्षायैव द्विजोत्तम ॥6.57॥

jagajjālapadārthātmā sarva evāhamakṣayaḥ । tṛtīyo niścayaścokto mokṣāyaiva dvijottama ॥6.57॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो तृष्णा सभी तरह के विषयों की वासना से रहित होती है, वह मोक्ष प्रदाता होती है । प्रार्थना के द्वारा किसी भी वस्तु के प्राप्ति की कामना ही दु:ख, भय एवं जन्म प्रदात्री होती है । उसे घोर बन्धनस्वरुपा जानो । महात्माजन सत्-असतरूप समस्त पदार्थों की इच्छा-आकांक्षा का हमेशा के लिए पूर्णरूपेण परित्याग करके परमउदार पद को प्राप्त करते हैं । बन्धन की सत्ता में आस्था एवं मोक्ष की आस्था तथा सुख-दु:ख स्वरूपा सत् एवं असत् की आस्था-विश्वास का सदैव के लिए त्याग करके प्रशान्त महासागर के सदृश प्रतिष्ठित हो जाओ । हे महात्मन् ! पुरुष के चार तरह के निश्चय होते हैं, जिनमें से प्रथम निश्चय यह है कि ‘पैर से सिर तक मेरी संरचना मेरे माता-पिता के संयोग से हुई है । हे ब्रह्मन् ! अब द्वितीय निश्चय सुनें । बन्धन में दुःखों का अवलोकन कर ‘मैं सभी तरह के जागतिक-प्रपञ्चों-विकारों से परे बाल के अग्रभाग से भी अतिसूक्ष्म आत्मा हूँ।’ यह निक्षय ज्ञानीजनों को मोक्ष दिलाने वाला कहा गया है । हे विप्रवर! तृतीय निश्चय यह है कि ‘मैं सम्पूर्ण चराचर जगत् के पदार्थों की आत्मा हूँ, सर्वरूप एवं क्षयरहित हूँ' इस प्रकार से यह तीसरा निश्चय मनुष्य की मुक्ति का विशेष कारण होता है ॥6.57॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Best of Brahmins, a third kind of certitude has been affirmed promotive of liberation alone (consisting in the thought) " All this objective world, the entire indestructible universe, is but myself". ॥6.57॥

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[ Sutra 6.58 ]

अहं जगद्वा सकलं शून्यं व्योम समं सदा । एवमेष चतुर्थोऽपि निश्चयो मोक्षसिद्धिदः ॥6.58॥

ahaṃ jagadvā sakalaṃ śūnyaṃ vyoma samaṃ sadā । evameṣa caturtho'pi niścayo mokṣasiddhidaḥ ॥6.58॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब चौथा निश्चय सुनें, ‘मैं या जगत् सभी कुछ आकाश की भाँति शून्य है।' यह चतुर्थ निश्चय पुरुष के लिए मोक्ष प्रदान करने वाला कहा गया है ।
इनमें से प्रथम निश्चय बन्धन में बाँधने वाला तथा तृष्णा (बन्धनभूता) से युक्त है । शेष तीनों निश्चय स्वच्छ, शुद्ध तृष्णा (बन्धनरहित) से समन्वित होते हैं तथा इन तीनों निश्चयों से युक्त मनुष्य जीवन्मुक्त एवं आत्मतत्व में विलास करने वाले होते हैं । हे परमश्रेष्ठ ज्ञानवान् मुने! ‘मैं ही सभी कुछ हूँ ।' ऐसा जो दृढ़ निश्चय (संकल्प) है, उसे धारण करके बुद्धि पुनः विषाद को प्राप्त नहीं करती ॥6.58॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Also there is a fourth certitude, yielding liberation (that consists of the assertion) "I and the entire world are empty and sky-like at all times". ॥6.58॥

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[ Sutra 6.59 ]

एतेषां प्रथमः प्रोक्तस्तृष्णया बन्धयोग्यया । शुद्धतृष्णास्त्रयः स्वच्छा जीवन्मुक्ता विलासिनः ॥6.59॥

eteṣāṃ prathamaḥ proktastṛṣṇayā bandhayogyayā । śuddhatṛṣṇāstrayaḥ svacchā jīvanmuktā vilāsinaḥ ॥6.59॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब चौथा निश्चय सुनें, ‘मैं या जगत् सभी कुछ आकाश की भाँति शून्य है ।' यह चतुर्थ निश्चय पुरुष के लिए मोक्ष प्रदान करने वाला कहा गया है । इनमें से प्रथम निश्चय बन्धन में बाँधने वाला तथा तृष्णा (बन्धनभूता) से युक्त है । शेष तीनों निश्चय स्वच्छ, शुद्ध तृष्णा (बन्धनरहित) से समन्वित होते हैं तथा इन तीनों निश्चयों से युक्त मनुष्य जीवन्मुक्त एवं आत्मतत्व में विलास करने वाले होते हैं । हे परमश्रेष्ठ ज्ञानवान् मुने! ‘मैं ही सभी कुछ हूँ ।' ऐसा जो दृढ़ निश्चय (संकल्प) है, उसे धारण करके बुद्धि पुनः विषाद को प्राप्त नहीं करती ।॥6.59॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Of these the first is said (to result from) the craving that earns bondage. Those having the last three are sportive, extremely pure and are liberated in this (very) life. Their cravings have been (wholly) purified. ॥6.59॥

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[ Sutra 6.60 ]

सर्वं चाप्यहमेवेति निश्चयो यो महामते । तमादाय विषादाय न भूयो जायते मतिः ॥6.60॥

sarvaṃ cāpyahameveti niścayo yo mahāmate । tamādāya viṣādāya na bhūyo jāyate matiḥ ॥6.60॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब चौथा निश्चय सुनें, ‘मैं या जगत् सभी कुछ आकाश की भाँति शून्य है ।' यह चतुर्थ निश्चय पुरुष के लिए मोक्ष प्रदान करने वाला कहा गया है । इनमें से प्रथम निश्चय बन्धन में बाँधने वाला तथा तृष्णा (बन्धनभूता) से युक्त है । शेष तीनों निश्चय स्वच्छ, शुद्ध तृष्णा (बन्धनरहित) से समन्वित होते हैं तथा इन तीनों निश्चयों से युक्त मनुष्य जीवन्मुक्त एवं आत्मतत्व में विलास करने वाले होते हैं । हे परमश्रेष्ठ ज्ञानवान् मुने! ‘मैं ही सभी कुछ हूँ ।' ऐसा जो दृढ़ निश्चय (संकल्प) है, उसे धारण करके बुद्धि पुनः विषाद को प्राप्त नहीं करती ॥6.60॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Great-souled (sage), the mind seized with the certitude "I am everything" is never born again to taste of sorrow! ॥6.60॥

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[ Sutra 6.61 ]

शून्यं तत्प्रकृतिर्माया ब्रह्मविज्ञानमित्यपि । शिवः पुरुष ईशानो नित्यमात्मेति कथ्यते ॥6.61॥

śūnyaṃ tatprakṛtirmāyā brahmavijñānamityapi । śivaḥ puruṣa īśāno nityamātmeti kathyate ॥6.61॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्मा के नाम से कहा जाने वाला शून्य ही प्रकृति, माया, ब्रह्मज्ञान, पुरुष, ईशान, शिव, नित्य एवं ब्रह्मज्ञान आदि के नाम से जाना जाता है । परमात्मस्वरूपा अद्वैत शक्ति ही द्वैत एवं अद्वैत से प्रादुर्भूत हुए पदार्थों से संसार के निर्माण की लीला करके विकसित हो रही है । जो सभी तरह के मायाजाल से परे आत्मरूपी पद का आश्रय प्राप्त करके एक पूर्णरूपेण चिन्मयस्थिति में रहकर न कोई उद्योग करते हैं और न ही संतुष्ट होते हैं । इस जागतिक शोक में वे कभी नहीं पड़ते ॥6.61॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — That Brahman has been (identified with) emptiness, Prakriti, Maya and also consciousness. It has also been said to be "Shiva, pure Spirit, the Lord, the eternal and the self". ॥6.61॥

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[ Sutra 6.62 ]

द्वैताद्वैतसमुद्भूतैर्जगन्निर्माणलीलया । परमात्ममयी शक्तिरद्वैतैव विजृम्भते ॥6.62॥

dvaitādvaitasamudbhūtairjagannirmāṇalīlayā। paramātmamayī śaktiradvaitaiva vijṛmbhate ॥6.62॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्मा के नाम से कहा जाने वाला शून्य ही प्रकृति, माया, ब्रह्मज्ञान, पुरुष, ईशान, शिव, नित्य एवं ब्रह्मज्ञान आदि के नाम से जाना जाता है । परमात्मस्वरूपा अद्वैत शक्ति ही द्वैत एवं अद्वैत से प्रादुर्भूत हुए पदार्थों से संसार के निर्माण की लीला करके विकसित हो रही है । जो सभी तरह के मायाजाल से परे आत्मरूपी पद का आश्रय प्राप्त करके एक पूर्णरूपेण चिन्मयस्थिति में रहकर न कोई उद्योग करते हैं और न ही संतुष्ट होते हैं । इस जागतिक शोक में वे कभी नहीं पड़ते ॥6.62॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — There flourishes but the non-dual Power that is the supreme Self through and through; it sportively builds up the universe with (factors) born of (both) duality and non-duality. ॥6.62॥

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[ Sutra 6.63 ]

सर्वातीतपदालम्बी परिपूर्णेकचिन्मयः । नोद्वेगी न च तुष्टात्मा संसारे नावसीदति ॥6.63॥

sarvātītapadālambī paripūrṇekacinmayaḥ । nodvegī na ca tuṣṭātmā saṃsāre nāvasīdati ॥6.63॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आत्मा के नाम से कहा जाने वाला शून्य ही प्रकृति, माया, ब्रह्मज्ञान, पुरुष, ईशान, शिव, नित्य एवं ब्रह्मज्ञान आदि के नाम से जाना जाता है । परमात्मस्वरूपा अद्वैत शक्ति ही द्वैत एवं अद्वैत से प्रादुर्भूत हुए पदार्थों से संसार के निर्माण की लीला करके विकसित हो रही है । जो सभी तरह के मायाजाल से परे आत्मरूपी पद का आश्रय प्राप्त करके एक पूर्णरूपेण चिन्मयस्थिति में रहकर न कोई उद्योग करते हैं और न ही संतुष्ट होते हैं । इस जागतिक शोक में वे कभी नहीं पड़ते ॥6.63॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — He who resorts to the status beyond all objects, who is through and through the Spirit that is perfect, who is neither agitated, nor complacent, never suffers in this empirical life. ॥6.63॥

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[ Sutra 6.64 ]

प्राप्तकर्मकरो नित्यं शत्रुमित्रसमानदृक् । ईहितानीहितैर्मुक्तो न शोचति न काङ्क्षति ॥6.64॥

prāptakarmakaro nityaṃ śatrumitrasamānadṛk । īhitānīhitairmukto na śocati na kāṅkṣati ॥6.64॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे पुत्र ! जो मनुष्य नित्य प्राप्त कर्मों को करता है, शत्रु एवं मित्र को सम्यक् दृष्टि से देखता है और इछा-अनिच्छा से मुक्ति प्राप्त कर चुका है, न विषाद करता है, न किसी भी तरह की वस्तुएँ पाने की आकांक्षा करता है, मृदुभाषी है, प्रश्नों के पूछने पर नम्रतापूर्वक उत्तर देता है तथा समस्त प्राणियों के भावों को जानने में सक्षम है; वही मनुष्य इस विश्व में विषाद को प्राप्त नहीं होता ॥6.64॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Who performs the actions that fall to his lot, ever viewing foe and friend alike, who is liberated from both likes and dislikes is neither sad nor hopeful. ॥6.64॥

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[ Sutra 6.65 ]

सर्वस्याभिमतं वक्ता चोदितः पेशलोक्तिमान् । आशयज्ञश्च भूतानां संसारे नावसीदति ॥6.65॥

sarvasyābhimataṃ vaktā coditaḥ peśaloktimān । āśayajñaśca bhūtānāṃ saṃsāre nāvasīdati ॥6.65॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे पुत्र ! जो मनुष्य नित्य प्राप्त कर्मों को करता है, शत्रु एवं मित्र को सम्यक् दृष्टि से देखता है और इछा-अनिच्छा से मुक्ति प्राप्त कर चुका है, न विषाद करता है, न किसी भी तरह की वस्तुएँ पाने की आकांक्षा करता है, मृदुभाषी है, प्रश्नों के पूछने पर नम्रतापूर्वक उत्तर देता है तथा समस्त प्राणियों के भावों को जानने में सक्षम है; वही मनुष्य इस विश्व में विषाद को प्राप्त नहीं होता ॥6.65॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Who utters what pleases all; speaks pleasantly when asked; and who is conversant with the thoughts of all beings never suffers in this empirical life. ॥6.65॥

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[ Sutra 6.66 ]

पूर्वां दृष्टिमवष्टभ्य ध्येयत्यागविलासिनीम् । जीवन्मुक्ततया स्वस्थो लोके विहर विज्वरः ॥6.66॥

pūrvāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya dhyeyatyāgavilāsinīm । jīvanmuktatayā svastho loke vihara vijvaraḥ ॥6.66॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्रथम दृष्टि (आत्मदृष्टि) को लक्ष्य करके विलास की कामना का त्याग करके सांसारिक ताप से रहित होकर तथा अन्तरात्मा में प्रतिष्ठित होकर इस संसार में जीवन्मुक्त की तरह से भ्रमण करो। सभी प्रकार की आशाओं को हृदय से निकाल कर, वीतराग तथा वासना-रहित होकर बाह्य-मन से सभी सांसारिक रीति-रिवाजों का सम्यक् रूप से पालन करते हुए जगत् में तापविहीन होकर निरन्तर प्रवहमान रहो ॥6.66॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Resorting to the primeval vision (of Reality) marked by the renunciation of all objects and Self-established, fearlessly roam the world, as a (veritable) Jivanmukta. ॥6.66॥

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[ Sutra 6.67 ]

अन्त:संत्यक्तसर्वाशो वीतरागो विवासनः । बहि:सर्वसमाचारो लोके विहर विज्वरः ॥6.67॥

anta:saṃtyaktasarvāśo vītarāgo vivāsanaḥ । bahi:sarvasamācāro loke vihara vijvaraḥ ॥6.67॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्रथम दृष्टि (आत्मदृष्टि) को लक्ष्य करके विलास की कामना का त्याग करके सांसारिक ताप से रहित होकर तथा अन्तरात्मा में प्रतिष्ठित होकर इस संसार में जीवन्मुक्त की तरह से भ्रमण करो। सभी प्रकार की आशाओं को हृदय से निकाल कर, वीतराग तथा वासना-रहित होकर बाह्य-मन से सभी सांसारिक रीति-रिवाजों का सम्यक् रूप से पालन करते हुए जगत् में तापविहीन होकर निरन्तर प्रवहमान रहो ॥6.67॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Inwardly shedding all cravings, free from attachment, rid of a(all) latent impressions, (but) externally conforming to established patterns of conduct, fearlessly roam the world. ॥6.67॥

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[ Sutra 6.68 ]

बहि:कृत्रिमसंरम्भो हृदि संरम्भवर्जितः । कर्ता वहिरकर्तान्तर्लोके विहर शुद्धधीः ॥6.68॥

bahi:kṛtrimasaṃrambho hṛdi saṃrambhavarjitaḥ । kartā vahirakartāntarloke vihara śuddhadhīḥ ॥6.68॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बाह्य वृत्ति से बनावटी क्रोध का अभिनय करते हुए एवं हृदय से क्रोधरहित, बाहर से कर्ता एवं अन्दर से अकर्ता बने रहकर शुद्धभाव से जगत् में सर्वत्र रमण करो। अहं को त्यागकर शान्त चित्त हो, कलङ्क रुपी कालिमा से सदैव के लिए मुक्त हो जाओ । आकाश के सदृश शुद्ध-परिष्कृत जीवन प्राप्त करके पवित्र सद्बुद्धि को धारण करके लोक में विचरण करो ॥6.68॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Externally simulating enthusiastic activity, but, at heart, free from it all, apparently an agent (but) really a non-agent, roam the world with a purified understanding.॥6.68॥

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[ Sutra 6.69 ]

त्यक्ताहंकृतिराश्वस्तमतिराकाशशोभनः । अगृहीतकलङ्काङ्को लोके विहर शुद्धधीः ॥6.69॥

tyaktāhaṃkṛtirāśvastamatirākāśaśobhanaḥ । agṛhītakalaṅkāṅko loke vihara śuddhadhīḥ ॥6.69॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बाह्य वृत्ति से बनावटी क्रोध का अभिनय करते हुए एवं हृदय से क्रोधरहित, बाहर से कर्ता एवं अन्दर से अकर्ता बने रहकर शुद्धभाव से जगत् में सर्वत्र रमण करो । अहं को त्यागकर शान्त चित्त हो, कलङ्क रुपी कालिमा से सदैव के लिए मुक्त हो जाओ । आकाश के सदृश शुद्ध-परिष्कृत जीवन प्राप्त करके पवित्र सद्बुद्धि को धारण करके लोक में विचरण करो ॥6.69॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Renouncing egoism, with an apparent reason, shining like the sky, untarnished, roam the world with a purified understanding. ॥6.69॥

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[ Sutra 6.70 ]

उदारः पेशलाचारः सर्वाचारानुवृत्तिमान् । अन्त:सङ्गपरित्यागी बहिःसंभारवानिव ॥6.70॥

udāraḥ peśalācāraḥ sarvācārānuvṛttimān । anta:saṅgaparityāgī bahiḥsaṃbhāravāniva ॥6.70॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उदार एवं उत्तम आचरण से सम्पन्न, सभी श्रेष्ठ आचार-विचारों का अनुगमन करते हुए अन्दर से आसक्ति -रहित होते हुए भी बाहर से सतत प्रयत्न करता रहे । अन्त:करण में पूरी तरह से वैराग्य को धारण करते हुए बाहर से आशावादी बनकर श्रेष्ठ व्यवहार करे । यह मेरा अपना (मित्र) है और वह नहीं है, ऐसे निकृष्ट विचार क्षुद्र मनुष्यों के होते हैं । उदार चरित वालों के लिए तो समस्त वसुधा ही अपना परिवार है । जो व्यक्ति भाव-अभाव से मुक्ति प्राप्त कर सका है, जन्म-मृत्यु से परे है, जहाँ पर सभी संकल्प सम्यक् रूप से शान्ति को प्राप्त हो जाते हैं, ऐसे रागविहीन तथा रमणीक पद का अवलम्बन ग्रहण करो । यह पत्रि, निष्का, दोषरहित ब्राह्मी स्थिति है ॥6.70॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Elevated, clean of conduct, conforming to established norms of conduct, free from all inner clinging, leading, as it were, an empirical life. ॥6.70॥

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[ Sutra 6.71 ]

अन्तर्वैराग्यमादाय बहिराशोन्मुखेहितः । अयं बन्धुरयं नेति गणना लघुचेतसाम् ॥6.71॥

antarvairāgyamādāya bahirāśonmukhehitaḥ । ayaṃ bandhurayaṃ neti gaṇanā laghucetasām ॥6.71॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उदार एवं उत्तम आचरण से सम्पन्न, सभी श्रेष्ठ आचार-विचारों का अनुगमन करते हुए अन्दर से आसक्ति -रहित होते हुए भी बाहर से सतत प्रयत्न करता रहे । अन्त:करण में पूरी तरह से वैराग्य को धारण करते हुए बाहर से आशावादी बनकर श्रेष्ठ व्यवहार करे । यह मेरा अपना (मित्र) है और वह नहीं है, ऐसे निकृष्ट विचार क्षुद्र मनुष्यों के होते हैं। उदार चरित वालों के लिए तो समस्त वसुधा ही अपना परिवार है । जो व्यक्ति भाव-अभाव से मुक्ति प्राप्त कर सका है, जन्म-मृत्यु से परे है, जहाँ पर सभी संकल्प सम्यक् रूप से शान्ति को प्राप्त हो जाते हैं, ऐसे रागविहीन तथा रमणीक पद का अवलम्बन ग्रहण करो । यह पत्रि, निष्का, दोषरहित ब्राह्मी स्थिति है ॥6.71॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Resorting to the inner Spirit of renunciation, apparently he acts to achieve (some) aim (or other). Only small men discriminate saying: One is a relative; the other is a stranger. ॥6.71॥

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[ Sutra 6.72 ]

उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम् । भावाभावविनिर्मुक्तं जरामरणवर्जितम् ॥6.72॥

udāracaritānāṃ tu vasudhaiva kuṭumbakam । bhāvābhāvavinirmuktaṃ jarāmaraṇavarjitam ॥6.72॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उदार एवं उत्तम आचरण से सम्पन्न, सभी श्रेष्ठ आचार-विचारों का अनुगमन करते हुए अन्दर से आसक्ति -रहित होते हुए भी बाहर से सतत प्रयत्न करता रहे । अन्त:करण में पूरी तरह से वैराग्य को धारण करते हुए बाहर से आशावादी बनकर श्रेष्ठ व्यवहार करे ।
यह मेरा अपना (मित्र) है और वह नहीं है, ऐसे निकृष्ट विचार क्षुद्र मनुष्यों के होते हैं । उदार चरित वालों के लिए तो समस्त वसुधा ही अपना परिवार है । जो व्यक्ति भाव-अभाव से मुक्ति प्राप्त कर सका है, जन्म-मृत्यु से परे है, जहाँ पर सभी संकल्प सम्यक् रूप से शान्ति को प्राप्त हो जाते हैं, ऐसे रागविहीन तथा रमणीक पद का अवलम्बन ग्रहण करो । यह पत्रि, निष्का, दोषरहित ब्राह्मी स्थिति है ॥6.72॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — For those who live magnanimously the entire world constitutes but a family. Resort to the status free from all considerations of empirical life, beyond old age and death, who are all mental constructions are extinguished and where no attachments finds lodgement. ॥6.72॥

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[ Sutra 6.73 ]

प्रशान्तकलनारम्यं नीरागं पदमाश्रय । एषा ब्राह्मी स्थितिः स्वच्छा निष्कामा विगतामया ॥6.73॥

praśāntakalanāramyaṃ nīrāgaṃ padamāśraya । eṣā brāhmī sthitiḥ svacchā niṣkāmā vigatāmayā ॥6.73॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उदार एवं उत्तम आचरण से सम्पन्न, सभी श्रेष्ठ आचार-विचारों का अनुगमन करते हुए अन्दर से आसक्ति -रहित होते हुए भी बाहर से सतत प्रयत्न करता रहे । अन्त:करण में पूरी तरह से वैराग्य को धारण करते हुए बाहर से आशावादी बनकर श्रेष्ठ व्यवहार करे । यह मेरा अपना (मित्र) है और वह नहीं है, ऐसे निकृष्ट विचार क्षुद्र मनुष्यों के होते हैं । उदार चरित वालों के लिए तो समस्त वसुधा ही अपना परिवार है । जो व्यक्ति भाव-अभाव से मुक्ति प्राप्त कर सका है, जन्म-मृत्यु से परे है, जहाँ पर सभी संकल्प सम्यक् रूप से शान्ति को प्राप्त हो जाते हैं, ऐसे रागविहीन तथा रमणीक पद का अवलम्बन ग्रहण करो । यह पत्रि, निष्का, दोषरहित ब्राह्मी स्थिति है ॥6.73॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — For those who live magnanimously the entire world constitutes but a family. Resort to the status free from all considerations of empirical life, beyond old age and death, who are all mental constructions are extinguished and where no attachments finds lodgement.

This is the status of Brahman, absolutely pure, beyond all cravings and sufferings. ॥6.73॥

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[ Sutra 6.74 ]

आदाय विहरन्नेवं संकटेषु न मुह्यति । वैराग्येणाथ शास्त्रेण महत्त्वादिगुणैरपि ॥6.74॥

ādāya viharannevaṃ saṃkaṭeṣu na muhyati । vairāgyeṇātha śāstreṇa mahattvādiguṇairapi ॥6.74॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसको स्वीकार करके विहार करता हुआ मनुष्य विपत्तिकाल में भी मोहग्रस्त नहीं होता । शास्त्रों के ज्ञान से या फिर वैराग्य से और महान् सद्गुणों के द्वारा जिस संकल्प को विनष्ट किया जाता है, उससे मन स्वत: ही उन्नतावस्था को प्राप्त होने लगता है । निराशा के वश में हुआ जो मन वैराग्य के द्वारा पूर्णता को प्राप्त कर लेता है, वही आशान्वित होने पर शरत्कालीन ऋतु में स्वच्छ सरोवर की भाँति राग युक्त हो जाता है; किन्तु भोगों से रिक्त हुए मन को बार-बार प्रत्येक दिन रागादि व्यापारों में डालते हुए ज्ञानी पुरुष लज्जित क्यों नहीं होते ? चित् एवं विषय का योग ही बन्धन कहलाता है । उस योग से छुटकारा प्राप्त करना ही मोक्ष कहलाता है ॥6.74॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — Equipped thus and roaming (the earth), one is not vanquished by crisis.

By the prop of detachment and excellences like magnanimity, lift up your mind yourself perseveringly in order to enjoy the fruit of Brahmic freedom. Through detachment, it achieves perfection along the path of negation (of the object). ॥6.74॥

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[ Sutra 6.75 ]

यत्संकल्पहरार्थं तस्वयमेवोन्नयन्मनः । वैराग्यात्पूर्णतामेति मनो नाशयशानुगम् ॥6.75॥

yatsaṃkalpaharārthaṃ tasvayamevonnayanmanaḥ । vairāgyātpūrṇatāmeti mano nāśayaśānugam ॥6.75॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसको स्वीकार करके विहार करता हुआ मनुष्य विपत्तिकाल में भी मोहग्रस्त नहीं होता । शास्त्रों के ज्ञान से या फिर वैराग्य से और महान् सद्गुणों के द्वारा जिस संकल्प को विनष्ट किया जाता है, उससे मन स्वत: ही उन्नतावस्था को प्राप्त होने लगता है । निराशा के वश में हुआ जो मन वैराग्य के द्वारा पूर्णता को प्राप्त कर लेता है, वही आशान्वित होने पर शरत्कालीन ऋतु में स्वच्छ सरोवर की भाँति राग युक्त हो जाता है; किन्तु भोगों से रिक्त हुए मन को बार-बार प्रत्येक दिन रागादि व्यापारों में डालते हुए ज्ञानी पुरुष लज्जित क्यों नहीं होते ? चित् एवं विषय का योग ही बन्धन कहलाता है । उस योग से छुटकारा प्राप्त करना ही मोक्ष कहलाता है ॥6.75॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — By the prop of detachment and excellences like magnanimity, lift up your mind yourself perseveringly in order to enjoy the fruit of Brahmic freedom. Through detachment, it achieves perfection along the path of negation (of the object). ॥6.75॥

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[ Sutra 6.76 ]

आशया रक्ततामेति शरदीव सरोऽमलम् । तमेव भुक्तिविरसं व्यापारौघं पुनःपुनः ॥6.76॥

āśayā raktatāmeti śaradīva saro'malam । tameva bhuktivirasaṃ vyāpāraughaṃ punaḥpunaḥ ॥6.76॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसको स्वीकार करके विहार करता हुआ मनुष्य विपत्तिकाल में भी मोहग्रस्त नहीं होता । शास्त्रों के ज्ञान से या फिर वैराग्य से और महान् सद्गुणों के द्वारा जिस संकल्प को विनष्ट किया जाता है, उससे मन स्वत: ही उन्नतावस्था को प्राप्त होने लगता है । निराशा के वश में हुआ जो मन वैराग्य के द्वारा पूर्णता को प्राप्त कर लेता है, वही आशान्वित होने पर शरत्कालीन ऋतु में स्वच्छ सरोवर की भाँति राग युक्त हो जाता है; किन्तु भोगों से रिक्त हुए मन को बार-बार प्रत्येक दिन रागादि व्यापारों में डालते हुए ज्ञानी पुरुष लज्जित क्यों नहीं होते ? चित् एवं विषय का योग ही बन्धन कहलाता है । उस योग से छुटकारा प्राप्त करना ही मोक्ष कहलाता है ॥6.76॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (The mind, then) is emptied of all cravings as the pure lake is (of water) in the season of autumn. Why is not

an intelligent man ashamed of clinging to the same dry routine of insipid actions, day after day? ॥6.76॥

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[ Sutra 6.77 ]

दिवसे -दिवसे कुर्वन्प्राज्ञः कस्मान्न लज्जते । चिच्चैत्यकलितो बन्धस्तन्मुक्तौ मुक्तिरुच्यते ॥6.77॥

divase -divase kurvanprājñaḥ kasmānna lajjate । ciccaityakalito bandhastanmuktau muktirucyate ॥6.77॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसको स्वीकार करके विहार करता हुआ मनुष्य विपत्तिकाल में भी मोहग्रस्त नहीं होता । शास्त्रों के ज्ञान से या फिर वैराग्य से और महान् सद्गुणों के द्वारा जिस संकल्प को विनष्ट किया जाता है, उससे मन स्वत: ही उन्नतावस्था को प्राप्त होने लगता है । निराशा के वश में हुआ जो मन वैराग्य के द्वारा पूर्णता को प्राप्त कर लेता है, वही आशान्वित होने पर शरत्कालीन ऋतु में स्वच्छ सरोवर की भाँति राग युक्त हो जाता है; किन्तु भोगों से रिक्त हुए मन को बार-बार प्रत्येक दिन रागादि व्यापारों में डालते हुए ज्ञानी पुरुष लज्जित क्यों नहीं होते ? चित् एवं विषय का योग ही बन्धन कहलाता है । उस योग से छुटकारा प्राप्त करना ही मोक्ष कहलाता है ॥6.77॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — (The mind, then) is emptied of all cravings as the pure lake is (of water) in the season of autumn. Why is not an intelligent man ashamed of clinging to the same dry routine of insipid actions, day after day?

Bondage is fashioned by consciousness (as subject) and its objects; once free from these, liberation follows. ॥6.77॥

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[ Sutra 6.78 ]

चिदचैत्या किलात्मेति सर्वसिद्धान्तसंग्रहः । एतन्निश्चयमादाय विलोकय धियेद्धया ॥6.78॥

cidacaityā kilātmeti sarvasiddhāntasaṃgrahaḥ । etanniścayamādāya vilokaya dhiyeddhayā ॥6.78॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — निश्चय पूर्वक विषयरहित चित् को ही आत्मा कहा गया है, यही समस्त वेदान्त-सिद्धान्त का सार है । इस विचार को सत्य मानकर प्रदीप्त अन्त:करण के द्वारा स्वयमेव अपने आप को देखो । इसमें असीम आनन्द पद की प्राप्ति होगी । मैं चित् स्वरूप हूँ । ये समस्त लोक चित् हैं, दिशाएँ एवं ये सभी प्राणि-समुदाय भी चित् स्वरूप है । दृश्य एवं दर्शन से छुटकारा प्राप्त करके, मात्र परिष्कृत स्वरूप वाला साक्ष्यरूप चिदात्मा आभासरहित एवं नित्य प्रादुर्भूत होकर द्रष्टा बन रहा है ॥6.78॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — "Consciousness (Spirit) is never an object; all is Self" - this is the essence of all Vedantic doctrines. Resorting to this sure doctrine, behold (the world), intellectually and freely. ॥6.78॥

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[ Sutra 6.79 ]

स्वयमेवात्मनात्मानमानन्दं पदमाप्स्यसि । चिदहं चिदिमे लोकाश्चिदाशाश्चिदिमाः प्रजाः ॥6.79॥

svayamevātmanātmānamānandaṃ padamāpsyasi । cidahaṃ cidime lokāścidāśāścidimāḥ prajāḥ ॥6.79॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — निश्चय पूर्वक विषयरहित चित् को ही आत्मा कहा गया है, यही समस्त वेदान्त-सिद्धान्त का सार है । इस विचार को सत्य मानकर प्रदीप्त अन्त:करण के द्वारा स्वयमेव अपने आप को देखो । इसमें असीम आनन्द पद की प्राप्ति होगी । मैं चित् स्वरूप हूँ । ये समस्त लोक चित् हैं, दिशाएँ एवं ये सभी प्राणि-समुदाय भी चित् स्वरूप है। दृश्य एवं दर्शन से छुटकारा प्राप्त करके, मात्र परिष्कृत स्वरूप वाला साक्ष्यरूप चिदात्मा आभासरहित एवं नित्य प्रादुर्भूत होकर द्रष्टा बन रहा है ॥6.79॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — "You will independently achieve the Self, the status of bliss (holding): I am Spirit, these worlds are Spirit, the directions (in Space) are Spirit; these manifested beings are Spirit". ॥6.79॥

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[ Sutra 6.80 ]

दृश्यदर्शननिर्मुक्तः केवलामलरूपवान् । नित्योदितो निराभासो द्रष्टा साक्षी चिदात्मकः ॥6.80॥

dṛśyadarśananirmuktaḥ kevalāmalarūpavān । nityodito nirābhāso draṣṭā sākṣī cidātmakaḥ ॥6.80॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — निश्चय पूर्वक विषयरहित चित् को ही आत्मा कहा गया है, यही समस्त वेदान्त-सिद्धान्त का सार है । इस विचार को सत्य मानकर प्रदीप्त अन्त:करण के द्वारा स्वयमेव अपने आप को देखो । इसमें असीम आनन्द पद की प्राप्ति होगी। मैं चित् स्वरूप हूँ । ये समस्त लोक चित् हैं, दिशाएँ एवं ये सभी प्राणि-समुदाय भी चित् स्वरूप है । दृश्य एवं दर्शन से छुटकारा प्राप्त करके, मात्र परिष्कृत स्वरूप वाला साक्ष्यरूप चिदात्मा आभासरहित एवं नित्य प्रादुर्भूत होकर द्रष्टा बन रहा है ॥6.80॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — "I am the glory (mahas), devoid of objects and perceptions, wholly pure of form, eternally manifest, rid of all appearances, seer, witness, spirit, free from all objects, the full-orbed light in essence, for which no knowables exist, Knowledge pure and simple". ॥6.80॥

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[ Sutra 6.81 ]

चैत्यनिर्मुक्तचिद्रूपं पूर्णज्योतिःस्वरूपकम् । संशान्तसर्वसंवेद्यं संविन्मात्रमहं महत् ॥6.81॥

caityanirmuktacidrūpaṃ pūrṇajyotiḥsvarūpakam । saṃśāntasarvasaṃvedyaṃ saṃvinmātramahaṃ mahat ॥6.81॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं विषय वासनाओं से मुक्त होकर पूर्णरूपेण ज्योतिरूप होकर समस्त संवेदना से पूरी तरह से मुक्त होकर चितस्वरूप और महान् संचित् (ज्ञानमय) हूँ । हे मुने! सभी संकल्पों को पूर्णरूपेण शान्त करके, सभी कामनाओं को त्यागकर निर्विकल्प पद में प्रविष्ट होकर आत्मा में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥6.81॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — "I am the glory (mahas), devoid of objects and perceptions, wholly pure of form, eternally manifest, rid of all appearances, seer, witness, spirit, free from all objects, the full-orbed light in essence, for which no knowables exist, Knowledge pure and simple". ॥6.81॥

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[ Sutra 6.82 ]

संशान्तसर्वसंकल्पः प्रशान्तसकलैषणः । निर्विकल्पपदं गत्वा स्वस्थो भव मुनीश्वर ॥6.82॥

saṃśāntasarvasaṃkalpaḥ praśāntasakalaiṣaṇaḥ । nirvikalpapadaṃ gatvā svastho bhava munīśvara ॥6.82॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं विषय वासनाओं से मुक्त होकर पूर्णरूपेण ज्योतिरूप होकर समस्त संवेदना से पूरी तरह से मुक्त होकर चितस्वरूप और महान् संचित् (ज्ञानमय) हूँ । हे मुने! सभी संकल्पों को पूर्णरूपेण शान्त करके, सभी कामनाओं को त्यागकर निर्विकल्प पद में प्रविष्ट होकर आत्मा में प्रतिष्ठित हो जाओ ॥6.82॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — "King of sages! With all mental constructions wiped out, all yearnings abolished, resort to the status of certitude and be self-established in the Self." ॥6.82॥

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[ Sutra 6.83 ]

य इमां महोपनिषदं ब्राह्मणो नित्यमधीते । अश्रोत्रियः श्रोत्रियो भवति । अनुपनीत उपनीतो भवति । सोऽग्निपूतो भवति । स वायुपूतो भवति । स सूर्यपुतो भवति । स सोमपूतो भवति । स सत्यपूतो भवति । स सर्वपूतो भवति । स सर्वैर्देवैर्ज्ञाजतो भवति । स सर्वेषु तीर्थेषु स्न्नातो भवति । स सर्वैर्देवैरनुध्यातो भवति । स सर्वक्रतुभिरिष्टवान्भवति । गायत्र्याः षष्टिसहस्त्राणि जप्तानि फलानि भवन्ति । इतिहासपुराणानां रुद्राणां शतसहस्त्राणि जप्तानि फलानि भवन्ति । प्रणवानामयुतं जप्तं भवति । आचक्षुषः पङ्क्तिं पुनाति ।
आसप्तमान्पुरुषयुगान्पुनाति । इत्याह भगवान्हरण्यगर्भः । जप्येनामृतत्वं च गच्छतीत्युपनिषत् ॥6.83॥

ya imāṃ mahopaniṣadaṃ brāhmaṇo nityamadhīte । aśrotriyaḥ śrotriyo bhavati । anupanīta upanīto bhavati । so'gnipūto bhavati । sa vāyupūto bhavati । sa sūryaputo bhavati । sa somapūto bhavati । sa satyapūto bhavati । sa sarvapūto bhavati । sa sarvairdevairjñājato bhavati । sa sarveṣu tīrtheṣu snnāto bhavati । sa sarvairdevairanudhyāto bhavati । sa sarvakratubhiriṣṭavānbhavati । gāyatryāḥ ṣaṣṭisahastrāṇi japtāni phalāni bhavanti । itihāsapurāṇānāṃ rudrāṇāṃ śatasahastrāṇi japtāni phalāni bhavanti । praṇavānāmayutaṃ japtaṃ bhavati । ācakṣuṣaḥ paṅktiṃ punāti । āsaptamānpuruṣayugānpunāti । ityāha bhagavānharaṇyagarbhaḥ । japyenāmṛtatvaṃ ca gacchatītyupaniṣat ॥6.83॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो श्रेष्ठ ब्राह्मण इस महोपनिषद् का प्रतिदिन पाठ करता है, वह यदि अश्रोत्रिय होता है, तो श्रोत्रिय हो जाता है । यदि वह उपनीत नहीं है, तो उपनीत (सदृश) हो जाता है । वह अग्नि के समान पवित्र होता है, वायु की भाँति परिष्कृत तथा वह सोमपूत और सत्यपूत हो जाता है । वह सर्वथा पूर्णशुद्ध हो जाता है । वह समस्त देवों में सुपरिचित हो जाता है । उसे सभी तीर्थ-स्थलों के स्नान का फल प्राप्त हो जाता है । वह सभी यज्ञों का अनुष्ठान संकल्प कर लेने में समर्थ हो जाता है । सहस्त्रो गायत्री महामन्त्र के जप का फल उसे इस उपनिषद् के अध्ययन.से मिल जाता है । सहस्त्रो इतिहास-पुराण एवं रुद्र पाठ का फल उसे प्राप्त हो जाता है । दस सहस्त्र प्रणव (ओंकार) के जप का फल उसे प्राप्त हो जाता है । जहाँ तक उसकी दृष्टि जाती है, वहाँ तक उस पंक्ति को वह पवित्र कर देता है । भगवान् हिरण्यगर्भ ब्रह्माजी ने कहा है कि इस (उपनिषद्) का जप करने मात्र से अमृतत्व की प्राप्ति हो जाती है । यही इस उपनिषद् का रहस्य है ॥6.83॥

— Translation from Dr. A. G. Krishna Warrier — The Brahmin seeker after Truth who dwells upon the Mahopanishad becomes a well versed Vedic scholar. (If) uninitiated, he becomes initiated; he becomes purified by fire, by air, by the sun, by the moon, by Truth, by all agents of purification. He becomes known to all gods; is cleaned (as if he has dipped) in all sacred waters. He dwells in the thoughts of all gods. He has (as it were) performed all sacrifices. To him accrue the fruits of having repeated the Gayatri sixty thousand times; of having repeated Itihasa and Puranas and Srirudra a Lac of times; of having repeated Omkara ten thousand times. He hollows the rows (of living beings) as far as the eye reaches; and seven generations both in the past and in the future. So declares Hiranyagarbha. 'Through repetition of sacred utterances one wins immortality' - this is the Mahopanishad. ॥6.83॥

Here ends the Mahopanishad, included in the Sama-Veda.