1. Maitraya Upanishad

[ Sutra 1.1 ]

ॐ बृहद्रथो वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शरीर वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम । स तत्र परमं तप आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुस्तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य मुनेरन्तिकमाजगामाग्निरिवाधूमकस्तेजसा निर्दहन्निवात्मविद्धगवाञ्छाकायन्यउत्तिष्ठोत्तिष्ठ वरं वृणीष्वेति राजानमब्रवीत्स तस्मै नमस्कृत्योवाच भगवन्नामात्मवित्त्वं | तत्त्वविच्छृणुमो वयं स त्वं नो बृहीत्येतद्वृत्तं पुरस्तादशक्यं मा पृच्छ प्रश्नमैक्ष्वाकान्यान्कामा- न्वृणीष्वेति शाकायन्यस्य चरणावभिमृश्यमानो राजेमां गाथां जगाद ॥1 ॥1.1॥

oṃ bṛhadratho vai nāma rājā rājye jyeṣṭhaṃ putraṃ nidhāpayitvedamaśāśvataṃ manyamānaḥ śarīra vairāgyamupeto'raṇyaṃ nirjagāma । sa tatra paramaṃ tapa āsthāyādityamīkṣamāṇa ūrdhvabāhustiṣṭhatyante sahasrasya munerantikamājagāmāgnirivādhūmakastejasā nirdahannivātmaviddhagavāñchākāyanyauttiṣṭhottiṣṭha varaṃ vṛṇīṣveti rājānamabravītsa tasmai namaskṛtyovāca bhagavannāmātmavittvaṃ | tattvavicchṛṇumo vayaṃ sa tvaṃ no bṛhītyetadvṛttaṃ purastādaśakyaṃ mā pṛccha praśnamaikṣvākānyānkāmā- nvṛṇīṣveti śākāyanyasya caraṇāvabhimṛśyamāno rājemāṃ gāthāṃ jagāda ॥1.1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बृहद्रथ नामक राजा को यह अनुभव हुआ कि यह शरीर नाशवान् है । ऐसी अनुभूति होने पर उन्हें वैराग्य हो गया । इस कारण वह अपने बड़े पुत्र को राज्य देकर तपस्या करने वन को चले गये । वहाँ उस राजा ने उग्र तपश्चर्या की । वह सूर्य के समक्ष अपनी दृष्टि स्थिर करके तथा हाथ ऊपर करके खड़े रहे । एक सहस्र वर्ष पर्यन्त तपस्या के फल स्वरूप एक बार निर्धूम अग्नि के सदृश तेजस्वी शाकायन्य नामक आत्मवेत्ता महामुनि उनके समीप आये । उन्होंने राजा बृहद्रथ से कहा- ‘उठो-उठो! वर माँगो ।’ तदनन्तर ऐसा सुनकर एवं देखकर राजा ने उन्हें नमन करते हुए कहा-हे भगवन् ! मैं आत्मवेत्ता नहीं हूँ । आप तत्त्वज्ञाता है, ऐसा हमने सुना है । अतः आप मुझे ‘तत्त्व’ का उपदेश करने की कृपा करें । इस पर महामुनि शाकायन्य ने इस विषय को अति कठिन बताकर अन्य कोई वर माँगने के लिए कहा । ऐसा सुनकर बृहद्रथ राजा ने शाकायन्य मुनि के चरणों का स्पर्श करते हुए कहा ॥1.1॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — The King, Brihadratha by name, had his eldest son installed on the throne and considering the body to be impermanent and feeling disgusted (with worldly life) went to a (penance) forest. There he performed the highest kind of penance and facing the sun remained with his arm uplifted. At the end of a thousand years the sun-god (taking the form of the sage Sakayanya) approached the sage. Like fire (blazing) without smoke and burning all as it were with his effulgence the sage Sakayanya, the knower of the Self, said to the king: 'Rise up, rise up, choose a boon'. Bowing to him the king said: 'Revered Sir, I know not the Atman. But we hear that you are a knower of the truth. Expound to me that'. 'This request of yours is impossible on the very face of it. Do not ask me this question. Oh descendant of Ikshvaku, choose (the fulfillment of) other desires'. Reverently touching the feet of the sage Sakayanya the king gave utterance to the following religious text (Gatha). ॥1.1॥

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[ Sutra 1.2 ]

अथ किमेतैर्वान्यानां शोषण महार्णवानां शिखरिणां प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं स्थानं वा तरूणां निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणां सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदुपावर्तनं दृश्यत इत्युद्धर्तुमर्हसीत्यन्धोदपानस्थो भेक इवाहमस्मिन्संसारे भगवंस्त्वं नो गतिरिति ॥1.2॥

atha kimetairvānyānāṃ śoṣaṇa mahārṇavānāṃ śikhariṇāṃ prapatanaṃ dhruvasya pracalanaṃ sthānaṃ vā tarūṇāṃ nimajjanaṃ pṛthivyāḥ sthānādapasaraṇaṃ surāṇāṃ so'hamityetadvidhe'sminsaṃsāre kiṃ kāmopabhogairyairevāśritasyāsakṛdupāvartanaṃ dṛśyata ityuddhartumarhasītyandhodapānastho bheka ivāhamasminsaṃsāre bhagavaṃstvaṃ no gatiriti ॥1.2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बड़े-बड़े समुद्र शुष्क पड़ जाते हैं, पर्वत शिखर टूट-फूट जाते हैं, ध्रुव भी अपने स्थान से चलायमान हो जाते हैं, वृक्ष गिर जाते हैं, पृथ्वी डूब जाती है, देव भी (सदैव स्वर्ग में) स्थित नहीं रह पाते, तो फिर ऐसे नाशवान् संसार के विषय-भोगों से क्या लाभ? विषयों में डूबे हुए प्राणियों को बार-बार जन्म-मरण के चक्र में भ्रमण करना पड़ता है । इसलिए हे मुनि प्रवर! अँधेरे कुएँ में मेंढक की भाँति पड़े हुए मेरा उद्धार करने में आप ही समर्थ है । हे भगवन्! इस संसार में मुझे शरण प्रदान करने वाले आप ही हैं ॥1.2॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Now then why speak of other things? (There is) the drying up of great seas, the downfall of mountains, the movement of the polestar or of trees, the submerging of the earth and the loss of position by the gods. In this worldly life which is of the nature of (distinction between) 'he' and 'I', what is the use of enjoying desires as, resorting to them, there is seen the repeated return (to the phenomenal world)? Hence it behoves on your part to uplift me. I am like a frog in a well in this worldly life. Revered Sir, you are my refuge'. Thus (the king said). ॥1.2॥

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[ Sutra 1.3 ]

भगवछरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रान्तमस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्त चर्मणावबद्धं विण्मूत्रवातपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णमेतादृशे शरीरे वर्तमानस्य भगवंस्त्वं नो गतिरिति ॥1.3॥

bhagavacharīramidaṃ maithunādevodbhūtaṃ saṃvidapetaṃ niraya eva mūtradvāreṇa niṣkrāntamasthibhiścitaṃ māṃsenānulipta carmaṇāvabaddhaṃ viṇmūtravātapittakaphamajjāmedovasābhiranyaiśca malairbahubhiḥ paripūrṇametādṛśe śarīre vartamānasya bhagavaṃstvaṃ no gatiriti ॥1.3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे भगवन् ! स्री-पुरुष जन्य यह शरीर यदि ज्ञान रहित हो, तो इसे नरक ही समझना चाहिए, क्योंकि | यह मूत्र के द्वार से बाहर नि:सृत हुआ है, अस्थियों के द्वारा निर्मित है, मांस द्वारा लेपन किया गया है, चमड़े के द्वारा मढ़ा गया है एवं विष्टा-मूत्र-वात-पित-कफ-मज्जा-मेद (चर्बी) तथा अन्य कई तरह के मलों से भरा हुआ है । इस प्रकार के (बीभत्स) शरीर वाले मुझको शरण प्रदान करने में आप ही समर्थ हैं ॥1.3॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Revered Sir, this body is born of sexual union alone, is devoid of consciousness and is verily hell as it has emerged through the urinal path, full of bones, daubed with flesh and encased in skin; it is fully filled with faeces, urine, wind, bile, phlegm, marrow, fat, fatty exudations and many other filthy things. Remaining in a body of this kind, revered Sir, you are my refuge. Thus (he implored). ॥1.3॥

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[ Sutra 1.4 ]

अथ भगवाञ्छाकायन्य: सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं महाराज बृहद्रथेक्ष्वाकुवंशध्वजशीर्षात्मज्ञः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसीत्ययं खल्वात्मा ते कतमो भगवन्वर्ण्य इति तं होवाच ॥1.4॥

atha bhagavāñchākāyanya: suprīto'bravīdrājānaṃ mahārāja bṛhadrathekṣvākuvaṃśadhvajaśīrṣātmajñaḥ kṛtakṛtyastvaṃ marunnāmno viśruto'sītyayaṃ khalvātmā te katamo bhagavanvarṇya iti taṃ hovāca ॥1.4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ऐसा कहे जाने पर भगवान् शाकायन्य मुनि ने अति प्रसन्न होकर राजा से कहा - ‘हे महाराज बृहद्रथ ! तुम इक्ष्वाकु वंशीय श्रेष्ट पुरुष हो, आत्मज्ञ हो,कृतकृत्य हो, मरुत् नाम से प्रख्यात हो, यही तुम्हारी आत्मा है।’ तदनन्तर राजा बृहद्रथ ने कहा- ‘हे भगवन् ! आत्मा (का स्वरूप) क्या है? इस आत्मतत्व का वर्णन करने की कृपा करें ? यह सुनकर मुनि ने कहा- ॥1.4॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Then the revered sage Sakayanya greatly pleased, said to the king: 'Great king Brihadratha, you are prominent in the family of the Ikshvakus, a knower of the Atman, one who has done his duty well and you are well known by the name of Marut. Such is your Self. Revered Sir, who is to be described? And he said to the king: ॥1.4॥

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[ Sutra 1.5 ]

शब्दस्पर्शादयो येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येषां सक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥1.5॥

śabdasparśādayo ye'rthā anarthā iva te sthitāḥ । yeṣāṃ saktastu bhūtātmā na smarecca paraṃ padam ॥1.5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — शब्द, स्पर्शादि विषय अनर्थ उत्पन्न करने वाले हैं तथा उसमें आसक्त हुए जीवात्मा को परम ( श्रेष्ठ) पद का स्वरूप ति में नहीं आता ॥1.5॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — The objects such as those denoted by sound and touch are apparently (a source of) danger; for the individual self (encased in the five elements) may not remember the highest goal when attached to them ॥1.5॥

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[ Sutra 1.6 ]

तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात्संप्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते ह्यात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तते ॥1.6॥

tapasā prāpyate sattvaṃ sattvātsaṃprāpyate manaḥ । manasā prāpyate hyātmā hyātmāpattyā nivartate ॥1.6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तप के द्वारा ज्ञान की प्राप्ति होती है, ज्ञान के वश में होने से मन वशीभूत होता है, मन वश में होने से । आत्मा की प्राप्ति होती है और आत्मा के प्राप्त हो जाने पर इस नश्वर संसार से मुक्ति मिल जाती है ॥1.6॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Through penance one gets to know the inborn disposition (Sattva); from Sattva one gets (stability of) the mind; through the mind one realizes the Atman; by realizing the Self (worldly life is) prevented. ॥1.6॥

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[ Sutra 1.7 ]

यथा निरिन्धनो वह्नि स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥1.7॥

yathā nirindhano vahni svayonāvupaśāmyati । tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyati ॥1.7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जैसे ईंधन (लकड़ी) के समाप्त हो जाने पर अग्नि स्वयमेव बुझ जाती है, वैसे ही वृत्तियों के नष्ट होने पर चित्त अपने कारण रूप आत्मा में शान्त रूप हो जाता है ॥1.7॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Just as fire, when fuel is exhausted, calms down in itself, so the mind, when its activity is exhausted, becomes quiescent in its source (i.e. in the Self). ॥1.7॥

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[ Sutra 1.8 ]

स्वयोनायुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः । इन्द्रियार्थविमूढस्कनृताः कर्मवशानुगाः ॥1.8॥

svayonāyupaśāntasya manasaḥ satyagāminaḥ । indriyārthavimūḍhaskanṛtāḥ karmavaśānugāḥ ॥1.8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपने मूल कारण में शान्त एवं सत्य की ओर उन्मुख हुए मन को, इन्द्रियों के विषय-सम्बन्धी मूढ़ता (आसक्ति) के दूर होते ही, कर्मों के वशीभूत ये विषय झूठे (असत्य) मालूम होते हैं ॥1.8॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — When the mind is calmed down into its source and goes in the true path, the results dependent on activities are unreal as the objects of the senses are confounded (i.e. actions performed do not affect him as he is without attachment). ॥1.8॥

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[ Sutra 1.9 ]

चित्तमेव हि संसारस्तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् ॥1.9॥

cittameva hi saṃsārastatprayatnena śodhayet । yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam ॥1.9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — चित्त ही संसार है, अतः प्रयत्नपूर्वक उस (चित्त) का शोधन करना चाहिए । जिस प्रकार का जिसका भित्त होगा, उसको उसी प्रकार की गति होती है, यह एक गूढ सनातन सिद्धान्त है ॥1.9॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — It is the mind that constitutes worldly life; this should be purified. As the mind, so the things appear coloured by it; this is the eternal secret. ॥1.9॥

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[ Sutra 1.10 ]

चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमक्षयमश्नुते ॥1.10॥

cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham । prasannātmātmani sthitvā sukhamakṣayamaśnute ॥1.10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — चित्त के शान्त होने पर शुभाशुभ कर्मों का शमन हो जाता है तथा शान्त बना मनुष्य, जब-जब आत्मा में लीन होता है, तब-तब उसे अक्षय एवं असीम आनन्द की प्राप्ति होती है ॥1.10॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — By the purity of the mind one destroys (the effect of) good and bad actions. When with a pure mind one remains in the Self one enjoys inexhaustible bliss. ॥1.10॥

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[ Sutra 1.11 ]

समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरम् । यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात् ॥1.11॥

samāsaktaṃ yadā cittaṃ jantorviṣayagocaram । yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt ॥1.11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मनुष्यों का चित्त जितना बाह्य विषय-भोगों में आसक्त रहता है, उतना यदि ब्रह्म में आसक्त हो जाए, तो फिर बन्धनों से कौन मुक्त न हो जाए ? (अर्थात् सभी मुक्त हो जाएँ) ॥1.11॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — If a person's mind, which is well attached to the region of the sense-objects, were turned towards Brahman, who will not be released from bondage? ॥1.11॥

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[ Sutra 1.12 ]

हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत्परमेश्वरम् । साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥1.12॥

hṛtpuṇḍarīkamadhye tu bhāvayetparameśvaram । sākṣiṇaṃ buddhivṛttasya paramapremagocaram ॥1.12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हृदय कमल के मध्य, बुद्धि के समस्त कर्मों के साक्षी रूप एवं परम-अनुपम प्रेम के विषयभूत परमेश्वर का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए ॥1.12॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — One should feel the supreme Lord to be present in the midst of the lotus of one's heart as the spectator of the dance of the intellect, as the abode of supreme love, as beyond the range of mind and speech, as he rescue ship scattering all worry (of those sinking in the sea of worldly life), as of the nature of effulgent Existence alone, as beyond thought, as the indispensable, as incapable of being grasped by the (active) mind, possessing uncommon attributes, the immobile, steady and deep, neither light nor darkness, free from all doubts and semblance, and is consciousness consisting of the final beatitude. ॥1.12॥

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[ Sutra 1.13 ]

अगोचरं मनोवाचामवधूताधिसंप्लवम् । सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥1.13॥

agocaraṃ manovācāmavadhūtādhisaṃplavam । sattāmātraprakāśaikaprakāśaṃ bhāvanātigam ॥1.13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यह अविनाशी परमात्मा मन एवं वाणी से नहीं जाना जा सकता । यह आदि तथा अन्त से रहित है । यह एक मात्र सत् रूपी प्रकाश से सतत प्रकाशित होता है और कल्पनातीत है ॥1.13॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — One should feel the supreme Lord to be present in the midst of the lotus of one's heart as the spectator of the dance of the intellect, as the abode of supreme love, as beyond the range of mind and speech, as he rescue ship scattering all worry (of those sinking in the sea of worldly life), as of the nature of effulgent Existence alone, as beyond thought, as the indispensable, as incapable of being grasped by the (active) mind, possessing uncommon attributes, the immobile, steady and deep, neither light nor darkness, free from all doubts and semblance, and is consciousness consisting of the final beatitude. ॥1.13॥

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[ Sutra 1.14 ]

अहेयमनुपादेयमसामान्यविशेषणम् । ध्रुवं स्तिमितगम्भीरं न तेजो नतमस्ततम् । निर्विकल्पं निराभासं निर्वाणमयसंविदम् ॥1.14॥

aheyamanupādeyamasāmānyaviśeṣaṇam । dhruvaṃ stimitagambhīraṃ na tejo natamastatam । nirvikalpaṃ nirābhāsaṃ nirvāṇamayasaṃvidam ॥1.14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उस परमात्म तत्त्व को स्वीकार करने एवं छोड़ने के लिए सामान्य भाव की अथवा विशेष भाव की कल्पना भी नहीं की जा सकती । वह परमात्मा तो शान्त, स्थिर एवं गम्भीर है । वह प्रकाश युक्त भी नहीं है और अन्धकार रूप में फैला हुआ भी नहीं है; बल्कि संकल्परहित, आभासरहित एवं मुक्त चैतन्य रूप है ॥1.14॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — One should feel the supreme Lord to be present in the midst of the lotus of one's heart as the spectator of the dance of the intellect, as the abode of supreme love, as beyond the range of mind and speech, as he rescue ship scattering all worry (of those sinking in the sea of worldly life), as of the nature of effulgent Existence alone, as beyond thought, as the indispensable, as incapable of being grasped by the (active) mind, possessing uncommon attributes, the immobile, steady and deep, neither light nor darkness, free from all doubts and semblance, and is consciousness consisting of the final beatitude. ॥1.14॥

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[ Sutra 1.15 ]

नित्यः शुद्धो बुद्धमुक्तस्वभावः सत्यः सूक्ष्मः संविभुश्चाद्वितीयः । आनन्दाब्धिर्यः परः सोऽहमस्मि प्रत्यग्धातुर्नात्र संशतिरस्ति ॥1.15॥

nityaḥ śuddho buddhamuktasvabhāvaḥ satyaḥ sūkṣmaḥ saṃvibhuścādvitīyaḥ । ānandābdhiryaḥ paraḥ so'hamasmi pratyagdhāturnātra saṃśatirasti ॥1.15॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह परमात्मा नित्य, शुद्ध, ज्ञान स्वरूप, मुक्त स्वभाव, सत्यरूप, सूक्ष्म, सर्वत्र व्यापक और अद्वितीय है । इस परमानन्द सागर एवं प्रत्येक स्वरूप का धारण करने वाला मैं ही हैं, इसमें कोई संशय नहीं है ॥1.15॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — That which is the eternal, the pure, the ever vigilant, free from the nature (of delusions), the true, the subtle, the supremely powerful, the one without a second, the ocean of bliss and transcendent, that I am, the innermost essence (of all); there is no doubt about it. ॥1.15॥

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[ Sutra 1.16 ]

आनन्दमन्तर्निजमाश्रयं तमाशापिशाचीमवमानयन्तम् । आलोकयन्तं जगदिन्द्रजालमापत्कथं मां प्रविशेदसङ्गम् ॥1.16॥

ānandamantarnijamāśrayaṃ tamāśāpiśācīmavamānayantam । ālokayantaṃ jagadindrajālamāpatkathaṃ māṃ praviśedasaṅgam ॥1.16॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अन्तःकरण में प्राप्त होने वाले आनन्द के आश्रित रहने वाली आशारूपी पिशाचिनी को दूर धकेलने वाले, सम्पूर्ण जगत् को मदारी के खेल की भाँति देखने वाले एवं असंग (आसक्ति रहित) रहने वाले (ऐसे) मेरे अन्तःकरण में दुःखों का प्रवेश कहाँ से हो सकता है ? ॥1.16॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — How can the danger (of duality) approach me, resorting as I do to the inner bliss of the Self, who despise the female goblin of desires, who view the phenomenal world as in illusion and who am unattached to it? ॥1.16॥

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[ Sutra 1.17 ]

वर्णाश्रमाचारयुता विमूढाः कर्मानुसारेण फलं लभन्ते । वर्णादिधर्मं हि परित्यजन्तः स्वानन्दतृप्ताः पुरुषा भवन्ति ॥1.17॥

varṇāśramācārayutā vimūḍhāḥ karmānusāreṇa phalaṃ labhante । varṇādidharmaṃ hi parityajantaḥ svānandatṛptāḥ puruṣā bhavanti ॥1.17॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वर्ण एवं आश्रम धर्म का पालन करने वाले अज्ञानी जन ही अपने कर्मों का फल भोगते हैं; लेकिन वर्ण आदि के धर्मों को त्यागकर आत्मा में ही स्थिर रहने वाले मनुष्य अन्तः के आनन्द से ही पूर्ण सन्तुष्ट रहते हैं ॥1.17॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Those ignorant people who stick to castes and orders of life obtain the (worthless) fruit of their respective actions. Those who discard the ways of caste, etc., and are happy with the bliss of the Self become merged in Brahman (lit. Purushas). ॥1.17॥

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[ Sutra 1.18 ]

वर्णाश्रमं सावयवं स्वरूपमाद्यन्तयुक्तं ह्यतिकृच्छ्रमात्रम् । पुत्रादिदेहेष्वभिमानशून्यं भूत्वा वसेत्सौख्यतमे ह्यनन्त इति ॥1.18॥

varṇāśramaṃ sāvayavaṃ svarūpamādyantayuktaṃ hyatikṛcchramātram । putrādideheṣvabhimānaśūnyaṃ bhūtvā vasetsaukhyatame hyananta iti ॥1.18॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वर्ण एवं आश्रम के धर्म तथा वैसे ही अंग-अवयवों से युक्त यह शरीर-ये सभी आदि-अन्त वाले होने के कारण अत्यन्त कष्टप्रद ही हैं । अतः पुत्र आदि के शरीरों पर मोह न रखते हुए परमानन्द रूप अनन्त में प्रतिष्ठित रहना चाहिए ॥1.18॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — The body consisting of various limbs and observing the (rules of) castes and orders has a beginning and an end and is only a great trouble. Free of attachment to one's children, etc., and the body, one should live in the endless supreme happiness. ॥1.18॥

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[ Sutra 2.1 ]

अथ भगवान्मैत्रेयः कैलासं जगाम तं गत्वोवाच भो भगवन्परमतत्त्वरहस्यमनुब्रूहीति । स होवाच महादेवः । देहो देवालयः प्रोक्तः स जीवः केवल:शिवः । त्यजेदज्ञाननिर्माल्यं सोऽहं-भावेन पूजयेत् ॥2.1॥

atha bhagavānmaitreyaḥ kailāsaṃ jagāma taṃ gatvovāca bho bhagavanparamatattvarahasyamanubrūhīti । sa hovāca mahādevaḥ । deho devālayaḥ proktaḥ sa jīvaḥ kevala:śivaḥ । tyajedajñānanirmālyaṃ so'haṃ-bhāvena pūjayet ॥2.1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — एक बार भगवान् मैत्रेय कैलास पर्वत पर गये । वहाँ जाकर महादेव जी से उन्होंने कहा- ‘हे भगवन्! मुन्ने परम तत्त्व का रहस्य बताने की कृपा करें ।’ महादेव जी ने कहा- ‘शरीर देवालय है तथा उसमें रहने वाला जीव ही केवल शिव-परमात्मा है ।’ अतः अज्ञान रूप निर्माल्य को (पुरानी (बासी) माला की तरह से) छोड़ देना चाहिए तथा परमात्मा मैं ही हूँ. ऐसा समझकर ही उसकी पूजा करनी चाहिए ॥2.1॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Then the revered sage Maitreya went to Kailasa. Approaching him (the Lord) he said: 'Lord, expound to me the secret of the supreme Truth'. The great god said to him:

The body is said to be the temple; the individual Self (Jiva) is Shiva alone. One should discard the faded flowers in the form of spiritual ignorance and worship God (with the conviction) 'He and I are one'. ॥2.1॥

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[ Sutra 2.2 ]

अभेददर्शनं ज्ञानं घ्यानं निर्विषयं मनःस्नानं मनोमलत्यागः शौचमिन्द्रियनिग्रहः ॥2.2॥

abhedadarśanaṃ jñānaṃ ghyānaṃ nirviṣayaṃ manaḥsnānaṃ manomalatyāgaḥ śaucamindriyanigrahaḥ ॥2.2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जीव तथा ब्रह्म एक है,ऐसा मानना ही ज्ञान है और मन को विषयों से अलग रखना ही ध्यान है, मन के मैल को छुड़ाना ही स्नान तथा इन्द्रियों को वश में रखना ही पवित्रता है ॥2.2॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — True knowledge consists of seeing non-different (in all); deep meditation consists of the mind freed from thinking on sensory objects; bathing is the removal of impurity in the mind and cleansing consists of controlling the senses. ॥2.2॥

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[ Sutra 2.3 ]

ब्रह्मामृतं पिबेद्भैक्षमाचरेद्देहरक्षणे । वसेदेकान्तिको भूत्वा चैकान्ते द्वैतवर्जिते । इत्येवमाचरेद्धीमान्स एवं मुक्तिमाप्नुयात् ॥2.3॥

brahmāmṛtaṃ pibedbhaikṣamācareddeharakṣaṇe । vasedekāntiko bhūtvā caikānte dvaitavarjite । ityevamācareddhīmānsa evaṃ muktimāpnuyāt ॥2.3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ब्रहारूपी अमृत का पान करना, शरीर रक्षा के उद्देश्य से ही भिक्षा माँगना, स्वयं अकेला रहकर एकान्त में निवास करना, इस प्रकार से जीवनयापन करता हुआ ज्ञानवान् मनुष्य मुक्ति को प्राप्त करता है ॥2.3॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — He should imbibe the nectar, Brahman, go about for alms to preserve the body, and becoming devoted to the one (Brahman) live in the solitary place of oneness free from duality. Thus should a wise man spend his life; he alone will attain liberation. ॥2.3॥

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[ Sutra 2.4 ]

जातं मृतमिदं देहं मातापितृमलात्मकम् । सुखदुःखालयामेध्यं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥2.4॥

jātaṃ mṛtamidaṃ dehaṃ mātāpitṛmalātmakam । sukhaduḥkhālayāmedhyaṃ spṛṣṭvā snānaṃ vidhīyate ॥2.4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — माता पिता के मलरूप (शुक्रशोणित) से उत्पन्न, जन्म-मृत्यु वाले, सुख दु:ख के भण्डारण-रूप एवं अपवित्र इस शरीर को स्पर्श करने के पश्चात् स्नान किया जाता है ॥2.4॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — This body is born and it has death; it has originated from the impure secretions of the mother and father; it is the abode of joy and sorrow and it is impure. Bathing in the form of discarding attachment to it is ordained when one touches it with the idea that it belongs to one. ॥2.4॥

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[ Sutra 2.5 ]

धातुबद्धं महारोगं पापमन्दिरमधुवम् । विकाराकारविस्तीर्णं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥2.5॥

dhātubaddhaṃ mahārogaṃ pāpamandiramadhuvam । vikārākāravistīrṇaṃ spṛṣṭvā snānaṃ vidhīyate ॥2.5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सात धातुओं में निर्मित, महारोग से युक्त, पाप के घर की भाँति, सतत चलायमान (अस्थिर), विकारों से भरे हुए इस शरीर को स्पर्श करने के उपरान्त स्नान अवश्य करना चाहिए ॥2.5॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — It is built up of primary fluids, subject to grievous maladies, abode of sinful actions, transitory and diffused with agitated feelings. Touching this body , bathing (as aforesaid) is ordained. ॥2.5॥

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[ Sutra 2.6 ]

नवद्वारमलस्त्रावं सदा काले स्वभावजम् । दुर्गन्धं दुर्मलोपेतं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥2.6॥

navadvāramalastrāvaṃ sadā kāle svabhāvajam । durgandhaṃ durmalopetaṃ spṛṣṭvā snānaṃ vidhīyate ॥2.6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आँख, कान आदि नौ द्वारों से युक्त इस शरीर से सदा स्वाभाविक रीति से हर समय मल-स्रवित होता (निकलता) रहता है तथा इस मल को दुर्गन्ध से यह शरीर हमेशा परिपूर्ण रहता है, ऐसे इस दुर्गन्धयुक्त, मलिन शरीर को स्पर्श करने के बाद स्नान अवश्य करना चाहिए ॥2.6॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — It always naturally exudes at the appropriate time impure secretions through the nine apertures (eyes, ears, etc.,). Having impure matter it smells foul. Touching this, bathing (as aforesaid) is ordained. ॥2.6॥

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[ Sutra 2.7 ]

मातृसूतकसंबन्धं सूतके सह जायते । मृतसूतकजं देहं स्पृष्ट्वा स्नानं विधीयते ॥2.7॥

mātṛsūtakasaṃbandhaṃ sūtake saha jāyate । mṛtasūtakajaṃ dehaṃ spṛṣṭvā snānaṃ vidhīyate ॥2.7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — माता के सूतक से सम्बन्धित होने से मनुष्य के साथ ही सूतक भी जन्म ले लेता है तथा मरण काल का सूतक भी इस देह के साथ ही लगा रहता है । अतः शरीर का स्पर्श होने पर स्नान अवश्य करना चाहिए ॥2.7॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — It is associated with the mother in impurity at birth and is born with the impurity caused by child-birth; as it is born associated with death (in due course) and the impurity caused by child birth, touching this body, bathing (as aforesaid) is ordained. ॥2.7॥

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[ Sutra 2.8 ]

अहंममेति विण्मूत्रलेपगन्धादिमोचनम् । शुद्धशौचमिति प्रोक्तं मृज्जलाभ्यां तु लौकिकम् ॥2.8॥

ahaṃmameti viṇmūtralepagandhādimocanam । śuddhaśaucamiti proktaṃ mṛjjalābhyāṃ tu laukikam ॥2.8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मल, मूत्रादि दुर्गन्धयुक्त शरीर को शुद्धि तो मिट्टी एवं जल आदि से होती है; लेकिन वह सब तो लौकिक शुद्धि है । वास्तविक पवित्रता तो ‘मैं और मेरा’ का परित्याग करने से ही होती है ॥2.8॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Viewing the body as 'I' and mine is smearing oneself with faeces and urine in the place of cosmetics. Thus pure cleansing has been spoken of (in the verses above). Cleansing (the body) with mud and water is (the external one) practiced in the world. ॥2.8॥

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[ Sutra 2.9 ]

चित्तशुद्धिकरं शौचं वासनात्रयनाशनम् । ज्ञानवैराग्यमुत्तोयैः क्षालनाच्छौचमुच्यते ॥2.9॥

cittaśuddhikaraṃ śaucaṃ vāsanātrayanāśanam । jñānavairāgyamuttoyaiḥ kṣālanācchaucamucyate ॥2.9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पवित्रता चित्त का शोधन करती है और वासनाओं को नष्ट करती है; परन्तु ज्ञानरूपी मिट्टी और वैराग्य रूपी जल से प्रक्षालन के द्वारा जो पवित्रता होती है, वही वास्तविक पवित्रता है ॥2.9॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Cleansing which purifies the mind consists of the destruction of the three inborn tendencies (loka-vasana, shastra-vasana and deha-vasana); (real) cleansing is said to be by washing with mud and water in the form of (true) knowledge and dispassion (Jnana and Vairagya). ॥2.9॥

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[ Sutra 2.10 ]

अद्वैतभावना भैक्षमभक्ष्यं द्वैतभावनम् । गुरुशास्रोक्तभावेन भिक्षोर्भैक्ष विधीयते ॥2.10॥

advaitabhāvanā bhaikṣamabhakṣyaṃ dvaitabhāvanam । guruśāsroktabhāvena bhikṣorbhaikṣa vidhīyate ॥2.10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अद्वैत की भावना हो वास्तव में सच्ची भिक्षावृत्ति है एवं द्वैत की भावना को अभक्ष्य वस्तु है । भिक्षुक को गुरु तथा शास्र के आदेशानुसार भिक्षा माँगनी चाहिए ॥2.10॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Feeling of non-duality is the alms (which is consumed) and the feeling of duality is the thing unfit for consumption. The receiving of alms by the mendicant monk is ordained in accordance with the directions of the Guru and the scripture.॥2.10॥

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[ Sutra 2.11 ]

विद्वान्स्वदेशमुत्सृज्य संन्यासानन्तरं स्वतः। कारागारविनिर्मुक्तचोरवद्दूरतो वसेत् ॥2.11॥

vidvānsvadeśamutsṛjya saṃnyāsānantaraṃ svataḥ। kārāgāravinirmuktacoravaddūrato vaset ॥2.11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस तरह से चोर कैदखाने से छूटकर दूर जाकर निवास करता है, वैसे ही ज्ञानी पुरुष को संन्यास ग्रहण कर अपने देश से दूर निवास के लिए चले जाना चाहिए ॥2.11॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — After embracing renunciation of his own accord the wise man shall move away from his native place and live far away, like a thief who has been released from prison. ॥2.11॥

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[ Sutra 2.12 ]

अहंकारसुतं वित्तभ्रातरं मोहमन्दिरम् । आशापत्नीं त्यजेद्यावत्तावन्मुक्तो न संशयः ॥2.12॥

ahaṃkārasutaṃ vittabhrātaraṃ mohamandiram । āśāpatnīṃ tyajedyāvattāvanmukto na saṃśayaḥ ॥2.12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अहंकार रूपी पुत्र का, वित्त (धन) रूपी भाई का, मोहरूपी घर का तथा आशा रूपी पत्नी का परित्याग कर देने वाला शीघ्र ही मुक्त हो जाता है, इसमें कुछ भी संशय नहीं है ॥2.12॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — No sooner has (the ascetic) moved away from the son of ego, the brother of wealth, the home of delusion and the wife of desires than he is liberated (from worldly bondage); there is no doubt about it. ॥2.12॥

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[ Sutra 2.13 ]

मृता मोहमयी माता जातो बोधमयः सुतः । सूतकद्वयसंप्राप्तौ कथं संध्यामुपास्महे ॥2.13॥

mṛtā mohamayī mātā jāto bodhamayaḥ sutaḥ । sūtakadvayasaṃprāptau kathaṃ saṃdhyāmupāsmahe ॥2.13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मोहरूपी माँ मृत्यु को प्राप्त हो गयी और ज्ञानरूपी पुत्र उत्पन्न हो गया है, इस कारण मरण और जन्म के दो सूतक लगे हुए हैं, तो फिर सन्ध्या-वन्दन आदि कार्य किस प्रकार किये जा सकते हैं? ॥2.13॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — How shall I perform the twilight worship (Sandhya, i.e., there is no need for it) when the mother of delusion is (just) dead and the son of true awakening is born, causing two-fold impurity? How can I perform twilight worship when the bright sun of consciousness ever shines in the sky of the heart and it never sets or rises? (i.e. there is no twilight at all and hence there is no scope for worship). ॥2.13॥

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[ Sutra 2.14 ]

हृदाकाशे चिदादित्यः सदा भासति भासति । नास्तमेति न चोदेति कथं संध्यामुपास्महे ॥2.14॥

hṛdākāśe cidādityaḥ sadā bhāsati bhāsati । nāstameti na codeti kathaṃ saṃdhyāmupāsmahe ॥2.14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हृदयरूपी आकाश में चैतन्य रूप सूर्य सदैव प्रकाशित रहता है और फिर वह न अस्त होता है न उदय ही । तब फिर सन्ध्या किस प्रकार (कब) करे? ॥2.14॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — How shall I perform the twilight worship (Sandhya, i.e., there is no need for it) when the mother of delusion is (just) dead and the son of true awakening is born, causing two-fold impurity? How can I perform twilight worship when the bright sun of consciousness ever shines in the sky of the heart and it never sets or rises? (i.e. there is no twilight at all and hence there is no scope for worship). ॥2.14॥

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[ Sutra 2.15 ]

एकमेवाद्वितीयं यद्गुरोर्वाक्येन निश्चितम् । एतदेकान्तमित्युक्तं न मठो न वनान्तरम् ॥2.15॥

ekamevādvitīyaṃ yadgurorvākyena niścitam । etadekāntamityuktaṃ na maṭho na vanāntaram ॥2.15॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यहाँ पर सभी कुछ एक ही है, दूसरा कुछ भी नहीं है, ऐसा गुरु के उपदेश द्वारा निशय हो गया है । यह भावना ही एकान्त स्वरूप है, मठ अथवा वन का मध्य भाग एकान्त नहीं है ॥2.15॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — The conviction, which is present from the words of the Guru that there is only one (reality) without a second, alone is the solitude (necessary for meditation) and not a monastery nor the interior of a forest. ॥2.15॥

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[ Sutra 2.16 ]

असंशयवतां मुक्ति; संशयाविष्टचेतसाम् । न मुक्तिर्जन्मजन्मान्ते तस्माद्विश्वासमाप्नुयात् ॥2.16॥

asaṃśayavatāṃ mukti; saṃśayāviṣṭacetasām । na muktirjanmajanmānte tasmādviśvāsamāpnuyāt ॥2.16॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य संशयरहित हैं,वे ही मुक्ति को प्राप्त कर सकते हैं तथा जिन लोगों को संशय है, अनेक जन्मों के अन्त में भी मुक्त नहीं हो सकते । इसलिए गुरु एवं शास्र के वचनों पर पूर्ण विश्वास रखना चाहिए ॥2.16॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — There is liberation for those who are free from doubts; there is no emancipation even at the end of repeated births for those whose minds are invaded by doubts (about the non-duality of the Atman). Hence one should have faith.॥2.16॥

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[ Sutra 2.17 ]

कर्मत्यागान्न संन्यासो न प्रैषोच्चारणेन तु । संधौ जीवात्मनोंरैक्यं संन्यासः परिकीर्तितः ॥2.17॥

karmatyāgānna saṃnyāso na praiṣoccāraṇena tu । saṃdhau jīvātmanoṃraikyaṃ saṃnyāsaḥ parikīrtitaḥ ॥2.17॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कर्मों को छोड़ देना ही संन्यास नहीं है । इसी प्रकार ‘मैं संन्यासी हूँ’ ऐसा कह देने से भी कोई संन्यासी नहीं हो सकता । समाधि अवस्था में जीव-परमात्मा की एकता का भान होना ही संन्यास कहा जाता है ॥2.17॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — There is no (true) renunciation by discarding action, nor by reciting the mantras of Praisa (at the formal ceremony of renunciation). Renunciation has been declared to be the oneness of the individual self (Jiva) and the universal Self (Atman). ॥2.17॥

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[ Sutra 2.18 ]

वमनाहारवयस्य भाति सर्वेषणादिषु । तस्याधिकारः संन्यासे त्यक्तदेहाभिमानिनः ॥2.18॥

vamanāhāravayasya bhāti sarveṣaṇādiṣu । tasyādhikāraḥ saṃnyāse tyaktadehābhimāninaḥ ॥2.18॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस मनुष्य को समस्त एषणाएँ-इच्छायें वमन किये हुए (उगले हुए) आहार के समान लगती हैं और जिसने शरीर की ममता त्याग दी है, उसको संन्यास का अधिकार है ॥2.18॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — One, to whom all primary desires, etc., (such as for wife, wealth and progeny) appear like vomit and who has discarded pride in his body, is entitled to renunciation. ॥2.18॥

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[ Sutra 2.19 ]

यदा मनसि वैराग्यं जातं सर्वेषु वस्तुषु । तदैव संन्यसेद्विद्वानन्यथा पतितो भवेत् ॥2.19॥

yadā manasi vairāgyaṃ jātaṃ sarveṣu vastuṣu । tadaiva saṃnyasedvidvānanyathā patito bhavet ॥2.19॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जब सभी वस्तुओं से मन में वैराग्य उत्पन्न हो जाए, तभी विद्वान् मनुष्य को संन्यास- धर्म ग्रहण करना चाहिए, अन्यथा उसका अवश्य ही पतन हो जाता है ॥2.19॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — A wise man should embrace renunciation only when there has risen in his mind dispassion for all worldly things; otherwise he is fallen. ॥2.19॥

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[ Sutra 2.20 ]

द्रव्यार्थमन्नवस्त्रार्थं यः प्रतिष्ठार्थमेव वा । संन्यसेदुभयभ्रष्टः स मुक्तिं नाप्तिमर्हति ॥2.20॥

dravyārthamannavastrārthaṃ yaḥ pratiṣṭhārthameva vā । saṃnyasedubhayabhraṣṭaḥ sa muktiṃ nāptimarhati ॥2.20॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य द्रव्य (धन) के, अन्न के, वस्त्रों के अथवा ख्याति के लोभ में संन्यास-धर्म ग्रहण कर लेता है, वह दोनों ओर से भ्रष्ट हुआ, कभी भी मुक्ति को प्राप्त नहीं कर सकता ॥2.20॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — He who renounces worldly life for amassing wealth (contributed by rich disciples) or for the sake of (assured) boarding and clothing or for a stable position (as the head of a monastery) is doubly fallen (i.e. he has neither the full pleasures of worldly life nor liberation); he does not deserve final beatitude. ॥2.20॥

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[ Sutra 2.21 ]

उत्तमा तत्त्वचिन्तैव मध्यमं शास्त्रचिन्तनम् । अधमा मन्रचिन्ता च तीर्थभ्रान्त्यधमाधमा ॥2.21॥

uttamā tattvacintaiva madhyamaṃ śāstracintanam । adhamā manracintā ca tīrthabhrāntyadhamādhamā ॥2.21॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तत्त्व का चिन्तन ही उत्तम ( श्रेष्ठ) है, शास्त्र का चिन्तन मध्यम है, मन्त्रों का चिन्तन (साधना) अधम है और तीर्थों में भ्रमण करना अधम से भी अधम है ॥2.21॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — The wisest take to contemplation on the reality (of Brahman); the middling ones contemplate on the scripture; low people think of the mantras; the lowest are deluded by (the efficacy) of holy places. ॥2.21॥

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[ Sutra 2.22 ]

अनुभूतिं विना मूढो वृथा ब्रह्मणि मोदते । प्रतिबिम्बितशाखाग्रफलास्वादनमोदवत् ॥2.22॥

anubhūtiṃ vinā mūḍho vṛthā brahmaṇi modate । pratibimbitaśākhāgraphalāsvādanamodavat ॥2.22॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस प्रकार कोई भी मनुष्य शाखा के अग्र भाग में प्रतिबिम्ब के रूप में दिखाई देने वाले फल का रसास्वादन कर आनन्द प्राप्त करना चाहे, उसी प्रकार वास्तविक अनुभव के बिना अज्ञानी मनुष्य ब्रह्म का आनन्द पाने की व्यर्थ कल्पना करता है ॥2.22॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — A fool in vain takes (theoretical) delight in Brahman without practically experiencing it (as I am Brahman), like the joy of tasting fruits found in the branch of a tree reflected (in a lake). ॥2.22॥

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[ Sutra 2.23 ]

न त्यजेच्चेद्यतिर्मुक्तो यो माधूकरमान्तरम् । वैराग्यजनकं श्रद्धाकलत्रं ज्ञाननन्दनम् ॥2.23॥

na tyajeccedyatirmukto yo mādhūkaramāntaram । vairāgyajanakaṃ śraddhākalatraṃ jñānanandanam ॥2.23॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो संन्यासी मुक्त हो चुका है, वह वैराग्य रूपी पिता को, श्रद्धा रूपी पत्नी को और ज्ञान रूपी पुत्र को न छोड़ते हुए अन्तःकरण में स्थित अद्वैतभावना का आनन्दमय रूप में चिन्तन करे ॥2.23॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — If a sage does not give up - the inward (conviction of non-duality in) the collecting of alms from various houses as a bee does honey from flowers, the father in the form of dispassion, the wife of faith and the son of true knowledge, he is liberated. ॥2.23॥

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[ Sutra 2.24 ]

धनवृद्धा वयोवृद्धा विद्यावृद्धास्तथैव च । ते सर्वे ज्ञानवृद्धस्य किंकराः शिष्यकिंकराः ॥2.24॥

dhanavṛddhā vayovṛddhā vidyāvṛddhāstathaiva ca । te sarve jñānavṛddhasya kiṃkarāḥ śiṣyakiṃkarāḥ ॥2.24॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो (मनुष्य) धन में बड़ा है, जो आयु में बड़ा है अथवा जो विद्या में बड़ा है, वे सब अनुभव में बड़े के समक्ष नौकर अथवा शिष्य की भाँति ही हैं ॥2.24॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — People rich in wealth, old in age and similarly those mature in knowledge - all these are (but) servants, (nay) the servants of the disciples of those who are mature in wisdom. ॥2.24॥

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[ Sutra 2.25 ]

यन्मायया मोहितचेतसो मामात्मानमापूर्णमलब्धवन्तः । परं विदग्धोदरपूरणाय भ्रमन्ति काका इव सूरयोऽपि ॥2.25॥

yanmāyayā mohitacetaso māmātmānamāpūrṇamalabdhavantaḥ । paraṃ vidagdhodarapūraṇāya bhramanti kākā iva sūrayo'pi ॥2.25॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो माया के प्रभाव से मूढ़ चित्त वाले होकर के ‘मैं’ रूपी आत्मा को सम्यक् रूप से नहीं जानते, वे यदि बुद्धिमान् भी हों, तो कौए की भाँति अभागे पेट को भरने के लिए जहाँ-तहाँ मारे-मारे फिरते हैं ॥2.25॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Even learned people have their minds deluded by the illusion created by me and without realizing me, the Atman, who am omnipresent, they but wander like cows to fill the wretched belly! ॥2.25॥

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[ Sutra 2.26 ]

पाषाणलोहमणिमृण्मयविग्रहेषु पूजा पुनर्जननभोगकरी मुमुक्षोः । तस्माद्यतिः स्वहृदयार्चनमेव कुर्याद्वाह्यार्चनं परिहरेदपुनर्भवाय ॥2.26॥

pāṣāṇalohamaṇimṛṇmayavigraheṣu pūjā punarjananabhogakarī mumukṣoḥ ।। tasmādyatiḥ svahṛdayārcanameva kuryādvāhyārcanaṃ pariharedapunarbhavāya ॥2.26॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्रस्तर खण्ड, स्वर्ण अथवा मिट्टी द्वारा निर्मित मूर्तियों की पूजा, मोक्ष की इच्छा वाले को पुनः जन्म एवं भोग प्राप्त कराने वाली होती है । इस कारण पुनः जन्म न ग्रहण करना पड़े, इस उद्देश्य से संन्यासी को इस प्रकार बाह्य जगत् की पूजा का परित्याग करके हृदय में ही ( आत्मा की पूजा करनी चाहिए ॥2.26॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — To one desiring liberation worship of idols made of stone, metal, gem and clay results only in the experience of rebirth; hence the sage should perform the worship of his heart alone (i.e. contemplate on Brahman enshrined in his heart, non-different from the Self). To prevent rebirth he shall avoid external worship (of idols). ॥2.26॥

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[ Sutra 2.27 ]

अन्त:पूर्णो बहिःपूर्णः पूर्णकुम्भ इवार्णवे । अन्तःशून्यो बहि:शून्यः शून्यकुम्भ इवाम्बरे ॥2.27॥

anta:pūrṇo bahiḥpūrṇaḥ pūrṇakumbha ivārṇave । antaḥśūnyo bahi:śūnyaḥ śūnyakumbha ivāmbare ॥2.27॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — समुद्र में रखा हुआ घड़ा अन्दर और बाहर जल से पूर्ण है तथा बाहर शुन्य में स्थित घड़ा अन्दर और बाहर खाली ही है ॥2.27॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — He who is full inwardly and outwardly is like a jar filled in the sea; he who is empty inwardly and empty outwardly is like a jar empty in the sky. ॥2.27॥

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[ Sutra 2.28 ]

मा भव ग्राह्यभावात्मा ग्राहकात्मा च मा भव । भावनामखिलां त्यक्त्वा यच्छिष्टं तन्मयो भव ॥2.28॥

mā bhava grāhyabhāvātmā grāhakātmā ca mā bhava । bhāvanāmakhilāṃ tyaktvā yacchiṣṭaṃ tanmayo bhava ॥2.28॥

— Translation

from Aurovindo (Hindi) — आप ग्रहण करने वाले न बनें। इसी तरह से ग्रहण करने योग्य विषयरूप भी न बनें । इस प्रकार की सभी कल्पनाओं का त्याग करके शेष जो कुछ भी रहे, उसी में तन्मय रहें ॥2.28॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Do not become one enjoying objects (of the senses), do not also become one believing in the senses. Rejecting all ideations, become that which remains. ॥2.28॥

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[ Sutra 2.29 ]

द्रष्ट्रदर्शनदृश्यानि त्यक्त्वा वासनया सह । दर्शनप्रथमाभासमात्मानं केवलं भज ॥2.29॥

draṣṭradarśanadṛśyāni tyaktvā vāsanayā saha । darśanaprathamābhāsamātmānaṃ kevalaṃ bhaja ॥2.29॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — द्रष्टा, दृश्य एवं दर्शन को वासना के साथ ही त्याग करके, जिसमें से दर्शन का सर्वप्रथम आभास होता है,उसे आत्मा का ही तुम भजन करो ॥2.29॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — Discarding (ideas of) seer, seeing and what is seen along with inward tendencies, may you resort only to the Atman who is the prime source of all phenomena. ॥2.29॥

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[ Sutra 2.30 ]

संशान्तसर्वसंकल्पा या शिलावदवस्थितिः । जाग्रन्निद्राविनिर्मुक्ता सा स्वरूपस्थितिः परा ॥2.30॥

saṃśāntasarvasaṃkalpā yā śilāvadavasthitiḥ । jāgrannidrāvinirmuktā sā svarūpasthitiḥ parā ॥2.30॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सभी संकल्प जिसमें शान्त हो गये हैं, जागृति तथा निद्रा जिससे परे हो गयी है, ऐसी जो प्रस्तर खण्ड की भाँति (दृढ़ एवं निचेष्ट) अवस्था है, वही चरम स्वरूप की अवस्था है ॥2.30॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — That state of remaining like a stone with all ideations quiescent and freed from the states of waking and sleeping is the supreme state of the Self (in the disembodied state). ॥2.30॥

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[ Sutra 3.1 ]

अहमस्मि परश्चास्मि ब्रह्मास्मि प्रभवोऽस्म्यहम् । सर्वलोकगुरुश्चास्मि सर्वलोकेऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥3.1॥

ahamasmi paraścāsmi brahmāsmi prabhavo'smyaham । sarvalokaguruścāsmi sarvaloke'smi so'smyaham ॥3.1॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (अन्तः स्थित ब्रह्म) मैं हूँ और (बाह्य स्थित) पर (ब्रह्म) भी मैं ही हूँ, मैं ब्रह्म हूँ, उत्पत्ति हूँ, समस्त लोकों का गुरु हूँ और सभी लोकों में जो भी कुछ है, वह मैं ही हूँ ॥3.1॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am I, I am the other (the supreme one), I am Brahman, I am the source (of all), I am also the Guru of all the worlds, I am all the worlds, That I am. ॥3.1॥

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[ Sutra 3.2 ]

अहमेवास्मि सिद्धोऽस्मि शुद्धोऽस्मि परमोऽस्म्यहम् । अहमस्मि सदासोऽस्मि नित्योऽस्मि विमलोऽस्म्यहम् ॥3.2॥

ahamevāsmi siddho'smi śuddho'smi paramo'smyaham । ahamasmi sadāso'smi nityo'smi vimalo'smyaham ॥3.2॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं ही सिद्ध हूँ, मैं ही शुद्ध हूँ तथा परम तत्त्व भी मैं ही हूँ । मैं सदैव (विद्यमान रहता ) हूँ, मैं नित्य हूँ एवं मलरहित भी मैं ही हूँ ॥3.2॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I alone am, I have attained perfection, I am pure, I am the supreme, I remain always, I am He, I am eternal, I am pure. ॥3.2॥

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[ Sutra 3.3 ]

विज्ञानोऽस्मि विशेषोऽस्मि सोमोऽस्मि सकलोऽस्म्यहम् । शुभोऽस्मि शोकहीनोऽस्मि चैतन्योऽस्मि समोऽस्म्यहम् ॥3.3॥

vijñāno'smi viśeṣo'smi somo'smi sakalo'smyaham । śubho'smi śokahīno'smi caitanyo'smi samo'smyaham ॥3.3॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं विशिष्ट ज्ञान सम्पन्न हूँ, मैं विशेष हूँ, सोम मैं हूँ, सभी कुछ मैं ही हूँ । मैं शुभ हूँ, शोकरहित हूँ, सम हूँ तथा चैतन्य भी मैं ही हूँ ॥3.3॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am the true knowledge (Vijnana), I am the special one, I am Soma, I am the all. I am the auspicious one, I am free from sorrow, I am consciousness, I am the impartial one. ॥3.3॥

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[ Sutra 3.4 ]

मानावमानहीनोऽस्मि निर्गुणोऽस्मि शिवोऽस्म्यहम् । द्वैताद्वैतविहीनोऽस्मि द्वन्द्वहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥3.4॥

mānāvamānahīno'smi nirguṇo'smi śivo'smyaham । dvaitādvaitavihīno'smi dvandvahīno'smi so'smyaham ॥3.4॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं मान एवं अपमान से रहित हूँ, निर्गुण (गुणरहित) हूँ, मैं ही शिव हूँ, द्वैत एवं अद्वैत के भाव से रहित हूँ, सुख तथा दुःख आदि द्वन्द्वों से रहित हूँ तथा वह (ब्रह्म) मैं ही हूँ ॥3.4॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am devoid of honour and dishonour, I am without attributes, I am Shiva, I am free from duality and non-duality, I am free from the pairs (of opposites), I am He. ॥3.4॥

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[ Sutra 3.5 ]

भावाभावविहीनोऽस्मि भासाहीनोऽस्मि भास्म्यहम् । शून्याशून्यप्रभावोऽस्मि शोभनाशोभनोऽस्म्यहम् ॥3.5॥

bhāvābhāvavihīno'smi bhāsāhīno'smi bhāsmyaham । śūnyāśūnyaprabhāvo'smi śobhanāśobhano'smyaham ॥3.5॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — भाव-अभाव अर्थात् उत्पत्ति और विनाश से परे हूँ । भासा (प्रकाश) से अलग हूँ, किन्तु प्रकाश भी मैं ही हूँ । मैं शून्य और अशून्य रूप हूँ तथा मैं ही सुन्दर और असुन्दर भी हूँ ॥3.5॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am devoid of being and non-being, I am beyond speech, I am effulgence, I am the power of the void and the non-void and I am the auspicious and the inauspicious (i.e. beyond both of them). ॥3.5॥

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[ Sutra 3.6 ]

तुल्यातुल्यविहीनोऽस्मि नित्यः शुद्धः सदाशिवः । सर्वासर्वविहीनोऽस्मि सात्त्विकोऽस्मि सदास्म्यहम् ॥3.6॥

tulyātulyavihīno'smi nityaḥ śuddhaḥ sadāśivaḥ । sarvāsarvavihīno'smi sāttviko'smi sadāsmyaham ॥3.6॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तुल्य-अतुल्य अर्थात् समता एवं विषमता से रहित हूँ, नित्य हूँ, शुद्ध हूँ एवं सदाशिव हूँ । मैं सर्व-असर्व की कल्पना से रहित हूँ, सात्त्विक हूँ और मैं सदैव (विद्यमान रहने वाला) हूँ ॥3.6॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am devoid of the equal and the unequal, eternal, pure, ever auspicious; I am free of all and the non-all, I am the righteous and I ever remain. ॥3.6॥

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[ Sutra 3.7 ]

एकसंख्याविहीनोऽस्मि द्विसंख्यावानहं न च । सदसद्भेदहीनोऽस्मि संकल्परहितोऽस्म्यहम् ॥3.7॥

ekasaṃkhyāvihīno'smi dvisaṃkhyāvānahaṃ na ca । sadasadbhedahīno'smi saṃkalparahito'smyaham ॥3.7॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं एक संख्या विहीन (अद्वैतरहित) और दो संख्या रहित (द्वैतरहित) हूँ, सत् और असत् के भेद से रहित हूँ तथा मैं संकल्प से रहित हूँ ॥3.7॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am beyond the number one and I am beyond the number two as well. I am above the distinction of good and bad and I am devoid of ideation. ॥3.7॥

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[ Sutra 3.8 ]

नानात्मभेदहीनोऽस्मि ह्यखण्डानन्दविग्रहः । नाहमस्मिन चान्योऽस्मि देहादिरहितोऽस्म्यहम् ॥3.8॥

nānātmabhedahīno'smi hyakhaṇḍānandavigrahaḥ । nāhamasmina cānyo'smi dehādirahito'smyaham ॥3.8॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं विविधता से रहित तथा अखण्ड आनन्द स्वरूप हूँ । न मैं (अहं रूप) हूँ और अन्य भी नहीं हूँ । मैं शरीरादि से रहित हूँ ॥3.8॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am free from the distinction of many souls, being of the form of unalloyed bliss. I am not (existent as an entity), I am not another, I am devoid of the body etc., ॥3.8॥

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[ Sutra 3.9 ]

आश्रयाश्रयहीनोऽस्मि आधाररहितोऽस्म्यहम् । बन्धमोक्षादिहीनोऽस्मि शुद्धब्रह्मास्मि सोऽस्म्यहम् ॥3.9॥

āśrayāśrayahīno'smi ādhārarahito'smyaham । bandhamokṣādihīno'smi śuddhabrahmāsmi so'smyaham ॥3.9॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं आश्रय निराश्रय से रहित हूँ, मैं आधार रहित हूँ, बन्ध एवं मोक्ष से भी रहित हूँ तथा मैं ही शुद्ध ब्रह्म स्वरूप हूँ ॥3.9॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am free from the concept of substratum and that of the object resting on it; I am devoid of a prop. I am above captivity and liberation, I am the pure Brahman, I am He. ॥3.9॥

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[ Sutra 3.10 ]

चित्तादिसर्वहीनोऽस्मि परमोऽस्मि परात्परः । सदा विचाररूपोऽस्मि निर्विचारोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥3.10॥

cittādisarvahīno'smi paramo'smi parātparaḥ । sadā vicārarūpo'smi nirvicāro'smi so'smyaham ॥3.10॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं चित्त आदि सभी से रहित हूँ, मैं परात्पर (ब्रह्म) हूँ । मैं सर्वदा विचार रूप हँ. साथ ही विचार से परे भी हूँ ॥3.10॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am devoid of all things such as the mind, I am the supreme, greater than the great. I am always of the form of investigation, I am free from investigation. I am He. ॥3.10॥

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[ Sutra 3.11 ]

अकारोकाररूपोऽस्मि मकारोऽस्मि सनातनः । ध्यातृध्यानविहीनोऽस्मि ध्येयहीनोऽस्मि सोऽस्म्यहम् ॥3.11॥

akārokārarūpo'smi makāro'smi sanātanaḥ । dhyātṛdhyānavihīno'smi dhyeyahīno'smi so'smyaham ॥3.11॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ‘अकार’, ‘उकार’ एवं ‘मकार’ रूप सनातन मैं ही हूँ । मैं ध्याता, ध्यान एवं ध्येय से परे भी हूँ ॥3.11॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am of the form of the letter 'a' and 'u' and I am the letter 'm' which (as Om) is eternal. I am free from meditation and being a meditator, I am beyond the object of meditation, I am He. ॥3.11॥

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[ Sutra 3.12 ]

सर्वत्रपूर्णरूपोऽस्मि सच्चिदानन्दलक्षणः । सर्वतीर्थस्वरूपोऽस्मि परमात्माम्यहं शिवः ॥3.12॥

sarvatrapūrṇarūpo'smi saccidānandalakṣaṇaḥ । sarvatīrthasvarūpo'smi paramātmāmyahaṃ śivaḥ ॥3.12॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं सर्वत्र पूर्णरूप हूँ, सच्चिदानन्द के लक्षणों से युक्त हूँ । सम्पूर्ण तीर्थों का स्वरूप भी मैं हूँ और परमात्म स्वरूप कल्याणकारी भगवान् शिव भी मैं ही हूँ ॥3.12॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am of the form which fills everything, possessing the characteristics of Existence, Consciousness and Bliss. I am of the form of all holy places, I am the supreme Atman, I am Shiva. ॥3.12॥

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[ Sutra 3.13 ]

लक्ष्यालक्ष्यविहीनोऽस्मि लयहीनरसोऽस्म्यहम् । मातृमानविहीनोऽस्मि मेयहीनः शिवोऽस्म्यहम् ॥3.13॥

lakṣyālakṣyavihīno'smi layahīnaraso'smyaham । mātṛmānavihīno'smi meyahīnaḥ śivo'smyaham ॥3.13॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं लक्ष्य एवं अलक्ष्य से विहीन हूँ तथा लय न होने वाला रस स्वरूप हूँ । मैं ही प्रमाण, प्रमेय और प्रमाता से रहित तथा मैं ही शिव स्वरूप हूँ ॥3.13॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am devoid of aim and non-aim and I am the bliss 9rasa0 which has no extinction. I am beyond measurer and measure and the thing measured; I am Shiva. ॥3.13॥

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[ Sutra 3.14 ]

न जगत्सर्वद्रष्टास्मि नेत्रादिरहितोऽस्म्यहम् । प्रवृद्धोऽस्मि प्रबुद्धोस्मि प्रसन्नोऽस्मि हरोऽस्म्यहम् ॥3.14॥

na jagatsarvadraṣṭāsmi netrādirahito'smyaham । pravṛddho'smi prabuddhosmi prasanno'smi haro'smyaham ॥3.14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं इस संसार का सर्वद्रष्टा नहीं हूँ । मैं आँख आदि समस्त इन्द्रियों से रहित हूँ । मैं ही वृद्धि को प्राप्त करता हुआ, ज्ञानवान्, प्रसन्न एवं हर (पापों को हरने वाला) हूँ ॥3.14॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am not the world, I witness all and I am devoid of eyes, etc., I am immense, I am awake, I am serene and I am Hara (Shiva). ॥3.14॥

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[ Sutra 3.15 ]

सर्वेन्द्रियविहीनोऽस्मि सर्वकर्मकृदप्यहम् । सर्ववेदान्ततृप्तोऽस्मि सर्वदा सुलभोऽस्म्यहम् ॥3.15॥

sarvendriyavihīno'smi sarvakarmakṛdapyaham । sarvavedāntatṛpto'smi sarvadā sulabho'smyaham ॥3.15॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं सभी इन्द्रियों से रहित हूँ, तब भी समस्त कर्म करने वाला मैं स्वयं ही हूँ । समस्त वेदान्त द्वारा सर्वदा तृप्त एवं सर्व सुलभ मैं ही हूँ ॥3.15॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am devoid of all the senses and I do all actions. I am the (object of) satisfaction to all the Upanishads, I am always easily accessible (to the devoted). ॥3.15॥

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[ Sutra 3.16 ]

मुदितामुदिताख्योऽस्मि सर्वमौनफलोऽस्म्यहम् । नित्यचिन्मात्ररूपोऽस्मि सदा सच्चिन्मयोऽस्म्यहम् ॥3.16॥

muditāmuditākhyo'smi sarvamaunaphalo'smyaham । nityacinmātrarūpo'smi sadā saccinmayo'smyaham ॥3.16॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं आनन्द एवं शोक रूप हूँ, सर्वदा मौन रहने का फल रूप हूँ । नित्य चिद् रूप हूँ तथा मैं ही सच्चिद् रूप भी हूँ ॥3.16॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am joy (to the devoted) and sorrow (to the careless), I am the friend of all silence. I am always of the form of consciousness and I am always of the form of Existence and Consciousness. ॥3.16॥

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[ Sutra 3.17 ]

यत्किंचिदपि हीनोऽस्मि स्वल्पमप्यति नास्म्यहम् । हृदयग्रन्थिहीनोऽस्मि हृदयाम्बुजमध्यगः ॥3.17॥

yatkiṃcidapi hīno'smi svalpamapyati nāsmyaham । hṛdayagranthihīno'smi hṛdayāmbujamadhyagaḥ ॥3.17॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो कुछ भी है, मैं उससे रहित हूँ, मैं अति अल्प और अत्यधिक भी नहीं हूँ । (मैं) हृदय की ग्रन्थि से रहित हूँ तथा हृदय कमल के मध्य में रहने वाला भी हूँ ॥3.17॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am not devoid of even the least, nor am I a little. I am without the knot of the heart (i.e. partiality due to affection) and I abode in the midst of the lotus of the heart. ॥3.17॥

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[ Sutra 3.18 ]

षड्विकारविहीनोऽस्मि षट्कोशरहितोऽस्म्यहम् । अरिषड्वर्गमुक्तोऽस्मि अन्तरादन्तरोऽस्म्यहम् ॥3.18॥

ṣaḍvikāravihīno'smi ṣaṭkośarahito'smyaham । ariṣaḍvargamukto'smi antarādantaro'smyaham ॥3.18॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं (जन्म, अप्तित्व, विपरिणमन, विकास, अपक्षय और विनाश) छः विकारों से रहित, चर्म आदि छः कोशों (चर्म, मांस, रक्त, नाड़ी, मेद और मज्जा) से रहित तथा काम, क्रोधादि षड् रिपुओं से हीन हूँ और नितान्त अन्तः स्थान में रहने वाला हूँ ॥3.18॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am devoid of the six changes (of birth, etc.,), I am without the six sheaths (the gross material body, etc.,); I am free from the group of six (internal) enemies (passions, etc.,) and I am the witness, being the supreme God. ॥3.18॥

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[ Sutra 3.19 ]

देशकालविमुक्तोऽस्मि दिगम्बरसुखोऽस्म्यहम् । नास्ति नास्ति विमुक्तोऽस्मि नकाररहितोऽस्म्यहम् ॥3.19॥

deśakālavimukto'smi digambarasukho'smyaham । nāsti nāsti vimukto'smi nakārarahito'smyaham ॥3.19॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं देश और काल से रहित हूँ, दिगम्बर एवं आनन्द स्वरूप हूँ । यह नहीं है, यह नहीं है-इससे मैं मुक्त हूँ अर्थात् मैं अभावशून्य हूँ तथा ‘नकार’ से रहित भी मैं ही हूँ ॥3.19॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am free of space and time, I am the bliss of the principal unclad sages, I am beyond 'there is' and 'there is not' and I am devoid of all negation (i.e. I am pure Existence without a counterpart). ॥3.19॥

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[ Sutra 3.20 ]

अखण्डाकाशरूपोऽस्मि ह्यखण्डाकारमस्म्यहम् । प्रपञ्चमुक्तचित्तोस्मि प्रपञ्चरहितोऽस्म्यहम् ॥3.20॥

akhaṇḍākāśarūpo'smi hyakhaṇḍākāramasmyaham । prapañcamuktacittosmi prapañcarahito'smyaham ॥3.20॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं अखण्ड आकाश स्वरूप हूँ, अखण्डाकार भी मैं ही हूँ, मैं सांसारिक प्रपञ्चों से परे चित्त वाला हूँ । तथा संसार प्रपञ्चादि से रहित हूँ ॥3.20॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am of the form of unbroken ether and I am of omnipresent form. I am the mind (chitta) free from the phenomenal world and I am devoid of the phenomenal world. ॥3.20॥

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[ Sutra 3.21 ]

सर्वप्रकाशरूपोऽस्मि चिन्मात्रज्योतिरस्म्यहम् । कालत्रयविमुक्तोऽस्मि कामादिरहितोऽस्म्यहम् ॥3.21॥

sarvaprakāśarūpo'smi cinmātrajyotirasmyaham । kālatrayavimukto'smi kāmādirahito'smyaham ॥3.21॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं सर्वप्रकाश स्वरूप हूँ तथा चैतन्य रूपी ज्योति भी मैं ही हूँ । तीनों कालों से परे अर्थात् मुक्त हूँ एवं मैं काम-क्रोधादि से रहित हूँ ॥3.21॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am of the form of all effulgence, I am the effulgence of pure consciousness. I am beyond the three durations (past, present and future) and I am free from passion, etc. ॥3.21॥

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[ Sutra 3.22 ]

कायिकादिविमुक्तोऽस्मि निर्गुणः केवलोऽस्म्यहम् । मुक्तिहीनोऽस्मि मुक्तोऽस्मि मोक्षहीनोऽस्म्यहं सदा ॥3.22॥

kāyikādivimukto'smi nirguṇaḥ kevalo'smyaham । muktihīno'smi mukto'smi mokṣahīno'smyahaṃ sadā ॥3.22॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मैं देह-अदेह (शरीर-अशरीर) से मुक्त हूँ, निर्गुण हूँ तथा मैं केवल एक हूँ । मुक्ति रहित होते हुए भी | मुक्त हूँ तथा मैं सदैव मोक्षरहित हूँ ॥3.22॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am above the body and its dweller and I am unique, devoid of attributes. I am beyond liberation, I am liberated and I am always devoid of final emancipation. ॥3.22॥

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[ Sutra 3.23 ]

सत्यासत्यादिहीनोऽस्मि सन्मात्रान्नास्म्यहं सदा । गन्तव्यदेशहीनोऽस्मि गमनादिविवर्जितः ॥3.23॥

satyāsatyādihīno'smi sanmātrānnāsmyahaṃ sadā । gantavyadeśahīno'smi gamanādivivarjitaḥ ॥3.23॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (मैं) सत्य-असत्य से रहित हूँ, केवल मैं ही सत्य स्वरूप से (भिन्न) सभी कालों में नहीं हूँ । मैं गमनागमन से रहित हूँ अर्थात् मुझे कहीं जाना अथवा न जाना नहीं है एवं मेरा गन्तव्य (जाने का स्थान) भी नहीं है ॥3.23॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am above truth and untruth, I am always nothing other than pure Existence. I am not obliged to go to any place, being free of movement, etc. ॥3.23॥

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[ Sutra 3.24 ]

सर्वदा समरूपोऽस्मि शान्तोऽस्मि पुरुषोत्तमः । एवं स्वानुभवो यस्य सोऽहमस्मि न संशयः ॥3.24॥

sarvadā samarūpo'smi śānto'smi puruṣottamaḥ । evaṃ svānubhavo yasya so'hamasmi na saṃśayaḥ ॥3.24॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (मैं) सर्वदा समरूष एवं शान्त परमात्मा (पुरुषोत्तम) हूँ । जिसका इस प्रकार से स्वानुभव है, वह (ब्रह्म) निश्चित ही मैं हूँ । इसमें किसी भी तरह का संशय नहीं है ॥3.24॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — I am always equanimous, I am quiescence, the greatest being (Purushottama); one who has his own experience thus is without doubt myself. ॥3.24॥

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[ Sutra 3.25 ]

यः शृणोति सकृद्वापि ब्रह्मैव भवति स्वयमित्युपनिषत् ॥3.25॥

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayamityupaniṣat ॥3.25॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो (मनुष्य) एक बार भी इस (मैत्रेयी) उपनिषद् का श्रवण करता है, वह स्वयं ब्रह्म ही हो जाता है । ऐसी ही यह उपनिषद् है ॥3.25॥

— Translation from Prof. A. A. Ramanathan — He who listens to this (experience) even once (with supreme faith) becomes himself (i.e. becomes merged into) Brahman. Thus (ends) the Upanishad. ॥3.25॥