1. Niralamba Upanishad
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Verse १
ॐ नमः शिवाय गुरवे सच्चिदानन्दमूर्तये।निष्प्रपञ्चाय शान्ताय निरालम्बाय तेजसे।निरालम्बं समाश्रित्य सालम्बं विजहाति यः।स संन्यासी च योगी च कैवल्यं पदमश्नुते।।
oṃ namaḥ śivāya gurave saccidānandamūrtaye।niṣprapañcāya śāntāya nirālambāya tejase।nirālambaṃ samāśritya sālambaṃ vijahāti yaḥ।sa saṃnyāsī ca yogī ca kaivalyaṃ padamaśnute।।
I shall raise and answer (questions covering) all that must be known for liquidating the misfortunes of living beings plunged in ignorance.
उस कल्याणकारी (शिव) गुरु, सत्-चित् और आनन्द की मूर्ति को नमस्कार है । उस निष्प्रपञ्च, शान्त, आलम्ब (आश्रय) रहित, तेज:स्वरूप परमात्मा को नमन है। जो निरालम्ब (परमात्म तत्त्व) का आश्रय ग्रहण करके (सांसारिक) आलम्बन का परित्याग कर देता है, वह योगी और संन्यासी है, वही कैवल्य (मोक्ष) पद प्राप्त करता है॥
Verse २
एषामज्ञानजन्तूनां समस्तारिष्टशान्तये।यद्यद्बोद्धव्यमखिलं तदाशङ्कय ब्रवीम्यहम्॥
eṣāmajñānajantūnāṃ samastāriṣṭaśāntaye।yadyadboddhavyamakhilaṃ tadāśaṅkaya bravīmyaham॥
(1) What is Brahman? (2) Who is God? (3) Who is living being? (4) What is Prakriti? (5) Who is the Supreme Self? (6) Who is Brahma? (7) Who is Vishnu? (8) Who is Rudra? (9) Who is Indra? (10) Who is (the god of) Death? (11) Who is the Sun? (12) Who is the Moon? (13) Who are the Gods? (14) Who are the demons? (15) Who are the evil spirits? (16) Who are men? (17) Who are women? (18) Who are animals and so forth? (19) What is the immobile? (20) Who are the Brahmanas, etc.,? (21) What is a caste? (22) What is deed? (23) What is a non-deed? (24) What is knowledge? (25) What is ignorance? (26) What is pleasure? (27) What is pain? (28) What is heaven? (29) What is hell? (30) What is bondage? (31) What is liberation? (32) What is to be adored? (33) Who is the disciple? (34) Who is the sage? (35) Who is the deluded? (36) What is the demoniac? (37) What is austerity? (38) Which is the supreme abode? (39) What is to be sought after? (40) What is to be rejected? (41) Who is the renouncer (Sannyasin)?
इस संसार के अज्ञानी जीवों के सभी अरिष्टों (कष्टों) की शान्ति के निमित्त जो-जो ज्ञान आवश्यक है, उसकी आशंका करके (उसके उत्तर के रूप में) मैं यहाँ कहता हूँ (पूछता हूँ) ॥
Verse ३
किं ब्रह्म। क ईश्वर ।को जीवः। का प्रकृतिः। कः परमात्मा को ब्रह्मा।को विष्णुः ।को रुद्रः ।क इन्द्रः ।कः शमनः ।कः सूर्यः।कश्चन्द्रः।के सुराः ।के असुराः ।के पिशाचाः ।के मनुष्याः। काः स्त्रियः।के पश्वादयः।किं स्थावरम्।के ब्राह्मणादयः ।का जातिः ।किं कर्म।किमकर्म।किं ज्ञानम्।किमज्ञानम्।किं सुखम्।किं दुःखम्।कः स्वर्गः ।को नरकः ।को बन्धः।को मोक्षः ।क उपास्यः।कः शिष्यः। को विद्वान्।को मूढः।किमासुरम्।किं तपः ।किं परमं पदम्।किं ग्राह्यम्।किमग्राह्यम्।कः संन्यासीत्याशङ्कयाह ब्रह्मेति॥
kiṃ brahma। ka īśvara ।ko jīvaḥ। kā prakṛtiḥ। kaḥ paramātmā ko brahmā।ko viṣṇuḥ ।ko rudraḥ ।ka indraḥ ।kaḥ śamanaḥ ।kaḥ sūryaḥ।kaścandraḥ।ke surāḥ ।ke asurāḥ ।ke piśācāḥ ।ke manuṣyāḥ। kāḥ striyaḥ।ke paśvādayaḥ।kiṃ sthāvaram।ke brāhmaṇādayaḥ ।kā jātiḥ ।kiṃ karma।kimakarma।kiṃ jñānam।kimajñānam।kiṃ sukham।kiṃ duḥkham।kaḥ svargaḥ ।ko narakaḥ ।ko bandhaḥ।ko mokṣaḥ ।ka upāsyaḥ।kaḥ śiṣyaḥ। ko vidvān।ko mūḍhaḥ।kimāsuram।kiṃ tapaḥ ।kiṃ paramaṃ padam।kiṃ grāhyam।kimagrāhyam।kaḥ saṃnyāsītyāśaṅkayāha brahmeti॥
(1) Brahman is the ineffable Spirit. It appears as the Mahat (the Sankhyan Great), the ego, (the elements) earth, water, fire, air and ether - the macrocosm and as actions, knowledge and ends. It is non-dual and free from all adjuncts. It is big with all powers and is without beginning and end. It may be spoken of as pure, good, quiescent, unqualified.
ब्रह्म क्या है ? ईश्वर कौन है? जीव कौन है? प्रकृति क्या है? परमात्मा कौन है ? ब्रह्मा कौन है? विष्णु कौन है ? रुद्र कौन है ? इन्द्र कौन है? यम कौन है? सूर्य कौन है? चन्द्र कौन है ? देवता कौन हैं? असुर कौन हैं? पिशाच कौन हैं? मनुष्य क्या हैं? स्त्रियाँ क्या हैं? पशु आदि क्या हैं? स्थावर (जड़) क्या है? ब्राह्मण आदि क्या हैं?जाति क्या है? कर्म क्या है ? अकर्म क्या है? ज्ञान और अज्ञान क्या हैं? सुख-दुःख क्या हैं? स्वर्ग-नरक क्या हैं? बंधन और मुक्ति क्या हैं?उपासना करने योग्य कौन है ? शिष्य कौन है ? विद्वान् कौन है? मूर्ख कौन है? असुरत्व क्या है ? तप क्या है? परमपद किसे कहते हैं? ग्रहणीय और अग्रहणीय क्या हैं? संन्यासी कौन है ? इस प्रकार शंका व्यक्त करके उन्होंने ब्रह्म आदि का स्वरूप विवेचित किया ॥
Verse ४
स होवाच महदहंकारपृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशत्वेन बृहद्रूपेणाण्डकोशेन कर्मज्ञानार्थरूपतया भासमानमद्वितीयमखिलोपाधिविनिर्मुक्तंतत्सकलशक्त्यु-पबृंहितमनाद्यनन्तं शुद्धं शिवं शान्तं निर्गुणमित्यादिवाच्यमनिर्वाच्यं चैतन्यं ब्रह्म।ईश्वर इति च ।ब्रह्मैव स्वशक्तिं प्रकृत्यभिधेयामाश्रित्य लोकान्सृष्ट्वा प्रविश्यान्तर्यामित्वेन ब्रह्मादीनां बुद्धीन्द्रियनियन्तृत्वादीश्वरः॥
sa hovāca mahadahaṃkārapṛthivyaptejovāyvākāśatvena bṛhadrūpeṇāṇḍakośena karmajñānārtharūpatayā bhāsamānamadvitīyamakhilopādhivinirmuktaṃtatsakalaśaktyu-pabṛṃhitamanādyanantaṃ śuddhaṃ śivaṃ śāntaṃ nirguṇamityādivācyamanirvācyaṃ caitanyaṃ brahma।īśvara iti ca ।brahmaiva svaśaktiṃ prakṛtyabhidheyāmāśritya lokānsṛṣṭvā praviśyāntaryāmitvena brahmādīnāṃ buddhīndriyaniyantṛtvādīśvaraḥ॥
(2) God is the veritable Brahman that, depending on Its power called Prakriti creates the worlds and enters (into them) as the inner Controller of Brahma, etc., (He) is Ishvara, as He controls the intellect and the sense-organs.
उन्होंने कहा कि महत् तत्त्व, अहं, पृथिवी, आप, तेजस्, वायु और आकाश रूप बृहद् ब्रह्माण्ड कोश वाला, कर्म और ज्ञान के अर्थ से प्रतिभासित होने वाला, अद्वितीय, सम्पूर्ण (नाम रूप आदि) उपाधियों से रहित, सर्व शक्तिसम्पन्न, आद्यन्तहीन, शुद्ध, शिव, शान्त, निर्गुण और अनिर्वचनीय चैतन्य स्वरूप परब्रह्म कहलाता है। अब ईश्वर के स्वरूप का कथन करते हैं। यही ब्रह्म जब अपनी प्रकृति (शक्ति) के सहारे लोकों का सृजन करता है और अन्तर्यामी स्वरूप से (उनमें) प्रविष्ट होकर ब्रह्मा, विष्णु और महेश तथा बुद्धि और इन्द्रियों को नियन्त्रित करता है, तब उसे ईश्वर कहते हैं॥
Verse ५
जीव इति च ब्रह्मविष्णवीशानेन्द्रादीनां नामरूपद्वारा स्थूलो ऽहमिति मिथ्याध्यासवशाज्जीवः।सोऽहमेकोऽपि देहारम्भकभेदवशाद्बहुजीवः॥
jīva iti ca brahmaviṣṇavīśānendrādīnāṃ nāmarūpadvārā sthūlo 'hamiti mithyādhyāsavaśājjīvaḥ।so'hameko'pi dehārambhakabhedavaśādbahujīvaḥ॥
(3) The living being (Jiva) is he who, through false superimposition, affirms 'I am gross' due to 'the name and form' of Brahma, Vishnu, Isana, Indra, etc. (Jiva thinks): Though I am one, due to the differences of the causes that originate the body, the Jivas are many.
जब इस चैतन्य स्वरूप ईश्वर को ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र तथा इन्द्रादि नामों और रूपों के द्वारा देह का मिथ्याभिमान हो जाता है कि मैं स्थूल हूँ, तब उसे जीव कहते हैं। यह चैतन्य ‘सोऽहं’ स्वरूप में एक होने पर भी शरीरों की भिन्नता के कारण ‘जीव’ अनेकविध बन जाता है॥
Verse ६
प्रकृतिरिति च ब्रह्मणः सकाशान्नानाविचित्रजगन्निर्माणसामर्थ्यबुद्धिरूपा ब्रह्मश-क्तिरेव प्रकृतिः॥
prakṛtiriti ca brahmaṇaḥ sakāśānnānāvicitrajagannirmāṇasāmarthyabuddhirūpā brahmaśa-ktireva prakṛtiḥ॥
(4) Prakriti is but the power of Brahman; it is intellectual in nature and competent to create the variegated and marvellous world from (the matrix) of Brahman.
प्रकृति उसे कहते हैं, जो ब्रह्म के सान्निध्य से चित्र-विचित्र संसार को रचने की शक्ति वाली तथा ब्रह्म की बुद्धिरूपा शक्ति वाली है॥
Verse ७
परमात्मेति च देहादेः परतरत्वाद् ब्रह्मैव परमात्मा ॥
paramātmeti ca dehādeḥ parataratvād brahmaiva paramātmā ॥
देहादि से परे रहने के कारण ब्रह्म को ही परमात्मा कहते हैं॥
Verse ८
स ब्रह्मा स विष्णुः स इन्द्रः स शमनः स सूर्यः स चन्द्रस्ते सुरास्ते असुरास्ते पिशाचास्ते मनुष्यास्ताः स्त्रियस्ते पश्वादयस्तत्स्थावर ते ब्राह्मणादयः॥
sa brahmā sa viṣṇuḥ sa indraḥ sa śamanaḥ sa sūryaḥ sa candraste surāste asurāste piśācāste manuṣyāstāḥ striyaste paśvādayastatsthāvara te brāhmaṇādayaḥ॥
यही परमात्मा ब्रह्मा, विष्णु, इन्द्र, यम, सूर्य और चन्द्र आदि देवता के रूप में; यही असुर, पिशाच, नर-नारी और पशु आदि के रूप में प्रकट होता है; यही जड़-पदार्थ और ब्राह्मण आदि भी है॥
Verse ९
सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन ॥
sarvaṃ khalvidaṃ brahma neha nānāsti kiṃcana ॥
यही समस्त विश्व ही ब्रह्म हैं, इसके अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है॥
Verse १०
जातिरिति च।न चर्मणो न रक्तस्य न मांसस्य न चास्थिनः।न जातिरात्मनो जातिर्व्यवहारप्रकल्पिता॥
jātiriti ca।na carmaṇo na raktasya na māṃsasya na cāsthinaḥ।na jātirātmano jātirvyavahāraprakalpitā॥
(21) Neither skin nor blood nor flesh nor bone has caste; To self is caste ascribed through mere usage.
जाति (शरीर के) चर्म, रक्त, मांस, अस्थियों और आत्मा की नहीं होती। उसकी (मानव, पशु-पक्षी या ब्राह्मण, क्षत्रिय आदि जाति की) प्रकल्पना तो केवल व्यवहार के निमित्त की गई है ॥[ऋषि यहाँ स्पष्टता से कहते हैं कि जाति शरीर भेद से नहीं, व्यवहार भेद से निर्धारित की गयी है।]
Verse ११-१२
कर्मेति च क्रियमाणेन्द्रियैः कर्माण्यहं करोमीत्यध्यात्मनिष्ठतया कृतं कर्मैव कर्म।अकर्मेति च कर्तृत्वभोत्त्कृत्वाद्यहंकारतया बन्धरूपं जन्मादिकारणां नित्यनैमित्तिकया-गव्रततपोदानादिषु फलाभिसंधानं यत्तदकर्म॥
karmeti ca kriyamāṇendriyaiḥ karmāṇyahaṃ karomītyadhyātmaniṣṭhatayā kṛtaṃ karmaiva karma।akarmeti ca kartṛtvabhottkṛtvādyahaṃkāratayā bandharūpaṃ janmādikāraṇāṃ nityanaimittikayā-gavratatapodānādiṣu phalābhisaṃdhānaṃ yattadakarma॥
(22) 'I do the deeds that are done through sense-organs' - the deed thus done as centred in the Self alone is the deed (in question).
इन्द्रियों द्वारा की जाने वाली क्रियाओं को कर्म कहते हैं। जिस क्रिया को ‘मैं करता हूँ’ इस भावपूर्वक (अध्यात्म निष्ठा से ) किया जाता है, वही कर्म है।कर्त्तापन और भोक्तापन के अहंकार के द्वारा फल की इच्छा से किये गये बन्धन स्वरूप नित्य-नैमित्तिक यज्ञ, व्रत, तप, दान आदि कर्म’ अकर्म’ कहलाते हैं॥
Verse १३
ज्ञानमिति देहेन्द्रियनिग्रहसद्गुरूपासनश्रवणमनननिदिध्यासनैर्यद्यद्दृग्दृश्यस्वरूपं सर्वान्तरस्थं सर्वसमं घटपटादिपदार्थमिवाविकारं विकारेषु चैतन्यं विना किंचिन्नास्तीति साक्षात्कारानुभवो ज्ञानम्॥
jñānamiti dehendriyanigrahasadgurūpāsanaśravaṇamanananididhyāsanairyadyaddṛgdṛśyasvarūpaṃ sarvāntarasthaṃ sarvasamaṃ ghaṭapaṭādipadārthamivāvikāraṃ vikāreṣu caitanyaṃ vinā kiṃcinnāstīti sākṣātkārānubhavo jñānam॥
(24) Knowledge is the immediate realization, due to the disciplining of body and sense-organs, service rendered to the Teacher, hearing, thinking and meditation, that there is nothing but Spirit, the essence of both subjects and objects, which is immutable among the mutables like pots and clothes, the same in all, their innermost (essence).
सृष्टि की सभी बदलने वाली वस्तुओं में एक ही अपरिवर्तनशील चैतन्य तत्त्व विद्यमान है, अन्य कुछ भी नहीं है, द्रष्टा और दृश्य जो कुछ भी है, सब कुछ चैतन्य तत्त्व ही है। सबके अन्दर यह चैतन्य तत्त्व ही विद्यमान रहने पर भी ऐसा प्रतीत होता है, मानो वह घट-वस्त्रादि रूप में ही परिवर्तित हो गया है। इसी साक्षात्कार की अनुभूति को ज्ञान कहते हैं। यह अनुभूति शरीर और इन्द्रिय आदि पर नियंत्रण रखने से और सद्गुरु की उपासना, उनके उपदेशों के श्रवण, चिन्तन, मनन और निदिध्यासन करने से होती है॥
Verse १४
अज्ञानमिति च रज्जौ सर्पभ्रान्तिरिवाद्वितीये सर्वानुस्यूते सर्वमये ब्रह्मणि देवतिर्यङ्- नरस्थावरस्त्रीपुरुषवर्णाश्रमबन्धमोक्षोपाधिनानात्मभेदकल्पितं ज्ञानमज्ञानम्॥
ajñānamiti ca rajjau sarpabhrāntirivādvitīye sarvānusyūte sarvamaye brahmaṇi devatiryaṅ- narasthāvarastrīpuruṣavarṇāśramabandhamokṣopādhinānātmabhedakalpitaṃ jñānamajñānam॥
(25) Ignorance is the illusory knowledge - like that of the snake in the rope - of Brahman that is All in all, all-pervasive and non-dual. (This illusory knowledge) is associated with a plurality of selves based on the plurality of the adjuncts of bondage and liberation, viz.; stations in life, castes, men, women, the immobiles, mankind, (lower) animals and gods.
जिस प्रकार रस्सी में सर्प की भ्रान्ति होती है, उसी प्रकार सब में विद्यमान ब्रह्म और देव, पशु-पक्षी, मनुष्य, स्थावर, स्त्री-पुरुष, वर्ण-आश्रम, बन्धन मुक्ति आदि सभी अनात्म वस्तुओं में भेद मानना ही ‘अज्ञान’ है॥
Verse १५
सुखमिति च सच्चिदानन्दस्वरूपं ज्ञात्वानन्दरूपा या स्थितिः सैव सुखम्॥
sukhamiti ca saccidānandasvarūpaṃ jñātvānandarūpā yā sthitiḥ saiva sukham॥
(26) Pleasure is the blissful state that succeeds the knowledge of the essence of Being, Intelligence and Bliss. (27) It (Dukha - pain) is the mere Sankalpa (or the thinking) of the objects of mundane existence (or of not-Self).
सत्-चित्-आनन्द स्वरूप परमात्मा के ज्ञान से जो आनन्दपूर्ण स्थिति बनती है, वही सुख है।।
Verse १६
दुःखमिति अनात्मरूपो विषयसंकल्प एव दुःखम्॥
duḥkhamiti anātmarūpo viṣayasaṃkalpa eva duḥkham॥
(28) Heaven is the association with the holy.
अनात्म रूप (नश्वर) विषयों का सङ्कल्प (विचार) करना दुःख कहलाता है॥
Verse १७
स्वर्ग इति च सत्संसर्गः स्वर्गः।नरक इति च असत्संसारविषयजनसंसर्ग एवं नरकः ॥
svarga iti ca satsaṃsargaḥ svargaḥ।naraka iti ca asatsaṃsāraviṣayajanasaṃsarga evaṃ narakaḥ ॥
(29) Association with the worldly folk who are unholy alone is hell.
सत् का (अनश्वर का) समागम (सत्पुरुषों का सत्संग) ही स्वर्ग है। असत् (नश्वर) संसार के विषयों (में रचे-पचे लोगों) का संसर्ग हो नरक है॥
Verse १८
बन्ध इति च अनाद्यविद्यावासनया जातोऽहमित्यादिसंकल्पो बन्धः॥
bandha iti ca anādyavidyāvāsanayā jāto'hamityādisaṃkalpo bandhaḥ॥
(30) Bondage consists in imagining due to the beginningless latent impressions of nescience, 'I am born, etc.'
अनादि अविद्या की वासना (संस्कार) द्वारा उत्पन्न इस प्रकार का विचार कि ‘मैं हूँ’, यही बन्धन है।।
Verse १९
पितृमातृसहोदरदारापत्यगृहारामक्षेत्रममतासंसारावरणसङ्कल्पो बन्धः॥
pitṛmātṛsahodaradārāpatyagṛhārāmakṣetramamatāsaṃsārāvaraṇasaṅkalpo bandhaḥ॥
Bondage consists in imagining a plunge into the flux of existence with its possessive claims on fields, gardens, houses, children, wives, brothers, mothers and fathers.
माता-पिता, भ्राता, पुत्र, गृह, उद्यान तथा खेत आदि मेरे अपने हैं, यह सांसारिक विचार भी बन्धन ही हैं।।
Verse २०
कर्तृत्वाद्यहंकारसंकल्पो बन्धः॥
kartṛtvādyahaṃkārasaṃkalpo bandhaḥ॥
Bondage is the conceit of egoistic agency in regard to actions, etc.
कर्तापन के अहंकार का संकल्प भी बन्धनरूप है ॥
Verse २१
अणिमाद्यष्टैश्वर्याशासिद्धसंकल्पो बन्धः॥
aṇimādyaṣṭaiśvaryāśāsiddhasaṃkalpo bandhaḥ॥
Bondage is the imagination prompted by the desire for the eight powers, anima, etc.
अणिमा आदि (अणिमा, लघिमा, महिमा, गरिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्व और वशित्व ये अष्ट सिद्धियाँ अथवा ऐश्वर्य हैं) आठ ऐश्वर्यों को प्राप्त करने का संकल्प भी बन्धन है॥
Verse २२
देवमनुष्याद्युपासनाकामसंकल्पो बन्धः॥
devamanuṣyādyupāsanākāmasaṃkalpo bandhaḥ॥
Bondage is the imagination prompted by the yearning for adoring gods, men, etc.
मनोकामना की पूर्ति के संकल्पपूर्वक की गई देवताओं और मनुष्यों की उपासना भी बन्धन रूप है॥
Verse २३
यमाद्यष्टाङ्योगसंकल्पो बन्धः॥
yamādyaṣṭāṅyogasaṃkalpo bandhaḥ॥
Bondage is the imagination (leading to) the practice of Yoga with its eight limbs, Yama, etc.
यम आदि (यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि) आठ अङ्गों वाले योग का संकल्प भी बन्धन ही है॥
Verse २४
वर्णाश्रमधर्मकर्मसंकल्पो बन्धः॥
varṇāśramadharmakarmasaṃkalpo bandhaḥ॥
Bondage is the planning of action and duties bound up with castes and stations of life.
वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र) और आश्रम (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास) धर्म-कर्म के संकल्प भी बन्धन स्वरूप हैं॥
Verse २५
आज्ञाभयसंशयात्मगुणसंकल्पो बन्धः॥
ājñābhayasaṃśayātmaguṇasaṃkalpo bandhaḥ॥
Bondage is to imagine that Atman has qualities like doubts, fear, etc.
आज्ञा, भय, संशय आदि आत्म-गुणों के संकल्प भी बन्धन हैं॥
Verse २६
यागव्रततपोदानविधिविधानज्ञानसंकल्पो बन्धः॥
yāgavratatapodānavidhividhānajñānasaṃkalpo bandhaḥ॥
Bondage is to plan (to acquire) knowledge, to perform sacrifices, vows, austerity and (make) gifts.
यज्ञ, व्रत, तप और दान के विधि-विधान तथा ज्ञान के संकल्प भी बन्धन हैं ॥
Verse २७
केवलमोक्षापेक्षासंकल्पो बन्धः॥
kevalamokṣāpekṣāsaṃkalpo bandhaḥ॥
Bondage is to plan to devote oneself exclusively to moksha.
मोक्ष प्राप्ति का विचार करना भी बन्धन रूप है॥
Verse २८
संकल्पमात्रसंभवो बन्धः॥
saṃkalpamātrasaṃbhavo bandhaḥ॥
Bondage is what springs exclusively from imagination.
संकल्प मात्र से जो कुछ सम्भव है, वह सभी बन्धन स्वरूप है॥
Verse २९
मोक्ष इति च नित्यानित्यवस्तुविचारादनित्यसंसारसुखदुःख विषयसमस्तक्षेत्र ममताबन्धक्षयो मोक्षः॥
mokṣa iti ca nityānityavastuvicārādanityasaṃsārasukhaduḥkha viṣayasamastakṣetra mamatābandhakṣayo mokṣaḥ॥
(31) Liberation is the attenuation, through discrimination between the eternal and the ephemeral, of the sense of ownership in regard to objects that generate fleeting pleasures and pains in the transmigratory life.
जब नित्य और अनित्य वस्तुओं के विषय में विचार करने से नश्वर संसार के सुख-दुःखात्मक सभी विषयों से ममतारूपी बन्धन विनष्ट हो जाएँ, उस (स्थिति) को मोक्ष कहते हैं॥
Verse ३०
उपास्य इति च सर्वशरीरस्थचैतन्यब्रह्मप्रापको गुरुरुपास्यः॥
upāsya iti ca sarvaśarīrasthacaitanyabrahmaprāpako gururupāsyaḥ॥
(32) Adorable is the teacher who leads one to Brahman, the Spirit dwelling in all bodies.
समस्त शरीरों में स्थित, चैतन्य स्वरूप ब्रह्म को प्राप्त करने वाला गुरु ही उपास्य (पास बैठने योग्य) है।।
Verse ३१
शिष्य इति च विद्याध्वस्तप्रपञ्चावगाहितज्ञानावशिष्टं ब्रह्मैव शिष्यः॥
śiṣya iti ca vidyādhvastaprapañcāvagāhitajñānāvaśiṣṭaṃ brahmaiva śiṣyaḥ॥
(33) The disciple is Brahman indeed that remains altogether immersed in the knowledge of the world as obliterated by the awareness (of its ground, viz., Brahman).
जिसके हृदय में विद्या द्वारा नष्ट हुए जगत् के अवगाहन से उत्पन्न ब्रह्म रूप ज्ञान शेष रहे, वही शिष्य है।।
Verse ३२
विद्वानिति च सर्वान्तरस्थस्वसंविद्रूपविद्विद्वान्॥
vidvāniti ca sarvāntarasthasvasaṃvidrūpavidvidvān॥
(34) The sage is the knower of the essence of Self-awareness present in all as their innermost (part).
सबके अन्तर में स्थित आत्म तत्त्व के विज्ञानमय स्वरूप को जानने वाला ही विद्वान् है॥
Verse ३३
मूढ इति च कर्तृत्वाद्यहंकारभावारूढो मूढः॥
mūḍha iti ca kartṛtvādyahaṃkārabhāvārūḍho mūḍhaḥ॥
(35) The deluded is he who is sustained by the conceit of egoism as regards agency, etc.
कर्त्तापन आदि के भाव में आरूढ़ व्यक्ति हो मूढ़ (मूर्ख) है॥
Verse ३४
आसुरमिति च ब्रह्मविष्यवीशानेन्द्रादीनामैश्वर्यकामनया निरशनजपाग्निहोत्रादि-ष्वन्तरात्मानं संतापयति चात्युग्ररागद्वेषविहिंसादम्भाद्यपेक्षितं तप आसुरम्॥
āsuramiti ca brahmaviṣyavīśānendrādīnāmaiśvaryakāmanayā niraśanajapāgnihotrādi-ṣvantarātmānaṃ saṃtāpayati cātyugrarāgadveṣavihiṃsādambhādyapekṣitaṃ tapa āsuram॥
(36) Demoniac is the austerity, rooted in entrenched attachment, aversion, destructive violence, hypocrisy, etc.; that torments oneself by performing 'repetition of holy names' and Agnihotra while fasting and that is prompted by the desire to secure the power of gods like Brahma, Vishnu, Indra and Isana.
जो ब्रह्मा, विष्णु, ईशान और इन्द्र आदि देवों के ऐश्वर्य की कामनापूर्वक व्रत, जप, यज्ञ आदि में अन्तरात्मा को तपाये तथा अत्युग्र राग-द्वेष, हिंसा, दम्भ आदि दुर्गुणों से युक्त होकर जो तप करे, वह आसुरी तप कहलाता है॥
Verse ३५
तप इति च ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्येत्यपरोक्षज्ञानाग्निना।ब्रह्माद्यैश्वर्याशासिद्धसङ्कल्प-बीजसन्तापं तपः॥
tapa iti ca brahma satyaṃ jaganmithyetyaparokṣajñānāgninā।brahmādyaiśvaryāśāsiddhasaṅkalpa-bījasantāpaṃ tapaḥ॥
(37) Austerity is the burning, in the fire of immediate realization of the world's falsity, of the seed of imagination fashioned by the desire to secure the power of Brahma, etc.
ब्रह्म सत्य है और जगत् मिथ्या है, इस प्रकार के प्रत्यक्ष ज्ञान से ब्रह्मा आदि देवों के ऐश्वर्य प्राप्त करने के सङ्कल्प बीज को संतप्त करना (जला डालना) ही (यथार्थ) तप कहा जाता है॥
Verse ३६
परमं पदमिति च प्राणेन्द्रियाद्यन्तः करणगुणादेः।परतरं सच्चिदानन्दमयं नित्यमुक्तब्रह्मस्थानं परमं पदम्॥
paramaṃ padamiti ca prāṇendriyādyantaḥ karaṇaguṇādeḥ।parataraṃ saccidānandamayaṃ nityamuktabrahmasthānaṃ paramaṃ padam॥
(38) The supreme abode is Brahman's status, one of eternal freedom, comprising Being, Intelligence, and Bliss, beyond the qualities of the inner organ and the sense-organs and the vital breaths.
प्राण, इन्द्रिय, अन्तःकरण आदि से भिन्न सच्चिदानन्द स्वरूप और नित्य मुक्त ब्रह्म का स्थान ‘परमपद’ कहलाता है।।
Verse ३७
ग्राह्यमिति च देशकालवस्तुपरिच्छेदराहित्यचिन्मात्रस्वरूपं ग्राह्यम्॥
grāhyamiti ca deśakālavastuparicchedarāhityacinmātrasvarūpaṃ grāhyam॥
(39) To be sought after is the essence of the pure Spirit undetermined by space, time and objects.
देश, काल, वस्तु की मर्यादा से परे चिन्मात्र स्वरूप (जो कुछ है, वह) ही ग्रहण करने योग्य (ग्राह्य) है।।
Verse ३८
अग्राह्यमिति च स्वस्वरूपव्यतिरिक्त मायामयबुद्धीन्द्रियगोचर जगत्स-त्यत्वचिन्तनमग्राह्यम्॥
agrāhyamiti ca svasvarūpavyatirikta māyāmayabuddhīndriyagocara jagatsa-tyatvacintanamagrāhyam॥
(40) To be rejected is the thought that true is the world other than one's own Self that is perceived by the false sense organs and the intellect.
निजस्वरूप से परे, माया द्वारा कल्पित और बुद्धि तथा इन्द्रियगम्य जगत् की सत्यता का चिन्तन ‘अग्राह्य’ है।।
Verse ३९
संन्यासीति च सर्वधर्मान्परित्यज्य निर्ममो निरहंकारो भूत्वा ब्रह्मेष्टशरणमुपगम्य तत्त्वमसि अहं ब्रह्मास्मि सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचनेत्यादिमहावाक्यार्थानुभवज्ञानाद् ब्रह्मैवाहमस्मीति निश्चित्य निर्विकल्पसमाधिना स्वतन्त्रो यतिश्चरति स संन्यासी स मुक्तः स पूज्यः स योगी स परमहंसः सोऽवधूतः स ब्राह्मण इति।।
saṃnyāsīti ca sarvadharmānparityajya nirmamo nirahaṃkāro bhūtvā brahmeṣṭaśaraṇamupagamya tattvamasi ahaṃ brahmāsmi sarvaṃ khalvidaṃ brahma neha nānāsti kiṃcanetyādimahāvākyārthānubhavajñānād brahmaivāhamasmīti niścitya nirvikalpasamādhinā svatantro yatiścarati sa saṃnyāsī sa muktaḥ sa pūjyaḥ sa yogī sa paramahaṃsaḥ so'vadhūtaḥ sa brāhmaṇa iti।।
(41) The Sannyasin (mendicant monk) is the wandering independent ascetic who has known for certain, in the indeterminate concentration (Nirvikalpa-Samadhi), 'I am Brahman'. He is led upto it through the experiential knowledge of the contents of Major texts like: 'There is no plurality here'; 'All this is Brahman'; 'That Thou Art', etc.; after renouncing all duties, sense of possession and the ego, and taking refuge in the beloved Brahman. That ascetic is liberated; he is adorable; he is the Yogin; he is the Immense; he is the Brahmana.
जो समस्त धर्मो (कर्मों) में ममता एवं अहंकार का परित्याग करके इष्ट (ब्रह्म) की शरण में जाकर और ‘तू वही है’, ‘मैं ब्रह्म हैं’, ‘जो कुछ भी यह है’, सब कुछ निश्चित ही ब्रह्म है’, ‘के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं है’, आदि इन महावाक्यों द्वारा ‘मैं ब्रह्म हूँ’, इस प्रकार का निश्चय करके निर्विकल्प समाधि में लीन रहकर परम स्वतन्त्र और यतिस्वरूप होता है, वह पुरुष ‘संन्यासी’ कहलाता है, वही मुक्त, पूज्य, योगी, परमहंस, अवधूत और ब्राह्मण होता है॥
Verse ४०
इदं निरालम्बोपनिषदं योऽधीते गुर्वनुग्रहतः सोऽग्निपूतो भवति स वायुपूतो भवति न स पुनरावर्तते न स पुनरावर्तते पुनर्नाभिजायते पुनर्नाभिजायत इत्युपनिषत्॥
idaṃ nirālambopaniṣadaṃ yo'dhīte gurvanugrahataḥ so'gnipūto bhavati sa vāyupūto bhavati na sa punarāvartate na sa punarāvartate punarnābhijāyate punarnābhijāyata ityupaniṣat॥
इस निरालम्ब उपनिषद् का जो (साधक) गहन अध्ययन करता है, गुरु कृपा से वह अग्निपूत ( अग्नि की तरह पवित्र) और वायुपूत (वायु की तरह पावन) हो जाता है, फिर उसका पुनरावर्तन नहीं होता, वह पुनः पुनः जगत् में जन्म नहीं लेता। निरालम्ब उपनिषद् का यही रहस्य है॥