1. Sandilya Upanishad

[ Sutra Verse १ ]

शाण्डिल्यो ह वा अथर्वाणं पप्रच्छआत्मलाभोपायभूतमष्टाङ्गयोगमनुब्रूहीति । स होवाचाथर्वा यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टाङ्गानि। तत्र दश यमाः। तथा नियमाः । आसनान्यष्टौ। त्रयः प्राणायामाः। पञ्च प्रत्याहाराः। तथा धारणा। द्विप्रकारं ध्यानम्। समाधिस्त्वेकरूपः । तत्राहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यदयार्जवक्षमाधृतिमिताहारशौचानि चेति यमा दश। तत्राहिंसा नाम मनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदाऽक्लेशजननम्। सत्यं नाम मनोवाक्कायकर्मभिर्भूतहितयथार्थाभिभाषणम्। अस्तेयं नाम मनोवाक्कायकर्मभिः परद्रव्येषु नि:स्पृहता। ब्रह्मचर्यं नाम सर्वावस्थासु मनोवाक्कायकर्मभिः सर्वत्र मैथुनत्यागः । दया नाम सर्वभूतेषु सर्वत्रानुग्रहः । आर्जवं नाम मनोवाक्कायकर्मणां विहिताविहितेषु जनेषु प्रवृत्ती निवृत्तौ वा एकरूपत्वम्। क्षमा नाम प्रियाप्रियेषु सर्वेषु ताडनपूजनेषु सहनम्। धृतिनमार्थहानौ स्वेष्टबन्धुवियोगे तत्प्राप्तौ सर्वत्र चेत:स्थापनम्। मिताहारो नाम चतुर्थांशावशेषकसुस्न्निग्धमधुराहारः । शौचं नाम द्विविधं बाह्यमान्तरं चेति । तत्र मृज्जलाभ्यां बाह्यम्। मनःशुद्धिरान्तरम्। तदध्यात्मविद्यया लभ्यम् ॥

śāṇḍilyo ha vā atharvāṇaṃ papracchaātmalābhopāyabhūtamaṣṭāṅgayogamanubrūhīti । sa hovācātharvā yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāṅgāni। tatra daśa yamāḥ। tathā niyamāḥ । āsanānyaṣṭau। trayaḥ prāṇāyāmāḥ। pañca pratyāhārāḥ। tathā dhāraṇā। dviprakāraṃ dhyānam। samādhistvekarūpaḥ । tatrāhiṃsāsatyāsteyabrahmacaryadayārjavakṣamādhṛtimitāhāraśaucāni ceti yamā daśa। tatrāhiṃsā nāma manovākkāyakarmabhiḥ sarvabhūteṣu sarvadā'kleśajananam। satyaṃ nāma manovākkāyakarmabhirbhūtahitayathārthābhibhāṣaṇam। asteyaṃ nāma manovākkāyakarmabhiḥ paradravyeṣu ni:spṛhatā। brahmacaryaṃ nāma sarvāvasthāsu manovākkāyakarmabhiḥ sarvatra maithunatyāgaḥ । dayā nāma sarvabhūteṣu sarvatrānugrahaḥ । ārjavaṃ nāma manovākkāyakarmaṇāṃ vihitāvihiteṣu janeṣu pravṛttī nivṛttau vā ekarūpatvam। kṣamā nāma priyāpriyeṣu sarveṣu tāḍanapūjaneṣu sahanam। dhṛtinamārthahānau sveṣṭabandhuviyoge tatprāptau sarvatra ceta:sthāpanam। mitāhāro nāma caturthāṃśāvaśeṣakasusnnigdhamadhurāhāraḥ । śaucaṃ nāma dvividhaṃ bāhyamāntaraṃ ceti । tatra mṛjjalābhyāṃ bāhyam। manaḥśuddhirāntaram। tadadhyātmavidyayā labhyam ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — महर्षि शाण्डिल्य अथर्वा मुनि से पूछते हैं कि ‘हे मुने! आत्मतत्त्व की प्राप्ति के उपाय स्वरूप अष्टाङ्ग योग का वर्णन करने की कृपा करें। ’ ऐसा सुनकर उन अथर्वा मुनि ने कहा-हे महर्षे! यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान एवं समाधि-ये ही योग के आठ अंग कहे गये हैं। ‘यम’ एवं ‘नियम’ की संख्या दस-दस है, ‘आसन’ आठ प्रकार के हैं, ‘प्राणायाम’ की संख्या तीन है, ‘प्रत्याहार’ एवं ‘धारणा’ दोनों के पाँच-पाँच भेद हैं, ‘ध्यान’ दो प्रकार के होते हैं तथा ‘समाधि’ का एक ही भेद है। इसमें यम के दस भेद इस प्रकार हैं-अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, दया, सरलता, क्षमा, धैर्य, अल्प-आहार ग्रहण करना तथा पवित्रता । अहिंसा का तात्पर्य है-मन, वचन, शरीर एवं अपने कार्य के द्वारा किसी भी प्राणी को कभी भी दुःख न देना। सत्य का अर्थ है कि मन, वचन, शरीर एवं कर्म से जो हितकारी हो, वही वाणी प्राणियों के समक्ष बोलना। अस्तेय अर्थात् मन, वचन, शरीर एवं अपने कार्य के द्वारा दूसरों के धन-साधनों के प्रति निस्पृह रहना। ब्रह्मचर्य का तात्पर्य है कि सभी अवस्थाओं में मन, वचन, शरीर एवं कर्म के द्वारा सभी तरह के मैथुन (असंयम) का परित्याग करना। दया अर्थात् समस्त प्राणियों पर सदैव अपना अनुग्रह बनाये रखना। आर्जव अर्थात् मन, वचन, शरीर एवं कर्म से लोगों के द्वारा उचित अथवा अनुचित व्यवहार करने अथवा न करने पर भी समभाव बनाये रखना। क्षमा का तात्पर्य है-सदैव प्रिय-अप्रिय, पूजा अथवा ताड़ना आदि का बर्ताव किया जाए, तब भी उसे सहन करना। धृति अर्थात् धन हानि हो, अपने इष्ट-मित्रों का वियोग अथवा संयोग हो, हर स्थिति में चित्त को स्थिर रखना। अल्पाहार अर्थात् पेट में चौथा भाग खाली रहे, इस प्रकार अपने आहार में श्रेष्ठ घी, दुग्ध वाले मधुर पदार्थों का समावेश रखना। शौच का तात्पर्य है-बाह्य एवं अन्तः दोनों प्रकार की शुद्धि रखना। मिट्टी तथा जल के द्वारा बाहर की पवित्रता होती है तथा मन की शुद्धि आन्तरिक है जो अध्यात्म विद्या से होती है ॥

— Translation from Swami Madhavananda —

1. Sandilya questioned Atharvan thus: "Please tell me about the eight Angas (parts) of Yoga which is the means of attaining to Atman". Atharvan replied: "The eight Angas of Yoga are Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana and Samadhi. Of these, Yama is of ten kinds; and so is Niyama. There are eight Asanas. Pranayama is of three kinds; Pratyahara is of five kinds; so also is Dharana. Dhyana is of two kinds and Samadhi is of one kind only. Under Yama (forbearance) are ten: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara and Saucha. Of these, Ahimsa is the not causing of any pain to any living being at any time through the actions of one's mind, speech, or body. Satya is the speaking of the truth that conduces to the well-being of creatures, through the actions of one's mind, speech, or body. Asteya is not coveting of another's property through the actions of one's mind, speech, or body. Brahmacharya is the refraining from sexual inter-course in all places and in all states in mind, speech or body. Daya is kindliness towards all creatures in all places. Arjava is the preserving of equanimity of mind, speech, or body in the performance or non-performance of the actions ordained or forbidden to be done. Kshama is the bearing patiently of all pleasant or unpleasant things, such as praise or blow. Dhriti is the preserving of firmness of mind during the period of gain or loss of wealth or relatives. Mitahara is the taking of oily and sweet food, leaving one-fourth of the stomach empty. Saucha is of two kinds, external and internal. Of these, the external is the cleansing of the body by earth and water; the internal is the cleansing of the mind. This (the latter) is to be obtained by means of the Adhyatma-Vidya (Science of Self).

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[ Sutra Verse १ ]

तपःसन्तोषास्तिक्यदानेश्वरपूजनसिद्धान्तश्रवणह्रीमतिजपव्रतानि दश नियमाः। तत्र तपो नाम विध्युक्तकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः शरीरशोषणम्। संतोषो नाम यदृच्छालाभसंतुष्टिः। आस्तिक्यं नाम वेदोक्तधर्माधर्मेषु विश्वासः । दानं नाम न्यायार्जितस्य धनधान्यादेः श्रद्धया-र्थिभ्यः प्रदानम्। ईश्वरपूजनं नाम प्रसन्नस्वभावेन यथाशक्ति विष्णुरुद्रादिपूजनम्। सिद्धान्तश्र-वणं नाम वेदान्तार्थविचारः । ह्रीर्नाम वेदलौकिकमार्गकुत्सितकर्मणि लज्जा । मतिर्नाम वेदवि-हितकर्ममार्गेषु श्रद्धा जपो नाम विधि वद्गुपदिष्टवेदाविरुद्धमन्त्राभ्यासः । तदिद्वविधं वाचिकं मानसं चेति । मानसं तुमनसा ध्यानयुक्तम्। वाचिकं द्विविधमुच्चैरुपांशुभेदेन। उच्चैंरुच्चारणं यथोक्तफलम्। उपांशु सहस्त्रगुणम्। मानसं कोटिगुणम्। व्रतं नाम वेदोक्तविधिनिषेधानुष्ठा-ननैयत्यम् ॥

tapaḥsantoṣāstikyadāneśvarapūjanasiddhāntaśravaṇahrīmatijapavratāni daśa niyamāḥ। tatra tapo nāma vidhyuktakṛcchracāndrāyaṇādibhiḥ śarīraśoṣaṇam। saṃtoṣo nāma yadṛcchālābhasaṃtuṣṭiḥ। āstikyaṃ nāma vedoktadharmādharmeṣu viśvāsaḥ । dānaṃ nāma nyāyārjitasya dhanadhānyādeḥ śraddhayā-rthibhyaḥ pradānam। īśvarapūjanaṃ nāma prasannasvabhāvena yathāśakti viṣṇurudrādipūjanam। siddhāntaśra-vaṇaṃ nāma vedāntārthavicāraḥ । hrīrnāma vedalaukikamārgakutsitakarmaṇi lajjā । matirnāma vedavi-hitakarmamārgeṣu śraddhā japo nāma vidhi vadgupadiṣṭavedāviruddhamantrābhyāsaḥ । tadidvavidhaṃ vācikaṃ mānasaṃ ceti । mānasaṃ tumanasā dhyānayuktam। vācikaṃ dvividhamuccairupāṃśubhedena। uccaiṃruccāraṇaṃ yathoktaphalam। upāṃśu sahastraguṇam। mānasaṃ koṭiguṇam। vrataṃ nāma vedoktavidhiniṣedhānuṣṭhā-nanaiyatyam ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तप, संतोष, आस्तिकता, दान, ईश्वर-पूजन, सिद्धान्त-श्रवण, ह्री (लज्जा), मति, जप तथा व्रत-ये दस प्रकार के भेद ‘नियम’ के कहे गये हैं। इसमें तप का तात्पर्य यह है कि विधिपूर्वक कृच्छ्र चान्द्रायण आदि से शरीर को सुखाना। संतोष अर्थात् दैव की इच्छा से जो भी कुछ प्राप्त हो जाए, उस पर संतोष रखना। आस्तिक्य का भाव यह है कि वेद द्वारा कहे हुए धर्म और अधर्म में विश्वास रखना। नीति पूर्वक प्राप्त हुए धन-धान्य आदि को श्रद्धापूर्वक गरीबों को देना ही दान कहा जाता है। ईश्वर-पूजन प्रसन्न स्वभाव से यथोचित मात्रा में विष्णु, रुद्र आदि का पूजन-अर्चन करना। सिद्धान्त श्रवण अर्थात् वेदान्त के अर्थ का चिन्तन करना। ह्री अर्थात् वेद मार्ग में तथा लोकमार्ग में नीच माने जाने वाले कृत्य के करने में लज्जा का अनुभव होना। मति अर्थात्, वेदोक्त कर्म में श्रद्धा का उत्पन्न होना। जप का तात्पर्य यह है कि विधिपूर्वक गुरु ने जिस वैदिक मन्त्र का उपदेश दिया है, उसका अभ्यास करना। जप का अभ्यास दो तरह से होता है- वाचिक और मानसिक। मानसिक-जप मन के द्वारा ध्यान युक्त होने से होता है तथा वाचिक दो प्रकार से होता है-१. उच्चारण पूर्वक से तथा २. उपांशु (फुसफुसाहट) रूप में उच्चारण पूर्वक जप का यथोक्त फल होता है। उपांशु को उससे सहस्त्रगुना फल प्राप्त होता है तथा मानसिक जप करने का फल तो करोड़ गुना मिलता है। व्रत का तात्पर्य वेद के द्वारा कहे हुए विधि-निषेध का नियमित आचरण करना है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 2. Under Niyama (religious observances), are ten, viz., Tapas, Santosha Astikya, Dana, Ishvarapujana, Siddhanta-Sravana, Hrih, Mati, Japa and Vrata. Of these Tapas, is the emancipation of the body through the observances of such penances as Krichchhra, Chandrayana, etc., according to rules. Santosha is being satisfied with whatever comes to us of its own accord. Astikya is the belief in the merits or demerits of actions as stated in the Vedas. Dana is the giving with faith to deserving persons, money, grains, etc., earned lawfully. Ishvara pujana is the worshipping of Vishnu, Rudra, etc., with pure mind according to one's power. Siddhanta-Sravana is the inquiry into the significance of Vedanta. Hrih is the shame felt in the performance of things contrary to the rules of the Vedas and of Society. Mati is the faith in the paths laid down by the Vedas. Japa is the practicing of the Mantras into which one is duly initiated by his spiritual instructor and which is not against (the rules of) the Vedas. It is of two kinds - the spoken and the mental. The mental is associated with contemplation by the mind. The spoken is of two kinds - the loud and the low. The loud pronunciation gives the reward as stated (in the Vedas): (while) the low one (gives) a reward thousand times (that). The mental (gives) a reward a Crore (of times that). Vrata is the regular observance of or the refraining from the actions enjoined or prohibited by the Vedas.

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[ Sutra Verse १ ]

स्वस्तिकगोमुखपद्मवीरसिंहभद्रमुक्तमयूराख्यान्यासनान्यष्टौ। स्वस्तिकं नाम जानूर्वोरन्तरे सम्यक्कृत्वा पादतले उभे। ऋजुकायः समासीनः स्वस्तिकं तत्प्रचक्षते ॥

svastikagomukhapadmavīrasiṃhabhadramuktamayūrākhyānyāsanānyaṣṭau। svastikaṃ nāma jānūrvorantare samyakkṛtvā pādatale ubhe। ṛjukāyaḥ samāsīnaḥ svastikaṃ tatpracakṣate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — स्वस्तिक, गोमुख, पद्म, वीर, सिंह, भद्र, मुक्त तथा मयूर नाम वाले ये आठ प्रकार के आसन कहे गये हैं-इस (स्वस्तिक आसन) में पैर के दोनों तलवों को दोनों जानुओं (घुटनों) के बीच में बराबर रखकर सीधा तनकर बैठना पड़ता है। इस क्रिया को ही स्वस्तिकासन कहा जाता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 3. Asanas (the postures) are (chiefly) eight, viz., Svastika, Gomukha, Padma, Vira, Simha, Bhadra, Mukta and Mayura. Svastika is the sitting at ease with the body erect, placing each foot between the thighs and knees of the other.

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[ Sutra Verse २ ]

सव्ये दक्षिणगुल्फं तु पृष्ठपार्श्वे नियोजयेत् । दक्षिणेऽपि तथा सव्यं गोमुखं गोमुखं यथा ॥

savye dakṣiṇagulphaṃ tu pṛṣṭhapārśve niyojayet । dakṣiṇe'pi tathā savyaṃ gomukhaṃ gomukhaṃ yathā ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पीठ के बायीं ओर दाहिना गुल्फ एवं दायीं तरफ बायाँ गुल्फ (टखना) जोड़कर गोमुख के सदृश बैठना ही गोमुखासन है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 4. Gomukha is (the sitting at ease with the body erect) placing the hollow of the left foot under the side of the right posteriors and the hollow of the right foot under the side of the left posteriors, resembling Gomukha (cow's face).

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[ Sutra Verse ३ ]

अङ्गुष्ठेन निबध्नीयाद्धस्ताभ्यां व्युत्क्रमेण च। ऊर्वोरुपरि शाण्डिल्य कृत्वा पादतले उभे। पद्मासनं भवेदेतत्सर्वेषामपि पूजितम्॥

aṅguṣṭhena nibadhnīyāddhastābhyāṃ vyutkrameṇa ca। ūrvorupari śāṇḍilya kṛtvā pādatale ubhe। padmāsanaṃ bhavedetatsarveṣāmapi pūjitam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे शाण्डिल्य ! दोनों जंघाओं के ऊपर दोनों पैरों के तलवों को रखकर दोनों हाथों से दोनों पैरों के अंगूठों को उल्टी रीति से पकड़कर रखना ही सर्वमान्य पद्मासन कहलाता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 5. Padma is (the sitting at ease with the body erect) placing the back of each foot in the thigh of the other, the right hand grasping the right toe and the left hand to left toe. This, O Sandilya, is praised by all.

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[ Sutra Verse ४ ]

एकं पादमथैकस्मिन्विन्यस्योरुणि संस्थितः । इतरस्मिंस्तथा चोरुं वीरासनमुदीरितम् ॥

ekaṃ pādamathaikasminvinyasyoruṇi saṃsthitaḥ । itarasmiṃstathā coruṃ vīrāsanamudīritam ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — एक जाँघ को एक पैर से तथा दूसरी जाँघ को दूसरे पैर से जोड़कर बैठने को वीरासन कहते हैं ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 6. Vira is the sitting at ease (with the body erect), placing one foot on the thigh of the other and the other foot underneath the corresponding (opposite thigh).

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[ Sutra Verse ५ ]

दक्षिणं सव्यगुल्फेन दक्षिणेन तथेतरम्। हस्तौ च जान्वोः संस्थाप्य स्वाङ्गुलीश्च प्रसार्य च ॥

dakṣiṇaṃ savyagulphena dakṣiṇena tathetaram। hastau ca jānvoḥ saṃsthāpya svāṅgulīśca prasārya ca ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — दाहिने टखने के साथ बायाँ टखना तथा बायें टखने के साथ दायें टखने को लगाकर बैठ जाना और दोनों हाथों को दोनों जानुओं (घुटनों) पर रखकर अँगुलियों को फैलाकर रखना चाहिए। तत्पश्चात् ठीक तरह से एकाग्र होकर मुँह फैलाकर घ्राणेन्द्रिय के अग्रभाग पर दृष्टि स्थिर करनी चाहिए। इसको ही सिंहासन कहते हैं और योगीजन सदैव इस आसन की प्रशंसा करते हैं ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 7-8. Simha is (the sitting at ease with the body erect) pressing the right side (of the thigh) with the hollow of left heel and vice versa. Rest your hands on the knees, spread out the fingers, open your mouth and carefully fix your gaze on the tip of your nose. This is always praised by the Yogins.

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[ Sutra Verse ६ ]

व्यात्तवक्त्रो निरीक्षेत नासाग्रं सुसमाहितः । सिंहासनं भवेदेतत्पूजितं योगिभिः सदा ॥

vyāttavaktro nirīkṣeta nāsāgraṃ susamāhitaḥ । siṃhāsanaṃ bhavedetatpūjitaṃ yogibhiḥ sadā ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — दाहिने टखने के साथ बायाँ टखना तथा बायें टखने के साथ दायें टखने को लगाकर बैठ जाना और दोनों हाथों को दोनों जानुओं (घुटनों) पर रखकर अँगुलियों को फैलाकर रखना चाहिए। तत्पश्चात् ठीक तरह से एकाग्र होकर मुँह फैलाकर घ्राणेन्द्रिय के अग्रभाग पर दृष्टि स्थिर करनी चाहिए। इसको ही सिंहासन कहते हैं और योगीजन सदैव इस आसन की प्रशंसा करते हैं ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 7-8. Simha is (the sitting at ease with the body erect) pressing the right side (of the thigh) with the hollow of left heel and vice versa. Rest your hands on the knees, spread out the fingers, open your mouth and carefully fix your gaze on the tip of your nose. This is always praised by the Yogins.

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[ Sutra Verse ७ ]

योनि वामेन संपीड्य मेढ्रादुपरि दक्षिणम्। भ्रूमध्ये च मनोलक्ष्यं सिद्धासनमिदं भवेत्॥

yoni vāmena saṃpīḍya meḍhrādupari dakṣiṇam। bhrūmadhye ca manolakṣyaṃ siddhāsanamidaṃ bhavet॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — गुदा क्षेत्र को बायें पैर से दबाकर दायें पैर को लिङ्ग के ऊपर स्थिर करना; तत्पश्चात् भौंहों के बीच में लक्ष्य स्थिर करना ही सिद्धासन कहा जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 9. Siddha is (the sitting at ease with the body erect) pressing the perineum with the left heel and placing the heel of the right foot above the genital organ, concentrating the mind between the two eyebrows.

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[ Sutra Verse ८ ]

गुल्फौ तु वृषणस्याधः सीवन्याः पार्श्वयोः क्षिपेत् । पादपार्श्वे तु पाणिभ्यां दृढं बद्धा सुनिश्चलम्। भद्रासनं भवेदेतत्सर्वव्याधिविषापहम्॥

gulphau tu vṛṣaṇasyādhaḥ sīvanyāḥ pārśvayoḥ kṣipet । pādapārśve tu pāṇibhyāṃ dṛḍhaṃ baddhā suniścalam। bhadrāsanaṃ bhavedetatsarvavyādhiviṣāpaham॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — लिङ्ग के नीचे की ओर सीवनी प्रदेश में दोनों टखनों को स्थिर करने तथा हाथों से पैरों के दोनों पार्श्वों को मजबूती से पकड़कर निश्चलतापूर्वक बैठना ही भद्रासन कहलाता है, जो सभी तरह के रोग एवं विष आदि को विनष्ट करने वाला है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 10. Bhadra is (the sitting at ease with the body erect) pressing the two ankles of the two feet firmly together against the Sivini (viz., lower part of the seed) and binding the knees firmly with the hands. This is the Bhadra which destroys all diseases and poisons.

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[ Sutra Verse ९ ]

संपीडय सीविनीं सूक्ष्मां गुल्फेनैव तु सव्यतः । सव्यं दक्षिणगुल्फेन मुक्तासनमुदीरितम् ॥

saṃpīḍaya sīvinīṃ sūkṣmāṃ gulphenaiva tu savyataḥ । savyaṃ dakṣiṇagulphena muktāsanamudīritam ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सूक्ष्म सीवनी प्रदेश को बायें टखने के द्वारा दबा करके दाहिने गुल्फ (टखने) से बायें टखने को दबा करके (बैठना) ही मुक्तासन कहलाता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 11. Mukta is (the sitting at ease with the body erect) pressing with the left heel the right side of the tender part of the Sivini and with the right heel the lest side of the tender part of the Sivini.

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[ Sutra Verse १० ]

अवष्टभ्य धरां सम्यक्तलाभ्यां तु करद्वयोः । हस्तयोः कूर्परौ चापि स्थापयेन्नाभिपार्श्वयोः ॥

avaṣṭabhya dharāṃ samyaktalābhyāṃ tu karadvayoḥ । hastayoḥ kūrparau cāpi sthāpayennābhipārśvayoḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — दोनों हाथ की हथेलियों को भूमि से सटाकर स्थिर करना और हाथ की कोहनियों से नाभि के दोनों ओर दवा करके बैठना चाहिए। तदनन्तर मस्तक और पैरों को ऊर्ध्व की ओर उठाकर लकड़ी की तरह से आकाश में अधर स्थिर रखना ही मयूरासन कहलाता है। यह आसन सभी तरह के पापों का विनाश करने वाला है। ।

— Translation from Swami Madhavananda — 12-13. Mayura (lit., peacock): Rest your body upon the ground with both palms and place your elbows on the sides of the navel, lift up the head and feet and remain like a stick in the air, (like the plant balance in gymnastics). This is the Mayura posture which destroys all sins.

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[ Sutra Verse ११ ]

समुन्नतशिरः पादो दण्डवद्व्यम्नि संस्थितः । मयूरासनमेतत्तु सर्वपापप्रणाशनम्॥

samunnataśiraḥ pādo daṇḍavadvyamni saṃsthitaḥ । mayūrāsanametattu sarvapāpapraṇāśanam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — दोनों हाथ की हथेलियों को भूमि से सटाकर स्थिर करना और हाथ की कोहनियों से नाभि के दोनों ओर दवा करके बैठना चाहिए। तदनन्तर मस्तक और पैरों को ऊर्ध्व की ओर उठाकर लकड़ी की तरह से आकाश में अधर स्थिर रखना ही मयूरासन कहलाता है। यह आसन सभी तरह के पापों का विनाश करने वाला है। ।

— Translation from Swami Madhavananda — 12-13. Mayura (lit., peacock): Rest your body upon the ground with both palms and place your elbows on the sides of the navel, lift up the head and feet and remain like a stick in the air, (like the plant balance in gymnastics). This is the Mayura posture which destroys all sins.

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[ Sutra Verse १२ ]

शरीरान्तर्गताः सर्वे रोगा विनश्यन्ति। विषाणि जीर्यन्ते ॥

śarīrāntargatāḥ sarve rogā vinaśyanti। viṣāṇi jīryante ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इन आसनों के करने से शरीर के अन्दर विद्यमान रहने वाले सभी तरह के रोग विनष्ट हो जाते हैं तथा सभी प्रकार के विष स्वयं ही समाप्त हो जाते हैं ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 14. By these, all the diseases within the body are destroyed; all the poisons are digested. Let the person who is unable to practice all these postures betake himself to any one (of these) which he may find easy and pleasant. He who conquers (or gets mastery over) the postures - he conquers the three worlds. A person who has the practice of Yama and Niyama should practise Pranayama; by that the Nadis become purified."

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[ Sutra Verse १३ ]

येन केनासनेन सुखधारणं भवत्यशक्तस्तत्समाचरेत् ॥

yena kenāsanena sukhadhāraṇaṃ bhavatyaśaktastatsamācaret ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो (मनुष्य) अशक्त हो, उसे जिस किसी आसन से सुख मिले, वही आसन करना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 15. Then Sandilya questioned Atharvan thus: "By what means are the Nadis purified? How many are they in number? How do they arise? What Vayus (vital airs) are located in them? What are their seats? What are their functions? Whatever is worthy of being known in the body, please tell me". To that Atharvan replied (thus): "This body is ninety-six digits in length. Prana extends twelve digits beyond the body. He who through the practice of Yoga reduces his Prana within his body to make it equal to or not less than the fire in it becomes the greatest of the Yogins. In men, the region of fire which is triangular in form and brilliant as the molten gold is situated in the middle of the body. In four-footed animals, it (fire) is quadrangular. In birds, it is round. In its (the region of life's) centre, the purifying, beneficial and subtle flame is situate. Two digits above the anus and two digits below the sexual organ is the centre of the body for men. For four-footed animals, it is the middle of the heart. For birds, it is the middle of the body. Nine digits from (or above) the centre of the body and four digits in length and breadth is situated an oval form. In its midst is the navel. In it, is situated the Chakra (viz., wheel) with twelve spokes. In the middle of the Chakra, the Jiva (Atman) wanders, driven by its good and bad deeds. As a spider flies to and fro within a web of fine threads, so Prana moves about here. In this body, the Jiva rides upon Prana. Lying in the middle of the navel and above it, is the seat of Kundalini. The Kundalini Sakti is of the form of eight Prakritis (matter) and coils itself eight ways or (times). The movement of Vayus (vital airs) checks duly the food and drink all round by the side of Skandha. It closes by its head (the opening of) the Brahmarandhra and during the time of (the practice of) Yoga is awakened by the fire (in the Apana); then it shines with great brilliancy in the Akasa of the heart in the shape of wisdom. Depending upon Kundalini which is situated in the centre, there are fourteen principal Nadis (viz.,) Ida, Pingala, Susumna, Sarasvati, Varuni, Pusha, Hastijihva, Yasasvini, Visvodhari, Kuhuh, Sankhini, Payasvini, Alambusa and Gandhari. Of them, Susumna is said to be the sustainer of the universe and the path of salvation. Situated at the back of the anus, it is attached to the spinal column and extends to the Brahmarandhra of the head and is invisible and subtle and is Vaishnavi (or has the Sakti force of Vishnu). On the left of Susumna is situated Ida and on the right is Pingala. The moon moves in Ida and the sun in Pingala. The moon is of the nature of Tamas and the sun of Rajas. The poison share is of the sun and the nectar of the moon. They both direct (or indicate) time and Susumna is the enjoyer (or consumer) of time. To the back and on the side of Susumna are situate Sarasvati and Kuhuh respectively. Between Yasasvini and Kuhuh stands Varuni. Between Pusha and Sarasvati lies Payasvini. Between Gandhari and Sarasvati is situated Yasasvini. In the centre of the navel is Alambusa. In front of Susumna there is Kuhuh, which proceeds as far as the genital organ. Above and below Kundalini is situated Varuni, which proceeds everywhere. Yasasvini which is beautiful (or belonging to the moon), proceeds to the great toes. Pingala goes upwards to the right nostril. Payasvini goes to right ear. Sarasvati goes to the upper part or the tongue and Sankhini to the left ear, (while) Gandhari goes from the back of Ida to the left eye. Alambusa goes upwards and downwards from the root of the anus. From these fourteen Nadis, other (minor) Nadis spring; from them springing others and from them springing others; so it should be known. As the leaf of the Asvattha tree (ficus religiosa) etc., is covered with minute fibres so also is this body permeated with Nadis. "Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana, Naga, Kurma, Krikara, Devadatta and Dhananjaya these ten Vayus (vital airs) move in all the Nadis. Prana moves in the nostrils, the throat, the navel, the two great toes and the lower and the upper parts of Kundalini. Vyana moves in the ear, the eye, the loins, the ankles, the nose, the throat and the buttocks. Apana moves in the anus, the genitals, the thighs, the knees, the stomach, the seeds, the lions, the calves, the navel and the seat of the anus of fire. Udana lives in all the joints and also in the hands and legs. Samana lives, permeating in all parts of the body. Along with the fire in the body, it causes the food and drink taken in, to spread in the body. It moves in the seventy-two thousand Nadis and pervades all over the body along with the fire. The fire Vayus beginning with Naga go towards the skin, the bones, etc. The Prana which is in the navel separates the food and drink which is there and brings about the Rasas (juices) and others. Placing the water above the fire and the food above (or in) the water, it goes to the Apana and along with it, fans up the fire in the centre of the body. The fire thus fanned up by the Apana gradually increases in brightness in the middle of the body. Then it causes through its flames the water which is brought in the bowels by the Prana to grow hot. The fire with the water causes the food and conditions, which are placed above, to be boiled to a proper degree. Then Prana separates these into sweat, urine, water, blood, semen, the faeces and the like. And along with the Samana, it takes the juice (or essence) to all the Nadis and moves in the body in the shape of breath. The Vayus excrete the urine, the faeces, etc., through the nine openings in the body which are connected with the outside air. The functions of Prana are inspiration, expiration and cough. Those of Apana are the excretion of the faeces and the urine. Those of Vyana are (such actions as) giving and taking. Those of Udana are keeping the body straight, etc. Those of Samana are nourishing the body. Those of Naga are vomiting, etc.; of Kurma, the movement of the eyelids; of Krikara, the causing of hunger, etc., of Devadatta, idleness, etc., and Dhananjaya phlegm.

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[ Sutra Verse १४ ]

येनासनं विजितं जगत्त्रयं तेन विजितं भवति ॥ १४॥

yenāsanaṃ vijitaṃ jagattrayaṃ tena vijitaṃ bhavati ॥ 14॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिसने इन सभी आसनों को जीत लिया है, उसने तीनों लोक जीत लिये हैं, ऐसा समझना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 16. A person possessed of Yama and Niyama, avoiding all company, having finished his course of study, delighting in truth and virtue, having conquered (his) anger, being engaged in the service of his spiritual instructor and having been obedient to his parents and well instructed in all the religious practices and the knowledge of his order of life, should go to a sacred grove abounding in fruits, roots and water. There he should select a pleasant spot always resounding with the chanting of the Vedas, frequented by the knowers of Brahman that persevere in the duties of their orders of life and filled with fruits, roots, flowers and water. (Else) either in a temple or on the banks of a river or in a village or in a town, he should build a beautiful monastery. It should be neither too long nor too high, should have a small door, should be besmeared well with cow-dung and should have every sort of protection. There listening to the exposition of Vedanta, he should begin to practice Yoga. In the beginning having worshipped Vinayaka (Ganesha), he should salute his Ishta-Devata (tutelary deity) and sitting in any of the above-mentioned postures on a soft seat, facing either the east or the north and having conquered them, the learned man keeping his head and neck erect and fixing his gaze on the tip of his nose, should see the sphere of the moon between his eyebrows and drink the nectar (flowing there from through his eyes). Inhaling the air through Ida for the space of twelve matras, he should contemplate on the sphere of fire situated in the belly as surrounded with flames and having as its seed 'ra'; then he should exhale it through Pingala. Again inhaling it through Pingala and retaining it (within), he should exhale it through Ida. For the period of twenty-eight months, he should practice six times at every sitting through the three Sandhyas (morning, noon and evening) and during the intervals. By this, the Nadis becomes purified. Then the body becomes light and bright, the (gastric) fire is increased (within) and there is the manifestation of Nada (internal sound).

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[ Sutra Verse १५ ]

यमनियमासनाभ्यासयुक्तः पुरुषः प्राणायामं चरेत् । तेन नाड्यः शुद्धा भवन्ति ॥

yamaniyamāsanābhyāsayuktaḥ puruṣaḥ prāṇāyāmaṃ caret । tena nāḍyaḥ śuddhā bhavanti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यम, नियम एवं आसन से पूर्णरूपेण सम्पन्न होने के पश्चात् मनुष्य को प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए। इसके अभ्यास से नाड़ियों की शुद्धि हो जाती है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 17. Pranayama is said to be the union of Prana and Apana. It is of three kinds - expiration, inspiration and cessation. They are associated with the letters of the (Sanskrit) alphabet (for the right performance of Pranayama). Therefore Pranava (OM) only is said to be Pranayama. Sitting in the Padma posture, the person should meditate that there is at the tip of his nose Gayatri, a girl of red complexion surrounded by the numberless rays of the image of the moon and mounted on a Hamsa (swan) and having a mace in her hand. She is the visible symbol of the letter 'A'. The letter 'U' has as its visible symbol Savitri, a young woman of white colour having a disk in her hand and riding on a Garuda (eagle). The letter 'M' has as its visible symbol Sarasvati, an aged woman of black colour riding on a bull, having a trident in her hand. He should meditate that the single letter - the supreme light - the Pranava (OM) - is the origin or source of these three letters 'A', 'U' and 'M'. Drawing up the air through Ida for the space of sixteen matras, he should meditate on the letter 'A' during that time; retaining the inspired air for the space of sixty-four matras, he should meditate on the letter 'U' during the time; he should then exhale the inspired air for the space of thirty-two matras, meditating on the letter 'M' during that time. He should practice this in the above order over and over again.

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[ Sutra Verse १ ]

अथ हैनमथर्वाणं शाण्डिल्य: पप्रच्छ केनोपायेन नाड्यः शुद्धाः स्युः । नाडयः कतिसंख्या-काः । तासामुत्पत्तिः कीदृशी। तासु कति वायवस्तिष्ठन्ति । तेषां कानि स्थानानि । तत्कर्माणि कानि। देहे यानि यानि विज्ञातव्यानि तत्सर्वं मे ब्रूहीति ॥

atha hainamatharvāṇaṃ śāṇḍilya: papraccha kenopāyena nāḍyaḥ śuddhāḥ syuḥ । nāḍayaḥ katisaṃkhyā-kāḥ । tāsāmutpattiḥ kīdṛśī। tāsu kati vāyavastiṣṭhanti । teṣāṃ kāni sthānāni । tatkarmāṇi kāni। dehe yāni yāni vijñātavyāni tatsarvaṃ me brūhīti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तत्पश्चात् महात्मा शाण्डिल्य ने अथर्वा मुनि से पूछा-किस उपाय से नाड़ियाँ शुद्ध होती हैं ? नाड़ियों की संख्या कितनी होती है? उनकी उत्पत्ति किस तरह से हुई? उसमें कितने प्रकार के वायु रहते हैं? उनका स्थान कौन सा है? उनके कार्य क्या-क्या होते हैं ? इस शरीर में जो भी कुछ जानने के लिए आवश्यक है, वह सभी कुछ आप मुझे बताने की कृपा करें ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 18. Then having become firm in the posture and preserved perfect self-control, the Yogin should, in order to clear away the impurities of the Susumna, sit in the Padmasana (Padma posture) and having inhaled the air through the left nostril, should retain it as long as he can and should exhale it through the right. Then drawing it again through the right and having retained it, he should exhale it through the left in the order that he should draw it through the same nostril by which he exhaled it before and retained it. In this context, occur (to memory) the following verses: "In the beginning having inhaled the breath (Prana) through the left nostril, according to the rule, he should exhale it through the other; then having inhaled the air through the right nostril should retain it and exhale it through the other. To those who practice according to these rules through the right and left nostrils, the nadis become purified within three months.

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[ Sutra Verse २ ]

स होवाचाथर्वा । अथेदं शरीरं षण्णवत्यङ्गुलात्मकं भवति । शरीरात्प्राणो द्वादशाङ्गुला-धिको भवति ॥

sa hovācātharvā । athedaṃ śarīraṃ ṣaṇṇavatyaṅgulātmakaṃ bhavati । śarīrātprāṇo dvādaśāṅgulā-dhiko bhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर उन अथर्वा ऋषि ने कहा कि यह शरीर छियानबे (९६) अंगुल का प्रमाण स्वरूप है। यह प्राण-शरीर की अपेक्षा बारह अंगुल और अधिक होता है। इस शरीर में उपस्थित रहने वाले प्राण को योग के अभ्यास द्वारा जो भी मनुष्य अग्नि के साथ सम अवस्था में स्थिर करता है या फिर उससे भी कम करता है, वह श्रेष्ठ योगी कहलाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 19. He should practice cessation of breath at sunrise, in the midday, at sunset and at midnight slowly till eighty (times a day) for four weeks.

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[ Sutra Verse ३ ]

शरीरस्थं प्राणमग्निना सह योगाभ्यासेन समं न्यूनं वा यः करोति स योगिपुङ्गवो भवति ॥

śarīrasthaṃ prāṇamagninā saha yogābhyāsena samaṃ nyūnaṃ vā yaḥ karoti sa yogipuṅgavo bhavati । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर उन अथर्वा ऋषि ने कहा कि यह शरीर छियानबे (९६) अंगुल का प्रमाण स्वरूप है। यह प्राण-शरीर की अपेक्षा बारह अंगुल और अधिक होता है। इस शरीर में उपस्थित रहने वाले प्राण को योग के अभ्यास द्वारा जो भी मनुष्य अग्नि के साथ सम अवस्था में स्थिर करता है या फिर उससे भी कम करता है, वह श्रेष्ठ योगी कहलाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 20. In the early stages, perspiration is produced; in the middle stage the tremor of the body and in the last stage levitation in the air. These (results) ensure out of the repression of the breath, while sitting in the Padma posture.

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[ Sutra Verse ४ ]

देहमध्ये शिखिस्थानं त्रिकोणं तप्तजाम्बूनदप्रभं मनुष्याणाम्। चतुष्पदां चतुरश्रम्। विहङ्गानां वृत्ताकारम् । तन्मध्ये शुभा तन्वी पावकी शिखा तिष्ठति ॥

dehamadhye śikhisthānaṃ trikoṇaṃ taptajāmbūnadaprabhaṃ manuṣyāṇām। catuṣpadāṃ caturaśram। vihaṅgānāṃ vṛttākāram । tanmadhye śubhā tanvī pāvakī śikhā tiṣṭhati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मनुष्यों को देह में अग्नि का स्थान त्रिकोण की भाँती तप्तस्वर्ण के सदृश प्रकाश युक्त होता है। चौपायों का आयताकार तथा पक्षियों का गोलाकार होता है। इस अग्नि स्थान में क्षीणकाय, शुभ अग्निशिखा रहती है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 21. When perspiration arises with effort, he should rub his body well. By this, the body becomes firm and light.

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[ Sutra Verse ५ ]

गुदाद्दवङ्गुलादूर्ध्वं मेढ्राद्दव्यङ्गुलादधो देहमध्यं मनुष्याणां भवति । चतुष्पदा हृन्मध्यम्। विहगानां तुन्दमध्यम्। देहमध्यं नवाङ्गुलं चतुरङ्गुलमुत्सेधायतमण्डाकृति ॥

gudāddavaṅgulādūrdhvaṃ meḍhrāddavyaṅgulādadho dehamadhyaṃ manuṣyāṇāṃ bhavati । catuṣpadā hṛnmadhyam। vihagānāṃ tundamadhyam। dehamadhyaṃ navāṅgulaṃ caturaṅgulamutsedhāyatamaṇḍākṛti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — गुदामार्ग से दो अङ्गुल ऊर्ध्व की ओर तथा लिङ्ग से दो अङ्गुल नीचे की ओर मनुष्य के शरीर का मध्यस्थल होता है। चौपायों के हृदय का मध्य एवं पक्षियों के पेट का मध्य ही उनके शरीरों के बीच का मध्य स्थल होता है। शरीर का वह बीच का भाग नौ अंगुल ऊँचा तथा चार अंगुल विस्तार वाला होता है। उसकी आकृति अण्डे के सदृश होती है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 22. In the early course of his practice, food with milk and ghee is excellent. One sticking to this rule becomes firm in his practice and gets no Tapa (or burning sensation in the body).

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[ Sutra Verse ६ ]

तन्मध्ये नाभिः । तत्र द्वादशारयुतं चक्रम्। तच्चत्र्क्त्मध्ये पुण्यपापप्रचोदितो जीवोभ्रमति ॥

tanmadhye nābhiḥ । tatra dvādaśārayutaṃ cakram। taccatrktmadhye puṇyapāpapracodito jīvobhramati । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उसके मध्य में नाभि है तथा उसमें बारह अरों से युक्त चक्र स्थित है। उस चक्र के मध्य में पुण्य-पाप से प्रेरणा प्राप्त करता हुआ जीव यत्र-तत्र भ्रमण करता रहता है। जिस प्रकार से मकड़ी अपने द्वारा निर्मित तन्तु (जाल) के अन्दर भ्रमण करती रहती है, उसी तरह से यह जीव भी वहीं पर विचरण करता रहता है। इस देह में जीव प्राण के ऊपर सतत आरूढ़ रहता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 23. As lions, elephants and tigers are gradually tamed, so also the breath when rightly managed (comes under control); else it kills the practitioner.

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[ Sutra Verse ७ ]

तन्तुपञ्जरमध्यस्थलूतिका यथा भ्रमति तथा चासौ तत्र प्राण श्चरति । देहेऽस्मिञ्जीवः प्राणारूढो भवेत् ॥

tantupañjaramadhyasthalūtikā yathā bhramati tathā cāsau tatra prāṇa ścarati । dehe'smiñjīvaḥ prāṇārūḍho bhavet ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — उसके मध्य में नाभि है तथा उसमें बारह अरों से युक्त चक्र स्थित है। उस चक्र के मध्य में पुण्य-पाप से प्रेरणा प्राप्त करता हुआ जीव यत्र-तत्र भ्रमण करता रहता है। जिस प्रकार से मकड़ी अपने द्वारा निर्मित तन्तु (जाल) के अन्दर भ्रमण करती रहती है, उसी तरह से यह जीव भी वहीं पर विचरण करता रहता है। इस देह में जीव प्राण के ऊपर सतत आरूढ़ रहता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 24. He should (as far as is consistent with his health and safety) properly exhale it, properly inhale it or retain it properly. Thus (only) will he attain success.

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[ Sutra Verse ८ ]

नाभेस्तिर्यगध ऊर्ध्वं कुण्डलिनीस्थानम्। अष्टप्रकृतिरूपाऽष्टधा कुण्डलीकृता कुण्ड-लिनी शक्तिर्भवति। यथावद्वायुसंचारं जलान्नादीनि परितः स्कन्धपार्श्वेषु निरुध्यैनं मुखेनैव समावेष्ट्य ब्रह्मरन्ध्र योगकाले चापानेनाग्निना च स्फुरति । हृदयाकाशे महोज्ज्वला ज्ञानरूपा भवति ॥

nābhestiryagadha ūrdhvaṃ kuṇḍalinīsthānam। aṣṭaprakṛtirūpā'ṣṭadhā kuṇḍalīkṛtā kuṇḍa-linī śaktirbhavati। yathāvadvāyusaṃcāraṃ jalānnādīni paritaḥ skandhapārśveṣu nirudhyainaṃ mukhenaiva samāveṣṭya brahmarandhra yogakāle cāpānenāgninā ca sphurati । hṛdayākāśe mahojjvalā jñānarūpā bhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — नाभि के समीप नीचे एवं ऊपर की ओर कुण्डलिनी का क्षेत्र स्थित है। कुण्डलिनी शक्ति आठ प्रकार की प्रकृति से युक्त एवं आठ कुण्डली (घुमाव) बनाये हुए है। यह शक्ति योग की अवस्था में वायु के संचार को यथावत् करके जल एवं अन्न आदि को चारों ओर से कन्धों के पार्श्व में स्थिर करके पुनः मुख से लेकर ब्रह्मरन्ध्र तक अपान तथा अग्नि के द्वारा जाग्रत् होती है। यह स्फुरणयुक्ता शक्ति हृदयाकाश में महान् उज्ज्वल एवं ज्ञानरूपा होती है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 25. By thus retaining the breath in an approved manner and by the purification of the Nadis, the brightening of the (gastric) fire, the hearing distinctly of (spiritual) sounds and (good) health result.

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[ Sutra Verse ९ ]

मध्यस्थकुण्डलिनीमाश्रित्य मुख्या नाड्यश्चतुर्दश भवन्ति। इडा पिङ्गला सुषुम्ना सरस्वती वारुणी पूषा हस्तिजिह्वा यशस्विनी विश्वोदरी कुहू:शङ्खिनी पयस्विनी अलम्बुसा गान्धारीति नाड्यश्चतुर्दश भवन्ति ॥

madhyasthakuṇḍalinīmāśritya mukhyā nāḍyaścaturdaśa bhavanti। iḍā piṅgalā suṣumnā sarasvatī vāruṇī pūṣā hastijihvā yaśasvinī viśvodarī kuhū:śaṅkhinī payasvinī alambusā gāndhārīti nāḍyaścaturdaśa bhavanti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कुण्डलिनी का आश्रय प्राप्त करके मध्य में स्थित रहने वाली चौदह मुख्य नाड़ियाँ हैं। ये क्रमशः इड़ा, पिंगला, सुषुम्ना, सरस्वती, वारुणी, पूषा, हस्तजिह्वा, यशस्विनी, विश्वोदरी, कुहू, शंखिनी, पयस्विनी. अलंबुसा एवं गान्धारी नामवाली हैं॥

— Translation from Swami Madhavananda — 26-30. When the nervous centres have become purified through the regular practice of Pranayama, the air easily forces its way up through the mouth of the Susumna

which is in the middle. By the contraction of the muscles of the neck and by the contraction of the one below (viz.,) Apana, the Prana (breath) goes into the Susumna which is in the middle from the west Nadi. Drawing up the Apana and forcing down the Prana from the throat, the Yogin free from old age becomes a youth of sixteen.

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[ Sutra Verse १० ]

तत्र सुषुम्ना विश्वधारिणी मोक्षमार्गेति चाचक्षते । गुदस्य पृष्ठभागे वीणादण्डाश्रिता मूर्धपर्यन्तं ब्रह्मरन्ध्र विज्ञेया व्यक्ता सूक्ष्मा वैष्णवी भवति ॥

tatra suṣumnā viśvadhāriṇī mokṣamārgeti cācakṣate । gudasya pṛṣṭhabhāge vīṇādaṇḍāśritā mūrdhaparyantaṃ brahmarandhra vijñeyā vyaktā sūkṣmā vaiṣṇavī bhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इन समस्त नाड़ियों में सुषुम्ना नाड़ी विश्व को धारण करने में समर्थ तथा मोक्षमार्ग को प्रदान करने वाली है, ऐसा योगीजन कहते हैं। गुदा के पृष्ठ भाग में वह नाड़ी मेरुदण्ड के आश्रित रहती है तथा मस्तक में ब्रह्मरन्ध्र तक पहुंचती है। यह स्पष्ट, सूक्ष्म एवं वैष्णवी रूपा होती है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 26-30. When the nervous centres have become purified through the regular practice of Pranayama, the air easily forces its way up through the mouth of the Susumna which is in the middle. By the contraction of the muscles of the neck and by the contraction of the one below (viz.,) Apana, the Prana (breath) goes into the Susumna which is in the middle from the west Nadi. Drawing up the Apana and forcing down the Prana from the throat, the Yogin free from old age becomes a youth of sixteen.

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[ Sutra Verse ११ ]

सुषुम्नायाः सव्यभागे इडा तिष्ठति । दक्षिणभागे पिङ्गला। इडायां चन्द्रश्चरति । पिङ्गलायां रविः । तमोरूपश्चन्द्रः । रजोरूपो रविः । विषभागो रविः । अमृतभागश्चन्द्रमाः । तावेव सर्वकालं धत्तः। सुषुम्ना कालभोक्त्री भवति। सुषुम्नापृष्ठपार्श्वयोः सरस्वतीकुहू भवतः । यशस्विनी-कुहूमध्ये वारुणी प्रतिष्ठिता भवति । पूषासरस्वतीमध्ये पयस्विनी भवति । गान्धारीसरस्वतीमध्ये यशस्विनी भवति । कन्दमध्येऽलम्बुसा भवति । सुषुम्नापूर्वभागे मेढ्रान्तं कुहूर्भवति । कुण्ड- लिन्या अधश्चोर्ध्वं वारुणी सर्वगामिनी भवति। यशस्विनी सौम्या च पादाङ्गुष्ठान्तमिष्यते । पिङ्गला चोर्ध्वगा याम्यनासान्तं भवति । पिङ्गलाया: पृष्ठतो याम्यनेत्रान्तं पूषा भवति । याम्यकर्णान्तं यशस्विनी भवति । जिह्वाया ऊर्ध्वान्तं सरस्वती भवति । आसव्यकर्णान्तमूर्ध्वगा शङ्खिनी भवति । इडापृष्ठभागात्सव्यनेत्रान्तगा गान्धारी भवति । पायुमूलादधोर्ध्वगाऽलम्बुसा भवति । एतासु चतुर्दशसु नाडीष्वन्या नाड्यः संभवन्ति। तास्वन्यास्तास्वन्या भवन्तीति विज्ञेयाः । यथाऽश्वत्थादिपत्रं सिराभिर्व्याप्तमेवं शरीरं नाडीभिर्व्याप्तम् ॥

suṣumnāyāḥ savyabhāge iḍā tiṣṭhati । dakṣiṇabhāge piṅgalā। iḍāyāṃ candraścarati । piṅgalāyāṃ raviḥ । tamorūpaścandraḥ । rajorūpo raviḥ । viṣabhāgo raviḥ । amṛtabhāgaścandramāḥ । tāveva sarvakālaṃ dhattaḥ। suṣumnā kālabhoktrī bhavati। suṣumnāpṛṣṭhapārśvayoḥ sarasvatīkuhū bhavataḥ । yaśasvinī-kuhūmadhye vāruṇī pratiṣṭhitā bhavati । pūṣāsarasvatīmadhye payasvinī bhavati । gāndhārīsarasvatīmadhye yaśasvinī bhavati । kandamadhye'lambusā bhavati । suṣumnāpūrvabhāge meḍhrāntaṃ kuhūrbhavati । kuṇḍa- linyā adhaścordhvaṃ vāruṇī sarvagāminī bhavati। yaśasvinī saumyā ca pādāṅguṣṭhāntamiṣyate । piṅgalā cordhvagā yāmyanāsāntaṃ bhavati । piṅgalāyā: pṛṣṭhato yāmyanetrāntaṃ pūṣā bhavati । yāmyakarṇāntaṃ yaśasvinī bhavati । jihvāyā ūrdhvāntaṃ sarasvatī bhavati । āsavyakarṇāntamūrdhvagā śaṅkhinī bhavati । iḍāpṛṣṭhabhāgātsavyanetrāntagā gāndhārī bhavati । pāyumūlādadhordhvagā'lambusā bhavati । etāsu caturdaśasu nāḍīṣvanyā nāḍyaḥ saṃbhavanti। tāsvanyāstāsvanyā bhavantīti vijñeyāḥ । yathā'śvatthādipatraṃ sirābhirvyāptamevaṃ śarīraṃ nāḍībhirvyāptam ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस सुषुम्ना नाड़ी के बायीं ओर इड़ा नामक नाड़ी है तथा दायीं ओर पिंगला नाड़ी स्थित है। इड़ा में चन्द्रमा चलायमान रहता है और पिंगला में सूर्य विचरण करता है । चन्द्रमा तमोगुण के स्वरूप वाला एवं सूर्य रजोगुण के स्वरूप से युक्त है। चन्द्रमा अमृत का क्षेत्र है तथा सूर्य विष का प्रभाग है। ये दोनों सम्पूर्ण काल को धारण करते हैं। सुषुम्ना नाड़ी काल का उपभोग करने वाली है। सुषुम्ना के पृष्ठ भाग की तरफ सरस्वती नाड़ी विद्यमान है तथा उसके बगल के क्षेत्र में कुहू नाड़ी स्थित है। यशस्विनी एवं कुहू के मध्य में वारुणी नाड़ी प्रतिष्ठित है। पूषा और सरस्वती के मध्य में पयस्विनी नाड़ी स्थित है। गान्धारी और सरस्वती के मध्य में यशस्विनी नाड़ी विद्यमान है। कन्द के बीच में अलम्बुसा नाड़ी है। सुषुम्ना नाड़ी के पूर्व भाग में लिंग क्षेत्र तक कुहू नाड़ी फैली हुई है। कुण्डलिनी के नीचे एवं ऊपर की ओर वारुणी नाड़ी चारों तरफ गयी हुई है। यशस्विनी और सौम्या पैर के अँगूठे तक फैली हुई है। पिङ्गला नाड़ी ऊपर की तरफ चलकर के दायीं नासिका तक पहुँचती है। पिंगला के पृष्ठ भाग की तरफ से दायीं आँख तक पूषा नाड़ी फैली हुई है। दायें कान तक यशस्विनी स्थित है। जिह्वा के ऊपरी भाग तक सरस्वती नाड़ी प्रतिष्ठित है। बायें कान तक ऊपर की ओर गमन करती हुई शंखिनी नाड़ी स्थित है। इड़ा नाड़ी के पृष्ठ भाग की ओर से बायें नेत्र तक गमन करने वाली गांधारी नाड़ी कहलाती है। गुदा क्षेत्र के मूल से नीचे-ऊपर की ओर जाने वाली अलम्बुसा नाड़ी कहलाती है। इन चौदह प्रकार की नाड़ियों में अन्य और दूसरी नाड़ियाँ भी स्थित हैं। उन नाड़ियों के अन्दर भी अन्य इस प्रकार की बहुत सी नाड़ियाँ हैं। जिस प्रकार से पीपल आदि के पत्ते शिराओं (केशों) से संव्याप्त होते हैं, उसी तरह शरीर भी तरह-तरह की नाड़ियों से संव्याप्त है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 26-30. When the nervous centres have become purified through the regular practice of Pranayama, the air easily forces its way up through the mouth of the Susumna which is in the middle. By the contraction of the muscles of the neck and by the contraction of the one below (viz.,) Apana, the Prana (breath) goes into the Susumna which is in the middle from the west Nadi. Drawing up the Apana and forcing down the Prana from the throat, the Yogin free from old age becomes a youth of sixteen.

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[ Sutra Verse १२ ]

प्राणापानसमानोदानव्याना नागकूर्मकृकरदेवदत्तधनञ्जया एते दश वायवः सर्वासु नाडीषु चरन्ति ॥

prāṇāpānasamānodānavyānā nāgakūrmakṛkaradevadattadhanañjayā ete daśa vāyavaḥ sarvāsu nāḍīṣu caranti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्राण, अपान, समान, उदान, व्यान, नाग, कूर्म, कृकर, देवदत्त एवं धनञ्जय- ये दस तरह के वायु इन समस्त नाड़ी-संस्थानों में विचरण करते रहते हैं॥

— Translation from Swami Madhavananda — 26-30. When the nervous centres have become purified through the regular practice of Pranayama, the air easily forces its way up through the mouth of the Susumna which is in the middle. By the contraction of the muscles of the neck and by the contraction of the one below (viz.,) Apana, the Prana (breath) goes into the Susumna which is in the middle from the west Nadi. Drawing up the Apana and forcing down the Prana from the throat, the Yogin free from old age becomes a youth of sixteen.

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[ Sutra Verse १३ ]

आस्यनासिकाकण्ठनाभिपादाङ्गुष्ठद्वयकुण्डल्यधश्चोर्ध्वभागेषु प्राण: संचरति श्रोत्राक्षि-कटिगुल्फघ्राणगलस्फिग्देशेषु व्यानः संचरति। गुदमेढ्रोरुजानूदरवृषणकटिजङ्घानाभिगु-दाग्न्यगारेष्वपानः संचरति । सर्वसंधिस्थ उदानः। पादहस्तयोरपि सर्वगात्रेषु सर्वव्यापी समानः। भुक्तान्नरसादिकं गात्रेऽग्निना सह व्यापयन्द्विसप्ततिसहस्त्रेषु नाडीमार्गेषु चरन्समानवायुरग्निना सह साङ्गोपाङ्गकलेवरं व्याप्नोति । नागादिवायवः पञ्च त्वगस्थ्यादिसंभवाः । तुन्दस्थं जलमन्नं च रसादिषु समीरितं तुन्दमध्यगतः प्राणस्तानि पृथक्कुर्यात्। अग्नेरुपरि जलं स्थाप्य जलोपर्य-न्नादीनि संस्थाप्य स्वयमपानं संप्राप्य तेनैव सह मारुतः प्रयाति देहमध्यगतं ज्वलनम्। वायुना पालितो वह्निरपानेन शनैर्देहमध्ये ज्वलति । ज्वलनो ज्वालाभिः प्राणेन कोष्ठमध्यगतं जलमत्यु-ष्णमकरोत् । जलोपरि समर्पितव्यञ्जनसंयुक्तमन्नं वह्निसंयुक्तवारिणा पक्वमकरोत् । तेन स्वेदमूत्रजलरक्तवीर्यरूपरसपुरीषादिकं प्राणः पृथक्कुर्यात् । समानवायुना सह सर्वासु नाडीषु रसं व्यापयञ्छ्वासरूपेण देहे वायुश्चरति। नवभिर्व्योमरन्धैः शरीरस्य वायवः कुर्वन्ति विण्मूत्रादिविसर्जनम्। निश्वासोच्छ्वासकासश्च प्राणकर्मोच्यते । विण्मूत्रादिविसर्जनमपानवा-युकर्म । हानोपादानचेष्टादि व्यानकर्म। देहस्योन्नयनादिकमुदानकर्म। शरीरपोषणादिकं समानकर्म। उद्गारादि नागकर्म । निमीलनादि कूर्मकर्म । क्षुत्करणं कृकरकर्म । तन्द्रा देवदत्त-कर्म। श्लेष्मादि धनञ्जयकर्म ॥

āsyanāsikākaṇṭhanābhipādāṅguṣṭhadvayakuṇḍalyadhaścordhvabhāgeṣu prāṇa: saṃcarati śrotrākṣi-kaṭigulphaghrāṇagalasphigdeśeṣu vyānaḥ saṃcarati। gudameḍhrorujānūdaravṛṣaṇakaṭijaṅghānābhigu-dāgnyagāreṣvapānaḥ saṃcarati । sarvasaṃdhistha udānaḥ। pādahastayorapi sarvagātreṣu sarvavyāpī samānaḥ। bhuktānnarasādikaṃ gātre'gninā saha vyāpayandvisaptatisahastreṣu nāḍīmārgeṣu caransamānavāyuragninā saha sāṅgopāṅgakalevaraṃ vyāpnoti । nāgādivāyavaḥ pañca tvagasthyādisaṃbhavāḥ । tundasthaṃ jalamannaṃ ca rasādiṣu samīritaṃ tundamadhyagataḥ prāṇastāni pṛthakkuryāt। agnerupari jalaṃ sthāpya jaloparya-nnādīni saṃsthāpya svayamapānaṃ saṃprāpya tenaiva saha mārutaḥ prayāti dehamadhyagataṃ jvalanam। vāyunā pālito vahnirapānena śanairdehamadhye jvalati । jvalano jvālābhiḥ prāṇena koṣṭhamadhyagataṃ jalamatyu-ṣṇamakarot । jalopari samarpitavyañjanasaṃyuktamannaṃ vahnisaṃyuktavāriṇā pakvamakarot । tena svedamūtrajalaraktavīryarūparasapurīṣādikaṃ prāṇaḥ pṛthakkuryāt । samānavāyunā saha sarvāsu nāḍīṣu rasaṃ vyāpayañchvāsarūpeṇa dehe vāyuścarati। navabhirvyomarandhaiḥ śarīrasya vāyavaḥ kurvanti viṇmūtrādivisarjanam। niśvāsocchvāsakāsaśca prāṇakarmocyate । viṇmūtrādivisarjanamapānavā-yukarma । hānopādānaceṣṭādi vyānakarma। dehasyonnayanādikamudānakarma। śarīrapoṣaṇādikaṃ samānakarma। udgārādi nāgakarma । nimīlanādi kūrmakarma । kṣutkaraṇaṃ kṛkarakarma । tandrā devadatta-karma। śleṣmādi dhanañjayakarma ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मुख, नासिका, गला, नाभि, पैर के दोनों अँगूठे तथा कुण्डलिनी के नीचे एवं ऊर्ध्व के भागों में प्राणतत्व विचरण करता रहता है। कर्णेन्द्रिय, नेत्र, कमर, गुल्फ, नासिका, गला एवं फूल्हे के क्षेत्रों में व्यान भ्रमण करता रहता है। गुदा, लिंग, जानु, पेट, वृषण, कटि प्रदेश, नाभि और अग्निसंस्थान में अपान संव्याप्त रहता है। समस्त संधि अर्थात् जोड़ के संस्थानों में उदान सतत विचरण करता रहता है। पैर, हाय एवं अन्य सभी अंग-अवयवों में समान संव्याप्त रहता है। खाये हुए अन्न के रस को शरीर की अग्नि के साथ संव्याप्त करके समान वायु बहत्तर हजार नाड़ियों के मार्ग में विचरण करता रहता है एवं अग्नि के साथ सांगोपांग शरीर में विद्यमान रहता है। नाग आदि पाँच प्रकार की वायु त्वचा, अस्थि आदि में प्रतिष्ठित रहते हैं। उदर में रहने वाले जल तथा अन्न को रस आदि के रूप में ले जाकर पेट में रहने वाला प्राण-वायु पृथक्-पृथक् करता है। आग के ऊपर जल रखकर तथा जल के ऊपर अन्न आदि प्रतिष्ठित कर स्वयं अपान के पास पहुँचकर वायु तत्व इसी अपान के साथ शरीर में स्थित अग्नि की ओर गमन करता है। अपान वायु से रक्षित अग्नि शरीर के मध्य में मन्द-मन्द प्रज्वलित राहता है। यह अग्नि अपनी ज्वाला एवं प्राण-वायु के द्वारा कोठे के मध्य में स्थित रहने वाले जल को खूब गर्म करता है और उस पानी के ऊपर रखे शाक-दाल के सहित अन्न को प्राणवायु, अग्नियुक्त जल के द्वारा पकाता अर्थात् पचाता है तथा उसी में से पसीना, मूत्र, खून, वीर्य, रस, विष्ठा (मल) आदि को पृथक्-पृथक् करता है। तदनन्तर समान वायु के साथ-साथ समस्त नाड़ियों में रस को प्रसारित करता हुआ प्राण-वायु श्वास के रूप में शरीर में विचरण करता रहता है। शरीर के नौ व्योमरन्ध्रों (घटाकाशा के छिद्रों) के द्वारा वायु, मल, मूत्र आदि को बाहर निष्कासित करता है। श्वासोच्छ्वास तथा खाँसी यह दोनों ही प्राण तत्त्व के कर्म कहलाते हैं। मल-मूत्र का बहिर्गमन कराना अपान वायु का कार्य कहलाता है। त्याग करना एवं स्वीकार करना आदि चेष्टाएँ व्यान का कार्य कहलाती हैं, शरीर का उन्नयन उदान का कार्य कहलाता है। शरीर को पोषण प्रदान करना समान का कार्य कहलाता है। डकार आदि नाग का कार्य है। पलक झपकाना कूर्म का कार्य है, भूख लगना कृकर का कार्य है। आलस्य देवदत्त का कार्य है तथा कफ आदि का उत्पन्न करना धनञ्जय का कार्य कहलाता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 26-30. When the nervous centres have become purified through the regular practice of Pranayama, the air easily forces its way up through the mouth of the Susumna which is in the middle. By the contraction of the muscles of the neck and by the contraction of the one below (viz.,) Apana, the Prana (breath) goes into the Susumna which is in the middle from the west Nadi. Drawing up the Apana and forcing down the Prana from the throat, the Yogin free from old age becomes a youth of sixteen.

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[ Sutra Verse १४ ]

एवं नाडीस्थानं वायुस्थानं तत्कर्म च सम्यग्ज्ञात्वा नाडीसंशोधनं कुर्यात् ॥

evaṃ nāḍīsthānaṃ vāyusthānaṃ tatkarma ca samyagjñātvā nāḍīsaṃśodhanaṃ kuryāt ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस तरह से नाड़ी-संस्थान, वायु-संस्थान एवं उन सभी के कार्यों को ठीक तरह से जान-समझ कर नाड़ी को शुद्ध करना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 31. Seated in a pleasant posture and drawing up the air through the right nostril and retaining it inside from the top of the hair to the toe nails, he should exhale it through the same nostril. Through it, the brain becomes purified and the diseases in the air Nadis are destroyed. Drawing up the air through the nostrils with noise (so as to fill the space) from the heart to the neck and having retained it (within) as long as possible, he should exhale it through the nose. Through this hunger, thirst, idleness and sleep do not arise. Taking in the air through the mouth (wide open) and having retained it as long as possible, he should expel it through the nose. Through this, (such diseases as) Gulma; Pleeha (both being splenetic diseases), bile and fever as also hunger, etc., are destroyed. Now we shall proceed to Kumbhaka (restraint of breath). It is of two kinds - Sahita and Kevala. That which is coupled with expiration and inspiration is called Sahita. That which is devoid of these is called Kevala (alone). Until you become perfect in Kevala, practice Sahita. To one who has mastered Kevala, there is nothing unattainable in the three worlds. By Kevala-restraint of breath, the knowledge of Kundalini arises. Then he becomes lean in body, serene in face and clear eyed, hears the (spiritual) sounds distinctly, becomes free from all diseases and conquers his (Bindu) seminal fluid, his gastric fire being increased. Centering one's mind on an inward object whilst his eyes are looking outside without shutting and opening of his eyelids, has been called Vaishnavi-mudra. This is kept hidden in all the Tantric works.

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[ Sutra Verse १ ]

यमनियमयुतः पुरुषः सर्वसङ्गविवर्जितः कृतविद्यः सत्यधर्मरतो जितत्र्कोधो गुरुशुश्रूषानिरतः पितृमातृविधेयः स्वाश्रमोक्तसदाचारविद्वच्छिक्षितः फलमूलोदकान्वितं तपोवनं प्राप्य रम्यदेशे ब्रह्मघोषसमन्विते स्वधर्मनिरतद्ब्रह्मविसमावृते फलमूलपुष्पवारिभिः सुसंपूर्णे देवायतने नदीतीरे ग्रामे नगरे वापि सुशोभनमठं नात्युच्चनीचायतमल्पद्वार गोमयादिलिप्त सर्वरक्षासमन्वितं कृत्वा तत्र वेदान्तश्रवणं कुर्वन्योगं समारभेत् ॥

yamaniyamayutaḥ puruṣaḥ sarvasaṅgavivarjitaḥ kṛtavidyaḥ satyadharmarato jitatrkodho guruśuśrūṣānirataḥ pitṛmātṛvidheyaḥ svāśramoktasadācāravidvacchikṣitaḥ phalamūlodakānvitaṃ tapovanaṃ prāpya ramyadeśe brahmaghoṣasamanvite svadharmaniratadbrahmavisamāvṛte phalamūlapuṣpavāribhiḥ susaṃpūrṇe devāyatane nadītīre grāme nagare vāpi suśobhanamaṭhaṃ nātyuccanīcāyatamalpadvāra gomayādilipta sarvarakṣāsamanvitaṃ kṛtvā tatra vedāntaśravaṇaṃ kurvanyogaṃ samārabhet ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस पुरुष ने विद्या का अभ्यास किया हो, उसको यम-नियम से युक्त होकर सभी तरह की संगति का परित्याग करके सत्य रूपी धर्म में आरूढ़ होना चाहिए। क्रोध को वश में रखना, गुरु की सेवा शुश्नूषा में सतत लगे रहना, माता-पिता के आश्रित (संरक्षण में) रहना तथा पुनः अपने आश्रम में बताये गये श्रेष्ठ आचरण को समझने वाले के समीप में शिक्षा पाकर के फल, मूल तथा जलयुक्त तपोवन में जाना चाहिए। वहाँ जाकर सुरम्य प्रदेश में ब्रह्मघोष से युक्त, अपने धर्म में परायण ब्रह्मवेत्ताओं के सान्निध्य में तथा फल-मूल, पुष्प एवं जल आदि से परिपूर्ण किसी भी देव-स्थल में या नदी के तट पर किसी गाँव या शहर में अनुपम श्रेष्ठ मठ बनाना चाहिए। वह स्थान न तो बहुत ऊँचा हो और न ही अत्यन्त नीचा ही हो, न तो बहुत लम्बा तथा न हो अति चौड़ा ही हो। छोटे दरवाजे वाला, गोमय आदि से लीपा हुआ एवं पूर्णरूपेण सुरक्षित होना चाहिए। वहाँ वेदान्त का श्रवण करते हुए पुरुष को निरन्तर योगाभ्यास आदि आरम्भ कर देना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 32. With his mind and breath absorbed in an internal object, the Yogin, though he does not really see the objects outside and under him, still (appears to) see them with eyes in which the pupils are motionless. This is called Khechari-mudra. It has as its sphere of extension one object and is very beneficial. (Then) the real seat of Vishnu, which is void and non-void, dawns on him.

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[ Sutra Verse २ ]

आदौ विनायकं संपूज्य स्वेष्टदेवतां नत्वा पूर्वोक्तासने स्थित्वा प्राङ्मुख उदङ्मुखो वापि मृद्वासनेषु जितासनगतो विद्वान्समग्रीवशिरोनासाग्रदृग्भ्रूमध्ये शशभृद्बिम्बं पश्यन्नेत्राभ्याममृतं पिबेत्। द्वादशमात्रया इडया वायुमापूर्योदरे स्थितं ज्वालावलीयुतं रेफबिन्दुयुक्तमग्निमण्डलयुतं ध्यायेद्रेचयेत्पिड़गलया। पुनः पिङ्गलयाऽऽपूर्य कुम्भित्वा रेचयेदिडया ॥

ādau vināyakaṃ saṃpūjya sveṣṭadevatāṃ natvā pūrvoktāsane sthitvā prāṅmukha udaṅmukho vāpi mṛdvāsaneṣu jitāsanagato vidvānsamagrīvaśironāsāgradṛgbhrūmadhye śaśabhṛdbimbaṃ paśyannetrābhyāmamṛtaṃ pibet। dvādaśamātrayā iḍayā vāyumāpūryodare sthitaṃ jvālāvalīyutaṃ rephabinduyuktamagnimaṇḍalayutaṃ dhyāyedrecayetpiḍa़galayā। punaḥ piṅgalayā''pūrya kumbhitvā recayediḍayā। ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — देवों में प्रथम पूज्य गणपति का पूजन करने के पश्चात् अपने इष्टदेव को नमन-वंदन करके पूर्व में कहे गये आसन पर बैठना चाहिए। उस समय पूर्व अथवा उत्तर दिशा की तरफ मुख रखना और सुकोमल आसन पर आसीन होकर के आसन को जय (सिद्ध) करना चाहिए। तत्पश्चात् विद्वान् पुरुष को गर्दन और मस्तक को सीधा रखकर नासिका के अग्रभाग पर दृष्टि रखनी चाहिए। दोनों भौंहों के मध्य चन्द्रमण्डल को देखना तथा दोनों नेत्रों से अमृत तत्त्व का पान करना चाहिए। इसके बाद बारह मात्राओं से इड़ा नाड़ी के माध्यम से वायुखींचकर उसे पेट के अन्दर रहने वाले, ज्वालाओं से युक्त, रेफ और बिन्दु सहित अग्नि मण्डल से संयुक्त करने का ध्यान (चिन्तन) करना चाहिए तथा इसके बाद पिंगला नाड़ी द्वारा अन्दर की वायु को बाहर निकालना चाहिए। तदनन्तर पिंगला से वायु भरकर अन्त:कुम्भक करके इड़ा नाड़ी से उसे बाहर निकालना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 33. With eyes half closed and with a firm mind, fixing his eyes on the tip of his nose and becoming absorbed in the sun and moon, he after remaining thus unshaken (becomes conscious of) the thing which is resplendent, which is the supreme truth and which is beyond. O Sandilya, know this to be Tat (That).

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[ Sutra Verse ३ ]

त्रिचतुस्त्रिचतुःसप्तत्रिचतुर्मासपर्यन्तं त्रिसंधिषु तदन्तरालेषु च षट्कृत्व आचरेन्नाडीशु द्धिर्भवति।

tricatustricatuḥsaptatricaturmāsaparyantaṃ trisaṃdhiṣu tadantarāleṣu ca ṣaṭkṛtva ācarennāḍīśu ddhirbhavati।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस तरह से ४३ दिन (त्रिचतु:=४३), तीन, चार या सात मास (त्रि चतुः सप्त) अथवा एक वर्ष (त्रिचतुः ३ˣ४=१२ मास) पर्यन्त त्रिकाल सन्ध्या के साथ तीन-तीन अथवा चार-चार बार तथा उनके मध्य में छ: बार तक अभ्यास करना चाहिए। इस अभ्यास से नाड़ी की शुद्धि हो जाती है। तदनन्तर इस अभ्यास से शरीर में हल्कापन, चेहरे में चमक (कान्ति), अग्नि की अभिवृद्धि तथा नाद श्रवण होने लगता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 34. Merging the sound in the light and elevating the brows a little, this is of the way of (or is a part of) the former practice. This brings about the state of Unmani which causes the destruction of the mind.

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[ Sutra Verse ४ ]

ततः शरीरे लघुदीप्तिवह्निवृद्धिनादाभिव्यक्तिर्भवति ॥

tataḥ śarīre laghudīptivahnivṛddhinādābhivyaktirbhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस तरह से ४३ दिन (त्रिचतु:=४३), तीन, चार या सात मास (त्रि चतुः सप्त) अथवा एक वर्ष (त्रिचतुः ३ˣ४=१२ मास) पर्यन्त त्रिकाल सन्ध्या के साथ तीन-तीन अथवा चार-चार बार तथा उनके मध्य में छ: बार तक अभ्यास करना चाहिए। इस अभ्यास से नाड़ी की शुद्धि हो जाती है। तदनन्तर इस अभ्यास से शरीर में हल्कापन, चेहरे में चमक (कान्ति), अग्नि की अभिवृद्धि तथा नाद श्रवण होने लगता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 35. Therefore he should practice the Khechari-mudra. Then he attains to the state of Unmani and falls into the Yoga sleep (trance). To one who obtains this Yoga sleep, time does not exist. Placing the mind in the midst of Sakti and Sakti in the midst of the mind and looking on the mind with the mind, O Sandilya be happy.

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[ Sutra Verse १-२ ]

प्राणापानसमायोगः प्राणायामो भवति। रेचकपूरककुम्भकभेदेन स त्रिविधः । ते वर्णात्मकाः । तस्मात्प्रणव एव प्राणायामः॥

prāṇāpānasamāyogaḥ prāṇāyāmo bhavati। recakapūrakakumbhakabhedena sa trividhaḥ । te varṇātmakāḥ । tasmātpraṇava eva prāṇāyāmaḥ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्राण तथा अपान को एकत्रित कर देना ही प्राणायाम होता है। रेचक, पूरक तथा कुम्भक के भेद से प्राणायाम तीन तरह का होता है। वे रेचक, पूरक, कुम्भक (प्राणायाम) वर्ण के स्वरूप से युक्त हैं इस कारण प्रणव ही प्राणायाम कहलाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 36. Place the Atman in the midst of Akasa and Akasa in the midst of Atman and having reduced everything to Akasa, do not think of anything else.

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[ Sutra Verse ३ ]

पद्माद्यासनस्थः पुमान्नासाग्ने शशभृद्बिम्बज्योत्स्नाजालवितानिताकारमूर्ती रक्ताङ्गी हंस-वाहिनी दण्डहस्ता बाला गायत्री भवति । उकारमूर्तिः श्वेताङ्गी तार्थ्यवाहिनी युवती चक्रहस्ता सावित्री भवति। मकारमूर्तिः कृष्णाङ्गी वृषभवाहिनी वृद्धा त्रिशूलधारिणी सरस्वती भवति ॥

padmādyāsanasthaḥ pumānnāsāgne śaśabhṛdbimbajyotsnājālavitānitākāramūrtī raktāṅgī haṃsa-vāhinī daṇḍahastā bālā gāyatrī bhavati । ukāramūrtiḥ śvetāṅgī tārthyavāhinī yuvatī cakrahastā sāvitrī bhavati। makāramūrtiḥ kṛṣṇāṅgī vṛṣabhavāhinī vṛddhā triśūladhāriṇī sarasvatī bhavati । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पद्म आदि किसी भी आसन पर आसीन होकर पुरुष को ध्यान करना चाहिए- ‘नासिका’ के अग्रभाग पर चन्द्रमण्डल की ज्योत्स्ना से आवृत, लाल रंग के अंगवाली, हंस पर आसीन, अपने हाथ में दण्ड को धारण किये हुए, बालरूप, ‘अ’ कार मूर्ति से युक्त ‘गायत्री’ हैं। ‘उ’ कार मूर्ति सावित्री श्वेत-शुभ्र अंग से युक्त, गरुड़ के आसन पर प्रतिष्ठित युवावस्था से युक्त, अपने हाथ में चक्र धारण किये हुए हैं। इसी तरह से ‘म’ कार मूर्ति सरस्वती कृष्णांगी, वृषभ पर आसीन, वृद्धावस्था को प्राप्त, अपने हाथ में त्रिशूल को धारण किये हुए हैं। इस प्रकार ‘अ’ कार आदि तीनों वर्गों का सम्मिलित रूप ‘ॐ’ है तथा वह सम्पूर्ण का कारण एकाक्षर स्वरूप परम ज्योति है। ऐसा चिन्तन करना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 37. You should not (then) entertain thoughts, either external or internal. Abandoning all thoughts, become abstract thought itself.

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[ Sutra Verse ४ ]

अकारादित्रयाणां सर्वकारणमेकाक्षरं परंज्योतिः प्रणवं भवतीति ॥

akārāditrayāṇāṃ sarvakāraṇamekākṣaraṃ paraṃjyotiḥ praṇavaṃ bhavatīti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पद्म आदि किसी भी आसन पर आसीन होकर पुरुष को ध्यान करना चाहिए- ‘नासिका’ के अग्रभाग पर चन्द्रमण्डल की ज्योत्स्ना से आवृत, लाल रंग के अंगवाली, हंस पर आसीन, अपने हाथ में दण्ड को धारण किये हुए, बालरूप, ‘अ’ कार मूर्ति से युक्त ‘गायत्री’ हैं। ‘उ’ कार मूर्ति सावित्री श्वेत-शुभ्र अंग से युक्त, गरुड़ के आसन पर प्रतिष्ठित युवावस्था से युक्त, अपने हाथ में चक्र धारण किये हुए हैं। इसी तरह से ‘म’ कार मूर्ति सरस्वती कृष्णांगी, वृषभ पर आसीन, वृद्धावस्था को प्राप्त, अपने हाथ में त्रिशूल को धारण किये हुए हैं। इस प्रकार ‘अ’ कार आदि तीनों वर्गों का सम्मिलित रूप ‘ॐ’ है तथा वह सम्पूर्ण का कारण एकाक्षर स्वरूप परम ज्योति है। ऐसा चिन्तन करना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 38. As camphor in fire and salt in water become absorbed, so also the mind becomes absorbed in the Tattva (Truth).

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[ Sutra Verse ५ ]

ध्यायेत् इडया बाह्याद्वायुमापूर्य षोडशमात्राभिरकारं चिन्तयन्पूरितं वायु चतुःषष्टिमात्राभिः कुम्भयित्वोकारं ध्यायन्पूरितं पिङ्गलया द्वात्रिंशन्मात्रया मकारमूर्तिध्यानेनैवं क्रमेण पुनःपुनः कुर्यात् ॥

dhyāyet iḍayā bāhyādvāyumāpūrya ṣoḍaśamātrābhirakāraṃ cintayanpūritaṃ vāyu catuḥṣaṣṭimātrābhiḥ kumbhayitvokāraṃ dhyāyanpūritaṃ piṅgalayā dvātriṃśanmātrayā makāramūrtidhyānenaivaṃ krameṇa punaḥpunaḥ kuryāt ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस ध्यान के पक्षात् पुनः इड़ा नाड़ी के द्वारा बाहर की वायु सोलह मात्रा में खींचे तथा उस समय ‘अ’ कार का ध्यान करना चाहिए। इसके बाद इसी वायु को चौंसठ मात्रा में अन्त:कुम्भक करे तथा उस समय ‘उ’ कार का ध्यान करना चाहिए तथा उसके पश्चात् पिंगला नाड़ी के द्वारा बत्तीस मात्राओं से संयुक्त उस अन्दर भरी हुई वायु को बाहर निष्कासित करे । उस समय ‘म’ कार मूर्ति का ध्यान करना चाहिए। इसी प्रकार से यह क्रिया निरन्तर बार-बार करते रहना चाहिए॥

— Translation from Swami Madhavananda — 39. What is termed Manas (mind) is the knowledge of everything that is known and its clear apprehension. When the knowledge and the object cognised are lost alike, there is no second path (or that is the only path).

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[ Sutra Verse १ ]

अथासनदृढो योगी वशी मितहिताशनः सुषुम्नानाडीस्थमलशोषार्थं योगी बद्धपद्मासनो वायुं चन्द्रेणापूर्य यथाशक्ति कुम्भयित्वा सूर्येण रेचचित्वा पुनः सूर्येणापूर्य कुम्भयित्वा चन्द्रेण विरेच्य यया त्यजेत्तया संपूर्य धारयेत्। तदेते श्लोका भवन्तिप्राणं प्रागिडया पिबेन्नियमितं भूयोऽन्यया रेचयेत्पीत्वा पिङ्गलया समीरणमथो बद्ध्वा त्यजेद्वामया। सूर्याचन्द्रमसोरनेन विधिनाऽभ्यास सदा तन्वतां शुद्धा नाडिगणा भवन्ति यमिनां मासत्रयादूर्ध्वतः ॥

athāsanadṛḍho yogī vaśī mitahitāśanaḥ suṣumnānāḍīsthamalaśoṣārthaṃ yogī baddhapadmāsano vāyuṃ candreṇāpūrya yathāśakti kumbhayitvā sūryeṇa recacitvā punaḥ sūryeṇāpūrya kumbhayitvā candreṇa virecya yayā tyajettayā saṃpūrya dhārayet। tadete ślokā bhavantiprāṇaṃ prāgiḍayā pibenniyamitaṃ bhūyo'nyayā recayetpītvā piṅgalayā samīraṇamatho baddhvā tyajedvāmayā। sūryācandramasoranena vidhinā'bhyāsa sadā tanvatāṃ śuddhā nāḍigaṇā bhavanti yamināṃ māsatrayādūrdhvataḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पशात् आसन के दृढ़ हो जाने पर योगी अपनी इन्द्रियों को वश में करके, दूसरों का हित चाहते हुए, स्वल्पाहार पर रहते हुए, सुषुम्ना नाड़ी में स्थित मल को शुष्क करने के लिए निरन्तर योगाभ्यास करता रहे। उस समय बद्धपद्मासन पर आरूढ़ हो, चन्द्र नाड़ी के द्वारा वायु को भरकर शक्ति के अनुसार कुम्भक करने के बाद सूर्य नाड़ी के द्वारा रेचक करना चाहिए। तदनन्तर सूर्यनाड़ी से पूरक करके कुम्भक करे तथा चन्द्र नाड़ी से रेचक करना चाहिए। इस प्रकार जिस नाड़ी के द्वारा रेचक करे, उसी गाड़ी से पुनः पूरक करने के बाद कुम्भक करना चाहिए। इस भाव को प्रकट करने वाले निम्न प्रकार के श्लोक वर्णित किये गये हैं-‘‘सर्वप्रथम इड़ा नाड़ी के द्वारा प्राण को अन्दर भरकर कुम्भक करे तथा दूसरी पिंगला नाही से रेचक करे। तत्पश्चात् पुनः पिंगला से पूरक करके कुम्भक करते हुए इड़ा नाड़ी से रेचक करना चाहिए। इस प्रक्रिया से सूर्य और चन्द्र नाड़ी के द्वारा प्राणायाम का प्रतिदिन निरन्तर अभ्यास करने से योगी की सभी नाड़ियाँ तीन मास में ही पूर्ण शुद्ध हो जाती हैं ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 40. By its giving up all cognition of objects, it (the mind) is absorbed and when the mind is absorbed, Kaivalya (isolation) alone remains.

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[ Sutra Verse २ ]

प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्धरात्रे तु कुम्भकान्। शनैरशीतिपर्यन्तं चतुर्वारं समभ्यसेत् ॥

prātarmadhyandine sāyamardharātre tu kumbhakān। śanairaśītiparyantaṃ caturvāraṃ samabhyaset ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्रातःकाल, मध्याह्नकाल, सायंकाल तथा मध्य रात्रि में इसी तरह से चार बार मन्द-मन्द गति से अस्सी मात्राओं तक कुम्भक का अभ्यास करना चाहिए॥

— Translation from Swami Madhavananda — 41. For the destruction of the Chitta, there are two ways - Yoga and Jnana. O prince of sages, Yoga is the (forcible) repression of the modifications of the mind and Jnana is the thorough inquiry into them.

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[ Sutra Verse ३ ]

कनीयसि भवेत्स्वेदः कम्पो भवति मध्यमे। उत्तिष्ठत्युत्तमे प्राणरोथे पद्मासनं भवेत्॥

kanīyasi bhavetsvedaḥ kampo bhavati madhyame। uttiṣṭhatyuttame prāṇarothe padmāsanaṃ bhavet॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — कनिष्ठ प्राणायाम के करते समय शरीर में पसीना आ जाता है, मध्यम स्तर का प्राणायाम करने में शरीर में कँप-कँपी छूटती है और श्रेष्ठ प्राणायाम में पद्मासन में अवस्थित योगी अपने आसन से उठ जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 42-45. When the modifications of the mind are repressed, it (the mind) verily obtains peace. Just as the actions of the people cease with the stopping of the fluctuations of the sun (viz., with sunset), so when the fluctuations of the mind cease, this cycle of births and deaths comes to an end. (Then) the fluctuations of Prana are prevented, when one has no longing for this mundane existence or when he has gratified his desires therein - through the study of religious books, the company of good men, indifference (to enjoyments), practice and Yoga or long contemplation with intentness on any desired (higher) object or through practicing one truth firmly.

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[ Sutra Verse ४ ]

जलेन श्रमजातेन गात्रमर्दनमाचरेत् । दृढता लघुता चापि तस्य गोत्रस्य जायते ॥

jalena śramajātena gātramardanamācaret । dṛḍhatā laghutā cāpi tasya gotrasya jāyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्राणायाम करते समय श्रम के कारण शरीर में से जो पसीना निकल आता है, उस पसीने को शरीर में मसल लेना चाहिए, क्योंकि इससे योगी का शरीर अत्यधिक मजबूत और हल्का हो जाता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 42-45. When the modifications of the mind are repressed, it (the mind) verily obtains peace. Just as the actions of the people cease with the stopping of the fluctuations of the sun (viz., with sunset), so when the fluctuations of the mind cease, this cycle of births and deaths comes to an end. (Then) the fluctuations of Prana are prevented, when one has no longing for this mundane existence or when he has gratified his desires therein - through the study of religious books, the company of good men, indifference (to enjoyments), practice and Yoga or long contemplation with intentness on any desired (higher) object or through practicing one truth firmly.

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[ Sutra Verse ५ ]

अभ्यासकाले प्रथमं शस्तं क्षीराज्यभोजनम्। ततोऽभ्यासे स्थिरीभूते न तावन्नियमग्रहः ॥

abhyāsakāle prathamaṃ śastaṃ kṣīrājyabhojanam। tato'bhyāse sthirībhūte na tāvanniyamagrahaḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — प्राणायाम का अभ्यास करते समय प्रारम्भिक अवस्था में दुग्ध एवं घृत के भोजन को ही अत्यधिक श्रेष्ठ बतलाया गया है। तत्पश्चात् जब अभ्यास स्थिर हो जाता है, तब किसी नियम की आवश्यकता नहीं रहती ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 42-45. When the modifications of the mind are repressed, it (the mind) verily obtains peace. Just as the actions of the people cease with the stopping of the fluctuations of the sun (viz., with sunset), so when the fluctuations of the mind cease, this cycle of births and deaths comes to an end. (Then) the fluctuations of Prana are prevented, when one has no longing for this mundane existence or when he has gratified his desires therein - through the study of religious books, the company of good men, indifference (to enjoyments), practice and Yoga or long contemplation with intentness on any desired (higher) object or through practicing one truth firmly.

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[ Sutra Verse ६ ]

यथा सिंहो गजो व्याघ्रो भवेद्वश्यः शनैःशनैः। तथैव सेवितो वायुरन्यथा हन्ति साधकम्॥

yathā siṃho gajo vyāghro bhavedvaśyaḥ śanaiḥśanaiḥ। tathaiva sevito vāyuranyathā hanti sādhakam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस प्रकार शनैः शनैः सिंह, गज और व्याघ्र आदि को वश में कर लिया जाता है, उसी प्रकार वायु भी प्राणायाम के अभ्यास से धीरे-धीरे वश में आ जाती है; लेकिन इसके विपरीत नियम से चलने पर यानी जल्दबाजी करने से वायु योर्गी का विनाश कर देती है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 42-45. When the modifications of the mind are repressed, it (the mind) verily obtains peace. Just as the actions of the people cease with the stopping of the fluctuations of the sun (viz., with sunset), so when the fluctuations of the mind cease, this cycle of births and deaths comes to an end. (Then) the fluctuations of Prana are prevented, when one has no longing for this mundane existence or when he has gratified his desires therein - through the study of religious books, the company of good men, indifference (to enjoyments), practice and Yoga or long contemplation with intentness on any desired (higher) object or through practicing one truth firmly.

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[ Sutra Verse ७ ]

युक्तंयुक्तं त्यजेद्वायुं युक्तंयुक्तं च पूरयेत् । युक्तंयुक्तं च बध्नीयादेवं सिद्धिमवाप्नुयात्॥

yuktaṃyuktaṃ tyajedvāyuṃ yuktaṃyuktaṃ ca pūrayet । yuktaṃyuktaṃ ca badhnīyādevaṃ siddhimavāpnuyāt॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अतः जिस प्रकार से ठीक बने, वैसे ही रेचक करना चाहिए, जैसे ठीक लगे, वैसे ही पूरक करना तथा ठीक लगने तक ही कुम्भक करना चाहिए। इस प्रकार का अभ्यास करने से शीघ्र ही सिद्धि प्राप्त हो जाती है । ।

— Translation from Swami Madhavananda — 46. By the repression of the breath through inhalation, etc., by continual practice therein which does not cause fatigue and by meditating in a secluded place, the fluctuations of the mind are arrested. Through the right realisation of the true nature of the sound which is at the extreme end of the pronunciation of the syllable OM (viz., Ardhamatra) and when Sushupti (dreamless sleeping state) is rightly cognised through consciousness, the fluctuations of Prana are repressed.

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[ Sutra Verse ८ ]

यथेष्टधारणाद्वायोरनलस्य प्रदीपनम्। नादाभिव्यक्तिरारोग्यं जायते नाडिशोधनात् ॥

yatheṣṭadhāraṇādvāyoranalasya pradīpanam। nādābhivyaktirārogyaṃ jāyate nāḍiśodhanāt ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यथेष्ट शक्ति के अनुसार कुम्भक करने से अग्नि प्रज्वलित होती है तथा नाड़ियों के शुद्ध होने से नाद-श्रवण होता है और शरीर रोगरहित हो जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 47. When the passage at the root of the palate which is like the bell, viz., Uvula, is closed by the tongue with effort and when the breath goes up through (the upper hole), then the fluctuations of Prana are stopped.

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[ Sutra Verse ९ ]

विधिवत्प्राणसंयामैनडीचक्रे विशोधिते । सुषुम्नावदनं भित्त्वा सुखाद्विशति मारुतः ॥

vidhivatprāṇasaṃyāmainaḍīcakre viśodhite । suṣumnāvadanaṃ bhittvā sukhādviśati mārutaḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — विधि-विधान पूर्वक प्राणायाम करने से योगी के समस्त नाड़ी-समूह शुद्ध हो जाते हैं। तब सुषुम्ना नाड़ी का मुख भेदन करके वायु सुखपूर्वक उसमें प्रविष्ट हो जाता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 48-50. When the consciousness (Samvit) is merged in Prana and when through practice the Prana goes through the upper hole into the Dvadasanta (the twelfth centre) above the palate, then the fluctuations of Prana are stopped. When the eye of consciousness (viz., the spiritual or third eye) becomes calm and clear so as to be able to distinctly see in the transparent Akasa at a distance of twelve digits from the tip of his nose, then the fluctuations of Prana are stopped. When the thoughts arising in the mind are bound up in the calm contemplation of the world of Taraka (star or eye) between one's eyebrows and are (thus) destroyed, then the fluctuations cease.

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[ Sutra Verse १० ]

मारुते मध्यसंचारे मन:स्थैर्य प्रजायते । यो मनः सुस्थिरो भावः सैवावस्था मनोन्मनी ॥

mārute madhyasaṃcāre mana:sthairya prajāyate । yo manaḥ susthiro bhāvaḥ saivāvasthā manonmanī । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वायु जब बीच में सञ्चरित होती है, तब मन सुस्थिर होता है और जब मन की ठीक तरह से स्थिरता हो जाती है, तब उसी स्थिरता को मनोन्मनी अवस्था कहा जाता है । ।

— Translation from Swami Madhavananda — 48-50. When the consciousness (Samvit) is merged in Prana and when through practice the Prana goes through the upper hole into the Dvadasanta (the twelfth centre) above the palate, then the fluctuations of Prana are stopped. When the eye of consciousness (viz., the spiritual or third eye) becomes calm and clear so as to be able to distinctly see in the transparent Akasa at a distance of twelve digits from the tip of his nose, then the fluctuations of Prana are stopped. When the thoughts arising in the mind are bound up in the calm contemplation of the world of Taraka (star or eye) between one's eyebrows and are (thus) destroyed, then the fluctuations cease.

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[ Sutra Verse ११ ]

पूरकान्ते तु कर्तव्यो बन्धो जालन्धराभिधः । कुम्भकान्ते रेचकादौ कर्तव्यस्तूड्डियाणकः ॥

pūrakānte tu kartavyo bandho jālandharābhidhaḥ । kumbhakānte recakādau kartavyastūḍḍiyāṇakaḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — साधक को पूरक के अन्त में (कुम्भक के समय) जालन्धर नामक बन्ध करना चाहिए तथा कुम्भक के अन्त एवं रेचक के प्रारंभ में उड्डियान नामक बन्ध करना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 48-50. When the consciousness (Samvit) is merged in Prana and when through practice the Prana goes through the upper hole into the Dvadasanta (the twelfth centre) above the palate, then the fluctuations of Prana are stopped. When the eye of consciousness (viz., the spiritual or third eye) becomes calm and clear so as to be able to distinctly see in the transparent Akasa at a distance of twelve digits from the tip of his nose, then the fluctuations of Prana are stopped. When the thoughts arising in the mind are bound up in the calm contemplation of the world of Taraka (star or eye) between one's eyebrows and are (thus) destroyed, then the fluctuations cease.

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[ Sutra Verse १२ ]

अधस्तात्कुञ्चनेनाशु कण्ठसंकोचने कृते। मध्ये पश्चिमतानेन स्यात्प्राणो ब्रह्मनाडिगः ॥

adhastātkuñcanenāśu kaṇṭhasaṃkocane kṛte। madhye paścimatānena syātprāṇo brahmanāḍigaḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — नीचे की ओर मूलरन्ध्र का संकोचन करने में कण्ठ का संकोचन होता है और बीच के भाग को पश्चिम (पीछे) की ओर खींचने से प्राणवायु ब्रह्मनाड़ी में निरन्तर गतिमान् होती रहती है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 51. When the knowledge which is of the form of the knowable, which is beneficent and which is untouched by any modifications arises in one and is known as OM only and no other, then the fluctuations of Prana cease.

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[ Sutra Verse १३ ]

अपानमूर्ध्वमुत्थाप्य प्राणं कण्ठादधो नयन्। योगी जराविनिर्मुक्तः षोडशो वयसा भवेत्॥

apānamūrdhvamutthāpya prāṇaṃ kaṇṭhādadho nayan। yogī jarāvinirmuktaḥ ṣoḍaśo vayasā bhavet॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अपान वायु को ऊर्ध्व की तरफ ले जाकर तथा प्राणवायु को कण्ठ से नीचे की ओर लाकर के योगी साधक वृद्धावस्था से रहित होकर सोलह वर्ष की आयु वाला हो जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 52. By the contemplation for a long time of the Akasa which is in the heart and by the contemplation of the mind free from Vasanas, then the fluctuations of Prana cease.

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[ Sutra Verse १३-१ ]

सुखासनस्थो दक्षनाड्या बहिःस्थं पवनं समाकृष्याकेशमानखाग्रं कुम्भयित्वा सव्यनाड्या रेचयेत्। तेन कपालशोधनं वातनाडीगतसर्वरोगसर्वविनाशनं भवति ॥

sukhāsanastho dakṣanāḍyā bahiḥsthaṃ pavanaṃ samākṛṣyākeśamānakhāgraṃ kumbhayitvā savyanāḍyā recayet । tena kapālaśodhanaṃ vātanāḍīgatasarvarogasarvavināśanaṃ bhavati । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योगी सुखासन पर बैठकर दाहिनी नाड़ी के द्वारा बाहर की वायु को अन्दर की ओर खींचकर सिर के बालों से लेकर पैर के नख की नोंक तक में वायु को रोक कर अर्थात् कुम्भक करके बायीं नाड़ी के द्वारा वायु को बाहर निकाले अर्थात् रेचक करे। ऐसी क्रिया करने से कपाल की शुद्धि होती है और नाड़ियों में रहने वाले समस्त रोगों का पूर्णतया विनाश ही हो जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 53. By these methods and various others suggested by (one's) thought and by means of the contact of the many (spiritual) guides, the fluctuations cease.

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[ Sutra Verse १३-२ ]

हृदयादिकण्ठपर्यन्तं सस्वनं नासाभ्यां शनैः पवनमाकृष्य यथाशक्ति कुम्भयित्वा इडया विरेच्य गच्छंस्तिष्ठन्कुर्यात् । तेन श्रेष्महरं जठराग्निवर्धनं भवति ॥

hṛdayādikaṇṭhaparyantaṃ sasvanaṃ nāsābhyāṃ śanaiḥ pavanamākṛṣya yathāśakti kumbhayitvā iḍayā virecya gacchaṃstiṣṭhankuryāt । tena śreṣmaharaṃ jaṭharāgnivardhanaṃ bhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हदय से लेकर कण्ठ पर्यन्त शब्द के साथ दोनों नासिका छिद्रों के द्वारा धीरे-धीरे

वायु को खींचकर शक्ति के अनुसार कुम्भक करने के बाद इड़ा नाड़ी के द्वारा रेचक करना चाहिए। यह क्रिया चलते हुए तथा खड़े हुए भी करते ही रहना चाहिए, क्योंकि इस क्रिया से कफ का शमन और जठराग्नि की वृद्धि होती है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 54. Having by contraction opened the door of Kundalini, one should force open the door of Moksha. Closing with her mouth the door through which one ought to go, the Kundalini sleeps spiral in form and coiled up like a serpent. He who causes this Kundalini to move - he is an emancipated person. If this Kundalini were to sleep in the upper part of the neck of any Yogin, it goes towards his emancipation. (If it were to sleep) in the lower part (of the body), it is for the bondage of the ignorant. Leaving the two Nadis, Ida and the other (Paingala), it (Prana) should move in the Susumna. That is the supreme seat of Vishnu. One should practice control of breath with the concentration of the mind. The mind should not be allowed by a clever man to rest on any other thing.

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[ Sutra Verse १३-३ ]

वक्त्रेण सीत्कारपूर्वकं वायुं गृहीत्वा यथाशक्ति कुम्भयित्वा नासाभ्यां रेचयेत्। तेन क्षुत्तृष्णालस्यनिद्रा न जायन्ते ॥

vaktreṇa sītkārapūrvakaṃ vāyuṃ gṛhītvā yathāśakti kumbhayitvā nāsābhyāṃ recayet। tena kṣuttṛṣṇālasyanidrā na jāyante ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मुख के द्वारा सीत्कार अर्थात् सी-सी करते हुए वायु अन्दर भरकर शक्ति के अनुसार कुम्भक करने के पश्चात् दोनों नासिका छिद्रों द्वारा रेचक की क्रिया करनी चाहिए। इससे भूख-प्यास, आलस्य अथवा निद्रा का प्रादुर्भाव नहीं होता ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 55. One should not worship Vishnu during the day alone. One should not worship Vishnu during the night alone; but should always worship Him and should not worship Him merely during day and night.

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[ Sutra Verse १३-४ ]

जिह्वया वायुं गृहीत्वा यथाशक्ति कुम्भयित्वा नासाभ्यां रेचयेत्। तेन गुल्मप्लीहज्वरपित्त-क्षुधादीनि नश्यन्ति॥

jihvayā vāyuṃ gṛhītvā yathāśakti kumbhayitvā nāsābhyāṃ recayet। tena gulmaplīhajvarapitta-kṣudhādīni naśyanti॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिह्वा द्वारा वायु को अन्दर खींचकर शक्ति के अनुसार कुम्भक करके दोनों नासिका छिद्रों द्वारा रेचक करना चाहिए। इससे गुल्म (गोला), तिल्ली, ज्वर, पित्त और भूख आदि रोगों का शमन हो जाता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 56. The wisdom-producing opening (near Uvula) has five passages. O Sandilya, this is the Khechari-mudra; practice it.

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[ Sutra Verse १३-५ ]

अथ कुम्भकः । स द्विविधः सहितः केवलश्चेति । रेचकपूरकयुक्तः सहितः । तद्विवर्जितः केवलः। केवलसिद्धिपर्यन्तं सहितमभ्यसेत् । केवलकुम्भके सिद्धे त्रिषु लोकेषु ने तस्य दुर्लभं भवति। केवलकुम्भकात्कुण्डलिनीबोधो जायते ॥

atha kumbhakaḥ । sa dvividhaḥ sahitaḥ kevalaśceti । recakapūrakayuktaḥ sahitaḥ । tadvivarjitaḥ kevalaḥ। kevalasiddhiparyantaṃ sahitamabhyaset । kevalakumbhake siddhe triṣu lokeṣu ne tasya durlabhaṃ bhavati। kevalakumbhakātkuṇḍalinībodho jāyate । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब कुम्भक के सन्दर्भ में कहते हैं, उसके दो भेद हैं- (१) सहित और (२) केवल । रेचक तथा पूरक से जो संयुक्त हो, उसे सहित और उनसे जो रहित हो, वह केवल है। इसमें से केवल जब तक सिद्ध न हो, तब तक सहित का अभ्यास करते रहना चाहिए और जब ‘केवल’ कुम्भक सिद्ध हो जाता है, तब योगी को तीनों लोकों में कुछ भी दुर्लभ नहीं रहता। केवल कुम्भक के द्वारा ही कुण्डलिनी जाग्रत् हो जाती है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 57. With one who sits in the Khechari-mudra, the Vayu which was flowing before through the left and right Nadis now flows through the middle one (Susumna. There is no doubt about it.

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[ Sutra Verse १३-६ ]

ततः कृशवपुः प्रसन्नवदनो निर्मललोचनोऽभिव्यक्तनादो निर्मुक्तरोगजालो जितबिन्दुः पट्वग्निर्भति ॥

tataḥ kṛśavapuḥ prasannavadano nirmalalocano'bhivyaktanādo nirmuktarogajālo jitabinduḥ paṭvagnirbhati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस सिद्धि के पश्चात् योगी-साधक कृश शरीर से युक्त, प्रसन्न मुख वाला, निर्मल नेत्रों से सम्पन्न, नाद श्रवण करने वाला, समस्त रोगों से रहित, बिन्दु को जय करने वाला (ब्रह्मचर्यसिद्ध) तथा प्रज्वलित जठराग्नि से युक्त हो जाता है । ।

— Translation from Swami Madhavananda — 58. You should swallow the air through the void (Susumna) between Ida and Pingala. In that place is Khechari-mudra situated and that is the seat of Truth.

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[ Sutra Verse १४ ]

अन्तर्लक्ष्यं बहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जिता। एषा सा वैष्णवी मुद्रा सर्वतन्त्रेषु गोपिता ॥

antarlakṣyaṃ bahirdṛṣṭirnimeṣonmeṣavarjitā। eṣā sā vaiṣṇavī mudrā sarvatantreṣu gopitā ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अन्तःकरण में लक्ष्य निहित हो तथा बाह्य की दृष्टि निमेष-उन्मेष अर्थात् पलक झपकने से विहीन हो, यही वैष्णवी मुद्रा है तथा इसे ही समस्त तन्त्र-शास्त्रों में गुप्त रहस्य के रूप में मान्यता प्राप्त है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 59. Again that is Khechari-mudra which is situated in the Akasa-Chakra (in the head) in the Niralamba (supportless) seat between the sun and moon (viz., Ida and Pingala).

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[ Sutra Verse १५ ]

अन्तर्लक्ष्यविलीनचित्तपवनो योगी सदा वर्तते दृष्ट्या निश्चलतारया बहिरधः पश्यन्नपश्यन्नपि। मुद्रेयं खलु खेचरी भवति सा लक्ष्यैकताना शिवा शून्याशून्यविवर्जितं स्फुरति सा तत्त्वं पदं वैष्णवी॥

antarlakṣyavilīnacittapavano yogī sadā vartate dṛṣṭyā niścalatārayā bahiradhaḥ paśyannapaśyannapi। mudreyaṃ khalu khecarī bhavati sā lakṣyaikatānā śivā śūnyāśūnyavivarjitaṃ sphurati sā tattvaṃ padaṃ vaiṣṇavī॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अन्तर्लक्ष्य में जिस योगी का चित्त और पवन विलय को प्राप्त हो गया हो, वह योगी साधक सतत निश्चल नेत्रों द्वारा बाहर की ओर नीचे की तरफ देखता हो, किन्तु इसके अतिरिक्त और कुछ न देखता हो, यही खेचरी मुद्रा है। यह केवल लक्ष्य में ही एकतान एवं मङ्गलमयी होने के कारण वैष्णवी मुद्रा भी कही जाती है। उसमें शून्य एवं अशून्य रहित परमतत्त्व अविनाशी पद रूप में प्रकाशित होता रहता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 60-61. When the tongue has been lengthened to the length of a Kala (digit) by the incision (of the fraenum lingum) and by rubbing and milking it (viz., the tongue), fix the gaze between the two eyebrows and close the hole in the skull with the tongue reversed. This is Khechari-mudra. With the tongue and the Chitta (mind) both move in the Akasa (Khechari), then the person with his tongue raised up becomes immortal. Firmly pressing the Yoni (perineum) by the left heel, stretching out the right leg, grasping the feet with both hands and inhaling the air through the nostrils, practice Kantha-Bandha, retaining the air upwards. By that, all afflictions are destroyed; then poison is digested as if it were nectar. Asthma, splenetic disease, the turning up of the anus and the numbness of the skin are removed. This is the means of conquering Prana and destroying death. Pressing the Yoni by the left heel, place the other foot over the left thigh: inhale the air, rest the chin on the chest, contract the Yoni and contemplate, (as far as possible), your Atman as situated within your mind. Thus is the direct perception (of truth) attained. Inhaling the Prana from outside and filling the stomach with it, centre the Prana with the mind in the middle of the navel at the tip of the nose and at the toes during the Sandhyas (sunset and sunrise) or at all times. (Thus) the Yogin is freed from all diseases and fatigue.

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[ Sutra Verse १६ ]

अर्धोन्मीलितलोचनः स्थिरमना नासाग्रदत्तेक्षणश्चन्द्रार्कावपि लीनतामुपनयन्निष्पन्द-भावोत्तरम्। ज्योतीरूपमशेषबाह्यरहितं देदीप्यमानं परं तत्त्वं तत्परमस्ति वस्तुविषयं शाण्डिल्य विद्धीह तत्॥

ardhonmīlitalocanaḥ sthiramanā nāsāgradattekṣaṇaścandrārkāvapi līnatāmupanayanniṣpanda-bhāvottaram। jyotīrūpamaśeṣabāhyarahitaṃ dedīpyamānaṃ paraṃ tattvaṃ tatparamasti vastuviṣayaṃ śāṇḍilya viddhīha tat॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अर्थ उन्मीलित नेत्रों से युक्त, एकाग्र मनवाला तथा नासिका के अग्रभाग पर स्थित दृष्टि से सम्पन्न योगी अचल भाव को पाने के पश्चात् सूर्य एवं चन्द्र नाड़ी को भी विलय करा देता है। इस समय ज्योति रूप समस्त बाहरी विषयों से विहीन एवं दीप्तिमान् जो तत्त्व प्रकाशित हो रहा है, वही परम वस्तु के रूप में उसका विषय होता है। हे शाण्डिल्य ! इस प्रकार तुम्हें जानना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 60-61. When the tongue has been lengthened to the length of a Kala (digit) by the incision (of the fraenum lingum) and by rubbing and milking it (viz., the tongue), fix the gaze between the two eyebrows and close the hole in the skull with the tongue reversed. This is Khechari-mudra. With the tongue and the Chitta (mind) both move in the Akasa (Khechari), then the person with his tongue raised up becomes immortal. Firmly pressing the Yoni (perineum) by the left heel, stretching out the right leg, grasping the feet with both hands and inhaling the air through the nostrils, practice Kantha-Bandha, retaining the air upwards. By that, all afflictions are destroyed; then poison is digested as if it were nectar. Asthma, splenetic disease, the turning up of the anus and the numbness of the skin are removed. This is the means of conquering Prana and destroying death. Pressing the Yoni by the left heel, place the other foot over the left thigh: inhale the air, rest the chin on the chest, contract the Yoni and contemplate, (as far as possible), your Atman as situated within your mind. Thus is the direct perception (of truth) attained. Inhaling the Prana from outside and filling the stomach with it, centre the Prana with the mind in the middle of the navel at the tip of the nose and at the toes during the Sandhyas (sunset and sunrise) or at all times. (Thus) the Yogin is freed from all diseases and fatigue.

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[ Sutra Verse १७ ]

तारं ज्योतिषि संयोज्य किंचिदुन्नमयन्भ्रुवौ। पूर्वाभ्यासस्य मार्गोऽयमुन्मनीकारकः क्षणात्॥

tāraṃ jyotiṣi saṃyojya kiṃcidunnamayanbhruvau। pūrvābhyāsasya mārgo'yamunmanīkārakaḥ kṣaṇāt॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योगी साधक दोनों नेत्रों की पुतलियों को ज्योति से जोड़कर दोनों भौंहों को कुछ ऊँचा रखता है। यह साधक के प्रारम्भिक अभ्यास का मार्ग है और इससे क्षणमात्र में ही ‘उन्मनी’ स्थिति प्राप्त हो जाती है । इसलिए साधक को खेचरी मुद्रा का अभ्यास करना चाहिए, उससे वह उन्मनी दशा को प्राप्त करता है, फिर उसे योगनिद्रा की प्राप्ति हो जाती है। जिस साधक को योग-निद्रा की प्राप्ति हो, वह योगी फिर काल के वश में नहीं होता ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 62. By centering his Prana at the tip of his nose, he obtains mastery over the element of air; by centering it at the middle of his navel, all diseases are destroyed; by centering it at the toes, his body becomes light. He who drinks the air (drawn) through the tongue destroys fatigue, thirst and diseases.

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[ Sutra Verse १७-१ ]

तस्मात्खेचरीमुद्रामभ्यसेत् । तत उन्मनी भवति। ततो योगनिद्रा भवति। लब्धयोगनिद्रस्य योगिनः कालो नास्ति ॥

tasmātkhecarīmudrāmabhyaset । tata unmanī bhavati। tato yoganidrā bhavati। labdhayoganidrasya yoginaḥ kālo nāsti। ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योगी साधक दोनों नेत्रों की पुतलियों को ज्योति से जोड़कर दोनों भौंहों को कुछ ऊँचा रखता है। यह साधक के प्रारम्भिक अभ्यास का मार्ग है और इससे क्षणमात्र में ही ‘उन्मनी’ स्थिति प्राप्त हो जाती है । इसलिए साधक को खेचरी मुद्रा का अभ्यास करना चाहिए, उससे वह उन्मनी दशा को प्राप्त करता है, फिर उसे योगनिद्रा की प्राप्ति हो जाती है। जिस साधक को योग-निद्रा की प्राप्ति हो, वह योगी फिर काल के वश में नहीं होता ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 63. He who drinks the air with his mouth during the two Sandhyas and the last two hours of the night, within three months the auspicious Sarasvati (goddess of speech) is present in his Vak (speech) (viz., he becomes eloquent and learned in his speech).

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[ Sutra Verse १८ ]

शक्तिमध्ये मनः कृत्वा शक्तिं मानसमध्यगाम्। मनसा मन आलोक्य शाण्डिल्य त्वं सुखी भव॥

śaktimadhye manaḥ kṛtvā śaktiṃ mānasamadhyagām। manasā mana ālokya śāṇḍilya tvaṃ sukhī bhava॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस कारण हे शाण्डिल्य ! शक्ति के बीच में मन को केन्द्रित करो। शक्ति को मन के अन्दर गतिशील रखकर तुम मन के द्वारा मन को ही देखो तथा सुख-समुन्नत जीवन व्यतीत करो ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 64. In six months, he is free from all diseases. Drawing the air by the tongue, retain the air at the root of the tongue. The wise man thus drinking nectar enjoys all prosperity.

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[ Sutra Verse १९ ]

खमध्ये कुरु चात्मानमात्ममध्ये च खं कुरु। सर्वं च खमयं कृत्वा न किंचिदपि चिन्तय ॥

khamadhye kuru cātmānamātmamadhye ca khaṃ kuru। sarvaṃ ca khamayaṃ kṛtvā na kiṃcidapi cintaya । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ऐसे ही (चैतन्य) आकाश के बीच में आत्मा को स्थित करके तथा आत्मा के मध्य में (चैतन्य) आकाश को प्रतिष्ठित देखना चाहिए। इसके पश्चात् सभी को (चैतन्य) आकाशमय करके, ऐसा ध्यान करें कि इसके अतिरिक्त और कुछ है ही नहीं ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 65. Fixing the Atman in the Atman itself in the middle of the eyebrows, (having inhaled) through Ida and breaking through that (centre) thirty times, even a sick man is freed from disease.

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[ Sutra Verse २० ]

बाह्यचिन्ता न कर्तव्या तथैवान्तरचिन्तिका। सर्वचिन्तां परित्यज्य चिन्मात्रपरमो भव ॥

bāhyacintā na kartavyā tathaivāntaracintikā। sarvacintāṃ parityajya cinmātraparamo bhava ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योगी को बाह्यजगत् की चिन्ता नहीं करनी चाहिए, उसी प्रकार अपने भीतर की भी चिन्ता नहीं करनी चाहिए। इस तरह समस्त प्रकार की चिन्ताओं का परित्याग करके मात्र चैतन्य स्वरूप हो जाना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 66. He who draws the air through the Nadis and retains it for twenty-four minutes in the navel and in the sides of the stomach becomes freed from disease.

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[ Sutra Verse २१ ]

कर्पूरमनले यद्वत्सैन्धवं सलिले यथा। तथा च लीयमानं सन्मनस्तत्त्वे विलीयते ॥

karpūramanale yadvatsaindhavaṃ salile yathā। tathā ca līyamānaṃ sanmanastattve vilīyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस तरह से कपूर अग्नि में तथा नमक जल में विलीन हो जाता है, उसी तरह से ध्यानस्थ हुए योगी का मन परम तत्व में विलीन हो जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 67-69(a). He who for the space of a month during the three Sandhyas (sunset, sunrise and midnight or noon) draws the air through the tongue, pierces thirty times and retains his breath in the middle of his navel, becomes freed from all fevers and poisons. He who retains the Prana together with the mind at the tip of his nose even for the space of a Muhurta (forty-eight minutes), destroys all sins that were committed by him during one hundred births.

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[ Sutra Verse २२ ]

ज्ञेयं सर्वप्रतीतं च तज्ज्ञानं मन उच्यते। ज्ञानं ज्ञेयं समं नष्टं नान्यः पन्था द्वितीयकः ॥

jñeyaṃ sarvapratītaṃ ca tajjñānaṃ mana ucyate। jñānaṃ jñeyaṃ samaṃ naṣṭaṃ nānyaḥ panthā dvitīyakaḥ । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो भी कुछ जानने योग्य है और जो प्रतीत होता है, उसका जो ज्ञान है, उसे ही मन कहते हैं। ज्ञान एवं ज्ञेय सभी कुछ एक ही साथ विनष्ट हो गया है, इसके अतिरिक्त अन्य कोई भी पथ नहीं है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 67-69(a). He who for the space of a month during the three Sandhyas (sunset, sunrise and midnight or noon) draws the air through the tongue, pierces thirty times and retains his breath in the middle of his navel, becomes freed from all fevers and poisons. He who retains the Prana together with the mind at the tip of his nose even for the space of a Muhurta (forty-eight minutes), destroys all sins that were committed by him during one hundred births.

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[ Sutra Verse २३ ]

ज्ञेयवस्तुपरित्यागाद्विलयं याति मानसम्। मानसे विलयं याते कैवल्यमवशिष्यते ॥

jñeyavastuparityāgādvilayaṃ yāti mānasam। mānase vilayaṃ yāte kaivalyamavaśiṣyate । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ज्ञेय वस्तु का परित्याग कर देने से मन विलीनता को प्राप्त हो जाता है और जब मन विलीनता को प्राप्त हो जाता है, तब कैवल्य ही कैवल्य शेष रह जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 67-69(a). He who for the space of a month during the three Sandhyas (sunset, sunrise and midnight or noon) draws the air through the tongue, pierces thirty times and retains his breath in the middle of his navel, becomes freed from all fevers and poisons. He who retains the Prana together with the mind at the tip of his nose even for the space of a Muhurta (forty-eight minutes), destroys all sins that were committed by him during one hundred births.

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[ Sutra Verse २४ ]

द्वौ क्रमौ चित्तनाशस्य योगो ज्ञानं मुनीश्वर। योगस्तद्वृत्तिरोधो हि ज्ञानं सम्यगवेक्षणम्॥

dvau kramau cittanāśasya yogo jñānaṃ munīśvara। yogastadvṛttirodho hi jñānaṃ samyagavekṣaṇam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुनीश्वर ! चित्त को विनष्ट करने के दो प्रमुख मार्ग हैं- १. योग और २. ज्ञान। योग अर्थात् चित्त की वृत्तियों का शमन करना तथा ज्ञान अर्थात् वस्तु के तत्त्व को यथार्थ रूप में देखना॥

— Translation from Swami Madhavananda — 69(b). Through the Samyama of Tara (Om), he knows all things. By retaining the mind at the tip of his nose, he acquires a knowledge of Indra-world; below that, he acquires a knowledge of Agni (fire) world. Through the Samyama of Chitta in the eye, he gets a knowledge of all worlds; in the ear, a knowledge of Yama (the god of death) world); in the sides of the ear, a knowledge of Nrriti-world; in the back of it (the ear), a knowledge of Varuna-world; in the left ear, a knowledge of Vayu-world; in the throat, a knowledge of Soma (moon) world; in the left eye, a knowledge of Shiva-world; in the head, a knowledge of Atala world; in the feet, a knowledge of Vitala world; in the ankles, a knowledge of Nitala (rather Sutala) world; in the calves, a knowledge of Sutala (rather Talatala) world; in the knees, a knowledge of Mahatala world; in the thighs, a knowledge of Rasatala world; in the loins, a knowledge of Talatala (rather Patala) world; in the navel, a knowledge of Bhur (earth) world; in the stomach, a knowledge of Bhuvar world; in the heart, a knowledge of Suvar world; in the place above the heart, a knowledge of Mahar world; in the throat, a knowledge of Jana world; in the middle of the brows, a knowledge of Tapa world; in the head, a knowledge of Satya world. By conquering Dharma and Adharma, one knows the past and the future. By centering it on the sound of every creature, a knowledge of the cry (or language) of the animal is produced. By centering it on the Sanchita-Karma (past Karma yet to be enjoyed), a knowledge of one's previous births arises in him. By centering it on the mind of another, a knowledge of the mind (or thoughts) of others is induced. By centering it on the Kaya-Rupa (or form of the body), other forms are seen. By fixing it on the Bala (strength). The strength of persons like Hanuman is obtained. By fixing it on the sun, a knowledge of the worlds arises. By fixing it on the moon, a knowledge of the constellation is produced. By fixing it on the Dhruva (Polar star) a perception of its motion is induced. By fixing it on his own (Self), one acquires the knowledge of Purusha; on the navel, he attains a knowledge of the Kaya-Vyuha (mystical arrangement of all the particles of the body so as to enable a person to wear out his whole Karma in one life); on the well of the throat, freedom from hunger and thirst arises; on the Kurma Nadi (which is situated in the well of the throat), a firmness (of concentration) takes place. By fixing it on the Tara (pupil of the eye), he obtains the sight of the Siddhas (spiritual personages). By conquering the Akasa in the body, he is able to soar in the Akasa; (in short) by centering the mind in any place, he conquers the Siddhis appertaining to that place. Then comes Pratyahara, which is of five kinds. It is the drawing away of the organs from attaching themselves to the objects of senses. Contemplating upon everything that one sees as Atman is Pratyahara. Renouncing the fruits of one's daily actions is Pratyahara. Turning away from all objects of sense is Pratyahara. Dharana in the eighteen important places (mentioned below) is Pratyahara, (viz.,) the feet, the toes, the ankles, the calves, the knees, the thighs, the anus, the penis, the navel, the heart, the well of the throat, the palate, the nose, the eyes, the middle of the brows, the forehead and the head in ascending and descending orders.

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[ Sutra Verse २५ ]

तस्मिन्निरोधिते नूनमुपशान्तं मनो भवेत्। मनः स्पन्दोपशान्त्यायं संसारः प्रविलीयते ॥

tasminnirodhite nūnamupaśāntaṃ mano bhavet। manaḥ spandopaśāntyāyaṃ saṃsāraḥ pravilīyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — मन को जब अपने वश में कर लिया जाता है, तब वह निश्चित ही शान्त हो जाता है। मन की चंचलता के शान्त होते ही इस संसार का विलय हो जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — 70. Then (comes) Dharana. It is of three kinds, (viz.,) fixing the mind in the Atman, bringing the external Akasa into the Akasa of the heart and contemplating the five Murtis (forms of Devatas) in the five elements - earth, Apas, fire, Vayu and Akasa.

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[ Sutra Verse २६ ]

सूर्यालोकपरिस्पन्दशान्तौ व्यवहृतिर्यथा। शास्त्रसज्जनसंपर्कवैराग्याभ्यासयोगतः ॥

sūryālokaparispandaśāntau vyavahṛtiryathā। śāstrasajjanasaṃparkavairāgyābhyāsayogataḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस प्रकार सूर्य की गति (आलोक) शान्त हो जाने पर संसार का व्यवहार शान्त हो जाता है, वैसे ही शास्त्रों एवं सज्जनों की संगति से वैराग्य के अभ्यास का योग हो जाने से भी संसार शान्त हो जाता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — 71. Then comes Dhyana. It is of two kinds, Saguna (with Gunas or quality) and Nirguna (without quality). Saguna is the meditation of a Murti. Nirguna is on the reality of Self.

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[ Sutra Verse २७ ]

अनास्थायां कृतास्थायां पूर्वं संसारवृत्तिषु । यथाभिवाञ्छितध्यानाच्चिरमेकतयोहितात्॥

anāsthāyāṃ kṛtāsthāyāṃ pūrvaṃ saṃsāravṛttiṣu । yathābhivāñchitadhyānācciramekatayohitāt॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सर्वप्रथम सांसारिक वृत्तियों के प्रति अनास्था उत्पन्न की जाए, तत्पश्चात् लम्बे समय तक ध्यान एवं एक तत्त्व का दृढ़ अभ्यास हो जाने से प्राण का स्पन्दन बन्द हो जाता है अर्थात् प्राणवायु को अपने वश में कर लिया जाता है। इसी प्रकार विना श्रम के अधिक देर तक श्वास खींचते हुए पूरक आदि वायु के दृढ़ अभ्यास तथा एकान्त चिन्तन करने से मन को गति पूर्णतया बन्द हो जाती है (मन वश में हो जाता है)। तदनन्तर ॐकार के उच्चारण के बाद शब्द तत्व की अनुभूति होने से सद्ज्ञान द्वारा सुषुप्ति का रूप जान लिया जाता है, तब प्राण की गति रुक जाती है अर्थात् प्राण तत्त्व को अपने वश में कर लिया जाता है॥

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[ Sutra Verse २८ ]

एकतत्त्वदृढाभ्यासात्प्राणस्पन्दो निरुध्यते । पूरकाद्यनिलायामाद्दृढाभ्यासादखेदजात्॥

ekatattvadṛḍhābhyāsātprāṇaspando nirudhyate । pūrakādyanilāyāmāddṛḍhābhyāsādakhedajāt॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सर्वप्रथम सांसारिक वृत्तियों के प्रति अनास्था उत्पन्न की जाए, तत्पश्चात् लम्बे समय तक ध्यान एवं एक तत्त्व का दृढ़ अभ्यास हो जाने से प्राण का स्पन्दन बन्द हो जाता है अर्थात् प्राणवायु को अपने वश में कर लिया जाता है। इसी प्रकार विना श्रम के अधिक देर तक श्वास खींचते हुए पूरक आदि वायु के दृढ़ अभ्यास तथा एकान्त चिन्तन करने से मन को गति पूर्णतया बन्द हो जाती है (मन वश में हो जाता है)। तदनन्तर ॐकार के उच्चारण के बाद शब्द तत्व की अनुभूति होने से सद्ज्ञान द्वारा सुषुप्ति का रूप जान लिया जाता है, तब प्राण की गति रुक जाती है अर्थात् प्राण तत्त्व को अपने वश में कर लिया जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — Then the Brahma-Rishi Sandilya not obtaining the knowledge of Brahman in the four Vedas, approached the Lord Atharvan and asked him: "What is it? Teach me the science of Brahman by which I shall obtain that which is most excellent." Atharvan replied: "O Sandilya, Brahman is Satya, Vijnana and Ananta in which all this (world) is interwoven, warp-wise and woof-wise, from which all originated and into which all are absorbed and which being known makes everything else known. It is without hands and feet, without eyes and ears, without tongue or without body and is unreachable and un-definable. From which, Vak (speech) and mind return, being unable to obtain (or reach) It. It is to be cognised by Jnana and Yoga. From which, Prajna of old sprang. That which is one and non-dual, that which pervades everything like Akasa, which is extremely subtle, without a blemish, actionless, Sat (be-ness) only, the essence, of the bliss of consciousness, beneficent, calm and immortal and which is beyond. That is Brahman. Thou art That. Know That by wisdom. He who is the one, the shining, the giver of the power of Atman, the omniscient, the Lord of all and the inner Soul of all beings, who lives in all beings, who is hidden in all beings and the source of all beings, who is reachable only through Yoga and who creates, supports and destroys everything - He is Atman. Know the several worlds in the Atman. Do not grieve, O knower of Atman, thou shalt reach the end of pains."

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[ Sutra Verse २९ ]

एकान्तध्यानयोगाच्च मन:स्पन्दो निरुध्यते । ओङ्कारोच्चारणप्रान्तशब्दतत्त्वानुभावनात्। सुषुप्ते संविदा ज्ञाते प्राणस्पन्दो निरुध्यते॥

ekāntadhyānayogācca mana:spando nirudhyate । oṅkāroccāraṇaprāntaśabdatattvānubhāvanāt। suṣupte saṃvidā jñāte prāṇaspando nirudhyate॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — सर्वप्रथम सांसारिक वृत्तियों के प्रति अनास्था उत्पन्न की जाए, तत्पश्चात् लम्बे समय तक ध्यान एवं एक तत्त्व का दृढ़ अभ्यास हो जाने से प्राण का स्पन्दन बन्द हो जाता है अर्थात् प्राणवायु को अपने वश में कर लिया जाता है। इसी प्रकार विना श्रम के अधिक देर तक श्वास खींचते हुए पूरक आदि वायु के दृढ़ अभ्यास तथा एकान्त चिन्तन करने से मन को गति पूर्णतया बन्द हो जाती है (मन वश में हो जाता है)। तदनन्तर ॐकार के उच्चारण के बाद शब्द तत्व की अनुभूति होने से सद्ज्ञान द्वारा सुषुप्ति का रूप जान लिया जाता है, तब प्राण की गति रुक जाती है अर्थात् प्राण तत्त्व को अपने वश में कर लिया जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — Then Sandilya questioned Atharvan thus: "From the Brahman that is OM, imperishable, actionless, beneficial, Sat (be-ness) only and supreme, how dissolution this universe arise? How does it exist in It? And how is it absorbed in It? Please solve me this doubt." Atharvan replied: "The Supreme Brahman, the Truth, is the imperishable and the actionless. Then from the formless Brahman, three forms (or aspects) arose, (viz.,) Nishkala (partless), Sakala (with parts) and Sakala-Nishkala (with and without parts). That which is Satya, Vijnana and Ananda; That which is actionless, without any impurity, omnipresent, extremely subtle, having faces in every direction, un-definable and immortal - that is His Nishkala aspect. Maheshvara (the great Lord) who is black and yellow rules with Avidya, Mula-Prakriti or Maya that is red, white and black and that is co-existent with him. This is his Sakala-Nishkala aspect. Then the Lord desired (or willed) by his spiritual wisdom (thus): May I become many? May I bring forth? Then from this Person who was contemplating and whose desires are fulfilled, three letters sprang up. Three Vyahritis, the three-footed Gayatri, the three Vedas, the three Devas, the three Varnas (colours or castes) and the three fires sprang. That Supreme Lord who is endowed with all kinds of wealth, who is all pervading, who is situated in the hearts of all beings, who is the Lord of Maya and whose form is Maya; He is Brahma; He is Vishnu; He is Rudra; He is Indra; He is all the Devas; He is all the Bhutas (elements or beings); He only is before; He only is behind; He only is on our left; He only is on our right; He only is below; He only is above; He only is the all. That form of him as Dattatreya, who sports with his Sakti, who is kind to his devotees, who is brilliant as fire, resembling the petals or a red lotus and is of four hands, who is mild and shines sinlessly - this is His Sakala form."

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[ Sutra Verse ३० ]

तालुमूलगतां यत्नाज्जिह्वयाक्रम्य घण्टिकाम्। ऊर्ध्वरन्ध्र गते प्राण प्राणस्पन्दो निरुध्यते ॥

tālumūlagatāṃ yatnājjihvayākramya ghaṇṭikām। ūrdhvarandhra gate prāṇa prāṇaspando nirudhyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तालु के मूल में स्थित रहने वाली ग्रन्थि को जब सतर्कतापूर्वक जिह्वा द्वारा दबाया जाता है, तब प्राणवायु ऊपर के छिद्र में आ जाता है और तभी प्राणगति अवरुद्ध (अपने वश में) हो जाती है ॥

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[ Sutra Verse ३१ ]

प्राणे गलितसंवित्तौ तालूर्ध्वं द्वादशान्तगे। अभ्यासादूर्ध्वरन्ध्रेण प्राणस्पन्दो निरुध्यते ॥

prāṇe galitasaṃvittau tālūrdhvaṃ dvādaśāntage। abhyāsādūrdhvarandhreṇa prāṇaspando nirudhyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तालु से ऊर्ध्व की ओर बारह अंगुल दूर तक गमन करने वाला प्राण गलित (चेष्ट-शून्य हो जाता है, तव अभ्याम् मात्र से ही ऊपर के छिद्र द्वारा प्राण का स्पन्दन अवरुद्ध किया जाता है॥

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[ Sutra Verse ३२ ]

द्वादशाङ्गुलपर्यन्ते नासाग्रे विमलेऽम्बरे। संविद्दृशि प्रशाम्यन्त्यां प्राणस्पन्दो निरुध्यते ॥

dvādaśāṅgulaparyante nāsāgre vimale'mbare। saṃviddṛśi praśāmyantyāṃ prāṇaspando nirudhyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — नासिका के अग्रभाग के सामने द्वादश अंगुल की दूरी पर पवित्र आकाश में ज्ञान-दृष्टि जब अत्यन्त शान्त हो जाती है, तभी प्राणों का स्पन्दन अवरुद्ध हो जाता है॥

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[ Sutra Verse ३३ ]

भ्रुमध्ये तारकालोकशान्तावन्तमुपागते । चेतनैकतने बद्धे प्राणस्पन्दो निरुध्यते ॥

bhrumadhye tārakālokaśāntāvantamupāgate । cetanaikatane baddhe prāṇaspando nirudhyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — भौहों के मध्य में तारक ब्रह्म के साक्षात्कार होने पर शान्ति के मिल जाने से जगत् व्यापार बन्द होने लगते हैं तथा मानसिक संकल्प विराम लेते हैं, तभी प्राणगति अवरुद्ध हो जाती है॥

— Translation from Swami Madhavananda — Then Sandilya questioned Atharvan, "O Lord, that which is Sat only and the essence of the bliss of consciousness - why is He called Parabrahman?"

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[ Sutra Verse ३४ ]

ओमित्येव यदुद्भूतं ज्ञानं ज्ञेयात्मकं शिवम्। असंस्पृष्टविकल्पांशं प्राणस्पन्दो निरुध्यते ॥

omityeva yadudbhūtaṃ jñānaṃ jñeyātmakaṃ śivam। asaṃspṛṣṭavikalpāṃśaṃ prāṇaspando nirudhyate । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — केवल प्रणव के स्वरूप में ही प्रादुर्भूत जो ज्ञानज्ञेय रूप तथा मंगलमय बनकर प्रकट होता है तथा जिसमें विकल्प के अंश का स्पर्श भी नहीं रहता, तभी प्राण की गति अवरुद्ध हो जाती है ॥

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[ Sutra Verse ३५ ]

चिरकालं हृदेकान्तव्योमसंवेदनान्मुने। अवासनमनोध्यानात्प्राणस्पन्दो निरुध्यते ॥

cirakālaṃ hṛdekāntavyomasaṃvedanānmune। avāsanamanodhyānātprāṇaspando nirudhyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे मुने! चिरकाल तक हृदय प्रदेश में एकान्त आकाश की अनुभूति होने से वासना विहीन मन ध्यान मग्न होने लगता है। इससे प्राण का स्पन्दन अवरुद्ध हो जाता है ॥

— Translation from Swami Madhavananda — Atharvan replied: "Because He increases Brihati and causes to increase everything (Brimhayati); so he is called Parabrahman.

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[ Sutra Verse ३६-क ]

एभिः क्रमैस्तथान्यैश्च नानासंकल्पकल्पितैः । नानादेशिकवक्त्रस्थैः प्राणस्पन्दो निरुध्यते ॥

ebhiḥ kramaistathānyaiśca nānāsaṃkalpakalpitaiḥ । nānādeśikavaktrasthaiḥ prāṇaspando nirudhyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार क्रमानुसार अन्य अनेक गुरुओं के अमृत वचनों-उपदेशों का अनुसरण करके भाँति-भाँति के संकल्पों की कल्पना के माध्यम से प्राण का स्पन्दन अवरुद्ध हो जाता है॥

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[ Sutra Verse ३६-ख ]

आकुञ्चनेन कुण्डलिन्याः कवाटमुद्धाटय मोक्षद्वारं विभेदयेत् ॥

ākuñcanena kuṇḍalinyāḥ kavāṭamuddhāṭaya mokṣadvāraṃ vibhedayet ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — योगी साधक कुण्डलिनी को संकुचित करके (ऊपर खींचकर) किवाड़ को खोलकर मुक्ति का द्वार प्रशस्त करे ॥

— Translation from Swami Madhavananda — Why is He called Atman?

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[ Sutra Verse ३६-ग ]

येन मार्गेण गन्तव्यं तद्द्वारं मुखेनाच्छाद्य प्रसुप्ता। कुण्डलिनी कुटिलाकारा सर्पवद्वेष्टिता भवति ॥

yena mārgeṇa gantavyaṃ taddvāraṃ mukhenācchādya prasuptā। kuṇḍalinī kuṭilākārā sarpavadveṣṭitā bhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिस मार्ग से गमन करना होता है, उसी मार्ग का द्वार मुख से आच्छादित करके कुण्डलिनी शयन करती है। वह तिर्यक् स्वरूप वाली सर्प को भाँति लिपटी हुई है॥

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[ Sutra Verse ३६-घ ]

सा शक्तिर्येन चालिता स्यात्स तु मुक्तो भवति। सा कुण्डलिनी कण्ठोर्ध्वभागे सुप्ता चेद्योगिनां मुक्तये भवति। बन्धनायाधो मूढानाम्॥

sā śaktiryena cālitā syātsa tu mukto bhavati। sā kuṇḍalinī kaṇṭhordhvabhāge suptā cedyogināṃ muktaye bhavati। bandhanāyādho mūḍhānām॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस कुण्डलिनी महाशक्ति को जो योगी निरन्तर संचालित करता है. वह मुक्ति को प्राप्त कर लेता है। वह कुण्डलिनी साधक के कण्ठ में ऊर्ध्व भाग की तरफ यदि शयन करती हुई हो, तो वह योगियों को मुक्ति प्रदान कर देने वाली होती है, किन्तु यदि वह कण्ठ के नीचे शयन करती हो, तो ज्ञानरहित साधकों के लिए बन्धनकारी सिद्ध होती है॥

— Translation from Swami Madhavananda — Since He obtains (Apnoti) everything, since He takes back everything and since He is everything, so he is called Atman.

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[ Sutra Verse ३६-ङ ]

इडादिमार्गद्वयं विहाय सुषुम्नामार्गेणागच्छेत्तद्विष्णोः परमं पदम्॥

iḍādimārgadvayaṃ vihāya suṣumnāmārgeṇāgacchettadviṣṇoḥ paramaṃ padam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इड़ा आदि दोनों मार्गों का परित्याग करके सुषुम्ना के रास्ते उसका आगमन होता है, क्योंकि वही विष्णु का परम पद है ॥

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[ Sutra Verse ३७ ]

मरुदभ्यसनं सर्वं मनोयुक्तं समभ्यसेत् । इतरत्र न कर्तव्या मनोवृत्तिर्मनीषिणा ॥

marudabhyasanaṃ sarvaṃ manoyuktaṃ samabhyaset । itaratra na kartavyā manovṛttirmanīṣiṇā ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वायु (प्राणायाम) का संपूर्ण अभ्यास मन के साथ ही होना चाहिए। इस अवसर पर ज्ञानी पुरुष को मन की वृत्ति को अन्यत्र संयुक्त नहीं होने देना चाहिए ॥

— Translation from Swami Madhavananda — Who is He called Maheshvara (the great Lord)?

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[ Sutra Verse ३८ ]

दिवा न पूजयेद्विष्णु रात्रौ नैव प्रपूजयेत्। सततं पूजयेद्विष्णुं दिवारानं न पूजयेत्॥

divā na pūjayedviṣṇu rātrau naiva prapūjayet। satataṃ pūjayedviṣṇuṃ divārānaṃ na pūjayet॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यहाँ पर यह बात नहीं है कि अमुक दिन विष्णु का पूजन नहीं करना चाहिए अथवा अमुक रात्रि को विष्णु को न पूजना चाहिए, बल्कि सदा ही विष्णु की पूजा करते रहना चाहिए। केवल रात्रि में अथवा दिन में ही न पूजना चाहिए ॥

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[ Sutra Verse ३९ ]

सुषिरो ज्ञानजनकः पञ्चस्त्रोत: समन्वितः तिष्ठते खेचरी मुद्रा त्वं हि शाण्डिल्य तां भज॥

suṣiro jñānajanakaḥ pañcastrota: samanvitaḥ tiṣṭhate khecarī mudrā tvaṃ hi śāṇḍilya tāṃ bhaja॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — हे शाण्डिल्य ! पाँच इन्द्रियों के प्रवाह वाला हृदय रूप रिक्त (आकाश) स्थान ज्ञान को प्रादुर्भूत करने वाला है तथा वहीं खेचरी मुद्रा स्थित रहती है। अतः आप उसी का सेवन करें ॥

— Translation from Swami Madhavananda — Since by the sound of the words Mahat-Isha (the great Lord) and by His own power, the great Lord governs everything.

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[ Sutra Verse ४० ]

सव्यदक्षिणनाडीस्थो मध्ये चरति मारुतः। तिष्ठते खेचरी मुद्रा तस्मिन्स्थाने न संशयः ॥

savyadakṣiṇanāḍīstho madhye carati mārutaḥ। tiṣṭhate khecarī mudrā tasminsthāne na saṃśayaḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बायीं एवं दाहिनी नाड़ी में स्थित होकर मध्य में वायु का संचरण होता रहता है तथा उस स्थान में खेचरी मुद्रा प्रतिष्ठित रहती है, इसमें किसी भी तरह का संशय नहीं है ॥

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[ Sutra Verse ४१ ]

इडापिङ्गलयोर्मध्ये शून्यं चैवानिलं ग्रसेत् । तिष्ठन्ती खेचरी मुद्रा तत्र सत्यं प्रतिष्ठितम्॥

iḍāpiṅgalayormadhye śūnyaṃ caivānilaṃ graset । tiṣṭhantī khecarī mudrā tatra satyaṃ pratiṣṭhitam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इड़ा एवं पिंगला के मध्य में शून्य भाग स्थित है। वहाँ वह वायु को ग्रस लेता है, खेचरी मुद्रा भी वहीं पर प्रतिष्ठित रहती है एवं वहीं सत्य भी स्थित रहता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — Why is He called Dattatreya?

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[ Sutra Verse ४२-क ]

सोमसूर्यद्वयोर्मध्ये निरालम्बतले पुनः । संस्थिता व्योमचक्रे सा मुद्रा नाम्नां च खेचरी ॥

somasūryadvayormadhye nirālambatale punaḥ । saṃsthitā vyomacakre sā mudrā nāmnāṃ ca khecarī ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — चन्द्रमा एवं सूर्य को दोनों नाड़ियों के बीच में आधार-रहित धरातल स्थित है, वहीं व्योम मण्डल में खेचरी मुद्रा प्रतिष्ठित है ॥

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[ Sutra Verse ४२-ख ]

छेदनचालनदोहैः फलां परां जिह्वां कृत्वा दृष्टिं भ्रूमध्ये स्थाप्य कपालकुहरे जिह्वा विपरीतगा यदा भवति तदा खेचरी मुद्रा जायते। जिह्वा चित्तं च खे चरति तेनोर्ध्वजिह्वः पुमानमृतो भवति ॥

chedanacālanadohaiḥ phalāṃ parāṃ jihvāṃ kṛtvā dṛṣṭiṃ bhrūmadhye sthāpya kapālakuhare jihvā viparītagā yadā bhavati tadā khecarī mudrā jāyate। jihvā cittaṃ ca khe carati tenordhvajihvaḥ pumānamṛto bhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — छेदन, चालन एवं दोहन के द्वारा जिह्वा को ज्यादा से ज्यादा नुकीला बनाकर, भृकुटि के बीच में दृष्टि स्थिर करके, कपाल के छिद्र में जब जिह्वा विपरीत (उल्टी) होकर गमन करने लगती है, तभी खेचरी मुद्रा सिद्ध होती है। जिह्वा एवं चित्त दोनों ही कपाल के छिद्र रूपी आकाश में विचरण करते हैं, तभी ऊर्ध्व की ओर गई हुई जिह्वा वाला पुरुष अमरता को प्राप्त कर लेता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — Because the Lord being extremely pleased with Atri (Rishi) who was performing a most difficult penance and who had expressed his desire to see Him who is light itself, offered Himself (Datta) as their son and because the woman Anasuya was his mother and Atri was his father.

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[ Sutra Verse ४२-ग ]

वामपादमूलेन योनिं संपीड्य दक्षिणपादं प्रसार्य तं कराभ्यां धृत्वा नासाभ्यां वायुमापूर्य कण्ठबन्धं समारोप्योर्ध्वतो वायुं धारयेत् । तेन सर्वक्लेशहानिः । ततः पीयूषमिव विषं जीर्यते । क्षयगुल्मगुदावर्तजीर्णत्वगादिदोषा नश्यन्ति। एष प्राणजयोपायः सर्वमृत्यूपघातकः ॥

vāmapādamūlena yoniṃ saṃpīḍya dakṣiṇapādaṃ prasārya taṃ karābhyāṃ dhṛtvā nāsābhyāṃ vāyumāpūrya kaṇṭhabandhaṃ samāropyordhvato vāyuṃ dhārayet । tena sarvakleśahāniḥ । tataḥ pīyūṣamiva viṣaṃ jīryate । kṣayagulmagudāvartajīrṇatvagādidoṣā naśyanti। eṣa prāṇajayopāyaḥ sarvamṛtyūpaghātakaḥ । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बायें पैर की एड़ी से मूलरन्ध्र को दबाकर दाहिना पैर आगे की तरफ फैलाकर उसे दोनों हाथों से पकड़ना तथा इसके पश्चात् नासिका के दोनों छिद्रों से वायु को भर कर कण्ठबन्ध (जालन्धर बन्ध) लगाना एवं ऊपर की ओर उठी हुई वायु को स्थिर करना चाहिए। इस क्रिया से समस्त क्लेशों का विनाश हो जाता है। इसके बाद विष भी अमृत के सदृश पच जाता है। क्षय, गुल्म, गुदावर्त्न एवं त्वचा के असाध्य एवं पुराने रोग विनष्ट हो जाते हैं। प्राण को जीतने का यह उपाय मृत्यु को पूर्णरूप से विनष्ट करने वाला है। ।

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[ Sutra Verse ४२-घ ]

वामपादपार्ष्णियोनिस्थाने नियोज्य दक्षिणचरणं वामोरूपरि संस्थाप्य वायुमापूर्य हृदये चुबुकं निधाय योनिमाकुञ्च्य मनोमध्ये यथाशक्ति धारयित्वा स्वात्मानं भावयेत् । तेनापरोक्षसिद्धिः ॥

vāmapādapārṣṇiyonisthāne niyojya dakṣiṇacaraṇaṃ vāmorūpari saṃsthāpya vāyumāpūrya hṛdaye cubukaṃ nidhāya yonimākuñcya manomadhye yathāśakti dhārayitvā svātmānaṃ bhāvayet । tenāparokṣasiddhiḥ । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बायें पैर की एड़ी की योनि स्थान के साथ संयुक्त करके, दाहिना पैर बायें पैर पर रखे तथा वायु को अन्दर भरकर, बुड्डी को हृदय की तरफ दबाकर योनि स्थान को संकुचित कर मन के मध्य अपनी आत्मा का चिन्तन करना चाहिए। इस क्रिया से अपरोक्ष सिद्धि को प्राप्ति होती है॥

— Translation from Swami Madhavananda — Therefore he who knows the (secret) meaning knows everything. He who always contemplates on the supreme that It is himself becomes a knower of Brahman. Here these Shlokas (stanzas) occur (to memory): 1-4: He who contemplates always the Lord of Lords and the ancient thus - as Dattatreya, the beneficent, the calm, of the colour of sapphire, one who delights in his own Maya and the Lord who has shaken off everything, as naked and as one whose whole body is besmeared with the holy ashes, who has matted hair, who is the Lord of all, who has four arms, who is bliss in appearance, whose eyes are like full-blown lotus, who is the store of Jnana and Yoga, who is the spiritual instructor of all the worlds and who is dear to all the Yogins and one who is merciful towards

His devotees, who is the witness of all and who is worshipped by all the Siddhas is freed from all sins and will attain (the Spirit)."

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[ Sutra Verse ४३ ]

बाह्यत्प्राणं समाकृष्य पूरयित्वोदरे स्थितम् । नाभिमध्ये च नासाग्रे पादाङ्गुष्ठे च यत्नतः ॥

bāhyatprāṇaṃ samākṛṣya pūrayitvodare sthitam । nābhimadhye ca nāsāgre pādāṅguṣṭhe ca yatnataḥ । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बाहर से प्राणवायु को अन्दर की ओर आकृष्ट करके उदर में प्रतिष्ठित करे और वहाँ से उसे नाभि के मध्य में, नाक के अग्रभाग में तथा पैर के अँगूठे में मन द्वारा प्रयासपूर्वक धारण करे। इस तरह से सन्ध्याकाल में यह क्रिया सदैव करने वाला योगी साधक समस्त रोगों से मुक्ति पाकर श्रम-रहित हो जाता है॥

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[ Sutra Verse ४४-क ]

धारयेन्मनसा प्राणं सन्ध्याकालेषु वा सदा । सर्वरोगविनिर्मुक्तो भवेद्योगी गतक्लमः ॥

dhārayenmanasā prāṇaṃ sandhyākāleṣu vā sadā । sarvarogavinirmukto bhavedyogī gataklamaḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — बाहर से प्राणवायु को अन्दर की ओर आकृष्ट करके उदर में प्रतिष्ठित करे और वहाँ से उसे नाभि के मध्य में, नाक के अग्रभाग में तथा पैर के अँगूठे में मन द्वारा प्रयासपूर्वक धारण करे। इस तरह से सन्ध्याकाल में यह क्रिया सदैव करने वाला योगी साधक समस्त रोगों से मुक्ति पाकर श्रम-रहित हो जाता है॥

— Translation from Swami Madhavananda — Om Satyam (Truth).

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[ Sutra Verse ४४-ख ]

नासाग्रे वायुविजयं भवति। नाभिमध्ये सर्वरोगविनाशः। पादाङ्गुष्ठधारणाच्छरीरलघुता भवति ॥

nāsāgre vāyuvijayaṃ bhavati। nābhimadhye sarvarogavināśaḥ। pādāṅguṣṭhadhāraṇāccharīralaghutā bhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — नासिका के अग्रभाग पर दृष्टि केन्द्रित करने से वायु को वश में किया जा सकता है, नाभि के मध्य में । स्थिर करने से सभी रोगों का नाश होता है तथा पैर के अंगूठे में स्थिर करने से शरीर हल्का हो जाता है ॥

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[ Sutra Verse ४५ ]

रसनाद्वायुमाकृष्य यः पिबेत्सततं नरः । श्रमदाहौ तु न स्यातां नश्यन्ति व्याधयस्तथा ॥

rasanādvāyumākṛṣya yaḥ pibetsatataṃ naraḥ । śramadāhau tu na syātāṃ naśyanti vyādhayastathā ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य जिह्वा द्वारा वायु को खींचकर सतत पान किया करता है, उसे श्रम या दाह नहीं होता तथा उसके समस्त रोग नष्ट हो जाते हैं ॥

— Translation from Swami Madhavananda — Thus ends the third chapter.

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[ Sutra Verse ४६ ]

सन्थ्ययोर्ब्राह्मणः काले वायुमाकृष्य यः पिबेत्। त्रिमासात्तस्य कल्याणी जायते वाक् सरस्वती ॥

santhyayorbrāhmaṇaḥ kāle vāyumākṛṣya yaḥ pibet। trimāsāttasya kalyāṇī jāyate vāk sarasvatī ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो ब्राह्मण दोनों सन्ध्याकाल में वायु को अपनी ओर आकृष्ट करके उसको पीता रहता है, उसकी वाणी में तीन मास में ही कल्याण स्वरूपा माँ सरस्वती प्रकट हो जाती हैं ॥

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[ Sutra Verse ४७ ]

एवं षण्मासाभ्यासात्सर्वरोगनिवृत्तिः । जिह्वया वायुमानीय जिह्वामूले निरोधयेत् । यः पिबेदमृतं विद्वान्सकलं भद्रमश्नुते ॥

evaṃ ṣaṇmāsābhyāsātsarvaroganivṛttiḥ । jihvayā vāyumānīya jihvāmūle nirodhayet । yaḥ pibedamṛtaṃ vidvānsakalaṃ bhadramaśnute । ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसी तरह से छ; मास पर्यन्त अभ्यास करने से समस्त प्रकार के रोगों का शमन हो जाता है। जो विद्वान् पुरुष जिह्वा द्वारा वायु को ग्रहण करके जिह्वा के मूल में उसे अवरुद्ध करता है, वह अमृत का पान करता है तथा उसका सब प्रकार से कल्याण ही होता है ॥

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[ Sutra Verse ४८ ]

आत्मन्यात्मानमिडया धारयित्वा भ्रुवोऽन्तरे। विभेद्य त्रिदशाहारं व्याधिस्थोऽपि विमुच्यते ॥

ātmanyātmānamiḍayā dhārayitvā bhruvo'ntare। vibhedya tridaśāhāraṃ vyādhistho'pi vimucyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इड़ा नाड़ी के द्वारा दोनों भौंहों के मध्य में आत्मा में ही आत्मा (मन) को धारण कर लेने से पुरुष देवो, के आहार का भेदन करता है, इस क्रिया को सम्पन्न करते समय यदि वह रोगी भी होता है, तो समस्त रोगों से मुक्त हो जाता है॥

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[ Sutra Verse ४९ ]

नाडीभ्यां वायुमारोप्य नाभौ तुन्दस्य पार्श्वयोः । घटिकैकां वहेद्यस्तु व्याधिभिः स विमुच्यते ॥

nāḍībhyāṃ vāyumāropya nābhau tundasya pārśvayoḥ । ghaṭikaikāṃ vahedyastu vyādhibhiḥ sa vimucyate ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — (इड़ा एवं पिंगला) दोनों नाड़ियों के द्वारा वायु को नाभि तक खींचकर पेट के दोनों भागों में जो मनुष्य एक घड़ी तक चलाता रहता है, वह सभी रोगों से छूट जाता है । ।

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[ Sutra Verse ५० ]

मासमेकं त्रिसन्ध्यं तु जिह्वयारोप्य मारुतम्। विभेद्य त्रिदशाहारं धारयेत्तुन्दमध्यमे ॥

māsamekaṃ trisandhyaṃ tu jihvayāropya mārutam। vibhedya tridaśāhāraṃ dhārayettundamadhyame ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो मनुष्य एक मास तक तीनों (प्रात:, मध्याह्न, सायं) काल में जिह्वा द्वारा वायु को अन्दर आकृष्ट करके उदर के मध्य भाग में अवरुद्ध करता है, वह भी देवताओं के आहार का भेदन करने वाला हो जाता है ॥ [मनुष्य का आहार तब पचता है जब उसके पाचक रस खाये हुए पदार्थों का भेदन करने में समर्थ होते हैं। देवताओं के सूक्ष्म आहार मनुष्य के प्रभाव क्षेत्र में रहते हैं, लेकिन सामान्य लोग उसका उपयोग नहीं कर पाते। योगी अपनी चेतना से उसका भेदन करके उसका लाभ प्राप्त करने की स्थिति में पहुँच जाता है। ]

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[ Sutra Verse ५१ ]

ज्वराः सर्वेऽपि नश्यन्ति विषाणि विविधानि च। मुहूर्तमपि यो नित्यं नासाग्रे मनसा सह। सर्वं तरति पाप्मानं तस्य जन्मशतार्जितम् ॥

jvarāḥ sarve'pi naśyanti viṣāṇi vividhāni ca। muhūrtamapi yo nityaṃ nāsāgre manasā saha। sarvaṃ tarati pāpmānaṃ tasya janmaśatārjitam ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो पुरुष नित्य मुहूर्त भर के लिए मन के साथ वायु को नासिका के अग्रभाग पर धारण करता है, उसके सभी तरह के ज्वर विनष्ट हो जाते हैं। विभिन्न प्रकार के विषों का शमन हो जाता है। उसके सैकड़ों जन्म के पाप पूर्णरूप से छूट जाते हैं ॥

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[ Sutra Verse ५२ ]

तारसंयमात्सकलविषयज्ञानं भवति। नासाग्रे चित्तसंयमादिन्द्रलोकज्ञानम्। तदधश्चित्त-संयमादग्निलोकज्ञानम्। चक्षुषि चित्तसंयमात्सर्वलोकज्ञानम्। श्रोत्रे चित्तस्य संयमाद्यमलोक-ज्ञानम्। तत्पार्श्वे संयमान्नितिलोकज्ञानम्। पृष्ठभागे संयमाद्वरुणलोकज्ञानम्। वामकर्णे संय-माद्वायुलोकज्ञानम्। कण्ठे संयमात्सोमलोकज्ञानम्। वामचक्षुषि संयमाच्छिवलोकज्ञानम्। मूर्ध्नि संयमाद्ब्रह्मलोकज्ञानम्। पादाधोभागे संयमादतललोकज्ञानम्। पादे संयमाद्वितललोक-ज्ञानम्। पादसन्धौ संयमान्नितललोकज्ञानम्। जड़घे संयमात्सुतललोकज्ञानम्। जानौ संयमान्म-हातललोकज्ञानम्। ऊरौ चित्तसंयमाद्रसातललोकज्ञानम्। कटौ चित्तसंयमात्तलात-ललोकज्ञानम्। नाभौ चित्तसंयमाद्भूलोकज्ञानम्। कुक्षौ संयमाद्भुवर्लोकज्ञानम्। हृदि चित्तस्य संयमात्स्वर्लोकज्ञानम्। हृदयोर्ध्वभागे चित्तसंयमान्महर्लोकज्ञानम्। कण्ठे चित्तसंयमाज्जनो-लोकज्ञानम्। भ्रुमध्ये चित्तसंयमात्तपोलोकज्ञानम्। मूर्ध्नि चित्तसंयमात्सत्यलोकज्ञानम्। धर्माधर्मसंयमादतीतानागतज्ञानम्। तत्तज्जन्तुध्वनौ चित्तसंयमात्सर्वजन्तुरुतज्ञानम् । संचितकर्मणि चित्तसंयमात्पूर्वजातिज्ञानम्। परचित्ते चित्तसंयमात्परचित्तज्ञानम्। कायरूपे चित्तसंयमादन्यादृश्यरूपम्। बले चित्तसंयमाद्धनुमदादिबलम्। सूर्ये चित्तसंयमाद्भुवनज्ञानम्। चन्द्रे चित्तसंयमात्ताराव्यूहज्ञानम्। ध्रुवे तद्गतिदर्शनम्। स्वार्थसंयमात्पुरुषज्ञानम्। नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्। कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः । कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्। तारे सिद्धदर्शनम्। कायाकाशसंयमादाकाशगमनम्। तत्तत्स्थाने संयमात्तत्तत्सिद्धयो भवन्ति ॥

tārasaṃyamātsakalaviṣayajñānaṃ bhavati। nāsāgre cittasaṃyamādindralokajñānam। tadadhaścitta-saṃyamādagnilokajñānam। cakṣuṣi cittasaṃyamātsarvalokajñānam। śrotre cittasya saṃyamādyamaloka-jñānam। tatpārśve saṃyamānnitilokajñānam। pṛṣṭhabhāge saṃyamādvaruṇalokajñānam। vāmakarṇe saṃya-mādvāyulokajñānam। kaṇṭhe saṃyamātsomalokajñānam। vāmacakṣuṣi saṃyamācchivalokajñānam। mūrdhni saṃyamādbrahmalokajñānam। pādādhobhāge saṃyamādatalalokajñānam। pāde saṃyamādvitalaloka-jñānam। pādasandhau saṃyamānnitalalokajñānam। jaḍa़ghe saṃyamātsutalalokajñānam। jānau saṃyamānma-hātalalokajñānam। ūrau cittasaṃyamādrasātalalokajñānam। kaṭau cittasaṃyamāttalāta-lalokajñānam। nābhau cittasaṃyamādbhūlokajñānam। kukṣau saṃyamādbhuvarlokajñānam। hṛdi cittasya saṃyamātsvarlokajñānam। hṛdayordhvabhāge cittasaṃyamānmaharlokajñānam। kaṇṭhe cittasaṃyamājjano-lokajñānam। bhrumadhye cittasaṃyamāttapolokajñānam। mūrdhni cittasaṃyamātsatyalokajñānam। dharmādharmasaṃyamādatītānāgatajñānam। tattajjantudhvanau cittasaṃyamātsarvajanturutajñānam । saṃcitakarmaṇi cittasaṃyamātpūrvajātijñānam। paracitte cittasaṃyamātparacittajñānam। kāyarūpe cittasaṃyamādanyādṛśyarūpam। bale cittasaṃyamāddhanumadādibalam। sūrye cittasaṃyamādbhuvanajñānam। candre cittasaṃyamāttārāvyūhajñānam। dhruve tadgatidarśanam। svārthasaṃyamātpuruṣajñānam। nābhicakre kāyavyūhajñānam। kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ । kūrmanāḍyāṃ sthairyam। tāre siddhadarśanam। kāyākāśasaṃyamādākāśagamanam। tattatsthāne saṃyamāttattatsiddhayo bhavanti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — आँख की पुतली पर संयम करने से सभी प्रकार के विषयों का ज्ञान प्राप्त होता है, नासिका के अग्रभाग पर चित्त का संयम करने से इन्द्रलोक का ज्ञान प्राप्त होता है। उसके नीचे चित्त का संयम करने से अग्निलोक का ज्ञान प्राप्त होता है। नेत्र में चित्त का संयम करने से सभी लोकों का ज्ञान प्राप्त होता है। श्रोत्र में संयम करने से यम लोक का ज्ञान प्राप्त होता है। उसके बगल में चित्त का संयम करने से राक्षसों के लोक का ज्ञान होता | है। पीठ के भाग में संयम करने से वरुण लोक का ज्ञान होता है। बायें कान में चित्त का संयम करने पर वायुलोक का ज्ञान होता है । कण्ठ में संयम करने से चन्द्रलोक का ज्ञान होता है। बाँयीं आँख में संयम करने से शिवलोक का ज्ञान प्राप्त होता है। मस्तक में संयम करने से ब्रह्मलोक का ज्ञान होता है, पैर के नीचे (तलवे) में संयम करने से अतल लोक का ज्ञान होता है। पैर (पंजे) में संयम करने से वितल लोक का ज्ञान होता है। पैर के जोड़ (टखने) में चित्त का संयम करने से नितल लोक का ज्ञान होता है। पैर की जंघा (पिंडली) में संयम करने से सुतल लोक का ज्ञान होता है। जानु (घुटने) में संयम करने से महातल लोक का ज्ञान प्राप्त होता है, अरु (जप) में संयम करने से रसातल का ज्ञान होता है। कमर में संयम करने से तलतल लोक का ज्ञान होता है, नाभि में चित्त का संयम करने से भूलोक का ज्ञान होता है। पेट में संयम करने से भुवः लोक का ज्ञान होता है। हृदय में चित का संयम रखने से स्वः लोक का ज्ञान प्राप्त होता है, हृदय के ऊ4 भाग में चित्त का संयम करने से महः लोक का ज्ञान प्राप्त होता है। कण्ठ में संयम करने से जनः लोक का ज्ञान प्राप्त हो जाता। है। भौहों के मध्य में संयम करने से तप:लोक का ज्ञान प्राप्त होता है। मस्तक में चित्त का संयम करने से सत्यलोक का ज्ञान प्राप्त होता है। धर्म तथा अधर्म में संयम करने से भूत-भविष्यत् का ज्ञान हो जाता है। विभिन्न प्राणियों की आवाज में संयम करने से उनकी बोली का ज्ञान होता है। सञ्चित कर्म में संयम करने से पूर्व जन्म का ज्ञान होता है। दूसरे लोगों के चित्त में संयम रखने से दूसरे के चित्त का ज्ञान होता है। शरीर के रूप में संयम करने से दूसरे का-सा रूप हो जाता है, वल में संयम करने से हनुमान आदि के जैसा बल प्राप्त हो जाता है। सूर्य में संयम करने से समस्त भुवनों का ज्ञान हो जाता है। चन्द्र में संयम करने से समस्त तारामण्डलों का ज्ञान हो जाता है, ध्रुव में संयम करने से उसकी गति का दर्शन होता है। स्वार्थ में संयम करने से पुरुष का ज्ञान होता है। नाभिचक्र में संयम करने से शरीर व्यूह का ज्ञान होता है। कण्ठ कूप में संयम करने से भूख-प्यास समाप्त हो जाती है। कूर्म नाड़ी में संयम करने से स्थिरता आती है। तारा में संयम करने से सिद्ध दर्शन होता है तथा शरीर के आकाश में संयम करने से मनुष्य आकाश में गमन कर सकता है। इस तरह से भिन्न-भिन्न स्थानों में संयम करने से उस स्थान में स्थित विभिन्न प्रकार की सिद्धियाँ प्राप्त होती है। । [यहाँ संयम का अर्थ अपने चित्त के माध्यम से स्थान विशेष में स्थित दिव्य चेतन धारा के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेना। तादात्म्य की स्थिति में उस चेतना विशेष के साथ जुड़े सारे तथ्य चित्त की अनुभूति में सहज ही आने लगते हैं। योगदर्शन में धारणा, ध्यान और समाधि की एकत्र स्थिति को ‘संयम’ कहा जाता है। ]

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[ Sutra Verse १ ]

अथ प्रत्याहारः । स पञ्चविधः विषयेषु विचरतामिन्द्रियाणां बलादाहरणं प्रत्याहारः । यद्यत्पश्यति तत्सर्वमात्मेति प्रत्याहारः। नित्यविहितकर्मफलत्यागः प्रत्याहारः । सर्वविषयपराङ्मुखत्वं प्रत्याहारः। अष्टादशसु मर्मस्थानेषु क्रमाद्धारणं प्रत्याहारः ॥

atha pratyāhāraḥ । sa pañcavidhaḥ viṣayeṣu vicaratāmindriyāṇāṃ balādāharaṇaṃ pratyāhāraḥ । yadyatpaśyati tatsarvamātmeti pratyāhāraḥ। nityavihitakarmaphalatyāgaḥ pratyāhāraḥ । sarvaviṣayaparāṅmukhatvaṃ pratyāhāraḥ। aṣṭādaśasu marmasthāneṣu kramāddhāraṇaṃ pratyāhāraḥ ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब प्रत्याहार का वर्णन करते हैं। वह पाँच प्रकार का है। विषयों में विचरण करती हुई इन्द्रियों को बलपूर्वक अपनी ओर आकृष्ट कर लेने (इन्द्रियाँ बाह्य भोगों में रस लेने की अभ्यस्त होती हैं, उन्हें बाह्य उपकरण में से हटाकर अन्तःकरण को रसानुभूति से जोड़ लेने) को प्रत्याहार कहा जाता है। जो-जो दिखाई देता है, वह सब आत्मा है, ऐसा समझना चाहिए, (आँख, नाक, कान आदि विभिन्न अवयवों की अनुभूति वास्तव में आत्मा के ही कारण है। इसका बोध होना) यही प्रत्याहार है। नित्य किये गये कर्मों के फल का परित्याग (कर्म के फल में रस लेने की अपेक्षा कर्म करने में ही रस एवं सार्थकता की अनुभूति होने पर फल की कामना न रहना) ही प्रत्याहार है। समस्त प्रकार की विषय-वासनाओं से रहित होना (अन्त:स्थिति उच्च रसों की अनुभूति के आधार पर विषयों के रस को कामना न रहना), यह प्रत्याहार है। अट्ठारह मर्म-स्थलों (आगे कहे गये) में क्रमश: धारणा करना (उन स्थानों पर स्थित चेतन दिव्य प्रवाहों के साथ चित्त का तादात्म्य स्थापित करके दिव्यानुभूति प्राप्त करना), यही प्रत्याहार है॥

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[ Sutra Verse २ ]

पादाङ्गुष्ठगुल्फजङ्घाजानूरुपायुमेढ्रनाभिहृदयकण्ठकूपतालुनासाक्षिभ्रूमध्यललाटमूर्धि स्थानानि । तेषु क्रमादारोहावरोहक्रमेण प्रत्याहरेत् ॥

pādāṅguṣṭhagulphajaṅghājānūrupāyumeḍhranābhihṛdayakaṇṭhakūpatālunāsākṣibhrūmadhyalalāṭamūrdhi sthānāni । teṣu kramādārohāvarohakrameṇa pratyāharet ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — पैर का अंगूठा, गुल्फ (टखने),जंघा (पिंडली), जानु (घुटने), ऊरु (जाँघ), गुदा, लिङ्ग, नाभि, हृदय, गले का छिद्र, ताल, नासिका, आँख, भौंहों के बीच का भाग, ललाट एवं सिर-इन सभी स्थलों में उतार-चढ़ाव के क्रम से प्रत्याहार करना चाहिए ॥

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[ Sutra Verse १ ]

अर्थ धारणा। सा त्रिविधा आत्मनि मनोधारणं दहराकाशे बाह्याकाशधारणं पृथिव्यप्तेजोवाय्वाकाशेषु पञ्चमूर्तिधारणं चेति ॥

artha dhāraṇā। sā trividhā ātmani manodhāraṇaṃ daharākāśe bāhyākāśadhāraṇaṃ pṛthivyaptejovāyvākāśeṣu pañcamūrtidhāraṇaṃ ceti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब धारणा को स्पष्ट करते हैं। यह तीन प्रकार की होती है। अपनी अन्तरात्मा में मन की धारणा करना, दहरा (हृदय) आकाश में बाह्याकाश की धारणा करना तथा पृथ्वी, जल, तेज, वायु एवं आकाश में पाँच मूर्तियों की धारणा करनी चाहिए। ये ही तीन प्रकार हैं ॥

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[ Sutra Verse १ ]

अथ ध्यानम्। तद्विविधं सगुणं निर्गुणं चेति। सगुणं मूर्तिध्यानम्। निर्गुणमात्मया-थात्म्यम्॥

atha dhyānam। tadvividhaṃ saguṇaṃ nirguṇaṃ ceti। saguṇaṃ mūrtidhyānam। nirguṇamātmayā-thātmyam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब इसके बाद ध्यान को बतलाते हैं-यह दो प्रकार का होता है, प्रथम-निर्गुण एवं द्वितीय-सगुण । मूर्ति का चिन्तन करना सगुण कहलाता है तथा आत्मा के स्वरूप का ध्यान करना निर्गुण कहलाता है॥

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[ Sutra Verse १ ]

अथ समाधिः । जीवात्मपरमात्मैक्यावस्था त्रिपुटीरहिता परमानन्दस्वरूपा शुद्धचैतन्यात्मिका भवति ॥

atha samādhiḥ । jīvātmaparamātmaikyāvasthā tripuṭīrahitā paramānandasvarūpā śuddhacaitanyātmikā bhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — अब इसके अनन्तर समाधि का वर्णन करते हैं। जीवात्मा एवं परमात्मा की ऐक्यावस्था, (ज्ञान, ज्ञेय तथा ज्ञाता) की त्रिपुटीविहीन,परमानन्द के रूप से युक्त एवं शुद्ध चैतन्यमय अवस्था ही समाधि कहलाती है ॥

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[ Sutra Verse १ ]

अथ ह शाण्डिल्यो ह वै ब्रह्मऋषिश्चतुर्षु वेदेषु ब्रह्मविद्यामलभमानः किं नामेत्यथर्वाण भगवन्तमुपसन्नः पप्रच्छाधीहि भगवन् ब्रह्मविद्यां येन श्रेयोऽवाप्स्यामीति ॥

atha ha śāṇḍilyo ha vai brahmaṛṣiścaturṣu vedeṣu brahmavidyāmalabhamānaḥ kiṃ nāmetyatharvāṇa bhagavantamupasannaḥ papracchādhīhi bhagavan brahmavidyāṃ yena śreyo'vāpsyāmīti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तदनन्तर ब्रह्मर्षि शाण्डिल्य ने चारों वेदों में (चारों वेदों का अध्ययन करने पर भी) ब्रह्म विद्या को प्राप्त न कर पाने से भगवान् अथर्वा की शरण में पहुँचकर प्रश्न किया- ‘हे भगवन् ! आप हमें ब्रह्म विद्या का अध्ययन कराएँ, जिससे कि मुझे कल्याण की प्राप्ति हो’॥

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[ Sutra Verse २ ]

स होवाचाथर्वा शाण्डिल्य सत्यं विज्ञानमनन्तं ब्रह्म ॥

sa hovācātharvā śāṇḍilya satyaṃ vijñānamanantaṃ brahma। ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तत्पश्चात् अथर्वा मुनि ने कहना प्रारम्भ किया ‘‘हे शाण्डिल्य ! ब्रह्म, सत्य, विज्ञान एवं अनन्त रूपों में संव्याप्त है ॥

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[ Sutra Verse ३ ]

यस्मिन्निदमोतं च प्रोतं च। यस्मिन्निदं सं च विचैति सर्वं यस्मिन्विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवति । तदपाणिपादमचक्षुः श्रोत्रमजिह्वमशरीरमग्राह्यमनिर्देश्यम् ॥

yasminnidamotaṃ ca protaṃ ca। yasminnidaṃ saṃ ca vicaiti sarvaṃ yasminvijñāte sarvamidaṃ vijñātaṃ bhavati । tadapāṇipādamacakṣuḥ śrotramajihvamaśarīramagrāhyamanirdeśyam ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिसमें यह सभी कुछ ओत-प्रोत है। जिसमें यह प्रादुर्भूत होता है तथा अस्त भी होता है, उसी तरह से जिसको समझ लेने से यह सभी कुछ समझ लिया जाता है, वह हाथ-पैर से विहीन,नेत्रों से रहित,कार्य विहीन,जिह्वा रहित, शरीर विहीन, स्वीकार न किये जाने योग्य तथा स्पष्ट रूप से बताये न जा सकने योग्य है। ।

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[ Sutra Verse ४ ]

यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह। यत्केवलं ज्ञानगम्यम्। प्रज्ञा च यस्मात्प्रसृता पुराणी । यदेकमद्वितीयम्। आकाशवत्सर्वगतं सुसूक्ष्मं निरञ्जनं निष्क्रियं सन्मात्रं चिदानन्दैकरसं शिवं प्रशान्तममृतं तत्परं च ब्रह्म । तत्त्वमसि तज्ज्ञानेन हि विजानीहि ॥

yato vāco nivartante aprāpya manasā saha। yatkevalaṃ jñānagamyam। prajñā ca yasmātprasṛtā purāṇī । yadekamadvitīyam। ākāśavatsarvagataṃ susūkṣmaṃ nirañjanaṃ niṣkriyaṃ sanmātraṃ cidānandaikarasaṃ śivaṃ praśāntamamṛtaṃ tatparaṃ ca brahma । tattvamasi tajjñānena hi vijānīhi ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जिसे प्राप्त किये बिना वाणी एवं मन पीछ़े की ओर वापस हो जाते हैं। जो मात्र ज्ञान से ही पाया जा सकता है, जिससे प्राचीन प्रज्ञा का प्रचार-प्रसार हुआ है, जो अनुपम एवं अद्वितीय है, आकाश के सदृश सर्वत्र व्याप्त रहने वाले, अति सूक्ष्म, निरञ्जन, क्रियाविहीन, एकमात्र सत्य स्वरूप, चेतना से सम्पन्न, आनन्द स्वरूप, एकरस से सम्पन्न, मंगलमय, अत्यन्त शांत एवं अमर है, वही परम अविनाशी ब्रह्म है। वही तुम हो। ज्ञान के द्वारा तुम उसे जानो ॥

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[ Sutra Verse ५ ]

य एको देव आत्मशक्तिप्रधानः सर्वज्ञः सर्वेश्वरः सर्वभूतान्तरात्मा सर्वभूताधिवासः सर्वभूतनिगूढो भूतयोनिर्योगैकगम्यः । यश्च विश्वं सृजति विश्वं बिभर्ति विश्व भुङ्क्ते स आत्मा। आत्मनि तं तं लोकं विजानीहि ॥

ya eko deva ātmaśaktipradhānaḥ sarvajñaḥ sarveśvaraḥ sarvabhūtāntarātmā sarvabhūtādhivāsaḥ sarvabhūtanigūḍho bhūtayoniryogaikagamyaḥ । yaśca viśvaṃ sṛjati viśvaṃ bibharti viśva bhuṅkte sa ātmā। ātmani taṃ taṃ lokaṃ vijānīhi ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो एक ही देव आत्मा को शक्ति के रूप में प्रमुख, सब प्रकार से ज्ञान सम्पन्न, सर्वेश्वर, समस्त प्राणियों की अन्तरात्मा, सभी प्राणियों में निवास करने वाले, सब प्राणियों में छिपे हुए, सभी प्राणियों का मूल उत्पत्ति स्थान, केवल योग के द्वारा हो जाने जा सकने योग्य है, जो विश्व की सृष्टि, पालन एवं विलय स्वयं करता है, वही आत्मा है। तुम आत्मा में ही उन सबको स्थित जानो॥

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[ Sutra Verse ६ ]

मा शोचीरात्मविज्ञानी शोकस्यान्तं गमिष्यसि।॥

mā śocīrātmavijñānī śokasyāntaṃ gamiṣyasi। ।

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तुम शोक बिल्कुल न करो। आत्मा का विशिष्ट ज्ञान पाकर के तुम शोक का अन्त कर सकोगे ॥

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[ Sutra Verse १ ]

अथ हैनं शाण्डिल्योऽथर्वाणं पप्रच्छ यदेकमक्षरं निष्क्रियं शिवं सन्मात्रं परंब्रह्म। तस्मात्कथमिदं विश्वं जायते कथं स्थीयते कथमस्मिल्लीयते । तन्मे संशयं छेत्तुमर्हसीति ॥

atha hainaṃ śāṇḍilyo'tharvāṇaṃ papraccha yadekamakṣaraṃ niṣkriyaṃ śivaṃ sanmātraṃ paraṃbrahma। tasmātkathamidaṃ viśvaṃ jāyate kathaṃ sthīyate kathamasmillīyate । tanme saṃśayaṃ chettumarhasīti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इस प्रकार अथर्वा मुनि से जानकारी प्राप्त करने के पश्चात् महात्मा शाण्डिल्य ने पुनः प्रश्न किया- हे भगवन्! जो परब्रह्म एकाक्षर, क्रिया विहीन, मङ्गलमय, सत्ता मात्र एवं आत्म स्वरूप है, उससे यह जगत् किस प्रकार से प्रादुर्भूत होता है? किस प्रकार वह प्रतिष्ठित होता है तथा किस तरह से उसमें विलीन हो जाता है? मेरी यह शंका दूर करना अत्यन्त आवश्यक है ॥

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[ Sutra Verse २-३ ]

स होवाचाथर्वा सत्यं शाण्डिल्य परब्रह्म निष्क्रियमक्षरमिति । अथाप्यस्यारूपस्य ब्रह्मणस्त्रीणि रूपाणि भवन्ति सकलं निष्कलं सकलनिष्कलं चेति ॥

sa hovācātharvā satyaṃ śāṇḍilya parabrahma niṣkriyamakṣaramiti । athāpyasyārūpasya brahmaṇastrīṇi rūpāṇi bhavanti sakalaṃ niṣkalaṃ sakalaniṣkalaṃ ceti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — ऐसा सुनकर अथर्वा मुनि ने कहा-हे शाण्डिल्य! यह सत्य है कि परब्रह्म निष्क्रिय एवं अक्षर रूप है, तब भी इस अविनाशी परब्रह्म के तीन स्वरूप-सकल, निष्कल एवं सकल-निष्कल हैं॥

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[ Sutra Verse ४ ]

यत्सत्यं विज्ञानमानन्दं निष्क्रियं निरञ्जनं सर्वगतं सुसूक्ष्मं सर्वतोमुखमनिर्देश्य-ममृतमस्ति तदिदं निष्कलं रूपम्॥

yatsatyaṃ vijñānamānandaṃ niṣkriyaṃ nirañjanaṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ sarvatomukhamanirdeśya-mamṛtamasti tadidaṃ niṣkalaṃ rūpam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — जो सत्यरूप, विज्ञानयुक्त, आनन्दस्वरूप, क्रियारहित, निरञ्जन, सर्वव्यापी, सूक्ष्मातिसूक्ष्म, चतुर्दिक मुखवाला, अनिर्वचनीय और अमर है, यह ब्रह्म का निष्कल रूप है॥

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[ Sutra Verse ५ ]

अथास्य या सहजास्त्यविद्या मूलप्रकृतिर्माया लोहितशुक्लकृष्णा। तया सहायवान् देवः कृष्णपिङ्गलो महेश्वर ईष्टे। तदिदमस्य सकलं रूपम्॥

athāsya yā sahajāstyavidyā mūlaprakṛtirmāyā lohitaśuklakṛṣṇā। tayā sahāyavān devaḥ kṛṣṇapiṅgalo maheśvara īṣṭe। tadidamasya sakalaṃ rūpam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पश्चात् अब इस परब्रह्म की जो सहज अविद्या, मूल प्रकृति और माया शक्ति है, वह लाल, श्वेत एवं कृष्ण रंग से युक्त है। उस (माया) की सहायता प्राप्त करके यह देव कृष्ण एवं पीत रंग से युक्त होकर सभी का ईश्वर और नियन्ता होता है। यह इस ब्रह्म का ‘सकल’ रूप है ॥

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[ Sutra Verse ६ ]

अथैष ज्ञानमयेन तपसा चीयमानोऽकामयत बहुस्यां प्रजायेयेति । अथैतस्मात्तप्यमा-नात्सत्यकामात्त्रीण्यक्षराण्यजायन्त। तस्त्रो व्याहृतयस्त्रिपदा गायत्री त्रयो वेदास्त्रयो देवास्त्रयो वर्णास्त्रयोऽग्नयश्च जायन्ते। योऽसौ देवो भगवान्सर्वैश्वर्यसंपन्नः सर्वव्यापी सर्वभूतानां हृदये संनिविष्टो मायावी मायया क्रीडति स ब्रह्मा स विष्णुः स रुद्रः स इन्द्रः स सर्वे देवाः सर्वाणिभूतानि स एव पुरस्तात्स एव पश्चात्स एवोत्तरतः स एव दक्षिणतः स एवाधस्तात्स एवोप-रिष्टात्स एव सर्वम्। अथास्य देवस्यात्मशक्तेरात्मक्रीडस्य भक्तानुकम्पिनो दत्तात्रेयरूपा सुरूपातनूरवासा इन्दीवरदलप्रख्या चतुर्बाहुरघोरापापकाशिनी । तदिदमस्य सकलनिष्कलं रूपम्॥

athaiṣa jñānamayena tapasā cīyamāno'kāmayata bahusyāṃ prajāyeyeti । athaitasmāttapyamā-nātsatyakāmāttrīṇyakṣarāṇyajāyanta। tastro vyāhṛtayastripadā gāyatrī trayo vedāstrayo devāstrayo varṇāstrayo'gnayaśca jāyante। yo'sau devo bhagavānsarvaiśvaryasaṃpannaḥ sarvavyāpī sarvabhūtānāṃ hṛdaye saṃniviṣṭo māyāvī māyayā krīḍati sa brahmā sa viṣṇuḥ sa rudraḥ sa indraḥ sa sarve devāḥ sarvāṇibhūtāni sa eva purastātsa eva paścātsa evottarataḥ sa eva dakṣiṇataḥ sa evādhastātsa evopa-riṣṭātsa eva sarvam। athāsya devasyātmaśakterātmakrīḍasya bhaktānukampino dattātreyarūpā surūpātanūravāsā indīvaradalaprakhyā caturbāhuraghorāpāpakāśinī । tadidamasya sakalaniṣkalaṃ rūpam॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — तत्पश्चात् इस परब्रह्म ने ज्ञानमय तप से वृद्धि प्राप्त कर इच्छा की कि ‘‘मैं विभिन्न रूपों में प्रकट (प्रादुर्भूत) हो जाऊँ। ’’ तदनन्तर तप प्रारम्भ किया। तभी समस्त कामनाओं से सम्पन्न तीन अक्षर प्रादुर्भूत हुए, वैसे ही तीन व्याहृतियाँ, तीन पदों वाली गायत्री, तीन वेद, तीन देव, तीन वर्ण एवं तीन अग्नियाँ उत्पन्न हुई। जो यह देव भगवान् होकर समस्त ऐश्वर्यों से सम्पन्न, सर्वत्र व्याप्त रहने वाला, समस्त प्राणियों के हृदय में रहने वाला, मायावी एवं माया के साथ क्रीड़ा- कल्लोल करता है, वही ब्रह्मा, वही विष्णु, वही रुद्र, वही इन्द्र, वही समस्त देवताओं एवं सभी भूत-प्राणियों के रूप में है। वहीं अग्रभाग में, वही पृष्ठभाग में, वही उत्तर की ओर, वही दक्षिण की ओर, वही नीचे की ओर तथा वही ऊर्ध्व की ओर प्रतिष्ठित है। इस तरह से वही सब कुछ है। यह देव अपनी शक्ति से क्रीड़ा करने वाला तथा अपने भक्तों के प्रति अनुकम्पा बनाये रखने वाला है। इसका शरीर दत्तात्रेय रूप, सुन्दर, वस्त्र रहित, कमल को पंखुड़ी के सदृश कोमल, चार भुजाओं से सम्पन्न, भयंकरता से रहित एवं पापरहित होकर प्रकाश से युक्त है। यही उसका ‘सकल-निष्कल’ रूप है ॥

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[ Sutra Verse १ ]

अथ हैनमथर्वाणं शाण्डिल्यः पप्रच्छ भगवन्सन्मात्रं चिदानन्दैकरसं कस्मादुच्यते परं ब्रह्मेति । स होवाचाथर्वा यस्माच्च बृहति बृंहयति च सर्वं तस्मादुच्यते परब्रह्मेति ॥

atha hainamatharvāṇaṃ śāṇḍilyaḥ papraccha bhagavansanmātraṃ cidānandaikarasaṃ kasmāducyate paraṃ brahmeti । sa hovācātharvā yasmācca bṛhati bṛṃhayati ca sarvaṃ tasmāducyate parabrahmeti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके पश्चात् महर्षि शाण्डिल्य ने अथर्वा मुनि से पुनः प्रश्न किया- ‘‘हे भगवन्! मात्र सत्य स्वरूप, चैतन्य युक्त एवं आनन्दस्वरूप एकरस सम्पन्न यह परब्रह्म क्यों कहा जाता है ?’’ तब अधर्वा मुनि ने उत्तर दिया- ‘‘हे शाण्डिल्य ! वह ब्रह्म स्वयं वृद्धि को प्राप्त होता है तथा अन्य दूसरों को वृद्धि प्रदान करता है, अतः इस कारण से वह अविनाशी शाश्वत ब्रह्म कहलाता है ॥

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[ Sutra Verse २-३ ]

अथ कस्मादुच्यते आत्मेति। यस्मात्सर्वमाप्नोति सर्वमादत्ते सर्वमत्ति च तस्मादुच्यते आत्मेति ॥

atha kasmāducyate ātmeti। yasmātsarvamāpnoti sarvamādatte sarvamatti ca tasmāducyate ātmeti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इसके अनन्तर ‘वह आत्मा क्यों कहा जाता है?’ (ऐसा पूछने पर अथर्वा मुनि ने कहा -) वह (ब्रह्म) सर्वत्र सभी में विद्यमान रहता है, सभी को स्वीकार करता है तथा सभी का भक्षण कर लेता है अर्थात अपने में मिला लेता है, इस कारण वह आत्मा कहलाता है॥

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[ Sutra Verse ४ ]

अथ कस्मादुच्यते महेश्वर इति। यस्मान्महत ईश: शब्दध्वन्या चात्मशक्त्या च महत ईशते तस्मादुच्यते महेश्वर इति ॥

atha kasmāducyate maheśvara iti। yasmānmahata īśa: śabdadhvanyā cātmaśaktyā ca mahata īśate tasmāducyate maheśvara iti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह महेश्वर क्यों कहा जाता है ? (अथर्वा मुनि ने कहा-) क्योंकि वह शब्द ध्वनि एवं आत्मशक्ति से बड़ों बड़ों का नियंत्रण करता है तथा बड़ों-बड़ों का ईश्वर है, इसलिए वह महेश्वर कहलाता है ॥

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[ Sutra Verse ५ ]

अथ कस्मादुच्यते दत्तात्रेय इति । यस्मात्सुदुश्चरं तपस्तप्यमानायात्रये पुत्रकामायातितरां तुष्टेन भगवता ज्योतिर्मयेनात्मैव दत्तो यस्माच्चानसूयायामत्रेस्तनयो ऽभवत्तस्मादुच्यते दत्तात्रेय इति ॥

atha kasmāducyate dattātreya iti । yasmātsuduścaraṃ tapastapyamānāyātraye putrakāmāyātitarāṃ tuṣṭena bhagavatā jyotirmayenātmaiva datto yasmāccānasūyāyāmatrestanayo 'bhavattasmāducyate dattātreya iti ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — वह दत्तात्रेय क्यों कहा जाता है? (अथर्वा मुनि ने उत्तर दिया-) क्योंकि अत्यन्त उग्र तपश्चर्या करने के उपरान्त अत्रि ऋषि ने पुत्र प्राप्ति की कामना की। तदनन्तर उनके ऊपर अत्यधिक प्रसन्न होते हुए ज्योतिष्मान् भगवान् (शिव) ने स्वयं को ही उन अत्रि ऋषि को पुत्र रूप में प्रदत्त किया और वे स्वयं अत्रि एवं अनसूया के द्वारा प्रादुर्भूत हुए । इस प्रकार से वे दत्तात्रेय के नाम से प्रसिद्ध हुए ॥

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[ Sutra Verse ६ ]

अथ योऽस्य निरुक्तानि वेद स सर्वं वेद । अथ यो ह वै विद्ययैनं परमुपास्ते सोऽहमिति स ब्रह्मविद्भवति ॥

atha yo'sya niruktāni veda sa sarvaṃ veda । atha yo ha vai vidyayainaṃ paramupāste so'hamiti sa brahmavidbhavati ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — इन समस्त अर्थ सहित नामों को जो व्युत्पत्ति सहित समझता है, वह सभी कुछ जानने में समर्थ हो जाता है। इसके अनन्तर जो (इस आत्म) विद्या के द्वारा इस परमात्म तत्व की उपासना करता है, वह ‘‘मैं ही परमात्मा हैं’’ इस प्रकार के भाव से ब्रह्म का वर्णन करने वाला (ब्रह्मवेत्ता) बन जाता है । ।

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[ Sutra Verse १ ]

अत्रैते श्लोका भवन्ति। दत्तात्रेयं शिवं शान्तमिन्द्रनीलनिभं प्रभुम् । आत्ममायारतं देवमवधूतं दिगम्बरम्॥

atraite ślokā bhavanti। dattātreyaṃ śivaṃ śāntamindranīlanibhaṃ prabhum । ātmamāyārataṃ devamavadhūtaṃ digambaram॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यहाँ पर ये निम्न श्लोक कहे गये हैं- ‘‘मंगल स्वरूप वाले, शान्तरूप वाले, इन्द्रनीलमणि के समान श्याम, आत्ममाया के साथ रमण करने वाले, अवधूत, नग्न शरीर वाले, भस्म लगे हुए शरीर वाले, जटाजूट धारण किये हुए , सर्वत्र व्याप्त रहने वाले, चार भुजाओं से युक्त, उदार अंग वाले, प्रफुल्ल कमल के समान नेत्र वाले, ज्ञानयोग के भण्डार, सम्पूर्ण विश्व के गुरु, योगी जनों के प्रिय, अपने भक्तजनों पर दया करने वाले, सबके साक्षी एवं सिद्धजनों द्वारा सेवित प्रभु दत्तात्रेय देव शाश्वत, सनातन पुरुष हैं तथा देवों के भी देख अर्थात् आदिदेव हैं। इस तरह से जो पुरुष निरन्तर सदा ही उन (देवपुरुष) का ध्यान करता रहता है, वह समस्त पापों से मुक्त होकर मोक्ष को प्राप्त करता है। इति ॐ सत्यम् अर्थात् यही सत्य है। इस प्रकार से यह उपनिषद् (रहस्यमयी विद्या) पूर्ण हुई ॥

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[ Sutra Verse २-३ ]

भस्मोद्धूलितसर्वाङ्गं जटाजूटधरं विभुम् । चतुर्बाहुमुदाराङ्ग प्रफुल्लकमलेक्षणम् ॥

bhasmoddhūlitasarvāṅgaṃ jaṭājūṭadharaṃ vibhum । caturbāhumudārāṅga praphullakamalekṣaṇam ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यहाँ पर ये निम्न श्लोक कहे गये हैं- ‘‘मंगल स्वरूप वाले, शान्तरूप वाले, इन्द्रनीलमणि के समान श्याम, आत्ममाया के साथ रमण करने वाले, अवधूत, नग्न शरीर वाले, भस्म लगे हुए शरीर वाले, जटाजूट धारण किये हुए , सर्वत्र व्याप्त रहने वाले, चार भुजाओं से युक्त, उदार अंग वाले, प्रफुल्ल कमल के समान नेत्र वाले, ज्ञानयोग के भण्डार, सम्पूर्ण विश्व के गुरु, योगी जनों के प्रिय, अपने भक्तजनों पर दया करने वाले, सबके साक्षी एवं सिद्धजनों द्वारा सेवित प्रभु दत्तात्रेय देव शाश्वत, सनातन पुरुष हैं तथा देवों के भी देख अर्थात् आदिदेव हैं। इस तरह से जो पुरुष निरन्तर सदा ही उन (देवपुरुष) का ध्यान करता रहता है, वह समस्त पापों से मुक्त होकर मोक्ष को प्राप्त करता है। इति ॐ सत्यम् अर्थात् यही सत्य है। इस प्रकार से यह उपनिषद् (रहस्यमयी विद्या) पूर्ण हुई ॥

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[ Sutra Verse ४ ]

ज्ञानयोगनिधिं विश्वगुरु योगिजनप्रियम्। भक्तानुकम्पिनं सर्वसाक्षिणं सिद्धसेवितम् ॥

jñānayoganidhiṃ viśvaguru yogijanapriyam। bhaktānukampinaṃ sarvasākṣiṇaṃ siddhasevitam ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यहाँ पर ये निम्न श्लोक कहे गये हैं- ‘‘मंगल स्वरूप वाले, शान्तरूप वाले, इन्द्रनीलमणि के समान श्याम, आत्ममाया के साथ रमण करने वाले, अवधूत, नग्न शरीर वाले, भस्म लगे हुए शरीर वाले, जटाजूट धारण किये हुए , सर्वत्र व्याप्त रहने वाले, चार भुजाओं से युक्त, उदार अंग वाले, प्रफुल्ल कमल के समान नेत्र वाले, ज्ञानयोग के भण्डार, सम्पूर्ण विश्व के गुरु, योगी जनों के प्रिय, अपने भक्तजनों पर दया करने वाले, सबके साक्षी एवं सिद्धजनों द्वारा सेवित प्रभु दत्तात्रेय देव शाश्वत, सनातन पुरुष हैं तथा देवों के भी देख अर्थात् आदिदेव हैं। इस तरह से जो पुरुष निरन्तर सदा ही उन (देवपुरुष) का ध्यान करता रहता है, वह समस्त पापों से मुक्त होकर मोक्ष को प्राप्त करता है। इति ॐ सत्यम् अर्थात् यही सत्य है। इस प्रकार से यह उपनिषद् (रहस्यमयी विद्या) पूर्ण हुई ॥

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[ Sutra Verse ५ ]

एवं यः सततं ध्यायेद्देवदेवं सनातनम् । स मुक्तः सर्पपापेभ्यो निःश्रेयसमवाप्नुयात्॥

evaṃ yaḥ satataṃ dhyāyeddevadevaṃ sanātanam । sa muktaḥ sarpapāpebhyo niḥśreyasamavāpnuyāt॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यहाँ पर ये निम्न श्लोक कहे गये हैं- ‘‘मंगल स्वरूप वाले, शान्तरूप वाले, इन्द्रनीलमणि के समान श्याम, आत्ममाया के साथ रमण करने वाले, अवधूत, नग्न शरीर वाले, भस्म लगे हुए शरीर वाले, जटाजूट धारण किये हुए , सर्वत्र व्याप्त रहने वाले, चार भुजाओं से युक्त, उदार अंग वाले, प्रफुल्ल कमल के समान नेत्र वाले, ज्ञानयोग के भण्डार, सम्पूर्ण विश्व के गुरु, योगी जनों के प्रिय, अपने भक्तजनों पर दया करने वाले, सबके साक्षी एवं सिद्धजनों द्वारा सेवित प्रभु दत्तात्रेय देव शाश्वत, सनातन पुरुष हैं तथा देवों के भी देख अर्थात् आदिदेव हैं। इस तरह से जो पुरुष निरन्तर सदा ही उन (देवपुरुष) का ध्यान करता रहता है, वह समस्त पापों से मुक्त होकर मोक्ष को प्राप्त करता है। इति ॐ सत्यम् अर्थात् यही सत्य है। इस प्रकार से यह उपनिषद् (रहस्यमयी विद्या) पूर्ण हुई ॥

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[ Sutra Verse ६ ]

इत्यों सत्यमित्युपनिषद् ॥

ityoṃ satyamityupaniṣad ॥

— Translation from Aurovindo (Hindi) — यहाँ पर ये निम्न श्लोक कहे गये हैं- ‘‘मंगल स्वरूप वाले, शान्तरूप वाले, इन्द्रनीलमणि के समान श्याम, आत्ममाया के साथ रमण करने वाले, अवधूत, नग्न शरीर वाले, भस्म लगे हुए शरीर वाले, जटाजूट धारण किये हुए , सर्वत्र व्याप्त रहने वाले, चार भुजाओं से युक्त, उदार अंग वाले, प्रफुल्ल कमल के समान नेत्र वाले, ज्ञानयोग के भण्डार, सम्पूर्ण विश्व के गुरु, योगी जनों के प्रिय, अपने भक्तजनों पर दया करने वाले, सबके साक्षी एवं सिद्धजनों द्वारा सेवित प्रभु दत्तात्रेय देव शाश्वत, सनातन पुरुष हैं तथा देवों के भी देख अर्थात् आदिदेव हैं। इस तरह से जो पुरुष निरन्तर सदा ही उन (देवपुरुष) का ध्यान करता रहता है, वह समस्त पापों से मुक्त होकर मोक्ष को प्राप्त करता है। इति ॐ सत्यम् अर्थात् यही सत्य है। इस प्रकार से यह उपनिषद् (रहस्यमयी विद्या) पूर्ण हुई ॥