2. द्वितीयोऽध्यायः
द्वितीयोऽध्यायः (part 1)
Verse १
चत्वारिंशत्संस्कारसंपन्नः सर्वतो विरक्तश्चित्तशुद्धिमेत्याशासूयेर्ष्याहंकारं दग्ध्वा साधनचतुष्टयसंपन्न एव संन्यस्तुमर्हति ॥
catvāriṃśatsaṃskārasaṃpannaḥ sarvato viraktaścittaśuddhimetyāśāsūyerṣyāhaṃkāraṃ dagdhvā sādhanacatuṣṭayasaṃpanna eva saṃnyastumarhati ॥
Now we shall expound the Upanishad on renunciation. He who in due order (of the stages of life) gives up (the primary inclinations such as the desire for wealth, etc.,) becomes one who has renounced (worldly life). What is this called renunciation? How does one renounce? One who guards himself by the (following) activities, who has (for his renunciation) the approval of mother, father, wife, sons and kinsmen should assemble all the officiating priests known to him and as before (with their approval) perform the Vaishvanara sacrifice (for the welfare of all people). He shall (after partition) give away all his wealth to the officiating priests. For the priests are the singers (of the Vedic hymns, deserving the gift). The (five) vital airs, Prana, Apana, Vyana, Udana and Samana, shall be (symbolically) placed in all the sacrificial vessels over the (five) sacred fires, the ahavaniya, garhapatya, anvaharyapachana, sabhya and avasathya. Shaving off his hair along with the tuft, snapping the sacred thread and seeing his son, he shall consecrate (himself) with the mantras 'You are the god Brahma, you are the sacrifice, you are everything'. If he has no son he should consecrate himself thus and not minding (anything) proceed as a mendicant monk eastward or northward. He may receive alms from (people of the) four castes. He should eat from the vessel of his hands. He shall consider food as medicine. He should take food as medicine (i.e. in great moderation). He should eat as and when he gets (food, without discontent and not asking for more, like Oliver Twist) for bare sustenance and in such a way that there is no increase of fat. Having grown lean he may shelter one night in a village, five nights in a town; he may reside during the four rainy months in a village or town. (Interpreting) fortnights as months, he may reside (in a fixed abode) for two months. If he is unable to endure (heat or cold) he may accept as gift a tattered garment or bark dress. He shall not accept any other. For penance is to suffer pain (with equanimity). What then is the sacred thread, the tuft and the ceremonial sipping of water to one who thus renounces in the prescribed manner and who thus views it (in the correct perspective)? To him (the questioner) is this reply. This is his sacred thread (namely) that he meditates on the Atman; the (practice of) Brahma-vidya is the tuft; that he quenches his thirst with the vessel of his belly accomplishes (the ceremonial) duty with water that is present everywhere. His residence is at the bank of (a reservoir of) water. When the sun has set, how can he (ceremoniously) sip water? As (he touches water) during day, so at night; (for) he has neither night nor day. (The enlightened ascetic is above the restrictions of time). This has been said by the Vedic sage (in a mantra): 'To him there is (only) one (time), the day.' He who knows thus realizes the Atman through this (renunciation).
चालीस तरह के संस्कारों से सम्पन्न, सभी से पूर्ण रूप से विरक्त, चित्त को परिष्कृत रखने वाला, आशा, असूया, ईर्ष्या, अहंकार को भस्मीभूत करके चारों साधनों (१) विवेक (नित्यानित्य वस्तु का ज्ञान), (२) वैराग्य (लौकिक एवं पारलौकिक भोगों को इच्छा का न होना), (३) षड्सम्पत्ति (शम, दम, उपरति, तितिक्षा, समाधान एवं श्रद्धा), (४) मुमुक्षुत्व (मोक्ष की प्रबल इच्छा) से सम्पन्न ही संन्यास ग्रहण करने का अधिकारी होता है ॥
Verse २
संन्यासे निश्चयं कृत्वा पुनर्न च करोति यः । स कुर्यात्कृच्छ्रमात्रं तु पुनः संन्यस्तुमर्हति ॥
saṃnyāse niścayaṃ kṛtvā punarna ca karoti yaḥ । sa kuryātkṛcchramātraṃ tu punaḥ saṃnyastumarhati ॥
जो (साधक) संन्यास का निश्चय कर ले और फिर उसे स्वीकार न करे, तो वह कृच्छ्र (कठोर-तप) व्रत करने पर ही दुबारा संन्यास धर्म ग्रहण कर सकता है ॥
Verse ३
संन्यासं पातयेद्यस्तु पतितं न्यासयेत्तु यः। संन्यासविघ्नकर्ता च त्रीनेतान्पति-तान्विदुः ॥
saṃnyāsaṃ pātayedyastu patitaṃ nyāsayettu yaḥ। saṃnyāsavighnakartā ca trīnetānpati-tānviduḥ ॥
One who (having resolved on renunciation, later) denounces it, one who supports a fallen ascetic (as if he were genuine), and one who throws obstacles (in the path of those desiring renunciation) - these three (classes of people) are to be known as fallen.
जो (व्यक्ति) संन्यास से पतित (गिर) हो जाते हैं, जो पतित को संन्यास की दीक्षा प्रदान करते हैं। अधवा जो संन्यास धर्म ग्रहण करने में बाधा उत्पन्न करते हैं, वे तीनों ही (महा) पतित कहे गये हैं ॥
Verse ४
अथ षण्डः पतितोऽङ्गविकलः स्त्रैणो बधिरोऽर्भको मूकः पाषण्डश्चक्री लिङ्गी कुष्ठी वैखानसहरद्विजौ भृतकाध्यापकः शिपिविष्टोऽनग्निको नास्तिको वैराग्यवन्तोऽप्येते न संन्यासार्हाः । संन्यस्ता यद्यपि महावाक्योपदेशे नाधिकारिणः ।।
atha ṣaṇḍaḥ patito'ṅgavikalaḥ straiṇo badhiro'rbhako mūkaḥ pāṣaṇḍaścakrī liṅgī kuṣṭhī vaikhānasaharadvijau bhṛtakādhyāpakaḥ śipiviṣṭo'nagniko nāstiko vairāgyavanto'pyete na saṃnyāsārhāḥ । saṃnyastā yadyapi mahāvākyopadeśe nādhikāriṇaḥ ।।
Now these (persons, though possessing dispassion, are not entitled to renunciation - a eunuch, a fallen man, a maimed person, women, a deaf person, a child, a dumb person, a heretic, an informer, a student (who has not completed his study), a Vaikhanasa anchorite (belonging to a Vaishnava sect), an ardent Saivite (Haradvija), a salaried teacher, a man without prepuce and one without ritual fire. Even if they renounce the world they are not entitled to instruction in the great scriptural texts (such as 'That Thou Art').
नपुंसक, पतित, अङ्गहीन, स्त्रैण (नारी स्वभाव वाला), बधिर, बालक, वाचाल, पाखण्डी, चक्री (चक्र चिह्न से अंकित अपराधी या कुचक्र रचने वाला), कुष्ठी, वैखानस एवं ब्राह्मण पद से भ्रष्ट, वेतनभोगी अध्यापक, अजितेन्द्रिय, अग्निहोत्र से रहित, नास्तिक विरक्त होते हुए भी संन्यास-दीक्षा के उपयुक्त नहीं होते। यदि कहीं वे संन्यासी हो भी जाएँ, तब भी वे महावाक्य के उपदेश में पूर्ण सक्षम अधिकारी नहीं होते ॥
Verse ५
आरूढपतितापत्यं कुनखी श्यावदन्तकः । क्षयीतथाङ्गविकलो नैव संन्यस्तुमर्हति ।।
ārūḍhapatitāpatyaṃ kunakhī śyāvadantakaḥ । kṣayītathāṅgavikalo naiva saṃnyastumarhati ।।
The son of one who has fallen from ascetic grace, one having disease of the nails, one who is brown toothed, a consumptive, as well as a deformed person - these are never entitled to renounce.
पतित की सन्तान, निकृष्ट नख से युक्त, मैले-दुर्गन्धयुक्त दाँत वाले, क्षयरोग ग्रस्त, विकलांग आदि संन्यास-धर्म की दीक्षा ग्रहण करने योग्य नहीं होते ॥
Verse ६
संप्रत्यवसितानां च महापातकनां तथा । व्रात्यानामभिशस्तानां संन्यासं नैव कारयेत् ॥
saṃpratyavasitānāṃ ca mahāpātakanāṃ tathā । vrātyānāmabhiśastānāṃ saṃnyāsaṃ naiva kārayet ॥
One should never allow renunciation to those who have just settled as house-holders, those who have committed great sins, those who have lost caste due to non-performance of the principal purificatory rites (vratyas) and the accursed.
जिन्हें अकस्मात् वैराग्य हो गया हो, महापातकी, व्रात्य (संस्कारहीन) एवं लोक में निंदित व्यक्तियों को संन्यास की दीक्षा नहीं देनी चाहिए॥
Verse ७
व्रतयज्ञतपोदानहोमस्वाध्यायवर्जितम्। सत्यशौचपरिभ्रष्टं संन्यासं नैव कारयेत् । एते नार्हन्ति संन्यासमातुरेण विना क्रमम् ॥
vratayajñatapodānahomasvādhyāyavarjitam। satyaśaucaparibhraṣṭaṃ saṃnyāsaṃ naiva kārayet । ete nārhanti saṃnyāsamātureṇa vinā kramam ॥
(Again) one should never allow renunciation to one who is devoid of religious observances, religious acts (yajnas), penance, charity, offering, oblations in ritual fire and study of scripture; and those fallen from truth and purity. These do not deserve to renounce; (and no one) can dispense with the due order except one sorely afflicted.
जो (मनुष्य) व्रत, यज्ञ, तप, दान, होम और स्वाध्याय-रहित हैं, सत्य एवं शुचिता से विहीन हैं, उन्हें संन्यास की दीक्षा नहीं देनी चाहिए। इस तरह के लोग चाहें तो ‘आतुर संन्यासी’ हो सकते हैं; किन्तु ऐसे लोग संन्यास के नियमानुसार अधिकारी नहीं हो सकते ॥
Verse ८
ॐ भूः स्वाहेति शिखामुत्पाट्य यज्ञोपवीतं बहिर्न निवसेत्। यशो बलं ज्ञानं वैराग्यं मेधां प्रयच्छेति यज्ञोपवीतं छित्त्वा ॐ भूः स्वाहेत्यप्सु वस्त्रं कटिसूत्रं च विसृज्य संन्यस्तं मयेति त्रिवारमभिमन्त्रयेत् ॥
oṃ bhūḥ svāheti śikhāmutpāṭya yajñopavītaṃ bahirna nivaset। yaśo balaṃ jñānaṃ vairāgyaṃ medhāṃ prayaccheti yajñopavītaṃ chittvā oṃ bhūḥ svāhetyapsu vastraṃ kaṭisūtraṃ ca visṛjya saṃnyastaṃ mayeti trivāramabhimantrayet ॥
The person (entitled to renounce) should discard his tuft reciting 'Om Bhuh Svaha'. Saying the mantra 'The sacred thread shall not remain externally. Grant me fame, strength, spiritual wisdom, dispassion and intelligence', he shall snap the sacred thread and leave it in the waters along with his garment and waist-band muttering 'Om Svaha'; then he should repeat thrice, 'I have renounced'.
‘ॐ भूः स्वाहा’ मन्त्र पढ़कर शिखा (चोटी) को दूर कर दे अर्थात् काट दे; किन्तु यज्ञोपवीत को रहने दे। ‘हे यज्ञ! (आप हमें) बल, ज्ञान, वैराग्य एवं मेधा को प्रदान करें, इस प्रकार कहकर यज्ञोपवीत को छिन्न-भिन्न कर दे । ‘ॐ भूः स्वाहा’ मंत्र पढ़कर वस्त्र एवं कटि-सूत्र को जलाशय में विसर्जित करके ‘संन्यस्तं मया’ (मैंने संन्यास ग्रहण कर लिया), इस मंत्र का उच्चारण तीन बार करना चाहिए ॥
Verse ९
संन्यासिनं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः । एष में मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति ।।
saṃnyāsinaṃ dvijaṃ dṛṣṭvā sthānāccalati bhāskaraḥ । eṣa meṃ maṇḍalaṃ bhittvā paraṃ brahmādhigacchati ।।
Seeing a Brahmana who has renounced the world the sun moves from his place (thinking), 'This person will reach Brahman breaking through my disc'.
संन्यासी एवं द्विज को देखकर भास्कर अपने स्थल से चलायमान होने लगता है कि कहीं यह हमारे मण्डल को भेद करके परब्रह्म में न समा जाए ॥
Verse १०
पष्टिं कुलान्यतीतानि षष्टिमागामिकानि चाकुलान्युद्धस्ते प्राज्ञः संन्यस्तमिति यो वदेत् ॥
paṣṭiṃ kulānyatītāni ṣaṣṭimāgāmikāni cākulānyuddhaste prājñaḥ saṃnyastamiti yo vadet ॥
That wise man who says 'I have renounced' raises to glory sixty generations of his family before him and sixty generations after him.
जो ज्ञानी मनुष्य ‘मैं संन्यासी हो गया’ ऐसा स्वीकार वचन बोलता है, वह अपने जन्म के पूर्व की साठ पीढ़ियों तथा आगे आने वाली साठ पौद्वियों को भवसागर से मुक्त कर देता है॥
Verse ११
ये च संतानजा दोघा ये दोषा देहसंभवाः।प्रैषाग्निर्निर्दहेत्सर्वांस्तुषाग्निरिव काञ्चनम्॥
ye ca saṃtānajā doghā ye doṣā dehasaṃbhavāḥ।praiṣāgnirnirdahetsarvāṃstuṣāgniriva kāñcanam॥
All the defects born of bad sons and all defects born of bodily weakness, the Praisa fire (at the time of renouncing) shall burn out, just as the fire of chaff does to gold.
संन्यासी के जो पैतृक दोष हैं तथा जो स्वयं के अपने शारीरिक दोष हैं, उन सभी को वह उसी तरह से भस्म कर देता है, जिस तरह तुषाग्नि सुवर्ण को गन्दगी को जला डालती है॥
Verse १२
सखा मा गोपायेति दण्डं परिग्रहेत्॥
sakhā mā gopāyeti daṇḍaṃ parigrahet॥
(Reciting the mantra) 'Friend, guard me', he (the renouncer) shall accept the (emblematic) staff.
हे सखा! आप हमारी रक्षा करें, इस प्रकार कहकर दण्ड को धारण करना चाहिए ॥
Verse १३
दण्डं तु वैणवं सौम्यं सत्वचं समपर्वकम्। पुण्यस्थलसमुत्पन्नं नानाकल्मषशोधितम् ॥
daṇḍaṃ tu vaiṇavaṃ saumyaṃ satvacaṃ samaparvakam। puṇyasthalasamutpannaṃ nānākalmaṣaśodhitam ॥
The ascetic should bear a staff which shall be of bamboo, smooth, whole (with the bark), of even joints, grown in holy ground and cleaned of all defects;
दण्ड उत्तम-श्रेष्ठ बाँस का सीधा, छाल सहित, समान (संख्या युक्त) गाँठ वाला होना चाहिए। उसका आविर्भाव श्रेष्ठ स्थान में हुआ हो, किसी भी तरह का दाग-धब्बा आदि न हो, जला हुआ भी न हो तथा कृमि कीटक आदि के द्वारा खाया भी न गया हो पर्व ग्रन्थि-युक्त (गाँठ सहित) वह (दण्ड) लम्बाई में नासिका, शिखा (चोटी) अथवा भृकुटी तक का होना चाहिए ॥
Verse १४
अदग्धमहतं कीटै; पर्वग्रन्थिविराजितम्। नासादनं शिरस्तुल्यं ध्रुवोर्वा बिभृयाद्यतिः ॥
adagdhamahataṃ kīṭai; parvagranthivirājitam। nāsādanaṃ śirastulyaṃ dhruvorvā bibhṛyādyatiḥ ॥
It shall be unscarred (by forest fire), uninjured by worms, shining with its joints, (of length) reaching upto the nose, head or the eyebrows.
दण्ड उत्तम-श्रेष्ठ बाँस का सीधा, छाल सहित, समान (संख्या युक्त) गाँठ वाला होना चाहिए। उसका आविर्भाव श्रेष्ठ स्थान में हुआ हो, किसी भी तरह का दाग-धब्बा आदि न हो, जला हुआ भी न हो तथा कृमि कीटक आदि के द्वारा खाया भी न गया हो पर्व ग्रन्थि-युक्त (गाँठ सहित) वह (दण्ड) लम्बाई में नासिका, शिखा (चोटी) अथवा भृकुटी तक का होना चाहिए ॥
Verse १५
दण्डात्मनोस्तु संयोगः सर्वथा तु विधीयते।न दण्डेन विना गच्छेदिषुक्षेपत्रयं बुधः ॥
daṇḍātmanostu saṃyogaḥ sarvathā tu vidhīyate।na daṇḍena vinā gacchediṣukṣepatrayaṃ budhaḥ ॥
Close association is always enjoined between the staff and the person; a wise man shall not move without the staff a distance three times that of an arrow-throw.
दण्ड एवं आत्मा का संयोग सदा ही श्रेयस्कर है। इस कारण संन्यासी को दण्ड के अभाव में तीन बार बाण फेंकने की दूरी से बाहर न जाना चाहिए ॥
Verse १६
जगज्जीवनं जीवनाधारभूतं मा ते मा मन्त्रयस्व सर्वदा सर्वसौम्येति कमण्डलु परिगृह्य योगपट्टाभिषिक्तो भूत्वा यथासुखं विहरेत् ॥
jagajjīvanaṃ jīvanādhārabhūtaṃ mā te mā mantrayasva sarvadā sarvasaumyeti kamaṇḍalu parigṛhya yogapaṭṭābhiṣikto bhūtvā yathāsukhaṃ viharet ॥
Reciting the mantra 'You are the receptacle of water which sustains the world; never say nay to me, you who are always agreeable to all', he should receive the water vessel; and invested with the yogic garment (as aid to meditation) he shall go about in an agreeable frame of mind.
हे सर्वसौम्य ! आप जीवन के आधारभूत जल को धारण करने वाले हैं, मुझसे मन्त्रणा करते रहें—— इस प्रकार से कहकर संन्यासी कमण्डलु को हाथ में ग्रहण कर योग पट्ट से सुशोभित होकर सुखानुभूतिपूर्वक यत्र सत्र भ्रमण करे ॥
Verse १७
त्यज धर्ममधर्मं च उभे सत्यानृते त्यज। उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तत्त्यज ॥
tyaja dharmamadharmaṃ ca ubhe satyānṛte tyaja। ubhe satyānṛte tyaktvā yena tyajasi tattyaja ॥
Give up (concepts of) righteousness and unrighteousness (dharma and adharma), give up both truth and untruth; having given up both truth and untruth discard that by which you abandon (all these) (i.e. duality).
(संन्यासी को) सभी तरह के धर्म-अधर्म तथा सत्य-असत्य दोनों का ही परित्याग कर देना चाहिए। तदनन्तर जिसके द्वारा इस प्रकार सत्य-असत्य का परित्याग किया जाता है, उसका भी त्याग कर देना चाहिए ॥
Verse १८
वैराग्यसंन्यासी ज्ञानसंन्यासी ज्ञानवैराग्यसंन्यासी कर्मसंन्यासीति चातुर्विघ्यमुपागतः ।।
vairāgyasaṃnyāsī jñānasaṃnyāsī jñānavairāgyasaṃnyāsī karmasaṃnyāsīti cāturvighyamupāgataḥ ।।
Ascetic due to dispassion, ascetic due to spiritual wisdom, ascetic due to wisdom and dispassion and ascetic due to renunciation of action; these are the four kinds (of ascetics) obtained.
संन्यासी के चार भेद बतलाये गये हैं- (१) वैराग्य संन्यासी (२) ज्ञान संन्यासी (३) ज्ञान-वैराग्य संन्यासी (४) कर्म संन्यासी ॥
Verse १९
तद्यथेति । दृष्टानुश्रविकविषयवैतृष्ण्यमेत्य । प्राक्पुण्यकर्मविशेषात्संन्यस्तः स वैराग्यसंन्यासी ॥
tadyatheti । dṛṣṭānuśravikaviṣayavaitṛṣṇyametya । prākpuṇyakarmaviśeṣātsaṃnyastaḥ sa vairāgyasaṃnyāsī ॥
This is how it is. He is the ascetic due to dispassion who has become indifferent to sensory objects that are seen or heard of and who has renounced (the world) due to the influence of good actions done previously.
दृष्ट एवं आनुव्रत्रिक विषयों के प्रति तृष्णारहित होकर तथा पूर्व-जन्म के पुण्यों के फलस्वरूप वैराग्य उत्पन्न होने के कारण जिस मनुष्य ने संन्यास-धर्म ग्रहण किया है, वह वैराग्य संन्यासी’ है॥ [सांख्य-योग की मान्यतानुसार “दृष्ट’ विषय वे हैं, जो इस लोक में 'दृष्टिगोचर होते हैं, जैसे-रूप, रस, गन्ध आदि, धन-सम्पत्ति, स्त्री, राज-ऐश्वर्य इत्यादि।‘आनुअविक’ विषय वे हैं, जो वेद और शास्त्रों द्वारा सुने गए हैं, ये भीदो प्रकार के होते हैं-(क) देवलोक, स्वर्ग, विदेह और प्रकृतिलय का आनन्द (ख) दिव्य गन्ध-स आदि, अणिमा-गरिमा-महिमा आदि सिद्धियाँ। वैराग्य संन्यासी उक्त दोनों प्रकार के विषयों से विरक्त होता है।]
Verse २०
शास्त्रज्ञानात्पापपुण्यलोकानुभवश्रवणात्प्रपञ्चोपरतो देहवासनां शास्त्रवासनां लोकवासनां त्यक्त्वा वमनान्नमिव प्रवृत्तिं सर्वं हेयं मत्वा साधनचतुष्टयसंपन्नो यः संन्यस्यति स एव ज्ञानसंन्यासी ॥
śāstrajñānātpāpapuṇyalokānubhavaśravaṇātprapañcoparato dehavāsanāṃ śāstravāsanāṃ lokavāsanāṃ tyaktvā vamanānnamiva pravṛttiṃ sarvaṃ heyaṃ matvā sādhanacatuṣṭayasaṃpanno yaḥ saṃnyasyati sa eva jñānasaṃnyāsī ॥
He alone is the ascetic due to Jnana, who, being dead to worldly life due to the (true) knowledge of the scripture and listening to the experiences of the people in sin and goodness and who, having discarded lingering attachment to the body, scripture and the world and considering as worthless like vomit all worldly actions, possesses the fourfold discipline in spiritual life and then renounces the world.
शास्त्रों का ज्ञान पाकर, पाप-पुण्य और सांसारिक अनुभवों को सुनकर, प्रपञ्च से परे (उपराम) होकर, शरीर वासना (पुत्रैषणा, वित्तैषणा, लौकैषणा), शास्त्र वासना (शास्त्रों पर अत्यधिक निर्भर करना), लोक वासना (लौकिक व्यवहारों की प्रमुखता) का परित्याग करके, समस्त प्रकार की सांसारिक प्रवृत्तियों को वमन किये हुए अन्न की भाँति मान करके, साधन चतुष्टय (विवेक, वैराग्य, षट्सम्पत्ति और मुमुक्षुत्व) से सम्पन्न होकर जो संन्यास धर्म को स्वीकार करता है, ‘उसे ज्ञान संन्यासी’ कहा गया है ॥
Verse २१
क्रमेण सर्वमभ्यस्य सर्वमनुभूय ज्ञानवैराग्याभ्यां स्वरूपानुसंधानेन देहमात्रावशिष्टः संन्यस्य जातरूपधरो भवति स ज्ञानवैराग्यसंन्यासी॥
krameṇa sarvamabhyasya sarvamanubhūya jñānavairāgyābhyāṃ svarūpānusaṃdhānena dehamātrāvaśiṣṭaḥ saṃnyasya jātarūpadharo bhavati sa jñānavairāgyasaṃnyāsī॥
Having studied in the prescribed manner all (scripture) and experienced all (vicissitudes of) life he is the ascetic due to Jnana and dispassion who has his body alone left to him by meditation on the nature of the Self due to Jnana and dispassion and then renounces and becomes unclad (as he was when born).
क्रमानुसार सभी का अभ्यास करके, सभी अनुभव लेकर, ज्ञान एवं वैराग्य के तत्त्व को अच्छी तरह से जान करके, देह मात्र अवशिष्ट मानकर जो संन्यास-धर्म को ग्रहण करता है, ‘वह ज्ञान वैराग्य संन्यासी’ कहलाता है ॥
Verse २२
ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भूत्वा वानप्रस्थाश्रममेत्य वैराग्याभावेऽप्याश्रमक्रमानुसारेण यः संन्यस्यति स कर्मसंन्यासी ॥
brahmacaryaṃ samāpya gṛhī bhūtvā vānaprasthāśramametya vairāgyābhāve'pyāśramakramānusāreṇa yaḥ saṃnyasyati sa karmasaṃnyāsī ॥
Having completed the period of celibate studentship, becoming a house-holder and then embracing the stage of forest life (Vanaprastha), he, who renounces (the world) only in order to observe the order of the stages of life even though without dispassion, is the ascetic who renounces action.
ब्रह्मचर्य, गृहस्थ एवं वानप्रस्थ- इन तीनों आश्रमों का पालन करने के पश्चात् वैराग्य (की दृढ़ स्थिति) न होने पर भी नियमानुसार संन्यास ग्रहण करना चाहिए, यह लक्षण ‘कर्म-संन्यासी’ के कहे गये हैं ॥
Verse २३
स संन्यासः षड्विधो भवति कुटीचकबहूदकहंस। परमहंसतुरीयातीतावधूताश्चेति ।।
sa saṃnyāsaḥ ṣaḍvidho bhavati kuṭīcakabahūdakahaṃsa। paramahaṃsaturīyātītāvadhūtāśceti ।।
Renunciation is of six kinds: (and the ascetics are called) Kutichaka, Bahudaka, Hamsa, Paramahamsa, Turiyatita and Avadhuta.
इस संन्यास के छ; भेद हैं- कुटीचक, बहूदक, हंस, परमहंस, तुरीयातीत तथा अवधूत ॥
Verse २४
कुटीचकः शिखायज्ञोपवीती दण्डकमण्डलुधरः कौपीनशाटीकन्थाधरः पितृमातृगुर्वारा-धनपरः पिठरखनित्रशिक्यादिमात्रसाधनपर एकत्रान्नादन्नपरः श्वेतोर्ध्वपुण्ड्रधारी त्रिदण्डः ॥
kuṭīcakaḥ śikhāyajñopavītī daṇḍakamaṇḍaludharaḥ kaupīnaśāṭīkanthādharaḥ pitṛmātṛgurvārā-dhanaparaḥ piṭharakhanitraśikyādimātrasādhanapara ekatrānnādannaparaḥ śvetordhvapuṇḍradhārī tridaṇḍaḥ ॥
The Kutichaka ascetic has tuft and sacred thread, bears a staff and water vessel, wears a loin-cloth and patched garment, is devoted to the service of father, mother and preceptor, is equipped with a vessel, spade, sling, etc., alone, is addicted to eating food in one place, wears on the forehead a perpendicular mark of white sandal and holds a threefold (emblematic) staff.
कुटीचक संन्यासी शिखा (चोटी) एवं यज्ञोपवीत को अपने शरीर में धारण किये रहता है। इसके अतिरिक्त वह दण्ड, कमण्डलु, कौपीन (लँगोटी), चादर, कंथा (कथरी) को ग्रहण करने वाला, माता-पिता तथा गुरु की आराधना करने वाला; बटलोई, कुदाली और छीका मात्र अपने पास रखने वाला तथा एक ही जगह पर भोजन करने वाला, ऊपर की ओर श्वेत त्रिपुण्ड्र मस्तक में धारण करने वाला और त्रिदण्ड भी धारण करने वाला होता है ॥
Verse २५
बहूदकः शिखादिकन्थाधरस्त्रिपुण्ड्रधारी।कुटीचकवत्सर्वसमो इ मधुकरवृत्त्याष्टकवलाशी ॥
bahūdakaḥ śikhādikanthādharastripuṇḍradhārī।kuṭīcakavatsarvasamo i madhukaravṛttyāṣṭakavalāśī ॥
The Bahudaka ascetic wears tuft, etc., patched garment and three (horizontal) lines of holy ash on his forehead and is similar in all respects to the Kutichaka ascetic (except) that he subsists on eight mouthfuls of food gathered (as alms from eight houses), as a bee (does honey).
बहूदक संन्यासी शिखा आदि, कंथा (कथरी) त्रिपुण्ड्र को धारण करने वाला तथा सभी तरह से कुटी-चक की भाँति मधुकरी (भिक्षा) की वृत्ति वाला होता है, वह केवल आठ ग्रास भोजन ग्रहण करता है ॥
Verse २६
हंसो जटाधारी त्रिपुण्ड्रोर्ध्वपुण्ड्रधारी। असंक्लृप्तमाधुकरान्नाशी कौपीनखण्डतुण्डधारी॥
haṃso jaṭādhārī tripuṇḍrordhvapuṇḍradhārī। asaṃklṛptamādhukarānnāśī kaupīnakhaṇḍatuṇḍadhārī॥
The Hamsa ascetic wears matter hair, puts on the forehead the mark of either the horizontal lines of holy ash or the perpendicular one of sandal, subsists on food gathered as alms without restriction and wears a piece of loin-cloth.
‘हंस’ नामक संन्यासी जटाधारी (लम्बे केशों वाला,) त्रिपुण्ड्र एवं ऊर्ध्व पुण्ड्र को धारण करने वाला, अनजान स्थान पर माँगकर भोजन करने वाला तथा कौपीन (लँगोटी) मात्र धारण करने वाला होता है ॥
Verse २७
परमहंसः शिखायज्ञोपवीतरहित: पञ्चगृहेषु करपात्री एककौपीनधारी। शाटीमेकामेकं वैणवं दण्डमेकशाटीधरो वा भस्मोद्धूलनपर: सर्वत्यागी।॥
paramahaṃsaḥ śikhāyajñopavītarahita: pañcagṛheṣu karapātrī ekakaupīnadhārī। śāṭīmekāmekaṃ vaiṇavaṃ daṇḍamekaśāṭīdharo vā bhasmoddhūlanapara: sarvatyāgī।॥
The Paramahamsa ascetic is devoid of tuft and sacred thread, receives alms in the vessel of his hands, wears a single loin-cloth, has a single (patched) garment, one bamboo staff, either wears a single garment or is smeared with holy ashes and has discarded all (possessions and attachments).
‘परमहंस’ संन्यासी शिखा-यज्ञोपवीत से विहीन पाँच घरों से हाथ रूपी पात्र में भिक्षा प्राप्त करने वाला, एक लँगोटी, एक चादर तथा एक बॉस का दण्ड अपने पास में रखने वाला होता है अथवा शरीर पर भस्म धारण कर एक चादर ही अपने पास रखता है और सभी कुछ का परित्याग कर देता है ॥
Verse २८
तुरीयातीतो गोमुखवृत्त्या फलाहारी अन्नाहारी । चेद्गृहत्रये देहमात्रावशिष्टो दिगम्बरः कुणपवच्छरीरवृत्तिकः ॥
turīyātīto gomukhavṛttyā phalāhārī annāhārī । cedgṛhatraye dehamātrāvaśiṣṭo digambaraḥ kuṇapavaccharīravṛttikaḥ ॥
The Turiyatita ascetic subsists of fruits receiving them in his mouth like a cow; if he eats cooked rice (he receives them as alms) from three houses. He has his body alone left to him (without any possessions and attachment), is unclad (dressed by the points of the compass) and treats his body as if it were a corpse.
‘तुरीयातीत’ संन्यासी सब कुछ त्याग देने वाला, गोमुख वृत्ति वाला, तीन गृहों से फल अथवा अन्न की भिक्षा लेने वाला, अपना शरीर नग्न रखने वाला अर्थात् बिना वस्त्रादि के शरीर को रखने वाला होता है। वह अपने शरीर को मरे हुए की भाँति जान करके किसी तरह जीवन निर्वाह करता है ॥
Verse २९
अवधूतस्त्वनियमः पतिताभिशस्तवर्जनपूर्वकं सर्ववर्णेष्वजगरवृत्त्याहारपरः स्वरूपा-नुसंधानपरः ॥
avadhūtastvaniyamaḥ patitābhiśastavarjanapūrvakaṃ sarvavarṇeṣvajagaravṛttyāhāraparaḥ svarūpā-nusaṃdhānaparaḥ ॥
The Avadhuta ascetic has no fixed rules. He eats food like a python as and when he gets it, from persons of all castes except those who are fallen or accursed and is ever intent on meditation on the nature of the Self.
‘अवधूत’ नामक संन्यासी किसी भी तरह का नियम नहीं मानता। पतित और निन्दित के अतिरिक्त समस्त जातियों में अजगर वृत्ति से आहार प्राप्त करने वाला होता है। वह अपने स्वरूप की खोज में ही सतत लगा रहता है। यह जो वृक्ष, घास-पात, पर्वत आदि सम्पूर्ण विश्व है, वह मेरे से अलग है। जो कुछ बाह्य जगत् में दृष्टिगोचर हो रहा है, वह अत्यन्त जड़ है। मैं किस तरह उसमें स्थित रह सकता हूँ; क्योंकि मैं विराट् हूँ, काल के द्वारा कल्पित एवं जल्दी ही विलय होने वाला भो मैं नहीं हूँ॥
Verse ३०
जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम्। यद्बाह्यं जडमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं विभुः । कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचेतनः ॥
jagattāvadidaṃ nāhaṃ savṛkṣatṛṇaparvatam। yadbāhyaṃ jaḍamatyantaṃ tatsyāṃ kathamahaṃ vibhuḥ । kālenālpena vilayī deho nāhamacetanaḥ ॥
I am not surely of this world consisting of trees, grass and mountains. How can I, the supreme Being, be this external (phenomenon) which is intensely inert? I am not the body which is non-sentient and perishable in a short time.
‘अवधूत’ नामक संन्यासी किसी भी तरह का नियम नहीं मानता। पतित और निन्दित के अतिरिक्त समस्त जातियों में अजगर वृत्ति से आहार प्राप्त करने वाला होता है। वह अपने स्वरूप की खोज में ही सतत लगा रहता है। यह जो वृक्ष, घास-पात, पर्वत आदि सम्पूर्ण विश्व है, वह मेरे से अलग है। जो कुछ बाह्य जगत् में दृष्टिगोचर हो रहा है, वह अत्यन्त जड़ है। मैं किस तरह उसमें स्थित रह सकता हूँ; क्योंकि मैं विराट् हूँ, काल के द्वारा कल्पित एवं जल्दी ही विलय होने वाला भो मैं नहीं हूँ॥
Verse ३१
जडया कर्णशष्कुल्या कल्यमानक्षणस्थया।शून्याकृतिः शून्यभवः शब्दो नाहमचेतनः ॥
jaḍayā karṇaśaṣkulyā kalyamānakṣaṇasthayā।śūnyākṛtiḥ śūnyabhavaḥ śabdo nāhamacetanaḥ ॥
I am not the sound which is non-sentient, coming from void and of the form of void and which remains for a short period grasped by the inert cavity of the ear.
मैं (संन्यासी) वह जड़ शब्द रूप नहीं हूँ, जो कि क्षण-मात्र ही ठहरता है। शून्य आकृति एवं स्वरूप से युक्त अचेतन भी मैं नहीं हूँ॥
Verse ३२
त्वचा क्षणविनाशिन्या प्राप्योऽप्राप्योऽयमन्यथा ।चित्प्रसादोपलव्धात्मा स्पर्शो नाहमचेतनः ।।
tvacā kṣaṇavināśinyā prāpyo'prāpyo'yamanyathā ।citprasādopalavdhātmā sparśo nāhamacetanaḥ ।।
I am not the touch which is non-sentient but which has life granted to it by the favour of consciousness and which can be experienced by skin of momentary existence and in no other way.
इस प्रकार क्षण भर में नष्ट होने वाली एवं बनने-बिगड़ने वाली त्वचा भी मुझसे अलग है। मैं वह जड़ (अचेतन) स्पर्श नहीं हूँ, जो कि चैतन्यता के प्रभाव से आत्मानुभूति प्राप्त करता है॥
Verse ३३
लब्धात्मा जिह्वया तुच्छो लोलया लोलसत्तया। स्वल्पस्पन्दो द्रव्यनिष्ठो रसो नाहमचेतनः ॥
labdhātmā jihvayā tuccho lolayā lolasattayā। svalpaspando dravyaniṣṭho raso nāhamacetanaḥ ॥
I am not the taste which is non-sentient, dependent on matter and of short duration, insignificant and brought into existence by the fickle tongue aided by the fickle mind.
चंचलता से युक्त मन एवं मन से युक्त जिह्वा द्वारा द्रव्य से उत्पन्न तुच्छ स्पन्दन शक्ति भी मैं नहीं हूँ॥
Verse ३४
दृश्यदर्शनयोर्लीनं क्षयि क्षणविनाशिनोः। केवले द्रष्टरि क्षीणं रूपं नाहमचेतनः ॥
dṛśyadarśanayorlīnaṃ kṣayi kṣaṇavināśinoḥ। kevale draṣṭari kṣīṇaṃ rūpaṃ nāhamacetanaḥ ॥
I am not the form (rupa) which is non-sentient, non-existent in the sole Witness (Brahman), perishable and which rests on sight and the object of sight which have but momentary existence.
इसी तरह से दृश्य एवं दर्शन के विलीन हो जाने से विनष्ट हो जाने वाला अचेतन जड़ अनुभव भी मैं नहीं हूँ, मैं तो केवल द्रष्टा मात्र हूँ॥
Verse ३५
नासया गन्धजडया क्षयिष्या परिकल्पितः । पेलवोऽनियताकारो गन्धो नाहमचेतनः ॥
nāsayā gandhajaḍayā kṣayiṣyā parikalpitaḥ । pelavo'niyatākāro gandho nāhamacetanaḥ ॥
I am not the smell which is non-sentient, subtle and of indefinable form and brought into existence by the perishable nose which is dead to smell.
गन्ध भी जड़ पदार्थ से युक्त तथा घ्राणेन्द्रिय के द्वारा परिकल्पित है, ऐसी तुच्छ जड़-गन्ध भी मैं नहीं हूँ।।
Verse ३६
निर्ममोऽमननः शान्तो गतपञ्चेन्द्रियभ्रमः । शुद्धचेतन एवाहं कलाकलनवर्जितः ॥
nirmamo'mananaḥ śānto gatapañcendriyabhramaḥ । śuddhacetana evāhaṃ kalākalanavarjitaḥ ॥
I am pure consciousness alone which is devoid of parts, 'mine-ness' and thought and which is quiescent and beyond the delusions of the five senses.
मैं (संन्यासी) पञ्ज इन्द्रियों के भ्रम से विहीन, मनन रहित. शान्त स्वरूप से युक्त तथा मलिनता रहित शुद्ध चैतन्य मात्र हूँ। ॥
Verse ३७
चैत्यवर्जितचिन्मात्रमहमेषोऽवभासकः। सबाह्याभ्यन्तरव्यापी निष्कलोऽहं निरञ्जनः। | निर्विकल्पचिदाभास एक आत्मास्मि सर्वगः ॥
caityavarjitacinmātramahameṣo'vabhāsakaḥ। sabāhyābhyantaravyāpī niṣkalo'haṃ nirañjanaḥ। | nirvikalpacidābhāsa eka ātmāsmi sarvagaḥ ॥
I am consciousness alone, devoid of a place of worship, and am illuminator, omnipresent (externally and internally), devoid of parts and stain, the light of distinctionless consciousness, all-pervading and one alone.
मैं (संन्यासी) चैतन्य से भी परे चिन्मात्र प्रकाश से युक्त हूँ। मैं बाह्य एवं अन्त: में संव्याप्त रहने वाला निष्कल (कलारहित), निरञ्जन, निर्विकल्प, चिदाभास एवं सर्वत्र व्याप्त रहने वाला आत्मतत्त्व हूँ॥
Verse ३८
मयैव चेतनेनेमे सर्वे घटपटादयः । सूर्यान्ता अवभास्यन्ते दीपेनेवात्मतेजसा ॥
mayaiva cetaneneme sarve ghaṭapaṭādayaḥ । sūryāntā avabhāsyante dīpenevātmatejasā ॥
It is only by me, the consciousness, that all things such as pots and garments up to the sun are illumined by self-effulgence as by a lamp.
मुझ एक चैतन्य स्वरूप के द्वारा ही घट-पट आदि से लेकर सूर्य पर्यन्त सभी दीपक के सदृश तेजवान् विनिर्मित किये जाते हैं ॥
Verse ३९
मयैवैताः स्फुरन्तीह विचित्रेन्द्रियवृत्तयः । तेजसान्तः प्रकाशेन यथाग्निकणपङ्क्तयः ॥
mayaivaitāḥ sphurantīha vicitrendriyavṛttayaḥ । tejasāntaḥ prakāśena yathāgnikaṇapaṅktayaḥ ॥
It is only by me, with my inwardly shining effulgence, that the various senses are active just as the mass of sparks shine due to fire which is blazing within.
ये सभी इन्द्रियों की विचित्र एवं भिन्न-भिन्न प्रकार की वृत्तियाँ (पंक्तियाँ) मेरे अन्त:करण के प्रकाश से ही प्रादुर्भूत होती हैं। जैसे-अग्नि से चिनगारियाँ नि:सृत होती हैं ॥
Verse ४०
अनन्तानन्दसंभोगा परोपशमशालिनी।शुद्धेयं चिन्मयी दृष्टिर्जयत्यखिलदृष्टिषु ॥
anantānandasaṃbhogā paropaśamaśālinī।śuddheyaṃ cinmayī dṛṣṭirjayatyakhiladṛṣṭiṣu ॥
This pure eye of consciousness, which enjoys endless bliss and which shines even when all others are extinct, is victoriously present in all eyes.
यह पवित्र चिन्मय दृष्टि अन्तरहित, शाश्वत, आनन्द का उपभोग करने वाली एवं अत्यन्त शान्ति प्रदान करने वाली है। यह अन्य समस्त दृष्टियों पर विजय पाने वाली है ॥
Verse ४१
सर्वभावान्तरस्थाय चैत्यमुक्तचिदात्मने। प्रत्यक्चैतन्यरूपाय मह्यमेव नमो नमः ।।
sarvabhāvāntarasthāya caityamuktacidātmane। pratyakcaitanyarūpāya mahyameva namo namaḥ ।।
Salutation, salutation to myself alone who am present in all other beings and consist of consciousness free from (the restriction of) an object to be known and am of the form of the individual Self (consciousness).
यह मुक्तात्मा सभी तरह की भावनाओं में स्थायी रूप से स्थित रहता है, यह चैत्य अवस्था से भी मुक्त चिदात्मा है। इस प्रत्येक चैतन्य रूप वाले आत्मा को नमस्कार है।।
Verse ४२
विचित्राः शक्तयः स्वच्छाः समा या निर्विकारया। चिता क्रियन्ते समया कलाकलनमुक्तया ।।
vicitrāḥ śaktayaḥ svacchāḥ samā yā nirvikārayā। citā kriyante samayā kalākalanamuktayā ।।
The various clearly seen powers (such as those of earth, etc.,) are (really) rendered variegated by consciousness which is free of change, one whole and free from the limitation of time and parts (kala).
कला एवं कल्पनाविहीन चित्शक्ति से ही इन विचित्र, स्वच्छ तथा समभाव सम्पन्न शक्तियों का प्राकट्य हुआ है। यह चित् शक्ति तीनों कालों में सर्वाधिक शक्ति-सम्पन्न, दृश्यजगत् के बन्धनों से मुक्त है।।
Verse ४३
कालत्रयमुपेक्षित्र्या हीनायाश्चैत्यबन्धनैः । चितश्चैत्यमुपेक्षित्र्याः समतैवावशिष्यते ॥
kālatrayamupekṣitryā hīnāyāścaityabandhanaiḥ । citaścaityamupekṣitryāḥ samataivāvaśiṣyate ॥
Of consciousness which is beyond the three durations (of past, present and future), is devoid of the restriction of perceivability of objects and which discards individuality of the soul, there remains the oneness alone (of the Self and Brahman).
कला एवं कल्पनाविहीन चित्शक्ति से ही इन विचित्र, स्वच्छ तथा समभाव सम्पन्न शक्तियों का प्राकट्य हुआ है। यह चित् शक्ति तीनों कालों में सर्वाधिक शक्ति-सम्पन्न, दृश्यजगत् के बन्धनों से मुक्त है।।
Verse ४४
सा हि वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम्। नैरात्मसिद्धात्मदशामुपयातैव शिष्यते ॥
sā hi vācāmagamyatvādasattāmiva śāśvatīm। nairātmasiddhātmadaśāmupayātaiva śiṣyate ॥
Indeed the same (consciousness), being beyond the reach of words, seems to remain as having reached the state of the conclusion of Selfishness, (i.e. the state of non-duality), as if it were eternal non-existence.
यह वाणी से न जाने जा सकने वाली है। शाश्वत असत्ता तथा निरति आत्मा के सदृश वही शेष रहती है। जो चितुशक्ति इच्छा एवं अनिच्छा में स्थित है, वह मलों से आच्छादित है तथा पाश से आबद्ध पक्षिणी की भाँति उड़ने में असमर्थ होती है। इच्छा एवं द्वेष से प्रादुर्भूत द्वन्द्वभाव के कारण ये मोहवश पृथिवीरूपी गड्ढे में पतित हुए कृमि-कीटकों के ही समान है॥
Verse ४५
ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः। सा चिन्नोत्पादितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ।।
īhānīhāmayairantaryā cidāvalitā malaiḥ। sā cinnotpādituṃ śaktā pāśabaddheva pakṣiṇī ।।
The same consciousness, slightly encompassed by impurities of desires and non-desires, is unable to rise high like a female bird bound by a string.
यह वाणी से न जाने जा सकने वाली है। शाश्वत असत्ता तथा निरति आत्मा के सदृश वही शेष रहती है। जो चितुशक्ति इच्छा एवं अनिच्छा में स्थित है, वह मलों से आच्छादित है तथा पाश से आबद्ध पक्षिणी की भाँति उड़ने में असमर्थ होती है। इच्छा एवं द्वेष से प्रादुर्भूत द्वन्द्वभाव के कारण ये मोहवश पृथिवीरूपी गड्ढे में पतित हुए कृमि-कीटकों के ही समान है॥
द्वितीयोऽध्यायः (part 2)
Verse ४६
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः। धराविवरमग्नानां कीटानां समतां गताः ॥
icchādveṣasamutthena dvandvamohena jantavaḥ। dharāvivaramagnānāṃ kīṭānāṃ samatāṃ gatāḥ ॥
People (overcome) by the delusion (caused by) the pairs (of opposites), which is born of desire and hatred, become similar to worms which are sunk in the cavities of the earth.
यह वाणी से न जाने जा सकने वाली है। शाश्वत असत्ता तथा निरति आत्मा के सदृश वही शेष रहती है। जो चितुशक्ति इच्छा एवं अनिच्छा में स्थित है, वह मलों से आच्छादित है तथा पाश से आबद्ध पक्षिणी की भाँति उड़ने में असमर्थ होती है। इच्छा एवं द्वेष से प्रादुर्भूत द्वन्द्वभाव के कारण ये मोहवश पृथिवीरूपी गड्ढे में पतित हुए कृमि-कीटकों के ही समान है॥
Verse ४७
आत्मनेऽस्तु नमो मह्यमविच्छिन्नचिदात्मने।परामृष्टोऽस्मि बुद्धोऽस्मि प्रोदितोऽस्म्यचिरादहम्॥
ātmane'stu namo mahyamavicchinnacidātmane।parāmṛṣṭo'smi buddho'smi prodito'smyacirādaham॥
Salutation to the Atman, to you, who are non-different from consciousness. I am now seized (of the truth), I am awakened, I have risen (above delusion).
मुझ अविच्छिन्न चिद्रूप आत्मा को नमन-वंदन है। मैं सतत, परम प्रत्यक्ष, बुद्ध एवं उदित हूँ ॥
Verse ४८
उद्धृतोऽस्मि विकल्पेभ्यो योऽस्मि सोऽस्मि नमोऽस्तु ते । तुभ्यं मह्यमनन्ताय मह्यं तुभ्यं चिदात्मने।।
uddhṛto'smi vikalpebhyo yo'smi so'smi namo'stu te । tubhyaṃ mahyamanantāya mahyaṃ tubhyaṃ cidātmane।।
I am lifted up from doubts; I am what I am; salutation to you, to your and to me, the eternal; to you and to me consisting of consciousness.
मैं उद्धत हूँ, विकल्पों से परे हैं, मैं जो हूँ, मैं ही सो हूँ, मुझे नमस्कार है। तुम और मैं अन्तरहित हैं। मैं एवं तुम दोनों ही चिदात्मा हैं। दोनों को नमस्कार है॥
Verse ४९
नमस्तुभ्यं परेशाय नमो मह्यं शिवाय च । तिष्ठन्नपि हि नासीनो गच्छन्नपि न गच्छति। शान्तोऽपि व्यवहारस्थः कुर्वन्नपि न लिप्यते ।।
namastubhyaṃ pareśāya namo mahyaṃ śivāya ca । tiṣṭhannapi hi nāsīno gacchannapi na gacchati। śānto'pi vyavahārasthaḥ kurvannapi na lipyate ।।
Salutation to you, the supreme God and salutation to me, the Shiva. Though seated (the Atman) is not seated, though going he does not go. Though quiescent he is engaged in activities, though performing action he is not tainted.
मुझ परम ईश्वर तथा शिव स्वरूप को नमस्कार है। यह (आत्मा) बैठता हुआ आसीन नहीं होता, जाते हुए भी नहीं जाता, शान्त रहते हुए भी व्यवहार में लगा रहता है, कार्य करता हुआ भी कभी आसक्त नहीं होता।।
Verse ५०
सुलभश्चायमत्यन्तं सुज्ञेयश्चाप्तबन्धुवत् । शरीरपद्मकुहरे सर्वेषामेव षट्पदः ॥
sulabhaścāyamatyantaṃ sujñeyaścāptabandhuvat । śarīrapadmakuhare sarveṣāmeva ṣaṭpadaḥ ॥
He is eminently accessible, he is easily known like a close kinsman; he is the bee in the interior of the lotus of the body of all.
यह (आत्मा) सुलभ है, आप्त बन्धु के सदृश है एवं शरीर रूपी कमल पुष्य में भ्रमर की भाँति है।।
Verse ५१
न मे भोगस्थितौ वाञ्छा न मे भोगविसर्जने।यदायाति तदायातु यत्प्रयाति प्रयातु तत्॥
na me bhogasthitau vāñchā na me bhogavisarjane।yadāyāti tadāyātu yatprayāti prayātu tat॥
I have no desire for the state of enjoyment nor for abandoning enjoyment. Let come what may, let go what may.
न तो मुझ (आत्मा) को भोग करते रहने की इच्छा है और न ही भोग को त्यागने की, जो आता हो, वह आ जाए एवं जो जाना चाहता हो, वह चला जाये॥
Verse ५२
मनसा मनसि च्छिन्ने निरहंकारतां गते । भावेन गलिते भावे स्वस्थस्तिष्ठामि केवलः ।।
manasā manasi cchinne nirahaṃkāratāṃ gate । bhāvena galite bhāve svasthastiṣṭhāmi kevalaḥ ।।
When the mind is quelled in itself and has become free of egotism and when ideation is dissolved in itself I remain, alone, happy.
मन से मन के अलग हो जाने पर, अहंकार के विसर्जित हो जाने पर तथा भाव के विनष्ट हो जाने पर मैं (आत्मा) केवल स्वस्थ रूप में स्थित रहता हूँ॥
Verse ५३
निर्भावं निरहंकारं निर्मनस्कमनीहितम्। केवलास्पन्दशुद्धात्मन्येव तिष्ठति मे रिपुः ।।
nirbhāvaṃ nirahaṃkāraṃ nirmanaskamanīhitam। kevalāspandaśuddhātmanyeva tiṣṭhati me ripuḥ ।।
My enemy (duality) remains (i.e. is absorbed) in the pure Atman of vibration alone, without ideation, egotism, mind and desire.
(मैं) भाव शून्य, अहंकाररहित, मनः शून्य, चेष्टारहित, स्पन्द विहीन तथा केवल शुद्ध आत्मा स्वरूप हूँ। मेरा शत्रु कहाँ हो सकता है? ॥
Verse ५४
तृष्णारज्जुगणं छित्त्वा मच्छरीरकपञ्जरात्। न जाने क्व गतोड्डीय निरहंकारपक्षिणी ।।
tṛṣṇārajjugaṇaṃ chittvā maccharīrakapañjarāt। na jāne kva gatoḍḍīya nirahaṃkārapakṣiṇī ।।
Breaking the bonds of intense desires from the cage of my body I know not where the female bird of non-ego has flown up and gone.
मेरे शरीर रूपी पिंजड़े में निवास करने वाली निरहंकारिता रूपी पक्षिणी, तृष्णा रूपी रज्जु (रस्सी) को काटकर न जाने कहाँ उड़कर चली गई ॥
Verse ५५
यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते । यः समः सर्वभूतेषु जीवितं तस्य शोभते ॥
yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate । yaḥ samaḥ sarvabhūteṣu jīvitaṃ tasya śobhate ॥
He who has no egotism, whose intellect is not tainted, and who is equanimous to all beings - his life shines bright.
जिसमें अकर्तापन का भाव विद्यमान है, जिसको बुद्धि में आसक्ति नहीं है, जो समस्त भूत प्राणियों को समान भाव से देखता है, निश्चय ही उसी का जीवन शोभनीय है ॥
Verse ५६
योऽन्तःशीतलया बुद्धया रागद्वेषविमुक्तया। साक्षिवत्पश्यतीदं हि जीवितं तस्य शोभते ॥
yo'ntaḥśītalayā buddhayā rāgadveṣavimuktayā। sākṣivatpaśyatīdaṃ hi jīvitaṃ tasya śobhate ॥
He who looks at this (phenomenal world) like (an impartial) witness with his mind, being cool within, is freed of love and hatred, has his life blessed.
जिसका अन्तःकरण अत्यन्त शीतल है, जिसको बुद्धि राग-द्वेष आदि से मुक्त हो चुकी है तथा जो साक्षी भाव से इस जगत् का अवलोकन करता है, ऐसे उस श्रेष्ठ संन्यासी का जीवन अत्यधिक शोभनीय है।।
Verse ५७
येन सम्यक्परिज्ञाय हेयोपादेयमुज्झता। चित्तस्यान्तेऽर्पितं चित्तं जीवितं तस्य शोभते ॥
yena samyakparijñāya heyopādeyamujjhatā। cittasyānte'rpitaṃ cittaṃ jīvitaṃ tasya śobhate ॥
He who, understanding correctly, abandons both the undesirables and the desirables and places his mind in its quiescence, has his life blessed.
जिसको पूर्ण रूप से ज्ञान प्राप्त हो गया है, जिसने अच्छाई एवं बुराई के ध्यान का परित्याग कर दिया है। तथा जिस (संन्यासी) ने चित्त को चित्त में हो संयुक्त कर दिया है, उसका ही जीवन अत्यन्त सुन्दर है।।
Verse ५८
ग्राह्यग्राहकसंबन्धे क्षीणे शान्तिरुदेत्यलम्। स्थितिमभ्यागता शान्तिर्मोक्षनामाभिधीयते ॥
grāhyagrāhakasaṃbandhe kṣīṇe śāntirudetyalam। sthitimabhyāgatā śāntirmokṣanāmābhidhīyate ॥
When the connecting link between the object and the person (who grasps it) has vanished peace comes well into being. When peace has established itself, it is called liberation.
ग्राहा एवं ग्राहक का सम्बन्ध विनष्ट हो जाने के पश्चात् स्थिर शान्ति का उदय होता है, इस कारण शान्ति को ही मोक्ष कहा जाता है॥
Verse ५९
भ्रष्टबीजोपमा भूयो जन्माङ्कुरविवर्जिता। हृदि जीवद्विमुक्तानां शुद्धा भवति वासना॥
bhraṣṭabījopamā bhūyo janmāṅkuravivarjitā। hṛdi jīvadvimuktānāṃ śuddhā bhavati vāsanā॥
Like parched seeds there is no more sprouting of worldly birth; the latent desires become pure in the heart of those who are liberated while living.
जिस प्रकार से भुना हुआ भौज अंकुर प्रकट करने में असमर्थ रहता है, उसी प्रकार को जीवन से मुक्ति प्राप्त कर लेते हैं, उन सभी के हृदय की वासना-आसक्ति प्रायः पवित्रता से युक्त हो जाती है ॥
Verse ६०
पावनी परमोदारा शुद्धसत्त्वानुपातिनी। आत्मध्यानमयी नित्या सुषुप्तिस्थेव तिष्ठति ॥
pāvanī paramodārā śuddhasattvānupātinī। ātmadhyānamayī nityā suṣuptistheva tiṣṭhati ॥
(Latent desire of a realized soul) is purifying, highly proper, falls within the scope of pure nature, consists of meditation on the Atman and is eternal; it remains as if in deep sleep.
वह पतित-पावन, परम उदार, शुद्ध सत्य को आत्मसात् करने वाले, आत्मध्यान सम्पन्न एवं अपनेअपने नित्य स्वरूप में प्रतिष्ठित रहते हैं ॥
Verse ६१
चेतनं चित्तरिक्तं हि प्रत्यक्चेतनमुच्यते। निर्मनस्कस्वभावत्वान्न तत्र कलनामलम् ॥
cetanaṃ cittariktaṃ hi pratyakcetanamucyate। nirmanaskasvabhāvatvānna tatra kalanāmalam ॥
Understanding without the mind is indeed said to be the individual consciousness. As it is of the nature of the quiescent mind there is not the impurity of comprehension (of distinctions).
जब चेतन तत्त्व-‘चित्त-मुक्त’ हो जाता है, तभी यह आत्मरूप चैतन्य तत्त्व कहा जाता है। जब स्वभाव-मन (इच्छा) रहित हो जाता है, तब उसमें किसी भी तरह के दोष प्रकट नहीं होते ।।
Verse ६२
सा सत्यता सा शिवता सावस्था पारमात्मिकी । सर्वज्ञता सा संतृप्तिर्नतु यत्र मनः क्षतम् ॥
sā satyatā sā śivatā sāvasthā pāramātmikī । sarvajñatā sā saṃtṛptirnatu yatra manaḥ kṣatam ॥
Where the mind is rendered quiescent, there is truth and auspiciousness; its is the true state; it is omniscience and it is indeed complete satisfaction.
वही सत्यता है, वही शिव स्वरूप है, उसमें ही परमात्मा अवस्थित है। वही सर्वज्ञता है, वही सम्पूर्ण तृप्ति है, न कि जहाँ मन क्षतिग्रस्त (मेरे-तेरे में बँटा हुआ) हो। ॥
Verse ६३
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि । निरस्तमननानन्दःद संविन्मात्रपरोऽस्म्यहम् ॥
pralapanvisṛjangṛhṇannunmiṣannimiṣannapi । nirastamananānandaḥda saṃvinmātraparo'smyaham ॥
When speaking, giving, taking, opening and closing the eyes, I am purely consciousness, the bliss (that comes of) discarded thinking process.
यद्यपि मैं प्रलाप करता, परित्याग करता, स्वीकार करता, चक्षुओं को खोलता एवं बन्द करता रहता हूँ, फिर भी मैं मननशील, आनन्दस्वरूप, संवित् (ज्ञानरूप) आत्मा ही हूँ॥
Verse ६४
मलं संवेद्यमुत्सृज्य मनो निर्मूलयन्परम् । आशापाशानलं छित्त्वा संविन्मात्रपरोऽस्म्यहम्॥
malaṃ saṃvedyamutsṛjya mano nirmūlayanparam । āśāpāśānalaṃ chittvā saṃvinmātraparo'smyaham॥
Having discarded the impurity of things to be known, rendering the mind thoroughly quiescent and cutting off the fire of the bond of desire, I am pure consciousness alone.
संवेद्य रूपी मन को दूर करके तथा मन को निर्मूल अर्थात् बिना इच्छा किये हुए आशा रूपी फन्दे को काट करके मैं केवल संवित् रूप ही हूँ॥
Verse ६५
अशुभाशुभसंकल्पः संशान्तोऽस्मि निरामयः। नष्टेष्टानिष्टकलनः संविन्मात्रपरोऽस्म्यहम्॥
aśubhāśubhasaṃkalpaḥ saṃśānto'smi nirāmayaḥ। naṣṭeṣṭāniṣṭakalanaḥ saṃvinmātraparo'smyaham॥
I have set at rest thoughts good and bad, am without worry, rid of ideation of the pleasant and the unpleasant; I am pure consciousness alone.
शुभ एवं अशुभ संकल्पों से मुक्त तथा सम्यक् रूप से शान्त होकर मैं आरोग्य अवस्था में स्थित हूँ। इष्ट तथा अनिष्ट के भाव का परित्याग करके मैं केवल संवित् रूप ही हो गया हूँ।।
Verse ६६
आत्मतापरते त्यक्त्वा निर्विभागो जगत्स्थितौ। वज्रस्तम्भवदात्मानमवलम्ब्य स्थिरोऽस्म्यहम्। निर्मलायां निराशायां स्वसंवित्तौ स्थितोऽस्म्यहम्॥ ६६
ātmatāparate tyaktvā nirvibhāgo jagatsthitau। vajrastambhavadātmānamavalambya sthiro'smyaham। nirmalāyāṃ nirāśāyāṃ svasaṃvittau sthito'smyaham॥ 66
Discarding the idea of oneself and another, taking no sides in worldly happenings and clinging to the Atman, as an adamantine pillar I am steady.
राग एवं द्वेष के भावों का परित्याग करके, विभागरहित, नश्वर जगत् में प्रतिष्ठित अत्यधिक विशेष रूप से दृढ़ आत्मारूपी साम्य के आश्रय में मैं पूर्णरूप से प्रतिष्ठित हूँ। मैं अपनी निर्मल एवं आशारहित संवित् (आत्मिक दशा) में प्रतिष्ठित हूँ। ॥
Verse ६७
ईहितानीहितैर्मुक्तो हेयोपादेयवर्जितः । कदान्तस्तोषमेष्यामि स्वप्रकाशपदे स्थितः ।।
īhitānīhitairmukto heyopādeyavarjitaḥ । kadāntastoṣameṣyāmi svaprakāśapade sthitaḥ ।।
I remain in my consciousness which is pure and without hopes, freed from desires and non-desires and devoid of both the undesirable and the desirables.
चेष्टा और चेष्टारहित तथा हेय एवं उपादेय की भावना से मैंने मुक्ति को प्राप्त कर लिया है। मैं आत्मिक संतोष को कब प्राप्त करूंगा? स्वयं प्रकाश स्वरूप पद में कब प्रतिष्ठित होऊँगा ।।
Verse ६८
कदोपशान्तमननो धरणीधरकन्दरे । समेष्यामि शिलासाम्यं निर्विकल्पसमाधिना॥
kadopaśāntamanano dharaṇīdharakandare । sameṣyāmi śilāsāmyaṃ nirvikalpasamādhinā॥
When shall I get the inward joy while remaining in the state of self-luminosity? When shall I be in a mountain cave with my mind quiescent?
पर्वत श्रृंखला की गुफा में आसन ग्रहण करके शांत भाव से कब चिन्तन-मनन करूंगा। मैं निर्विकल्प समाधि लगाकर शिला के समान कब चेष्टारहित हो जाऊँगा ? ॥
Verse ६९
निरंशध्यानविश्रान्तिमूकस्य मम मस्तके। कदा तार्णं करिष्यन्ति कुलायं वनपत्रिणः ॥
niraṃśadhyānaviśrāntimūkasya mama mastake। kadā tārṇaṃ kariṣyanti kulāyaṃ vanapatriṇaḥ ॥
When shall I attain similarity to a stone by (practicing) distinctionless deep meditation (Nirvikalpa-Samadhi) when, while remaining dumb by the peace of partless meditation, birds of the forest will build their leafy nests on my head?
मैं उस अंश-विहीन अविनाशी ब्रह्म के चिन्तन में इस तरह से कब निश्चल हो जाऊँगा कि कोयल पक्षी हमारे मस्तक पर घोंसला विनिर्मित कर लें ॥
Verse ७०
संकल्पपादपं तृष्णालतं छित्त्वा मनोवनम् । विततां भुवमासाद्य विहरामि यथासुखम् ॥
saṃkalpapādapaṃ tṛṣṇālataṃ chittvā manovanam । vitatāṃ bhuvamāsādya viharāmi yathāsukham ॥
Having cut the trees of ideation and the creepers of intense desire of the forest of the mind and having reached the broad plains (of spiritual wisdom), I enjoy life happily.
मैं संकल्प रूपी वृक्षों तथा तृष्णा रूपी लताओं को काटकर मन रूपी विशाल वन को पारकर विस्तृत भूमि (मैदान) में पहुँचकर आनन्द पूर्वक विचरण करता हूँ ॥
Verse ७१
पदं तदनुयातोऽस्मि केवलोऽस्मि जयाम्यहम्। निर्वाणोऽस्मि निरीहोऽस्मि निरंशोऽस्मि निरीप्सितः ॥
padaṃ tadanuyāto'smi kevalo'smi jayāmyaham। nirvāṇo'smi nirīho'smi niraṃśo'smi nirīpsitaḥ ॥
I follow that path (of wisdom), I am alone (unencumbered with attachments), I am successful (in realizing the truth); I am liberated, I am without desire, I am partless and I desire nothing.
मैं उस अविनाशी पद का स्वरूप हूँ, केवल हूँ. जय रूप हूँ, निर्वाण, निरीह (अहंरहित), अंशरहित, निरीप्सित (इच्छारहित) स्वच्छ, वीर्यवान्, सत्ताशाली, सत्य एवं ज्ञान स्वरूप हो गया हूँ। आनन्द, उपशम, प्रसनता, पूर्णता, उदारता, सत्य, द्वैतरहित आदि की भावना करते हुए संन्यासी को अपने स्वरूप में प्रतिष्ठित रहना चाहिए। निर्विकल्प स्वरूप का पूर्ण जानकार होकर, निर्विकल्प बन करके ही रहना चाहिए ॥
Verse ७२
स्वच्छतोर्जितता सत्ता हृद्यता सत्यता ज्ञता। आनन्दितोपशमता सदा प्रमुदितोदिता। पूर्णतोदारता सत्या कान्तिसत्ता सदैकता॥
svacchatorjitatā sattā hṛdyatā satyatā jñatā। ānanditopaśamatā sadā pramuditoditā। pūrṇatodāratā satyā kāntisattā sadaikatā॥
मैं उस अविनाशी पद का स्वरूप हूँ, केवल हूँ. जय रूप हूँ, निर्वाण, निरीह (अहंरहित), अंशरहित, निरीप्सित (इच्छारहित) स्वच्छ, वीर्यवान्, सत्ताशाली, सत्य एवं ज्ञान स्वरूप हो गया हूँ। आनन्द, उपशम, प्रसनता, पूर्णता, उदारता, सत्य, द्वैतरहित आदि की भावना करते हुए संन्यासी को अपने स्वरूप में प्रतिष्ठित रहना चाहिए। निर्विकल्प स्वरूप का पूर्ण जानकार होकर, निर्विकल्प बन करके ही रहना चाहिए ॥
Verse ७३
इत्येवं चिन्तयन्भिक्षुः स्वरूपस्थितिमञ्जसा । निर्विकल्पस्वरूपज्ञो निर्विकल्पो बभूव ह॥
ityevaṃ cintayanbhikṣuḥ svarūpasthitimañjasā । nirvikalpasvarūpajño nirvikalpo babhūva ha॥
मैं उस अविनाशी पद का स्वरूप हूँ, केवल हूँ. जय रूप हूँ, निर्वाण, निरीह (अहंरहित), अंशरहित, निरीप्सित (इच्छारहित) स्वच्छ, वीर्यवान्, सत्ताशाली, सत्य एवं ज्ञान स्वरूप हो गया हूँ। आनन्द, उपशम, प्रसनता, पूर्णता, उदारता, सत्य, द्वैतरहित आदि की भावना करते हुए संन्यासी को अपने स्वरूप में प्रतिष्ठित रहना चाहिए। निर्विकल्प स्वरूप का पूर्ण जानकार होकर, निर्विकल्प बन करके ही रहना चाहिए ॥
Verse ७४
आतुरो जीवति चेत्क्रमसंन्यासः कर्तव्यः ।न शूद्रस्त्रीपतितोदक्या संभाषणम्।न यतेर्दे-वपूजनोत्सवदर्शनम्। तस्मान्न संन्यासिन एष लोकः । आतुरकुटीचकयोर्भूर्लोकभुवर्लोकौ। बहूदकस्य स्वर्गलोकः। हंसस्य तपोलोकः। परमहंसस्य सत्यलोकः । तुरीयातीतावधूतयोः स्वात्मन्येव कैवल्यं स्वरूपानुसंधानेन भ्रमरकीटन्यायवत् ॥
āturo jīvati cetkramasaṃnyāsaḥ kartavyaḥ ।na śūdrastrīpatitodakyā saṃbhāṣaṇam।na yaterde-vapūjanotsavadarśanam। tasmānna saṃnyāsina eṣa lokaḥ । āturakuṭīcakayorbhūrlokabhuvarlokau। bahūdakasya svargalokaḥ। haṃsasya tapolokaḥ। paramahaṃsasya satyalokaḥ । turīyātītāvadhūtayoḥ svātmanyeva kaivalyaṃ svarūpānusaṃdhānena bhramarakīṭanyāyavat ॥
If one sorely afflicted recovers, renunciation in the prescribed order should be embraced. (An ascetic) shall not converse with a low caste woman, one fallen from virtue, and a woman in he courses. The ascetic has no worship of gods, nor witnessing (temple) festivals. The goal of asceticism is not one (and the same) heaven. The sorely afflicted and the Kutichaka ascetics gain the worlds Bhur and the Bhuvas respectively. The Bahudaka ascetic (gains) heaven (Svarga). The Hamsa ascetic, the world of truth (Satya-loka). The Turiyatita and the Avadhuta ascetics attain supreme bliss in themselves by deeply meditating on the true nature of the Self according to the maxim of the wasp.
आतुर संन्यासी यदि संन्यास लेने की इच्छा से जीवित रहे, तभी उसे क्रम-संन्यास प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए। शुद्र, स्त्री, पद-भ्रष्ट तथा रजस्वला से कभी भी सम्भाषण नहीं करना चाहिए। किसी भी देवता के पूजनोत्सव को देखने के लिए संन्यासी को कभी नहीं जाना चाहिए। वे लौकिक कार्य संन्यासी के लिए नहीं हैं। आतुर और कुटीचक का भूः एवं भुवः लोक होता है, बहूदक का स्वर्गलोक होता है, हंस का तपोलोक एवं परमहंस का स्थान सत्यलोक होता है। तुरीयातीत तथा अवधूत श्रेणी के लोग भ्रमर-कीट के सदश अपने स्वरूप का अन्वेषण करते हुए कैवल्य (केवल आत्मतत्त्व) रूप में प्रतिष्ठित हो जाते हैं।।
Verse ७५
स्वरूपानुसंधानव्यतिरिक्तान्यशास्त्राभ्यास उष्ट्रकुङ्कुमभारवद्वयर्थः । न योगशास्त्र प्रवृत्तिः। न सांख्यशास्त्राभ्यासः । न मन्त्रतन्त्रव्यापारः। नेतरशास्त्रप्रवृत्तिर्यतेरस्ति। अस्ति चेच्छवालंकारवत्कर्माचारविद्यादूरः । न परिव्राण्नामसंकीर्तनपरो यद्यत्कर्म करोति तत्तत्फल-मनुभवति । एरण्डतैलफेनवत्सर्वं परित्यजेत्। न देवताप्रसादग्रहणम्। न बाह्यदेवाभ्यर्चनं कुर्यात् ॥
svarūpānusaṃdhānavyatiriktānyaśāstrābhyāsa uṣṭrakuṅkumabhāravadvayarthaḥ । na yogaśāstra pravṛttiḥ। na sāṃkhyaśāstrābhyāsaḥ । na mantratantravyāpāraḥ। netaraśāstrapravṛttiryaterasti। asti cecchavālaṃkāravatkarmācāravidyādūraḥ । na parivrāṇnāmasaṃkīrtanaparo yadyatkarma karoti tattatphala-manubhavati । eraṇḍatailaphenavatsarvaṃ parityajet। na devatāprasādagrahaṇam। na bāhyadevābhyarcanaṃ kuryāt ॥
The practice of Scripture-study, which is distinct from meditation on the nature of the Self, is useless like (carrying( saffron flowers which are but a burden to a camel. The ascetic has not to practise the science of Yoga or the Sankhya; he has no rituals with mantras and tantras nor the study of any other religious treatise (Shastra); if there is, it is like adorning a corpse. (Such an ascetic) is far away from spiritual lore like a cobbler. A mendicant monk shall not mention his name (in the previous stage of life). One reaps the fruit of whatever action one does. (Hence the ascetic) shall give up all, as one would (discard) the foam on castor oil. There is no receiving of the offerings made to a deity. He shall not worship gods externally.
संन्यासी के लिए अपने स्वरूप के अनुसंधान के अलावा अन्य विभिन्न शास्त्रों का निरन्तर अभ्यास करना, ऊँट के ऊपर केशर लादने के सदृश बेकार है। संन्यासी के लिए योग की प्रवृत्ति अथवा सांख्य शास्त्र का मंत्र-तंत्र का व्यापार आदि तथा किसी भी शास्त्र की प्रवृत्ति वर्जनीय है। यदि कोई संन्यासी ऐसा करता है, तो वह मृतक शव के ऊपर आभूषणों के समान है तथा संन्यासी के कर्म एवं विद्या के अनुकूल नहीं है। संन्यासी को किसी भी देवता के नाम तथा कीर्तन आदि में भाग नहीं लेना चाहिए। कारण यह है कि कोई भी कार्य करने के बाद उसका फल तो भोगना ही पड़ेगा। इसलिए एरण्ड (रेड़ी) तेल के फेन के सदृश सभी का परित्याग कर देना चाहिए। संन्यासी को न तो किसी देवी-देवता का प्रसाद ग्रहण करना चाहिए और न ही किसी बाह्य देवता आदि की पूजा ही करनी चाहिए ॥
Verse ७६
स्वव्यतिरिक्तं सर्वं त्यक्त्वा मधुकरवृत्त्याहारमाहरन्कृशीभूत्वा मेदोवृद्धिमकुर्वन्विहरेत्। | माधुकरण करपात्रेणास्यपात्रेण वा कालं नयेत्। आत्मसंमितमाहारमाहरेदात्मवान्यतिः ।।
svavyatiriktaṃ sarvaṃ tyaktvā madhukaravṛttyāhāramāharankṛśībhūtvā medovṛddhimakurvanviharet। | mādhukaraṇa karapātreṇāsyapātreṇa vā kālaṃ nayet। ātmasaṃmitamāhāramāharedātmavānyatiḥ ।।
Discarding everything apart from the Self, subsisting on food secured as alms from a number of houses (as a bee gathers honey), being lean and avoiding increase of fat (in his body) he shall move about. He should spend the time, (eating food) secured as alms from a number of houses using his hand or mouth as a vessel.
संन्यासी को चाहिए कि वह अपने अतिरिक्त सभी का त्याग करके अपने हाथ रूपी पात्र से मधुकरी वृत्ति पर जीवनयापन करे। जिससे कि उसके शरीर में चर्बी की वृद्धि न हो तथा उसको सतत विचरण करते रहना चाहिए। वह हाथ रूपी पात्र के द्वारा या मुख रूपी पात्र के द्वारा भिक्षा ग्रहण करते हुए जीवन व्यतीत करे॥
Verse ७७
आहारस्य च भागौ द्वौ तृतीयमुदकस्य च । वायोः संचरणार्थाय चतुर्थमवशेषयेत् ॥
āhārasya ca bhāgau dvau tṛtīyamudakasya ca । vāyoḥ saṃcaraṇārthāya caturthamavaśeṣayet ॥
The sage established in the Self should take food which is conducive to (the realization of) the Self. Two quarters (of the belly shall be filled) with food and one quarter with water; the fourth quarter shall be left for the movement of air.
संन्यासी को पेट के चार भागों में से दो भाग में आहार (भोजन) ग्रहण करना चाहिए। एक भाग में जल तथा एक भाग वायु-संचरण के लिए रिक्त रखना चाहिए ॥
Verse ७८
भैक्षेण वर्तयेन्नित्यं नैकान्नाशी भवेत्क्वचित् ।निरीक्षन्ते त्वनुद्विग्नास्तद्गृहं यत्नतो व्रजेत्॥
bhaikṣeṇa vartayennityaṃ naikānnāśī bhavetkvacit ।nirīkṣante tvanudvignāstadgṛhaṃ yatnato vrajet॥
He shall always live on alms; he shall never eat food secured as alms from one house alone; he should go particularly to those houses where the people are seen to be easy in mind (i.e. those who dine only after giving alms).
(संन्यासी) सतत भिक्षावृत्ति पर हो आश्रित रहे। हमेशा एक ही घर से भोजन नहीं ग्रहण करना चाहिए। जो शान्त-भाव से उसकी राह देखते हों, उन्हीं के यहाँ प्रयासपूर्वक भोजन के लिए जाना चाहिए ॥
Verse ७९
पञ्चसप्तगृहाणां तु भिक्षामिच्छेत्क्रियावताम्। गोदोहमात्रमाकाङ्क्षेन्निष्क्रान्तो न पुनव्रजेत् ॥
pañcasaptagṛhāṇāṃ tu bhikṣāmicchetkriyāvatām। godohamātramākāṅkṣenniṣkrānto na punavrajet ॥
He may expect alms from four or seven houses (where the house-holder) perform religious rites; he may expect (alms) up to the period of milking cows (in the afternoon); when he has come out (of a house without alms) he shall not go in again.
संन्यासी को श्रेष्ठ आचरण वाले पाँच या सात घरों में भिक्षा के लिए जाना चाहिए तथा गौ के दोहन में जितना समय लगता है, उतनी ही देर तक प्रतीक्षा करनी चाहिए। वह जहाँ से एक बार भिक्षा ग्रहण कर ले, वहाँ पुनः नहीं जाना चाहिए ॥
Verse ८०
नक्ताहरश्चोपवास उपवासादयाचितः । अयाचिताद्वरं भैक्षं तस्मात्मैक्षेण चर्तयेत्।।
naktāharaścopavāsa upavāsādayācitaḥ । ayācitādvaraṃ bhaikṣaṃ tasmātmaikṣeṇa cartayet।।
Fasting is preferable to (getting food from) devotees; unsolicited food is better than fasting; begging alms is preferable to unsolicited food; hence he shall subsist on alms.
रात्रि के आहार (भोजन) से उपवास अधिक श्रेष्ठ है, उपवास की अपेक्षा अयाचित अर्थात् बिना माँगी हुई भिक्षा अधिक श्रेष्ठ है। अयाचित भिक्षा की अपेक्षा माँगकर खाना कहीं अधिक श्रेष्ठ है। अतः यथा सम्भव भिक्षा का ही आश्रय लेना चाहिए ॥
Verse ८१
नैव सव्यापसव्येन भिक्षाकाले विशेद्गृहान्। नातिक्रामेद्गृहं मोहाद्यत्र दोषो न विद्यते ।।
naiva savyāpasavyena bhikṣākāle viśedgṛhān। nātikrāmedgṛhaṃ mohādyatra doṣo na vidyate ।।
He shall never enter a house by a side entrance at the time of begging alms; he shall not out of delusion go across a house where no harm is seen in so doing.
भिक्षा काल में सत्य-अपसव्य (दायें-बायें) मार्ग से घर में प्रविष्ट नहीं होना चाहिए। जिस घर में किसी तरह का दोष न हो, उसे भूल या मोह से भी नहीं छोड़ा जाना चाहिए (वहाँ भिक्षा ग्रहण कर लेनी चाहिए)।।
Verse ८२
श्रोत्रियान्नं न भिक्षेत श्रद्धाभक्तिबहिष्कृतम्। व्रात्यस्यापि गृहे भिक्षेच्छ्रद्धाभक्तिपुरस्कृते ।।
śrotriyānnaṃ na bhikṣeta śraddhābhaktibahiṣkṛtam। vrātyasyāpi gṛhe bhikṣecchraddhābhaktipuraskṛte ।।
He shall not beg alms from a Vedic scholar if it is (given) without faith and devotion; he may beg alms from the house of a twice-born who has lost caste when offered with faith and devotion.
यदि श्रोत्रिय अर्थात् वेदज्ञ श्रद्धा-भक्ति से विहीन हो, तो उसके यहाँ भिक्षा नहीं स्वीकार करनी चाहिए तथा जो संस्कार विहीन (व्रात्य) भी यदि श्रद्धा-भक्ति रखता हो, तो उसके यहाँ भिक्षा ग्रहण करनी चाहिए।।
Verse ८३
माधूकरमसंक्लृप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितम् । तात्कालिकं चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतम् ॥
mādhūkaramasaṃklṛptaṃ prākpraṇītamayācitam । tātkālikaṃ copapannaṃ bhaikṣaṃ pañcavidhaṃ smṛtam ॥
Alms from a number of houses without planning, that which is planned, the one un-begged, the timely one and the one offered (at the monastery) are declared to be the five kinds of alms.
(संन्यासियों की) भिक्षा पाँच तरह की कही गयी है- असंकल्पित माधूकर, प्राक्प्रणीत, अयाचित, तात्कालिक तथा उपपन्न ॥
Verse ८४
मनः संकल्परहितांस्त्रीन्गृहान्पञ्च सप्त वा । मधुमक्षिकवत्कृत्वा माधूकरमिति स्मृतम् ॥
manaḥ saṃkalparahitāṃstrīngṛhānpañca sapta vā । madhumakṣikavatkṛtvā mādhūkaramiti smṛtam ॥
(The first kind), alms from a number of houses, is declared to be that which is obtained from there, five or seven houses without pre-meditation as in the case of a honeybee (from flowers).
मन में किसी भी तरह का संकल्प किये बिना किन्हीं तीन, पाँच अथवा सात घरों में से मधुमक्खी के सदृश थोड़ी-थोड़ी भिक्षा ग्रहण करना असंकल्पित माधुकर है॥
Verse ८५
प्रात:कालेच पूर्वेद्युर्यद्भक्तैः प्रार्थितं मुहुः । तद्भैक्षं प्राक्प्रणीतं स्यात्स्थितिं कुर्यात्तथापि वा।।
prāta:kāleca pūrvedyuryadbhaktaiḥ prārthitaṃ muhuḥ । tadbhaikṣaṃ prākpraṇītaṃ syātsthitiṃ kuryāttathāpi vā।।
(The second kind), alms previously arranged, is that which is accepted after repeated requests made by devotees in that morning and the previous day; none the less he may subsist on that.
प्रातः काल अथवा पिछले दिन कोई भी मनुष्य भक्तिपूर्वक भिक्षा के लिए निवेदन करे, तो उसके यहाँ जो भिक्षा ग्रहण की जाती है, उसे प्राक्प्रणीत भिक्षा कहते हैं।।
Verse ८६
भिक्षाटनसमुद्योगाद्येन केन निमन्त्रितम्। अयाचितं तु तद्भैक्षं भोक्तव्यं च मुमुक्षुभिः ।।
bhikṣāṭanasamudyogādyena kena nimantritam। ayācitaṃ tu tadbhaikṣaṃ bhoktavyaṃ ca mumukṣubhiḥ ।।
(The third kind), alms un-begged is that which is received when invited to dine by some one or other as he is ready to go for begging; this should be eaten by ascetics (desiring salvation).
भिक्षा के लिए विचरण करते समय संन्यासी को यदि कोई (व्यक्ति) निमंत्रित करे, तो उस (व्यक्ति) के यहाँ (अयाचित) भिक्षा ग्रहण कर लेना चाहिए ॥
Verse ८७
उपस्थानेन यत्प्रोक्तं भिक्षार्थं ब्राह्मणेन तत्। तात्कालिकमिति ख्यातं भोक्तव्यं यतिभिः सदा॥
upasthānena yatproktaṃ bhikṣārthaṃ brāhmaṇena tat। tātkālikamiti khyātaṃ bhoktavyaṃ yatibhiḥ sadā॥
(The fourth kind) timely alms is known as that (meal) which is offered by a Brahmana when he has approached (a house) for alms; this (food) should be eaten by ascetics.
भिक्षा के लिए निकलते समय (संन्यासी को) यदि कोई ब्राह्मण उसके समीप में आकर भोजन करने को कहे, तो उस ‘ तात्कालिक’ भिक्षा को सदा ही स्वीकार कर सकता है। यदि कोई ब्राह्मण मठ (आश्रम) में सिद्ध (तैयार) करके भोजन ले आये, तो उसे साधु ‘उपपन्न’ भिक्षा कहते हैं ॥
Verse ८८
सिद्धमन्त्रं यदा नीतं ब्राह्मणेन मठं प्रति। उपपन्नमिति प्राहुर्मुनयो मोक्षकाङ्क्षिणः॥
siddhamantraṃ yadā nītaṃ brāhmaṇena maṭhaṃ prati। upapannamiti prāhurmunayo mokṣakāṅkṣiṇaḥ॥
Sages desiring liberation say that the (fifth kind of) alms, the food offered (to the ascetic at the monastery) is the ready meal which is brought by a Brahmana to the monastery.
भिक्षा के लिए निकलते समय (संन्यासी को) यदि कोई ब्राह्मण उसके समीप में आकर भोजन करने को कहे, तो उस ‘ तात्कालिक’ भिक्षा को सदा ही स्वीकार कर सकता है। यदि कोई ब्राह्मण मठ (आश्रम) में सिद्ध (तैयार) करके भोजन ले आये, तो उसे साधु ‘उपपन्न’ भिक्षा कहते हैं ॥
Verse ८९
चरेन्माधुकरं भैक्षं यतिर्म्लेच्छकुलादपि। एकान्नं नतु भुञ्जीत बृहस्पतिसमादपि।याचितायाचि-ताभ्यां च भिक्षाभ्यां कल्पयेत्स्थितम्॥
carenmādhukaraṃ bhaikṣaṃ yatirmlecchakulādapi। ekānnaṃ natu bhuñjīta bṛhaspatisamādapi।yācitāyāci-tābhyāṃ ca bhikṣābhyāṃ kalpayetsthitam॥
The ascetic shall subsist on alms by begging from door to door even though it may be from the houses of outcastes. He shall not dine in one house even if (the host) is equal to the preceptor of the gods (in learning). He shall subsist on alms, solicited or unsolicited.
यदि संन्यासी को भिक्षा की विशेष आवश्यकता पड़ जाये, तो उसे म्लेच्छ के यहाँ से भी भिक्षा माँग लेनी चाहिए; परन्तु कभी भी एक ही स्थान से आहार स्वीकार नहीं करना चाहिए। चाहे वह वृहस्पति के सदृश पूज्य का ही घर क्यों न हो ? संन्यासी को सर्वदा ‘याचित’ अथवा ‘अयाचित’ भिक्षा के द्वारा निर्वाह करना सर्वथा उचित है ॥
Verse ९०
न वायुः स्पर्शदोषेण नाग्निर्दहनकर्मणा । नापो मूत्रपुरीषाभ्यां नान्नदोषेण मस्करी ॥
na vāyuḥ sparśadoṣeṇa nāgnirdahanakarmaṇā । nāpo mūtrapurīṣābhyāṃ nānnadoṣeṇa maskarī ॥
Air is not spoiled by touching (any object); fire by the activity of burning; waters, by urine and faeces (getting into them); and a mendicant monk by short-comings in food.
वायु हर किसी को स्पर्श करता है, अग्नि सभी को जलाता है, जल में सभी तरह के मल-मूत्रादि डाल दिये जाते हैं, फिर भी ये सभी इन दोषों के स्पर्श से प्रदूषित नहीं होते। इसी तरह संन्यासी भी किन्हीं अन्य दोषों से दूषित नहीं होता ।।
Verse ९१
विधूमे सन्नमुसले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने । कालेऽपराह्णे भूयिष्ठे भिक्षाचरणमाचरेत् ॥
vidhūme sannamusale vyaṅgāre bhuktavajjane । kāle'parāhṇe bhūyiṣṭhe bhikṣācaraṇamācaret ॥
When (in houses) smoke has subsided, the pestle (for pounding rice) is at rest, the fire (in the oven) has gone out and the people have dined, (the ascetic) shall go for alms in the late afternoon.
अग्नि-धूम्र एवं मूसल के शब्द से रहित, जिस जगह पर अग्नि बुझकर समाप्त हो चुकी हो तथा उपस्थित सभी लोग भोजन कर चुके हों, वहाँ पर ही योगी को मध्याह्न काल के पश्चात् भिक्षा ग्रहण करनी चाहिए ॥
Verse ९२
अभिशस्तं च पतितं पाषण्डं देवपूजकम्। वर्जयित्वा चरेद्भैक्षं सर्ववर्णेषु चापदि ॥
abhiśastaṃ ca patitaṃ pāṣaṇḍaṃ devapūjakam। varjayitvā caredbhaikṣaṃ sarvavarṇeṣu cāpadi ॥
He shall receive alms except from the accursed, the fallen, heretics and the class of people exclusively engaged in temple worship; from all the castes, in difficult times.
आपत्ति कालीन स्थिति में संन्यासी निन्दनीय परिवार, पतित एवं पाखण्डी-पदच्युत का परित्याग करके समस्त वर्ण-जातियों के यहाँ से भिक्षा प्राप्त कर सकता है॥
Verse ९३
घृतं श्वमूत्रसदृशं मधु स्यात्सुरया समम्। तैलं सूकरमूत्रं स्यात्सूपं लशुनसंमितम् ॥
ghṛtaṃ śvamūtrasadṛśaṃ madhu syātsurayā samam। tailaṃ sūkaramūtraṃ syātsūpaṃ laśunasaṃmitam ॥
संन्यासी के लिए घृत कुत्ते के मूत्र के सदृश है, शहद मदिरा पान के समान है, तेल शूकर के मूत्र के समतुल्य है, लहसुन युक्त पदार्थ एवं उड़द, अपूप (मालपुआ) आदि के पदार्थ गोमांस के सदृश हैं, दूध मूत्र के सदृश है, अतः संन्यासी को सर्वदा घृत आदि से विहीन भिक्षा ही प्रयत्नपूर्वक स्वीकार करनी चाहिए।।
Verse ९४
माषापूपादि गोमांसं क्षीरं मूत्रसमं भवेत्। तस्मात्सर्वप्रयत्नेन घृतादीन्वर्जयेद्यतिः ॥
māṣāpūpādi gomāṃsaṃ kṣīraṃ mūtrasamaṃ bhavet। tasmātsarvaprayatnena ghṛtādīnvarjayedyatiḥ ॥
संन्यासी के लिए घृत कुत्ते के मूत्र के सदृश है, शहद मदिरा पान के समान है, तेल शूकर के मूत्र के समतुल्य है, लहसुन युक्त पदार्थ एवं उड़द, अपूप (मालपुआ) आदि के पदार्थ गोमांस के सदृश हैं, दूध मूत्र के सदृश है, अतः संन्यासी को सर्वदा घृत आदि से विहीन भिक्षा ही प्रयत्नपूर्वक स्वीकार करनी चाहिए।।
Verse ९५
घृतसूपादिसंयुक्तमन्नं नाद्यात्कदाचन। पात्रमस्य भवेत्पाणिस्तेन नित्यं स्थितिं नयेत्। पाणिपात्रश्चरन्योगी नासकृद्भैक्षमाचरेत् ॥
ghṛtasūpādisaṃyuktamannaṃ nādyātkadācana। pātramasya bhavetpāṇistena nityaṃ sthitiṃ nayet। pāṇipātraścaranyogī nāsakṛdbhaikṣamācaret ॥
The Yogin shall never eat food mixed with clarified butter, condiments, etc.; using his hand as a vessel he shall not go about for alms more than once (a day).
घृत एवं सूपादि (चटनी, मिर्च-मसाला आदि) से युक्त पकवान को कभी ग्रहण नहीं करना चाहिए। संन्यासी के लिए उसका हाथ भोजन ग्रहण करने का पात्र है। उस हाथ रूपी पात्र में सर्वदा शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए। इस प्रकार संन्यासी को दिन में एक ही बार भोजन ग्रहण करना चाहिए। दो बार भोजन कदापि न करे। जी मुनि गौ की भाँति केवल मुख से आहार ग्रहण करता है, (संचित नहीं करता) वह सभी में समभाव प्राप्त करके अमृतत्व को प्राप्त कर लेता है ॥
Verse ९६
आस्येन तु यदाहारं गोवन्मृगयते मुनिः । तदा सम: स्यात्सर्वेषु सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥
āsyena tu yadāhāraṃ govanmṛgayate muniḥ । tadā sama: syātsarveṣu so'mṛtatvāya kalpate ॥
When the ascetic seeks food with his mouth (alone) like a cow, he becomes equanimous to all; (hence) he becomes fit for immortality.
घृत एवं सूपादि (चटनी, मिर्च-मसाला आदि) से युक्त पकवान को कभी ग्रहण नहीं करना चाहिए। संन्यासी के लिए उसका हाथ भोजन ग्रहण करने का पात्र है। उस हाथ रूपी पात्र में सर्वदा शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए। इस प्रकार संन्यासी को दिन में एक ही बार भोजन ग्रहण करना चाहिए। दो बार भोजन कदापि न करे। जी मुनि गौ की भाँति केवल मुख से आहार ग्रहण करता है, (संचित नहीं करता) वह सभी में समभाव प्राप्त करके अमृतत्व को प्राप्त कर लेता है ॥
द्वितीयोऽध्यायः (part 3)
Verse ९७
आज्यं रुधिरमिव त्यजेदेकत्रान्नं पललमिव गन्धलेपनमशुद्धलेपनमिव क्षारमन्त्यजमिव वस्त्रमुच्छिष्टपात्रमिवाभ्यङ्गं स्त्रीसङ्गमिव मित्राह्लादकं मूत्रमिव स्पृहां गोमांसमिव ज्ञातचरदेशं चण्डालवाटिकामिव स्त्रियमहिमिव सुवर्णं कालकूटमिव सभास्थलं श्मशानस्थलमिव राज-धानीं कुम्भीपाकमिव शवपिण्डवदेकत्रान्नं न देवतार्चनम्। प्रपञ्चवृत्तिं परित्यज्य जीवन्मुक्तो भवेत्॥
ājyaṃ rudhiramiva tyajedekatrānnaṃ palalamiva gandhalepanamaśuddhalepanamiva kṣāramantyajamiva vastramucchiṣṭapātramivābhyaṅgaṃ strīsaṅgamiva mitrāhlādakaṃ mūtramiva spṛhāṃ gomāṃsamiva jñātacaradeśaṃ caṇḍālavāṭikāmiva striyamahimiva suvarṇaṃ kālakūṭamiva sabhāsthalaṃ śmaśānasthalamiva rāja-dhānīṃ kumbhīpākamiva śavapiṇḍavadekatrānnaṃ na devatārcanam। prapañcavṛttiṃ parityajya jīvanmukto bhavet॥
(The ascetic) shall discard clarified butter like blood, taking food in one house like flesh, using cosmetics like smearing himself with unclean things, salt and molasses like an outcaste, garment like dirty dishes, oil bath like courting women, pleasant company of friends like urine, desire like beef, familiar places like the hut of an outcaste, women like snakes, gold like deadly poison, an assembly hall like a cemetery, the capital (city) like hell and food in one house like the balls of rice at a funeral. There is no worship of gods (by him). Discarding the way of the world he shall become one 'liberated while living'.
घृत (आज्य) को रुधिर के समान तथा इकट्ठा किये हुए अन्न को मांस की भाँति त्याग देना चाहिए। गन्ध एवं लेपन को गन्दी वस्तु के समान, नमक को अन्त्यज के समान, वस्त्र को जूँठे पात्र के सदृश, तेल मालिश को स्त्री प्रसंग की भाँति, मित्रों को हँसी-मजाक को मूत्र के समान, घमण्ड को गौ-मांस के समान, परिचित-मित्रों के घर की भिक्षा को चण्डाल के सदृश, स्त्री को सर्पिणी के समान, सुवर्ण (सोने) को कालकूट के समान, सभा आदि को श्मशानवत्, राजधानी को कुम्भीपाक नरक के समान, एक ही घर के भोजन को मृतक-पिण्ड के समान जानकर इनका परित्याग कर देना चाहिए। देवताओं का पूजन-अर्चन कभी न करे। सांसारिक प्रपञ्चों को त्यागकर उसे जीवन्मुक्त बनना चाहिए ॥
Verse ९८
आसनं पात्रलोपश्च संचयः शिष्यसंचयः । दिवास्वापो वृथालापो यतेर्बन्धकराणि षट् ॥
āsanaṃ pātralopaśca saṃcayaḥ śiṣyasaṃcayaḥ । divāsvāpo vṛthālāpo yaterbandhakarāṇi ṣaṭ ॥
Stay (continuously in one place), acquisition of (begging) bowl, collecting (of staff, etc.,), gathering disciples, sleep by day time (divasvapnah) and useless talk - these are the six sins of ascetics.
आसन, पात्रलोप (बर्तन की चाह), सञ्चय, शिष्य बनाना, दिन में शयन करना तथा बेकार की बातें करना इत्यादि ये छ: प्रकार के कार्य संन्यासी को बन्धन में डालने वाले हैं।।
Verse ९९
वर्षाभ्योऽन्यत्र यत्स्थानमासनं तदुदाहृतम्। उक्तालाब्वादिपात्राणामेकस्यापीह संग्रहः ॥
varṣābhyo'nyatra yatsthānamāsanaṃ tadudāhṛtam। uktālābvādipātrāṇāmekasyāpīha saṃgrahaḥ ॥
वर्षा (पानी) के अलावा जो स्थान है, उसे आसन कहा जाता है। कहे हुए पात्रों के संग्रह में से एक ही तुम्बी आदि पात्र को ग्रहण करना चाहिए। संन्यासी के व्यवहार के लिए जो तुम्बी आदि पात्र कहे गये हैं, उनके खो जाने पर दूसरे के पात्रों को ले लेना ही पात्र-लोप है। अपना दण्ड खो जाने पर दूसरे का दण्ड ग्रहण कर लेना ही परिग्रह है ॥
Verse १००
यतेः संव्यवहाराय पात्रलोपः स उच्यते । गृहीतस्य तु दण्डादेर्द्वितीयस्य परिग्रहः ॥
yateḥ saṃvyavahārāya pātralopaḥ sa ucyate । gṛhītasya tu daṇḍāderdvitīyasya parigrahaḥ ॥
वर्षा (पानी) के अलावा जो स्थान है, उसे आसन कहा जाता है। कहे हुए पात्रों के संग्रह में से एक ही तुम्बी आदि पात्र को ग्रहण करना चाहिए। संन्यासी के व्यवहार के लिए जो तुम्बी आदि पात्र कहे गये हैं, उनके खो जाने पर दूसरे के पात्रों को ले लेना ही पात्र-लोप है। अपना दण्ड खो जाने पर दूसरे का दण्ड ग्रहण कर लेना ही परिग्रह है ॥
Verse १०१
कालान्तरोपभोगार्थं संचयः परिकीर्तितः । शुश्नूषालाभपूजार्थं यशोऽर्थं वा परिग्रहः ॥
kālāntaropabhogārthaṃ saṃcayaḥ parikīrtitaḥ । śuśnūṣālābhapūjārthaṃ yaśo'rthaṃ vā parigrahaḥ ॥
कालान्तर (भविष्य) में भोगार्थ के लिए संग्रह करके रखना ही सञ्चय कहा जाता है। शुश्नूषा लाभ, पूजा एवं यश के लिए चेष्टा करना भी परिग्रह है ॥
Verse १०२
शिष्याणां नतु कारुण्याच्छिष्यसंग्रह ईरितः । विद्या दिवा प्रकाशत्वादविद्या रात्रिरुच्यते ॥
śiṣyāṇāṃ natu kāruṇyācchiṣyasaṃgraha īritaḥ । vidyā divā prakāśatvādavidyā rātrirucyate ॥
(जो शिष्य) आत्मकल्याण के लिए करुणा से युक्त होकर आये, उसे ही शिष्य बनाये। उसके अतिरिक्त अन्य किसी को शिष्य बनाना ही शिष्य संग्रह कहा जाता है। संन्यास में विद्या को दिन और अविद्या को रात्रि जाना जाता है॥
Verse १०३
विद्याभ्यासे प्रमादो यः स दिवास्वाप उच्यते। आध्यात्मिक कथां मुक्त्वा भिक्षावार्तां विना तथा। अनुग्रहं परिप्रश्न वृथाजल्पोऽन्य उच्यते ॥
vidyābhyāse pramādo yaḥ sa divāsvāpa ucyate। ādhyātmika kathāṃ muktvā bhikṣāvārtāṃ vinā tathā। anugrahaṃ paripraśna vṛthājalpo'nya ucyate ॥
इस कारण से विद्या के अभ्यास में प्रमाद बरतना दिन में शयन करना कहा जाता है। आध्यात्मिक कथा को छोड़कर भिक्षा की बात, अनुग्रह-परिप्रश्न (का उत्तर देने) के अतिरिक्त और जो बात की जाये, वह बेकार का बोला जाना समझा जाता है ॥
Verse १०४
एकान्नं मदमात्सर्यं गन्धपुष्पविभूषणम्।ताम्बूलाभ्यञ्जने क्रीडा भोगाकाङ्क्षा रसायनम्॥
ekānnaṃ madamātsaryaṃ gandhapuṣpavibhūṣaṇam।tāmbūlābhyañjane krīḍā bhogākāṅkṣā rasāyanam॥
Food from one house, pride, envy, adorning with cosmetics and flowers, chewing betel roll, oil bath, sport, desire for enjoyment, medicine to prolong life and retard old age (rashayana);
एकान्न, घमण्ड और मत्सरता, गन्ध, पुष्प, आभूषण, पान खाना, तेल लगाना, क्रीड़ा, भोग की आकांक्षा, रसायन, खुशामद करना, निन्दा, कुशल, प्रश्न, खरीदने-बेचने की बातें, क्रियाकर्म, वाद-विवाद, गुरु के वाक्य का उल्लंघन, सन्धि विग्रह की बातें, पलङ्ग, सफेद वस्त्र, वीर्य त्याग, दिन में शयन करना, भिक्षा पात्र, स्वर्ण, विष, शस्त्र, जीव, हिंसा, क्रोध तथा मैथुन-इन सभी का संन्यासी पूर्णरूप से परित्याग कर दे । जो गृहस्थियों के धर्म, व्रत, गोत्रादि के आचरण, पिता तथा माता के कुल की सम्पत्ति आदि निषिद्ध कहे गये हैं, इन सभी का सेवन करने से नीच गति की प्राप्ति होती हैं ॥
Verse १०५
कत्थनं कुत्सनं स्वस्ति ज्योतिश्च क्रयविक्रयम्। क्रिया कर्मविवादश्च गुरुवाक्य-विलङ्घनम्॥
katthanaṃ kutsanaṃ svasti jyotiśca krayavikrayam। kriyā karmavivādaśca guruvākya-vilaṅghanam॥
Boasting, abusive language, pronouncement of benediction, astrological prediction, buying and selling, ritual, debate on ritual, transgression of the Guru and scripture;
एकान्न, घमण्ड और मत्सरता, गन्ध, पुष्प, आभूषण, पान खाना, तेल लगाना, क्रीड़ा, भोग की आकांक्षा, रसायन, खुशामद करना, निन्दा, कुशल, प्रश्न, खरीदने-बेचने की बातें, क्रियाकर्म, वाद-विवाद, गुरु के वाक्य का उल्लंघन, सन्धि विग्रह की बातें, पलङ्ग, सफेद वस्त्र, वीर्य त्याग, दिन में शयन करना, भिक्षा पात्र, स्वर्ण, विष, शस्त्र, जीव, हिंसा, क्रोध तथा मैथुन-इन सभी का संन्यासी पूर्णरूप से परित्याग कर दे । जो गृहस्थियों के धर्म, व्रत, गोत्रादि के आचरण, पिता तथा माता के कुल की सम्पत्ति आदि निषिद्ध कहे गये हैं, इन सभी का सेवन करने से नीच गति की प्राप्ति होती हैं ॥
Verse १०६
संधिश्च विग्रहो यानं मञ्चकं शुक्लवस्त्रकम्। शुक्रोत्सर्गो दिवास्वापो भिक्षाधारस्तु तैजसम्॥
saṃdhiśca vigraho yānaṃ mañcakaṃ śuklavastrakam। śukrotsargo divāsvāpo bhikṣādhārastu taijasam॥
एकान्न, घमण्ड और मत्सरता, गन्ध, पुष्प, आभूषण, पान खाना, तेल लगाना, क्रीड़ा, भोग की आकांक्षा, रसायन, खुशामद करना, निन्दा, कुशल, प्रश्न, खरीदने-बेचने की बातें, क्रियाकर्म, वाद-विवाद, गुरु के वाक्य का उल्लंघन, सन्धि विग्रह की बातें, पलङ्ग, सफेद वस्त्र, वीर्य त्याग, दिन में शयन करना, भिक्षा पात्र, स्वर्ण, विष, शस्त्र, जीव, हिंसा, क्रोध तथा मैथुन-इन सभी का संन्यासी पूर्णरूप से परित्याग कर दे । जो गृहस्थियों के धर्म, व्रत, गोत्रादि के आचरण, पिता तथा माता के कुल की सम्पत्ति आदि निषिद्ध कहे गये हैं, इन सभी का सेवन करने से नीच गति की प्राप्ति होती हैं ॥
Verse १०७
विषं चैवायुधं बीजं हिंसां तैक्ष्ण्यं च मैथुनम्। त्यक्तं संन्यासयोगेन गृहधर्मादिकं व्रतम् ॥
viṣaṃ caivāyudhaṃ bījaṃ hiṃsāṃ taikṣṇyaṃ ca maithunam। tyaktaṃ saṃnyāsayogena gṛhadharmādikaṃ vratam ॥
एकान्न, घमण्ड और मत्सरता, गन्ध, पुष्प, आभूषण, पान खाना, तेल लगाना, क्रीड़ा, भोग की आकांक्षा, रसायन, खुशामद करना, निन्दा, कुशल, प्रश्न, खरीदने-बेचने की बातें, क्रियाकर्म, वाद-विवाद, गुरु के वाक्य का उल्लंघन, सन्धि विग्रह की बातें, पलङ्ग, सफेद वस्त्र, वीर्य त्याग, दिन में शयन करना, भिक्षा पात्र, स्वर्ण, विष, शस्त्र, जीव, हिंसा, क्रोध तथा मैथुन-इन सभी का संन्यासी पूर्णरूप से परित्याग कर दे । जो गृहस्थियों के धर्म, व्रत, गोत्रादि के आचरण, पिता तथा माता के कुल की सम्पत्ति आदि निषिद्ध कहे गये हैं, इन सभी का सेवन करने से नीच गति की प्राप्ति होती हैं ॥
Verse १०८
गोत्रादिचरणं सर्वं पितृमातृकुलं धनम्। प्रतिषिद्धानि चैतानि सेवमानो व्रजेदधः ॥
gotrādicaraṇaṃ sarvaṃ pitṛmātṛkulaṃ dhanam। pratiṣiddhāni caitāni sevamāno vrajedadhaḥ ॥
Family, etc., branch of the Veda (of his early days), all families of the father and mother, and wealth - all these are prohibited to the ascetic. If he resorts to them he falls (from the state of renunciation).
एकान्न, घमण्ड और मत्सरता, गन्ध, पुष्प, आभूषण, पान खाना, तेल लगाना, क्रीड़ा, भोग की आकांक्षा, रसायन, खुशामद करना, निन्दा, कुशल, प्रश्न, खरीदने-बेचने की बातें, क्रियाकर्म, वाद-विवाद, गुरु के वाक्य का उल्लंघन, सन्धि विग्रह की बातें, पलङ्ग, सफेद वस्त्र, वीर्य त्याग, दिन में शयन करना, भिक्षा पात्र, स्वर्ण, विष, शस्त्र, जीव, हिंसा, क्रोध तथा मैथुन-इन सभी का संन्यासी पूर्णरूप से परित्याग कर दे । जो गृहस्थियों के धर्म, व्रत, गोत्रादि के आचरण, पिता तथा माता के कुल की सम्पत्ति आदि निषिद्ध कहे गये हैं, इन सभी का सेवन करने से नीच गति की प्राप्ति होती हैं ॥
Verse १०९
सुजीर्णोऽपि सुजीर्णासु विद्वांस्त्रीषु न विश्वसेत् । सुजीर्णास्वपि कन्थासु सज्जते जीर्णमम्बरम्॥
sujīrṇo'pi sujīrṇāsu vidvāṃstrīṣu na viśvaset । sujīrṇāsvapi kanthāsu sajjate jīrṇamambaram॥
A wise man, though very old, shall not trust in women though very old. Even in very old patched garments old cloth will stick (when stitched).
वृद्धावस्था को प्राप्त विद्वान् संन्यासी को वृद्धा स्त्री पर भी विश्वास नहीं करना चाहिए। क्योंकि पुरानी गुदड़ी (कथरी) में पुराना वस्त्र ही लगाया जाता है। स्थावर (जड़), जंगम, बीज, सुवर्ण, विष, आयुध आदि इन छ। वस्तुओं को संन्यासी मूत्र एवं विष्ठा के समतुल्य त्याज्य समझ करके कभी ग्रहण न करे ।।
Verse ११०
स्थावर जङ्गमं बीजं तैजसं विषमायुधम् । षडेतानि न गृह्णीयाद्यतिर्मूत्रपुरीषवत् ॥
sthāvara jaṅgamaṃ bījaṃ taijasaṃ viṣamāyudham । ṣaḍetāni na gṛhṇīyādyatirmūtrapurīṣavat ॥
Immovable property, mobile things (servants), seed (for cultivation), gold, gum-myrrh and weapon these six an ascetic shall not take up as (though they were) urine and faeces.
वृद्धावस्था को प्राप्त विद्वान् संन्यासी को वृद्धा स्त्री पर भी विश्वास नहीं करना चाहिए। क्योंकि पुरानी गुदड़ी (कथरी) में पुराना वस्त्र ही लगाया जाता है। स्थावर (जड़), जंगम, बीज, सुवर्ण, विष, आयुध आदि इन छ। वस्तुओं को संन्यासी मूत्र एवं विष्ठा के समतुल्य त्याज्य समझ करके कभी ग्रहण न करे ।।
Verse १११
नैवाददीत पाथेयं यतिः किंचिदनापदि । पक्वमापत्सु गृह्णीयाद्यावदन्नं न लभ्यते ॥
naivādadīta pātheyaṃ yatiḥ kiṃcidanāpadi । pakvamāpatsu gṛhṇīyādyāvadannaṃ na labhyate ॥
An ascetic shall not take with him even a little provision for a journey except when in danger; in hard times he may receive ripe corn when cooked food is not available.
आपत्ति कालीन समय के अतिरिक्त रास्ते के लिए संन्यासी को अपने पास कुछ भी नहीं रखना चाहिए। कुयोग वश यदि अन्न न प्राप्त हो, तो पकवान (पका हुआ अन्न) प्राप्त कर लेना चाहिए ॥
Verse ११२
नीरुजश्च युवा चैव भिक्षुर्नावसथे वसेत् । परार्थं न प्रतिग्राह्यं न दद्याच्च कथंचन ।।
nīrujaśca yuvā caiva bhikṣurnāvasathe vaset । parārthaṃ na pratigrāhyaṃ na dadyācca kathaṃcana ।।
A mendicant monk who is not sick and a young monk shall not stay in any house (of a house-holder); he shall neither accept nor give anything to another at any time.
स्वस्थ तथा युवावस्था को प्राप्त हुए संन्यासी को कभी भी किसी के घर में नहीं रुकना चाहिए। दूसरे किसी को कोई भी वस्तु न लेनी चाहिए और न ही किसी को अपनी वस्तु देनी चाहिए ॥
Verse ११३
दैन्यभावात्तु भूतानां सौभगाय यतिश्चरेत् । पक्वं वा यदि वाऽपक्वं याचमानो व्रजेदधः ॥
dainyabhāvāttu bhūtānāṃ saubhagāya yatiścaret । pakvaṃ vā yadi vā'pakvaṃ yācamāno vrajedadhaḥ ॥
With a sense of humility the ascetic shall strive for the welfare of beings; begging cooked or uncooked food (for another), he falls (from asceticism).
संन्यासी को दूसरे अन्य भूत-प्राणियों के कल्याण हेतु दीनता (दया)का आचरण करना चाहिए। पका हुआ था फिर बिना पका हुआ अन्न माँगने से संन्यासी निम्न गति को प्राप्त करता है ॥
Verse ११४
अन्नपानपरो भिक्षुर्वस्त्रादीनां प्रतिग्रही। आविकं वानाविकं वा तथा पट्टपटानपि ॥
annapānaparo bhikṣurvastrādīnāṃ pratigrahī। āvikaṃ vānāvikaṃ vā tathā paṭṭapaṭānapi ॥
खाने-पीने वाले पदार्थों की सतत इच्छा रखने वाला एवं वस्त्रों में ऊनी वस्त्रों अथवा बिना ऊन से निर्मित वस्त्र, रेशमी वस्त्रादि वस्तुओं को स्वीकार करने से संन्यासी का निश्चित रूप से अध:पतन हो जाता है। उसे तो अद्वैतरूपी नौका में आसीन होकर जीवन-मुक्ति की अवस्था प्राप्त कर लेनी चाहिए ॥
Verse ११५
प्रतिगृह्य यति श्चैतान्पतत्येव न संशयः। अद्वैतं नावमाश्रित्य जीवन्मुक्तत्वमाप्नुयात्॥
pratigṛhya yati ścaitānpatatyeva na saṃśayaḥ। advaitaṃ nāvamāśritya jīvanmuktatvamāpnuyāt॥
खाने-पीने वाले पदार्थों की सतत इच्छा रखने वाला एवं वस्त्रों में ऊनी वस्त्रों अथवा बिना ऊन से निर्मित वस्त्र, रेशमी वस्त्रादि वस्तुओं को स्वीकार करने से संन्यासी का निश्चित रूप से अध:पतन हो जाता है। उसे तो अद्वैतरूपी नौका में आसीन होकर जीवन-मुक्ति की अवस्था प्राप्त कर लेनी चाहिए ॥
Verse ११६
वाग्दण्डे मौनमातिष्ठेत्कायदण्डे त्वभोजनम्। मानसे तु कृते दण्डे प्राणायामो विधीयते ॥
vāgdaṇḍe maunamātiṣṭhetkāyadaṇḍe tvabhojanam। mānase tu kṛte daṇḍe prāṇāyāmo vidhīyate ॥
For restraint in speech, he shall observe silence; for control over the body, he shall fast; for control over the mind, breath control (pranayama) is prescribed.
यदि वाणी को दण्ड देना हो, तो (संन्यासी को ) मौन रहना चाहिए, काया (शरीर) को दण्ड देना हो, तो भोजन नहीं करना चाहिए अर्थात् व्रत-उपवास रखे और यदि मन को दण्ड देने की इच्छा हो, तो फिर प्राणायाम करना चाहिए ॥
Verse ११७
कर्मणा बध्यते जन्तुर्विद्यया च विमुच्यते । तस्मात्कर्म न कुर्वन्ति यतयः पारदर्शिनः ॥
karmaṇā badhyate janturvidyayā ca vimucyate । tasmātkarma na kurvanti yatayaḥ pāradarśinaḥ ॥
A being is bound by (worldly) action; he gets liberated by spiritual knowledge. Hence far-seeing ascetics do not perform (worldly) action.
समस्त प्राणी कर्मों के द्वारा बन्धन में बँधते हैं और विद्या (आत्मज्ञान) के द्वारा मुक्ति को प्राप्त करते हैं। इसी कारण ज्ञानवान् संन्यासी कर्म से सर्वदा दूर रहते हैं॥
Verse ११८
रथ्यायां बहुवस्त्राणि भिक्षा सर्वत्र लभ्यते। भूमिः शय्यास्ति विस्तीर्णा यतयः केन दुःखिताः ॥
rathyāyāṃ bahuvastrāṇi bhikṣā sarvatra labhyate। bhūmiḥ śayyāsti vistīrṇā yatayaḥ kena duḥkhitāḥ ॥
Scattered are (torn) garments on roads; alms can be had everywhere; the earth is a wide bed; how (then) are ascetics put to grief?
(छोटी-छोटी) गलियों (वीथियों) में बहुत सारे प्राचीन वस्त्र प्राप्त हो जाते हैं तथा भिक्षा भी सर्वत्र प्राप्त होती रहती है। पृथिवी में चाहे जिस स्थान पर शयन करने हेतु स्थान मिल सकता है, तो फिर संन्यासी को और किस बात का दुःख है? ॥
Verse ११९
प्रपञ्चमखिलं यस्तु ज्ञानाग्नौ जुहुयाद्यतिः । आत्मन्यग्नीन्समारोप्य सोऽग्निहोत्री महायतिः ॥
prapañcamakhilaṃ yastu jñānāgnau juhuyādyatiḥ । ātmanyagnīnsamāropya so'gnihotrī mahāyatiḥ ॥
The ascetic who offers the whole world as oblation in the fire of spiritual wisdom, having (symbolically) transferred the ritual fires to his Self - that great ascetic is the (true) Agnihotrin (the consecrator and maintainer of sacred fire).
संन्यासी को सभी तरह के प्रपञ्च अर्थात् माया को ज्ञानाग्नि में भस्म कर देना चाहिए। जो संन्यासी अपनी अन्तरात्मा में ज्ञानरूपी अग्नि को समारोपित कर लेता है, वहीं महान् ज्ञानी-अग्निहोत्री कहलाता है।।
Verse १२०
प्रवृत्तिर्द्विविधा प्रोक्ता मार्जारी चैव वानरी। ज्ञानाभ्यासवतामोतुर्वानरीभाक्तमेव च ।।
pravṛttirdvividhā proktā mārjārī caiva vānarī। jñānābhyāsavatāmoturvānarībhāktameva ca ।।
Advancement in the spiritual path is twofold - that of the she-cat and the she-monkey. Those who practice spiritual wisdom (Jnana) are (like) she-cats; the secondary way of (Apara-Brahman) is (like that of) a she-monkey.
संन्यासियों की दो प्रकार की प्रवृत्ति होती है- १. मार्जारी और २. वानरी । जो संन्यासी ज्ञान का अभ्यास करते हैं, उनमें मुख्य रूप से मार्जारी प्रवृत्ति होती है और गौण रूप से वानरी प्रवृत्ति होती है ।।
Verse १२१
नापृष्टः कस्यचिद्ब्रूयान्न चान्यायेन पृच्छतः ।जानन्नपि हि मेधावी जडवल्लोक आचरेत् ।।
nāpṛṣṭaḥ kasyacidbrūyānna cānyāyena pṛcchataḥ ।jānannapi hi medhāvī jaḍavalloka ācaret ।।
The ascetic shall not speak to any one unless he is spoken to; nor to one who asks improperly. An intelligent man though knowing, should behave in the world as if he were dull-witted.
(किसी व्यक्ति के बिना पूछे ही संन्यासी को नहीं बोलना चाहिए तथा अनीति एवं अन्यायपूर्वक प्रश्न करे, तब भी उसे नहीं बोलना चाहिए। ज्ञानवान् होकर भी संन्यासी को (जन सामान्य के समक्ष) मूढ़ के सदृश आचरण करना चाहिए।।
Verse १२२
सर्वेषामेव पापानां सङ्गाते समुपस्थिते । तारं द्वादशसाहस्त्रमभ्यसेच्छेदनं हि तत्॥
sarveṣāmeva pāpānāṃ saṅgāte samupasthite । tāraṃ dvādaśasāhastramabhyasecchedanaṃ hi tat॥
When confronted with a mass of sins (i.e. when the flesh becomes weak, over-ruling the dictates of wisdom) he shall practice the (meaningful) repetition of the Taraka (Om) twelve thousand times (a day); for it cuts (sins).
यद्यपि किसी कारणवश पाप-प्रसङ्ग उपस्थित हो जाए, तो बारह हजार की संख्या में तारक मंत्र का जाप करके, उस पाप को विनष्ट कर देना चाहिए॥
Verse १२३
यस्तु द्वादशसाहस्त्रं प्रणवं जपतेऽन्वहम्। तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते इत्युपनिषद्॥
yastu dvādaśasāhastraṃ praṇavaṃ japate'nvaham। tasya dvādaśabhirmāsaiḥ paraṃ brahma prakāśate ityupaniṣad॥
The supreme Brahman shines to him in twelve months who gently repeats the Pranava twelve thousand times every day. Thus (ends) the Upanishad.
जो संन्यासी नित्य-प्रतिदिन बारह हजार बार ॐकार रूपी प्रणव मंत्र का जप करता है, उसे बारह मास के अन्दर ही अविनाशी परब्रह्म का (अपने इष्ट का) साक्षात्कार हो जाता है। ऐसी यह (रहस्यमयी संन्यास) उपनिषद् है॥