1. Yajnavalkya Upanishad

[ Sutra 1 ]

अथ जनको ह वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच भगवन्संन्यासमनुब्रूहीति । स होवाच याज्ञवल्क्यो ब्रह्मचर्यं समाप्य गृही भवेत् । गृही भूत्वा वनी भवेत् वनी भूत्वा प्रव्रजेत् । यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादेव प्रव्रजेद्गृहाद्वा वनाद्वा । अथ पुनर्व्रती वाऽव्रती वा स्न्नातको वाऽस्न्नातको वा उत्सन्नाग्निरनग्निको वा यदहरेव विरजेत्तदहरेव प्रव्रजेत् ॥

atha janako ha vaideho yājñavalkyamupasametyovāca bhagavansaṃnyāsamanubrūhīti । sa hovāca yājñavalkyo brahmacaryaṃ samāpya gṛhī bhavet । gṛhī bhūtvā vanī bhavet vanī bhūtvā pravrajet । yadi vetarathā brahmacaryādeva pravrajedgṛhādvā vanādvā । atha punarvratī vā'vratī vā snnātako vā'snnātako vā utsannāgniranagniko vā yadahareva virajettadahareva pravrajet ॥

— Translation from Aurovindo — एक समय विदेहराज जनक महर्षि याज्ञवल्क्य जी के समक्ष जाकर बोले-‘‘हे भगवन्! आप कृपा करके हमें संन्यास-धर्म समझाने का कष्ट करें। ’’ तब याज्ञवल्क्य जी ने कहा-हे राजन्! ब्रह्मचर्याश्रम को विधि-विधान से पूर्ण करके, गृहस्थ आश्रम को ग्रहण करना चाहिए। गृहस्थ धर्म में पुत्र-कलत्रादि का सुख भोगकर वन में निवास करे। वानप्रस्थ आश्रम के बाद संन्यास आश्रम को धारण कर लेना चाहिए। यदि जितेन्द्रिय हो जाये, तो ब्रह्मचर्याश्रम से ही संन्यास ले ले या फिर अपनी इच्छानुसार गृहस्थ आश्रम के पशात् ले लेना चाहिए। वस्तुतः वानप्रस्थ के पश्चात् या फिर जिस दिन संसार से सर्वथा वैराग्य हो जाए, उसी दिन संन्यास ले लेना चाहिए। चाहे व्रती हो या नहीं, स्न्नातक हो अथवा न हो, अग्नि की सेवा कर चुका हो अथवा नहीं, जिस क्षण वैराग्य उत्पन्न हो जाए, उसी क्षण संन्यास ले लेना चाहिए ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Now King Janaka of the Videhas respectfully approached the sage Yajnavalkya and said: 'Revered Sir, expound to me renunciation'. Yajnavalkya said: Having completed the stage of a celibate student one may become a house-holder. From the stage of the house-holder he may become a forest-dweller (Vanaprastha) and then renounce. Or else he may become a mendicant monk from the stage of a celibate student or a house-holder or a forest-dweller. (There is also the provision that) a person may renounce worldly life that very day on which distaste for it dawns on him, whether he is not observing vows (before the stage of renunciation) or observes them, whether he has undergone the prescribed ablution on completing the disciplined studentship or not, whether he is one who has discontinued maintaining ritual fire at the death of his wife (Utsannagni) or one who does not maintain the ritual fire (anagnika).

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[ Sutra 2 ]

तदेके प्राजापत्यामेवेष्टिं कुर्वन्ति। अथवा न कुर्यादाग्नेय्यामेव कुर्यात्। अग्निर्ह प्राणः । प्राणमेवैतया करोति । त्रैधातवीयामेव कुर्यात्। एतयैव त्रयो धातवो यदुत सत्त्वं रजस्तम इति । अयं ते योनिर्ऋत्विजो यतो जातो अरोचथाः । तं जानन्नग्न आरोहाथा नो वर्धया रयिमित्यनेन मन्त्रेणाग्निमाजिघ्रेत्। एष वा अग्नेर्योनिर्यः प्राणं गच्छ स्वां योनिं गच्छ स्वाहेत्येवमेवैतदाह ॥

tadeke prājāpatyāmeveṣṭiṃ kurvanti। athavā na kuryādāgneyyāmeva kuryāt। agnirha prāṇaḥ । prāṇamevaitayā karoti । traidhātavīyāmeva kuryāt। etayaiva trayo dhātavo yaduta sattvaṃ rajastama iti । ayaṃ te yonirṛtvijo yato jāto arocathāḥ । taṃ jānannagna ārohāthā no vardhayā rayimityanena mantreṇāgnimājighret। eṣa vā agneryoniryaḥ prāṇaṃ gaccha svāṃ yoniṃ gaccha svāhetyevamevaitadāha ॥

— Translation from Aurovindo — इसके पश्चात् कुछ लोग प्राजापत्य यज्ञ करते हैं। या फिर इस यज्ञ को न कर आग्नेय यज्ञ ही कर ले, क्योंकि अग्नि ही प्राण है। इस यज्ञ द्वारा प्राण का ही पोषण होता है या सत, रज, तम त्रिधातुओं से सम्बन्धित यजन करे। तब इस मंत्र से अग्नि का आघ्राण करे-‘हे अग्निदेव! जिस मूल कारण से आप प्रादुर्भूत होकर प्रकाशित हो रहे हैं, उसको जानते हुए आप खूब प्रज्वलित हों एवं हमारे ऐश्वर्य को बढ़ाएँ। ’ यही अग्नि का मूल कारण है-यही प्राण है। अतः हे अग्निदेव! आप अपने योनि रूप प्राण में प्रतिष्ठित हो जाएँ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Some (law givers) prescribe the sacrifice called Prajapatya (of which god Brahma is the presiding deity, prior to a twice-born embracing renunciation). But (though thus prescribed) he may not do so. He shall only perform the sacrifice Agneyi (whose presiding deity is Agni, the god of fire). For Agni is the vital breath (Prana). Thereby he helps (strengthens) the vital breath. (Then) he shall perform the Traidhataviya sacrifice (whose presiding deity is the god Indra). By this sacrifice the three vital fluids (become strong like fire), namely the Sattva (semen), Rajas (blood) and Tamas (the dark one). (Having performed the sacrifice in the prescribed manner he shall smell the holy fire, reciting the following mantra): 'Oh Fire, this (vital breath) is your source; as you are born at the proper time (of the year) you put on effulgence. Knowing him (the Atman, your ultimate source) may you merge (with the Prana, your source). May you increase our wealth (of transcendent knowledge)'. So reciting the mantra he shall smell the fire. This is the source of fire, this vital air. '(May you) go unto fire (your source). Svaha'. Thus alone the mantra says.

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[ Sutra 3 ]

ग्रामादग्निमाहृत्य पूर्ववदग्निमाजिघ्रेत्। यदग्नि न विन्देदप्सु जुहुयादापो वै सर्वा देवताः सर्वाभ्यो देवताभ्यो जुवाहोमि स्वाहेति हुत्वोद्धत्य प्राश्नीयात् साज्यं हविरनामयम्। मोक्षमन्त्रैस्त्रय्येवं वेद तद्ब्रह्म तदुपासितव्यम्। शिखां यज्ञोपवीतं छित्त्वा संन्यस्तं मयेति त्रिवारमुच्चरेत्। एवमेवैतद्भगवन्निति वै याज्ञवल्क्य: ॥

grāmādagnimāhṛtya pūrvavadagnimājighret। yadagni na vindedapsu juhuyādāpo vai sarvā devatāḥ sarvābhyo devatābhyo juvāhomi svāheti hutvoddhatya prāśnīyāt sājyaṃ haviranāmayam। mokṣamantraistrayyevaṃ veda tadbrahma tadupāsitavyam। śikhāṃ yajñopavītaṃ chittvā saṃnyastaṃ mayeti trivāramuccaret। evamevaitadbhagavanniti vai yājñavalkya: ॥

— Translation from Aurovindo — ग्राम (गाँव) से अग्नि को लाकर पूर्व की भॉति ही उसका आघ्राण करे। यदि अग्नि न मिल सके, तो जल में ही यजन कृत्य सम्पन्न करे; क्योंकि जल को सर्वदेवमय कहा गया है। मैं सभी देवों के प्रति हवन करता हूँ ‘स्वाहा’ यह आहुति उन्हें प्राप्त हो। इस प्रकार हवन करके उसका प्राशन करे अर्थात् उसे खा ले। यह रोगनाशक घृतयुक्त हवि है। मोक्ष मंत्रों के द्वारा इस तरह से वेदत्रयी को प्राप्ति करे। वह ही ब्रह्म है, उसकी उपासना करनी चाहिए। चोटी एवं यज्ञोपवीत का परित्याग करके ‘मैंने संन्यास ग्रहण कर लिया है’, इस प्रकार से इसका तीन बार उच्चारण करे। हे विदेहराज जनक जी! यह विधि ऐसी ही है,ऐसा याज्ञवल्क्य ने कहा ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Having procured the holy fire (from the house of a well-versed Vedic scholar) in the village he shall be directed to smell the fire as described previously. If he does not get the ritual fire he may offer oblations in the waters. For water is (presided over by) all the gods. Reciting 'I offer the oblation to all the gods, Svaha', he should tender the oblations and picking up (a small portion of) the offered oblation which is mixed with ghee, he shall eat it, as this is beneficial. (Before eating the offered oblation he shall recite) the mantra of liberation (namely Om) which he shall realize as (the essence of) the three Vedas. He shall adore Brahman (Existence, Knowledge and Bliss) as that (connoted by Om). Cutting off the tuft of hair and sacred thread he shall recite thrice 'I have renounced'. (The royal sage Janaka accepted this elucidation by saying) 'Indeed, so it is, revered Yajnavalkya'.

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[ Sutra 4 ]

अथ हैनमत्रि: पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं अयज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्य इदं प्रणवमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा। प्राश्याचम्यायं विधिः ॥

atha hainamatri: papraccha yājñavalkyaṃ ayajñopavītī kathaṃ brāhmaṇa iti । sa hovāca yājñavalkya idaṃ praṇavamevāsya tadyajñopavītaṃ ya ātmā। prāśyācamyāyaṃ vidhiḥ ॥

— Translation from Aurovindo — इसके पश्चात् याज्ञवल्क्य जी से अत्रि ऋषि ने पूछा- ‘हे महर्षे ! यज्ञोपवीत के बिना कोई ब्राह्मण कैसे रह सकता है? याज्ञवल्क्य ऋषि ने कहा कि यह ॐकार ही उस संन्यासी को यज्ञोपवीत है, यही आत्मा है। जो पूर्वोक्त प्रकार से हवन करके उसका प्राशन कर आचमन कर लेता है। उस के लिए मात्र यही विधि है ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — (Then prompted by King Janaka) the sage Atri asked Yajnavalkya: How is one without the sacred thread (by wearing which alone he can perform rituals) a Brahmana? Yajnavalkya replied: This alone is his sacred thread (the conviction), 'That (Self-effulgent) Atman (I am)'. He shall then ceremoniously sip water (thrice with the mantra, 'Reach the sea, Svaha', having previously discarded his tuft and sacred thread). This is the method (to be adopted by those who renounce the world).

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[ Sutra 5 ]

अथ वा परिव्राइविवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः शुचिरद्रोही भैक्षमाणो ब्रह्मभूयाय भवति । एष पन्थाः परिव्राजकानां चीराध्वाने चाऽनाशके वापां प्रवेशे वाग्निप्रवेशे वा महाप्रस्थाने वा। एष पन्था बहाणा हानुवित्तस्तेनेति स संन्यासी ब्रह्मविदिति । एवमेवैष भगवन्निति वै याज्ञवल्क्य ॥

atha vā parivrāivivarṇavāsā muṇḍo'parigrahaḥ śuciradrohī bhaikṣamāṇo brahmabhūyāya bhavati । eṣa panthāḥ parivrājakānāṃ cīrādhvāne cā'nāśake vāpāṃ praveśe vāgnipraveśe vā mahāprasthāne vā। eṣa panthā bahāṇā hānuvittasteneti sa saṃnyāsī brahmaviditi । evamevaiṣa bhagavanniti vai yājñavalkya ॥

— Translation from Aurovindo — इस प्रकार गेरुवे वस्त्र धारण करने वाला संन्यासी मुण्डनयुक्त, अपरिग्रही, पवित्रतायुक्त, किसी से द्रोह (ईर्ष्या-द्वेष) न करने वाला, भिक्षाचरण करता हुआ ब्रह्मपद को प्राप्त होता है, वह ब्रह्मस्वरूप है अर्थात् ब्रह्म की प्राप्ति के लिए समर्थ है। संन्यासियों के लिए यही मार्ग है-यही विधि है। जल प्रवेश, अग्नि प्रवेश, वीरगति, महाप्रस्थान(मृत्युमोक्ष) आदि में परिव्राजकों (संन्यासियों) के लिए यह रास्ता निर्दिष्ट किया है। इसी कारण से संन्यासी ब्रह्म का ज्ञाता (जानकार) होता है। यह विधि ऐसी ही है महाराज; ऐसा याज्ञवल्क्य जी ने कहा ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Then (in the case of those entitled to renunciation) the mendicant monk wearing (ochre) coloured garment, with shaven head, accepting nothing (except food for bare sustenance), pure, injuring none (in thought, word and deed), (austerely) living on alms, becomes fit for realizing Brahman. This is the path of the mendicant monks. (In the case of the Kshatriyas and others not entitled to renunciation, they may seek liberation) by the path of the brave (by courting death in the battle-field), or fast (unto death as a discipline), or enter into water (to rise no more), or enter fire or undertake the great journey (in which they collapse by exhaustion). (For those entitled to renunciation) this way has been prescribed by the god Brahma; the ascetic who has renounced the world (Sannyasin) following this path realizes Brahman. Thus (it is stated in the Vedanta). 'Thus indeed it is, revered Sir, Yajnavalkya', (appreciated the royal sage Janaka).

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[ Sutra 6 ]

तत्र परमहंसा नाम संवर्तकारुणिश्वेतकेतुदुर्वासऋभुनिदाघदत्तात्रेयशुकवामदेवहारी-तक प्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गाऽव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः ॥

tatra paramahaṃsā nāma saṃvartakāruṇiśvetaketudurvāsaṛbhunidāghadattātreyaśukavāmadevahārī-taka prabhṛtayo'vyaktaliṅgā'vyaktācārā anunmattā unmattavadācarantaḥ ॥ 6

— Translation from Aurovindo — यहाँ इन संन्यासियों में श्रेष्ठ परमहंस नाम वाले, अव्यक्त चिह्न को धारण करने वाले, अव्यक्त स्वभाव वाले, अनुन्मत्त होते हुए भी उन्मत्त (पागलों की भाँति) आचरण करने वाले हैं। (इनके नाम इस प्रकार हैं-) संवर्तक, आरुणि, श्वेतकेतु, दुर्वासा, ऋभु , निदाघ, दत्तात्रेय, शुक, वामदेव, हारीतक आदि-आदि ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — There are the well known sages called Paramahamsas (as in the days of yore, the sages) Samvartaka, Aruni, Svetaketu, Durvasas, Ribhu, Nidagha, Dattatreya, Suka, Vamadeva, Harita and others, wearing no distinguishing marks, with conduct beyond the ken (of worldly people) and who behaved as though bereft of their senses though (perfectly) sane.

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[ Sutra 7 ]

परस्त्रीपुरपराङ्मुखास्त्रिदण्डं कमण्डलुं भुक्तपात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोपवीतं बहिरन्तश्चेत्येतत्सर्वं भूः स्वाहेत्यप्सु परित्ययात्मानमन्विच्छेत्॥

parastrīpuraparāṅmukhāstridaṇḍaṃ kamaṇḍaluṃ bhuktapātraṃ jalapavitraṃ śikhāṃ yajñopavītaṃ bahirantaścetyetatsarvaṃ bhūḥ svāhetyapsu parityayātmānamanvicchet॥

— Translation from Aurovindo — संन्यासी को चाहिए कि वह दूसरों की स्त्रियों को न देखता हुआ तथा नगर में न रहता हुआ, त्रिदण्ड, कमण्डलु, भुक्तपात्र (भोजन पात्र), जल पवित्र, शिखा, यज्ञोपवीत आदि सभी बाह्य एवं आन्तरिक प्रतीक चिह्नो को ‘भूः स्वाहा’ कहकर जल में विसर्जित करता हुआ निरन्तर आत्मा का अनुसंधान करता रहे ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Averse to others' wives and (desire to stay in) towns and discarding all these, namely, the threefold staff (bamboo), the water vessel, (the earthen plate) used for a meal, the ceremonial purification with water, the tuft and the sacred thread, internally as well as externally, in the waters reciting 'Bhuh, Svaha', (the Paramahamsa) shall seek the Atman.

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[ Sutra 8 ]

यथा जातरूपधरा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहास्तत्त्वब्रह्ममार्गे सम्यक्संपन्नाः शुद्धमानसाः प्राणसंधारणार्थं यथोक्तकाले विमुक्तो भैक्षमाचरन्नुदरपात्रेण लाभालाभौ समौ भूत्वा करपात्रेण वा कमण्डलूदकपो भैक्षमाचरन्नुदरमात्रसंग्रहः पात्रान्तरशून्यो जलस्थलक मण्डलुरबाधकरहः स्थलनिकेतनो लाभालाभौ समौ भूत्वा शून्यागार देवगृहतृणकूट वल्मीकवृक्षमूलकुलाल-शालाग्निहोत्र शालानदीपुलिनगिरि कुहरकोटर कन्दरनिर्झर स्थण्डि लेष्वनिकेतनिवास्यप्रयत्नः शुभाशुभकर्मनिर्मूलनपरः संन्यासेन देहत्यागं करोति स परमहंसो नामेति ॥

yathā jātarūpadharā nirdvandvā niṣparigrahāstattvabrahmamārge samyaksaṃpannāḥ śuddhamānasāḥ prāṇasaṃdhāraṇārthaṃ yathoktakāle vimukto bhaikṣamācarannudarapātreṇa lābhālābhau samau bhūtvā karapātreṇa vā kamaṇḍalūdakapo bhaikṣamācarannudaramātrasaṃgrahaḥ pātrāntaraśūnyo jalasthalaka maṇḍalurabādhakarahaḥ sthalaniketano lābhālābhau samau bhūtvā śūnyāgāra devagṛhatṛṇakūṭa valmīkavṛkṣamūlakulāla-śālāgnihotra śālānadīpulinagiri kuharakoṭara kandaranirjhara sthaṇḍi leṣvaniketanivāsyaprayatnaḥ śubhāśubhakarmanirmūlanaparaḥ saṃnyāsena dehatyāgaṃ karoti sa paramahaṃso nāmeti ॥

— Translation from Aurovindo — दिगम्बर, (शीत-उष्ण, सुख-दुःखादि) द्वन्द्वों से रहित, परिग्रहरहित, ब्रह्मरूप तत्व की प्राप्ति के मार्ग में सम्यक् रूप से लगे हुए शुद्ध हृदय वाले, केवल प्राण तत्व को धारण करने के लिए यथा समय स्वच्छन्दतापूर्वक भिक्षा द्वारा उदर-पूर्ति करने वाले, लाभ-हानि की चिन्ता न करते हुए, हाथ के पात्र अथवा खप्पर में माँगकर भोजन ग्रहण करते हुए तथा कमण्डलु का जल पीकर आनन्दपूर्वक विचरण करे। भोजन मात्र इतना ही माँगे, जिससे कि उदर पूर्ति हो जाये, संग्रह करके रखने की आवश्यकता न हो। अपने निवास के लिए बाधारहित कोई एकान्त गुप्त स्थल का चुनाव करे। खाली खण्डहर, देवमन्दिर, तृण आदि की झोपड़ी, वल्मीक, वृक्ष की जड़ के समीप, कुम्हारों की झोपड़ी, यज्ञशाला, नदी का तट, गुफा (खोह) अथवा झरनों के बड़े-बड़े पत्थरों पर हमेशा के लिए घर न बनाते हुए भी निवास करता हुआ, अपने शुभाशुभ समस्त कर्मों को निर्मूल करता हुआ जो संन्यास धर्म से शरीर को त्याग देता है, वह परमहंस के रूप में जाना जाता है ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Possessing a form as one new-born (i.e. unclad) unaffected by pairs (of opposites, such as heat and cold, pleasure and pain); accepting nothing (except alms, for bare sustenance); well established in the path of the truth of Brahman; of pure mind; receiving alms into the mouth (lit. into the vessel of the belly) at the prescribed time in order to sustain life, becoming equanimous at gain and loss (of alms), drinking water from the vessel of hand or from a water vessel, begging alms but to store in the belly; devoid of any other vessel; the watering place serving as water vessel; sheltering, equanimous at gain and loss of it, in an abode which is free from disturbance and is solitary (such as) an unoccupied house, a temple, a clump of (tall) grass (or hay stack), an ant-hill, the shade of a tree a potter's hut, a hut where ritual fire is kept, the sandy bank of a river, a mountain thicket, a cave, a hollow in a tree, the vicinity of a water fall or a piece of clean ground, without residing in a fixed abode; making no efforts (for gainful activity) and deeply intent on the uprooting of good and bad actions - such a sage who finally gives up his body in the state of renunciation is indeed a Paramahamsa. Thus (it has been declared).

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[ Sutra 9 ]

आशाम्बरो न नमस्कारो न दारपुत्राभिलाषी लक्ष्यालक्ष्यनिर्वर्तकः परिव्राट् परमेश्वरो भवति । अत्रैते श्लोका भवन्ति ॥

āśāmbaro na namaskāro na dāraputrābhilāṣī lakṣyālakṣyanirvartakaḥ parivrāṭ parameśvaro bhavati । atraite ślokā bhavanti ॥

— Translation from Aurovindo — वस्त्रादि से रहित, सभी में एक मात्र ब्रह्म को देखता हुआ किसी भी व्यक्ति को नमन के योग्य न समझते हुए, स्त्री-पुत्रादिकों के प्रति आसक्ति से हीन, लक्ष्य (लक्षणादि से ज्ञात) तथा अलक्ष्य (समाहित व असमाहित अवस्थाओं द्वारा) दोनों का निर्वर्तक (सब कुछ त्याग देने वाला) संन्यासी ही परमेश्वर होता है। इस सम्बन्ध में ये श्लोक कहे गये हैं ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — The mendicant monk who is unclad (lit. clothed by the points of the compass), salutes none, has no desire for wife or son and is above aim and non-aim becomes the supreme God. Here there are the verses:

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[ Sutra 10 ]

यो भवेत्पूर्वसंन्यासी तुल्यो वै धर्मतो यदि । तस्मै प्रणामः कर्तव्यो नेतराय कदाचन ॥

yo bhavetpūrvasaṃnyāsī tulyo vai dharmato yadi । tasmai praṇāmaḥ kartavyo netarāya kadācana ॥

— Translation from Aurovindo — जिस मनुष्य ने अपने से पूर्व (पहले ही) संन्यास ग्रहण कर लिया हो अथवा जो धर्म तुल्य हो अर्थात् आचार-विचार एवं सम्प्रदाय से जो श्रेष्ठ हो, उसे ही प्रणाम करना चाहिए, किसी अन्य को नहीं॥

— Translation from A. A. Ramanathan — To one who has become an ascetic earlier and who is equal to him in characteristics, obeisance ought to be paid (by an ascetic) and never to any one else.

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[ Sutra 11 ]

प्रमादिनो बहिश्चित्तिाः पिशुनाः कलहोत्सुकाः । संन्यासिनोऽपि दृश्यन्ते वेदसंदूषिताशयाः ॥

pramādino bahiścittiāḥ piśunāḥ kalahotsukāḥ । saṃnyāsino'pi dṛśyante vedasaṃdūṣitāśayāḥ ॥

— Translation from Aurovindo — प्रमादि, बहिर्मुखी, विषयों में आसक्त रहने वाले, नीच, कलह प्रिय एवं वेद के आशय (विचार) को दोषपूर्ण प्रतिपादित करने वाले संन्यासी भी देखने में आते हैं ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Even ascetics are seen who are careless, whose minds are in outward phenomenal things, are tale-bearers, eager to quarrel and whose views are condemned by the Veda.

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[ Sutra 12 ]

नामादिभ्यः परे भूम्नि स्वाराज्ये चेत्स्थितोऽद्वये । प्रणमेत्कं तदात्मज्ञो न कार्यं कर्मणा तदा॥

nāmādibhyaḥ pare bhūmni svārājye cetsthito'dvaye । praṇametkaṃ tadātmajño na kāryaṃ karmaṇā tadā॥

— Translation from Aurovindo — नाम, धाम, काम एवं अवस्था आदि से परे, ऊँचे श्रेष्ठ स्थान पर प्रतिष्ठित, अद्वय रूप स्वाराज्य में (जिसमें अपने से भिन्न कुछ भी दृष्टिगोचर नहीं होता) स्थित, स्थिर मति, आत्म तत्त्व में निष्णात संन्यासी भला कैसे किसी को प्रणाम करे; क्योंकि वह तो सभी में अपना ही रूप देखता है। उसके लिए तो कोई भी कार्य संसार में शेष नहीं रहता ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — If an ascetic remains in identity with the highest self-effulgent Brahman which is beyond name, etc., then to whom shall he, the knower of the Atman, pay obeisance? Then the activity (of bowing) ought not to be done.

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[ Sutra 13 ]

ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति । प्रणमेद्दण्डवद्भूमावाश्वचण्डालगोखरम् ॥

īśvaro jīvakalayā praviṣṭo bhagavāniti । praṇameddaṇḍavadbhūmāvāśvacaṇḍālagokharam ॥

— Translation from Aurovindo — (आत्म-तत्त्वज्ञ तो किसी व्यक्ति विशेष को भी प्रणाम नहीं करता अथवा फिर) ईश्वर को यह समझकर कि वह जीव के रूप में इस संसार के समस्त प्राणियों में स्थित है, घोड़े, चाण्डाल, गौ तथा गधे आदि सभी को दण्डवत् प्रणाम करता है ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — (If an ascetic is convinced that) the supreme God has entered into beings as the individual Self, then he may fully prostrate on the ground before dog, outcaste, cow or donkey.

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[ Sutra 14 ]

मांसपाञ्जालिकायास्तु यन्त्रलोकेऽङ्गपञ्जरे। स्न्नायवस्थिग्रन्थिशालिन्याः स्त्रियाः किमिव शोभनम्॥

māṃsapāñjālikāyāstu yantraloke'ṅgapañjare। snnāyavasthigranthiśālinyāḥ striyāḥ kimiva śobhanam॥

— Translation from Aurovindo — मांस मेदा आदि द्वारा निर्मित, यत्र-तत्र गमन करने वाली पिटारी रूप नारी के शरीर में, जिसमें कि नसे, हड्डी एवं ग्रन्थियाँ ही स्थित हैं, कौन-सी वस्तु शोभनीय है॥

— Translation from A. A. Ramanathan — What possibly is charming in a woman who is a doll made of flesh, in a cage of limbs which is moved by machinery and who is a conglomerate of tendons bones and joints?

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[ Sutra 15 ]

त्वड्मांसरक्तवाष्पाम्बु पृथक्कृत्वा विलोचने। समालोकय रम्यं चेत्किं मुधा परिमुह्यसि ॥

tvaḍmāṃsaraktavāṣpāmbu pṛthakkṛtvā vilocane। samālokaya ramyaṃ cetkiṃ mudhā parimuhyasi ॥

— Translation from Aurovindo — इस (देवी स्वरूपा नारी) की त्वचा, मांस, रक्त, अश्रु एवं नेत्र आदि पृथक्-पृथक् करके (उसके शरीर के आन्तरिक अवयवों को ) तो देखो। क्या वे शोभनीय लगते हैं? यदि नहीं, तो फिर क्यों इस पर व्यर्थ में इतने मुग्ध (आसक्त) हुए जाते हो ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Are the eyes (of a woman) charming when we look at them after dissection into skin, flesh, blood and tears? Why then do you get infatuated in vain?

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[ Sutra 16 ]

मेरुशृङ्गतटोल्लासिगङ्गाजलरयोपमा। दृष्टा यस्मिन्मुने मुक्ताहारस्योल्लासशालिता ॥

meruśṛṅgataṭollāsigaṅgājalarayopamā। dṛṣṭā yasminmune muktāhārasyollāsaśālitā ॥

— Translation from Aurovindo — जिसके स्तनों पर लटकने वाले हार को मेरुपर्वत के शिखरों के बीच से गिरने वाली गंगाजल की धारा की उपमा दी गई है और वैसे ही वह हार परिलक्षित भी होता है॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Similarly, Oh sage, is seen of the pearl necklace which shines bright (adoring women) in the onrush of the Ganga water down the shining slopes of the Meru mountain.

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[ Sutra 17 ]

श्मशानेषु दिगन्तेषु स एव ललनास्तनः। श्वभिरास्वाद्यते काले लघुपिण्ड इवान्धसः ॥

śmaśāneṣu diganteṣu sa eva lalanāstanaḥ। śvabhirāsvādyate kāle laghupiṇḍa ivāndhasaḥ ॥

— Translation from Aurovindo — श्मशान में तथा यत्र-तत्र दिशाओं में कटकर गिरा हुआ वही नारी का स्तन समय आने पर कुत्तों द्वारा इस तरह से खाया जाता हुआ दिखाई पड़ता है, जैसे कि एक सामान्य-सा खाद्य पदार्थ का टुकड़ा ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — In cemeteries (situated) in remote places the same breast of a woman is eaten in due course by dogs as if it were a small morsel of food.

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[ Sutra 18 ]

केशकज्जलधारिण्यो दुःस्पर्शा लोचनप्रियाः। दुष्कृताग्निशिखा नार्यो दहन्ति तृणवन्नरम्॥

keśakajjaladhāriṇyo duḥsparśā locanapriyāḥ। duṣkṛtāgniśikhā nāryo dahanti tṛṇavannaram॥

— Translation from Aurovindo — सुन्दर केशों को सुव्यवस्थित किये हुए, नेत्रों में कज्जल (काजल) लगाने वाली, दुःस्पर्श (स्पर्श के लिए दुष्प्राप्य), नेत्रों को प्रिय लगने वाली, प्रज्वलित अग्नि शिखा के सदृश जो स्त्रियाँ हैं; वे मनुष्य को तृणवत् क्षणभर में जला देती हैं॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Having (attractive) tresses and putting on collyrium, women, difficult to touch but pleasing to the eyes are (verily) the flames of the fire of sin and they burn men as though they were straw.

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[ Sutra 19 ]

ज्वलिता अतिदूरेऽपि सरसा अपि नीरसाः । स्त्रियो हि नरकाग्नीनामिन्धनं चारु दारुणम्॥

jvalitā atidūre'pi sarasā api nīrasāḥ । striyo hi narakāgnīnāmindhanaṃ cāru dāruṇam॥

— Translation from Aurovindo — वे स्त्रियाँ दूर से ही दग्ध कर देने वाली, अत्यन्त रसयुक्त लगती हुई भी रसहीन कर देने वाली, नरक की अग्नि की लकड़ियाँ हैं, जो कि चारु दारुण (सुन्दर होने पर भी अत्यन्त दु:ख दायी) प्रतीत होती हैं॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Women pleasing and cruel, are the fuel for the hell-fires, that inflame even at a distance and though juicy (loveable) are devoid of moisture (flavour).

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[ Sutra 20 ]

कामनाम्ना किरातेन विकीर्णा मुग्धचेतसः । नार्यो नरविहङ्गानामङ्गबन्धनवागुराः ॥

kāmanāmnā kirātena vikīrṇā mugdhacetasaḥ । nāryo naravihaṅgānāmaṅgabandhanavāgurāḥ ॥

— Translation from Aurovindo — कामदेव रूपी बहेलिये ने मानव रूपी पक्षियों को आबद्ध करने के लिए हृदय को मुग्ध (मोहित) का देने वाला स्त्रीरूपी जाल बिछा रखा है ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Silly women are the nets spread by the hunter called Cupid to entangle the bodies of men in the form of birds.

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[ Sutra 21 ]

जन्मपल्वलमत्स्यानां चित्तकर्दमचारिणाम्। पुंसां दुर्वासनारग्जुनरी बडिशपिण्डिका॥

janmapalvalamatsyānāṃ cittakardamacāriṇām। puṃsāṃ durvāsanāragjunarī baḍiśapiṇḍikā॥

— Translation from Aurovindo — जन्म रूपी तलैया में निवास करने वाली, कलुषित हृदय रूपी कीचड़ में चलने वाले मनुष्य रूपी मछलियों के लिए दुर्वासना रूपी रस्सी से बँधी ये स्त्रियाँ मछली पकड़ने वाले काँटे की भाँति है ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Woman is the bait stuck in the fish-hook at the string of evil propensity to catch men in the form of fish that are in the pond of worldly life and that are active in the mud of the mind.

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[ Sutra 22 ]

सर्वेषां दोषरत्नानां सुसमुद्गिकयानया। दु:खशृङखलया नित्यमलमस्तु मम स्त्रिया ॥

sarveṣāṃ doṣaratnānāṃ susamudgikayānayā। du:khaśṛṅakhalayā nityamalamastu mama striyā ॥

— Translation from Aurovindo — सभी तरह के दोष रत्नों की पिटारी रुष इन दु:खों को जंजीर रूपी स्त्री से तो भगवान ही बजाये ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Enough of women to me, forever, who are the strong caskets (to preserve) all gems of evil and are the chains of misery.

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[ Sutra 23 ]

यस्य स्त्री तस्य भोगेच्छा नि:स्त्रीकस्य कृ भोगभूः। स्त्रियं त्यक्त्वा जगत्यक्तं जगत्त्यक्त्वा सुखी भवेत्॥

yasya strī tasya bhogecchā ni:strīkasya kṛ bhogabhūḥ। striyaṃ tyaktvā jagatyaktaṃ jagattyaktvā sukhī bhavet॥

— Translation from Aurovindo — जिसके पास स्त्री है, उसी के पास भोग की इच्छा है तथा जिसके पास स्त्री ही नहीं. वह कहाँ किसके साथ भोगे ? यदि कोई मनुष्य स्त्री का त्याग कर दे, तो यह समझना चाहिए कि उसने संसार को ही छोड़ दिया। संसार छोड़ देने पर तो प्रत्येक व्यक्ति सुखी हो ही जाता है॥

— Translation from A. A. Ramanathan — He who has a woman with him has desire for enjoyment; where is the scope for enjoyment to one who is without woman? Discarding woman is discarding worldly life; one shall be happy after abandoning worldly life.

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[ Sutra 24 ]

अलभ्यमानस्तनयः पितरौ क्लेशयेच्चिरम्। लब्धो हि गर्भपातेन प्रसवेन च बाधते ॥

alabhyamānastanayaḥ pitarau kleśayecciram। labdho hi garbhapātena prasavena ca bādhate ॥

— Translation from Aurovindo — वैसे पुत्र भी काष्ट देने वाला ही होता है; क्योंकि पुत्र न होने पर माता-पिता को बहुत क्लेश होता है। यदि किसी तरह से प्राप्त भी हो जाए, तो गर्भपात हो जाने अथवा प्रसव पीड़ा का कष्ट ही देता है ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — A son unborn worries the (would be) parents for long; when obtained (in the womb) he gives trouble due to miscarriage or the pangs of child-birth.

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[ Sutra 25 ]

जातस्य ग्रहोगादि कुमारस्य च धूर्तता। उपनीतेऽप्यविद्यत्वमनुद्वाहश्च पण्डिते ॥

jātasya grahogādi kumārasya ca dhūrtatā। upanīte'pyavidyatvamanudvāhaśca paṇḍite ॥

— Translation from Aurovindo — यदि किसी प्रकार से (पुत्र) हो भी जाता है, तो उसे ग्रह, रोग आदि हो जाते हैं या फिर बालक ही नालांयक हो जाता है। वह यज्ञोपवीत हो जाने के बाद भी अज्ञानी रह जाता है और यदि पढ़-लिख जाये, तो विवाह होना दुष्कर हो जाता है ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — When the boy is born there is the worry of evil planes, illness, etc., and then his propensity to evil ways. When invested with the sacred thread he does not become learned and if he becomes wise he refuses marriage.

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[ Sutra 26 ]

यूंनश्च परदारादि दारिद्रयं च कुटुम्बिनः। पुत्रदुःखस्य नास्त्यन्तो धनी चेन्मियते तदा ॥

yūṃnaśca paradārādi dāridrayaṃ ca kuṭumbinaḥ। putraduḥkhasya nāstyanto dhanī cenmiyate tadā ॥

— Translation from Aurovindo — इसके अतिरिक्त जवान लड़के का ‘पर नारी से बुरा सम्पर्क न हो जाये’ आदि भय बना रहता है या फिर यदि विवाह हो जाये, तो बालकों की इतनी संख्या हो जाती है कि परिवार का भरण-पोषण भी कठिन हो जाता है। इस तरह से पुत्र से होने वाले दुःखों की कोई गणना नहीं। इसके अलावा यह भी देखने में आता है कि सेठ लोगों के बच्चे ही नहीं होते और यदि होते भी हैं, तो मर जाते हैं आदि-आदि। (अतः इन समस्त दुःखों की कारण-भूत स्त्री का परित्याग कर देना चाहिए या विवाह ही न करे) ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — In youth he takes to adultery, etc., and has (the curse of) poverty when he has a family. There is no end of worry due to a son and if he is rich he (suddenly) may die.

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[ Sutra 27 ]

न पाणिपादचपलो न नेत्रचपलो यतिः । न च वाक्चपलश्चैव ब्रह्मभूतो जितेन्द्रियः ॥

na pāṇipādacapalo na netracapalo yatiḥ । na ca vākcapalaścaiva brahmabhūto jitendriyaḥ ॥

— Translation from Aurovindo — यति को हाथ, पैर, आँखों और वाणी का चंचल नहीं होना चाहिए अर्थात् उसे पूर्ण जितेन्द्रिय होना चाहिए। तभी वह ब्रह्मचर्य-धर्म का पालन कर सकता है॥

— Translation from A. A. Ramanathan — The (good) ascetic has no fickleness of hands and feet; he is not unsteady in his eyes and he is not loose with his speech; conquering his senses he becomes one with Brahman.

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[ Sutra 28 ]

रिपौ बद्धे स्वदेहे च समैकात्म्यं प्रपश्यतः। विवेकिनः कुतः कोपः स्वदेहावयवेष्विव ॥

ripau baddhe svadehe ca samaikātmyaṃ prapaśyataḥ। vivekinaḥ kutaḥ kopaḥ svadehāvayaveṣviva ॥

— Translation from Aurovindo — शत्रु एवं सांसारिक बन्धनों से युक्त शरीर में जो एक भाव से देखने वाला ज्ञानशील यति होता है, उसे किसी पर भी क्रोध नहीं आता। जिस प्रकार कि व्यक्ति को अपने हाथ-पैर आदि अंगों पर क्रोध नहीं आता ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — When a person of discrimination sees equality and oneness between an enemy, a prisoner and his own body, where is (the scope for) anger, as towards the limbs of one's own body?

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[ Sutra 29 ]

अपकारिणि कोपश्चेत्कोपे कोपः कथं न ते। धर्मार्थकाममोक्षाणां प्रसह्य परिपन्थिनि ॥

apakāriṇi kopaścetkope kopaḥ kathaṃ na te। dharmārthakāmamokṣāṇāṃ prasahya paripanthini ॥

— Translation from Aurovindo — क्रोध करने वाले आदमी से पूछना चाहिए कि क्रोध पर ही तुम क्रोध क्यों नहीं करते हो; जो समस्त वस्तुओं का मूल कारण है। साथ ही जो धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष का बलवान् बैरी है॥

— Translation from A. A. Ramanathan — If you have any anger against a wrong doer, how is it you do not have anger against anger, as it forcibly blocks (the path to) duty, wealth, love and liberation?

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[ Sutra 30 ]

नमोऽस्तु मम कोपाय स्वाश्रयज्वालिने भृशम्। कोपस्य मम वैराग्यदायिने दोषबोधिने ॥

namo'stu mama kopāya svāśrayajvāline bhṛśam। kopasya mama vairāgyadāyine doṣabodhine ॥

— Translation from Aurovindo — अपने स्वयं के आधार को ही भस्म कर देने वाले क्रोध के लिए मेरा बारम्बार नमस्कार है। मुझे वैराग्य प्रदान करने वाले एवं दोषों का बोध कराने वाले कोप को बारम्बार नमन-वंदन है॥

— Translation from A. A. Ramanathan — My salutation to the anger against anger, which well sets ablaze its substratum and which gives one dispassion and awakens one to one's faults.

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[ Sutra 31 ]

यत्र सुप्ता जना नित्यं प्रबुद्धस्तत्र संयमी। प्रबुद्धा यत्र ते विद्वान्सुषुप्तिं याति योगिराट्॥

yatra suptā janā nityaṃ prabuddhastatra saṃyamī। prabuddhā yatra te vidvānsuṣuptiṃ yāti yogirāṭ॥

— Translation from Aurovindo — जहाँ (जब) सामान्य जन शयन करते हैं, वहाँ (तब) संयमी पुरुष जागता है( संयमी पुरुष पूर्ण सावधान रहता है)तथा जब अन्य सामान्य जन जागते हैं, तब योगी पुरुष सुषुप्ति का आश्रय प्राप्त कर लेता है ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Where the people are always asleep the man of self-control is wide awake; where they are vigilant, Oh wise one, the prince among the Yogins, is in deep sleep. Be convinced that there is consciousness here, that (all) this is consciousness alone and is pervaded by consciousness, that you are consciousness and I am consciousness, and all these worlds are of consciousness.

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[ Sutra 32 ]

चिदिहास्तीति चिन्मात्रमिदं चिन्मयमेव च। चित्त्वं चिदहमेते च लोकाश्चिदिति भावय ॥

cidihāstīti cinmātramidaṃ cinmayameva ca। cittvaṃ cidahamete ca lokāściditi bhāvaya ॥

— Translation from Aurovindo — यति को यही भावना करनी चाहिए कि मैं इस संसार में चित्स्वरूप ही हूँ। अखण्ड ब्रह्माण्ड चिन्मय है तथा सभी कुछ चिद्रूप ही है। मैं भी चिद् ही हूँ एवं सम्पूर्ण सृष्टि चिद्रूप ही है ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Ascetics should accept this, the highest position of being a Paramahamsa. Oh best of sages, there is nothing higher than this. Thus (ends) the Upanishad.

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[ Sutra 33 ]

यतीनां तदुपादेयं पारहंस्यं परं पदम्। नातः परतरं किंचिद्विद्यते मुनिपुङ्गव इत्युपनिषत् ॥

yatīnāṃ tadupādeyaṃ pārahaṃsyaṃ paraṃ padam। nātaḥ parataraṃ kiṃcidvidyate munipuṅgava ityupaniṣat ॥

— Translation from Aurovindo — हे मुनि श्रेष्ठ! परमहंस का परम श्रेष्ठ पद मोक्ष ही यतियों के लिए उपादेय (अर्थात् आवश्यक वस्तु) है। इससे बढ़कर और कुछ भी नहीं है। यही सर्वोत्कृष्ट है। इस प्रकार यह उपनिषद् पूर्ण हुई ॥

— Translation from A. A. Ramanathan — Om! That (Brahman) is infinite, and this (universe) is infinite. The infinite proceeds from the infinite. (Then) taking the infinitude of the infinite (universe), It remains as the infinite (Brahman) alone. Om! Let there be Peace in me! Let there be Peace in my environment! Let there be Peace in the forces that act on me!