1. Yoga Tattva Upanishad

Text (part 1)

1.0

योगतत्त्वं प्रवक्ष्यामि योगिनां हितकाम्यया। यच्छ्रुत्वा च पठित्वा च सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

yogatattvaṃ pravakṣyāmi yogināṃ hitakāmyayā। yacchrutvā ca paṭhitvā ca sarvapāpaiḥ pramucyate ॥

योगियों की हित-कामना की दृष्टि से मैं योगतत्त्व का वर्णन करता हूँ, जिसके श्रवण-अध्ययन तथा आचरण में धारण करने से समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं ॥ I shall now describe Yoga-Tattva (Yoga-Truth) for the benefit of Yogins who are freed from all sins through the hearing and the studying of it.

2.0

विष्णुर्नाम महायोगी महाभूतो महातपाः। तत्त्वमार्गे यथा दीपो दृश्यते पुरुषोत्तमः ॥

viṣṇurnāma mahāyogī mahābhūto mahātapāḥ। tattvamārge yathā dīpo dṛśyate puruṣottamaḥ ॥

विष्णु नामक महायोगी ही समस्त (भूत) प्राणियों के आदि महाभूत एवं महातपस्वी हैं। वे पुरुषोत्तम तत्वमार्ग में दीपक के सदृश प्रकाशमान हैं॥ The supreme Purusha called Vishnu, who is the great Yogin, the great being and the great Tapasvin, is seen as a lamp in the path of the truth.

3.0

तमाराध्य जगन्नाथं प्रणिपत्य पितामहः। पप्रच्छ योगतत्त्वं में ब्रूहि चाष्टाङ्गसंयुतम् ॥

tamārādhya jagannāthaṃ praṇipatya pitāmahaḥ। papraccha yogatattvaṃ meṃ brūhi cāṣṭāṅgasaṃyutam ॥

पितामह ब्रह्माजी ने उन जगत् के स्वामी (भगवान् विष्णु) की आराधना एवं प्रणाम करके, कहा-हे जगन्नाथ! आप अष्टाङ्ग युक्त योग का उपदेश मुझे प्रदान करें ॥ The Grandfather (Brahma) having saluted the Lord of the universe (Vishnu) and having paid Him due respects, asked Him (thus): "Pray, explain to us the truth of Yoga which includes in it the eight subservient."

4.0

तमुवाच हृषीकेशो वक्ष्यामि शृणु तत्त्वतः । सर्वे जीवाः सुखैर्दुःखैर्मायाजालेन वेष्टिताः ॥

tamuvāca hṛṣīkeśo vakṣyāmi śṛṇu tattvataḥ । sarve jīvāḥ sukhairduḥkhairmāyājālena veṣṭitāḥ ॥

यह सुनकर उन भगवान् हृषीकेश ने कहा कि मैं उस तत्त्व का वर्णन करता हूँ तुम ध्यानयुक्त हो कर श्रवण करो। ये सभी जीव सुख-दुःख के माया रूपी जाल में आबद्ध है॥ To which Hrisikesha (the Lord of the senses or Vishnu) replied thus: "Listen. I shall explain its truth. All souls are immersed in happiness and sorrow through the snare of Maya.

5.0

तेषां मुक्तिकरं मार्गं मायाजालनिकृन्तनम् । जन्ममृत्युजरा व्याधिनाशनं मृत्युतारकम्॥

teṣāṃ muktikaraṃ mārgaṃ māyājālanikṛntanam । janmamṛtyujarā vyādhināśanaṃ mṛtyutārakam॥

इस सुख-दु:ख रूप माया के जाल को काटकर उन (समस्त जीवों) को मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करने वाला तथा जन्म-मृत्यु, जरा-व्याधि से छुटकारा दिलाने वाला यही मृत्युतारक मार्ग है॥ Kaivalya, the supreme seat, is the path which gives them emancipation, which rends asunder the snare of Maya, which is the destroyer of birth, old age and disease and which enables one to overcome death. There are no other paths to salvation. Those who go round the net of Shastras are deluded by that knowledge.

6.0

नानामार्गैस्तु दुष्प्रापं कैवल्यं परमं पदम्। पतिताः शास्त्रजालेषु प्रज्ञया तेन मोहिताः ॥

nānāmārgaistu duṣprāpaṃ kaivalyaṃ paramaṃ padam। patitāḥ śāstrajāleṣu prajñayā tena mohitāḥ ॥

कैवल्य रूपी परम पद, अन्य दूसरे मार्गों का आश्रय लेने से कठिनता से प्राप्त होता है। भिन्न-भिन्न शास्त्रों के मतों में पड़कर ज्ञानी जनों की बुद्धि मोह-ग्रस्त हो जाती है॥ Kaivalya, the supreme seat, is the path which gives them emancipation, which rends asunder the snare of Maya, which is the destroyer of birth, old age and disease and which enables one to overcome death. There are no other paths to salvation. Those who go round the net of Shastras are deluded by that knowledge.

7.0

अनिर्वाच्यं पदं वक्तुं न शक्यं तैः सुरैरपि। स्वात्मप्रकाशरूपं तत्किं शास्त्रेण प्रकाश्यते ॥

anirvācyaṃ padaṃ vaktuṃ na śakyaṃ taiḥ surairapi। svātmaprakāśarūpaṃ tatkiṃ śāstreṇa prakāśyate ॥

उस अनिर्वचनीय पद का उल्लेख देवगण भी नहीं कर सकते, तब उस स्वप्रकाशित आत्मा के रूप का वर्णन शास्त्रों में कैसे किया जा सकता है?॥ It is impossible even for the Devas to describe that indescribable state. How can that which is self-shining be illuminated by the Shastras?

8.0

निष्कलं निर्मलं शान्तं सर्वातीतं निरामयम् । तदेव जीवरूपेण पुण्यपापफलैर्वृतम् ॥

niṣkalaṃ nirmalaṃ śāntaṃ sarvātītaṃ nirāmayam । tadeva jīvarūpeṇa puṇyapāpaphalairvṛtam ॥

वह निष्कल (कलारहित), मल रहित, शान्त, सर्वातीत (सबसे परे), निरामय (रोगरहित) तत्त्व जीव रूप में पुण्य और पाप के फलों से पूर्ण हो जाता है॥ That only which is without parts and stains and which is quiescent beyond all and free from decay becomes the Jiva (self) on account of the results of past virtues and sins.

9.0

परमात्मपदं नित्यं तत्कथं जीवतां गतम्। सर्वभावपदातीतं ज्ञानरूपं निरञ्जनम् ॥

paramātmapadaṃ nityaṃ tatkathaṃ jīvatāṃ gatam। sarvabhāvapadātītaṃ jñānarūpaṃ nirañjanam ॥

(यहाँ यह प्रश्न उठता है कि) जब वह परमात्मा सभी भाव और पद से परे, नित्य, ज्ञानरूष एवं मायारहित है, तब वह जीव भाव को कैसे प्राप्त हो जाता है॥ How did that which is the seat of Paramatman, is eternal and above the state of all existing things and is of the form of wisdom and without stains attain the state of Jiva?

10.0

वारिवत्स्फुरितं तस्मिंस्तत्राहंकृतिरुत्थिता । पञ्चात्मकमभूत्पिण्डं धातुबद्धं गुणात्मकम् ॥

vārivatsphuritaṃ tasmiṃstatrāhaṃkṛtirutthitā । pañcātmakamabhūtpiṇḍaṃ dhātubaddhaṃ guṇātmakam ॥

उस परमात्म तत्त्व में जल के सदृश स्फुरण हुआ और उसमें अहंकार की उत्पत्ति हुई। तब पञ्च महाभूत रूप, धातु से आबद्ध, गुणात्मक पिण्ड उत्पन्न हुआ॥ A bubble arose in it as in water and in this (bubble) arose Ahankara. To it arose a ball (of body) made of the five (elements) and bound by Dhatus.

11.0

सुखदुःखैः समायुक्तं जीवभावनया कुरु। तेन जीवाभिधा प्रोक्ता विशुद्धैः परमात्मनि ॥

sukhaduḥkhaiḥ samāyuktaṃ jīvabhāvanayā kuru। tena jīvābhidhā proktā viśuddhaiḥ paramātmani ॥

उस विशुद्ध परमात्मा ने सुख-दुःख से युक्त होकर जीव-भावना की, इससे उसे जीव नाम दिया गया।। Know that to be Jiva which is associated with happiness and misery and hence is the term Jiva applied to Paramatman which is pure.

12.0

कामक्रोधभयं चापि मोहलोभमदो रजः । जन्म मृत्युश्च कार्पण्यं शोकस्तन्द्रा क्षुधा तृषा ।।

kāmakrodhabhayaṃ cāpi mohalobhamado rajaḥ । janma mṛtyuśca kārpaṇyaṃ śokastandrā kṣudhā tṛṣā ।।

काम, क्रोध, भय, मोह, लोभ, मद,रजोगुण, जन्म-मृत्युकार्पण्य(कंजूसी),शोक, तन्द्रा, क्षुधा, तृष्णा,लज्जा, भय, दुःख विषाद, हर्ष आदि समस्त दोषों से मुक्ति मिल जाने पर जीव को ‘केवल’ (विशुद्ध) माना गया है।। That Jiva is considered to be the Kevala (alone) which is freed from the stains of passion, anger, fear, delusion, greed, pride, lust, birth, death, miserliness, swoon, giddiness, hunger, thirst, ambition, shame, fright, heart-burning, grief and gladness.

13.0

तृष्णा लज्जा भयं दुःखं विषादो हर्ष एव च। एभिर्दोषैर्विनिर्मुक्तः स जीवः केवलो मतः ॥

tṛṣṇā lajjā bhayaṃ duḥkhaṃ viṣādo harṣa eva ca। ebhirdoṣairvinirmuktaḥ sa jīvaḥ kevalo mataḥ ॥

14.0

तस्माद्दोषविनाशार्थमुपायं कथयामि ते। योगहीनं कथं ज्ञानं मोक्षदं भवति ध्रुवम् ॥

tasmāddoṣavināśārthamupāyaṃ kathayāmi te। yogahīnaṃ kathaṃ jñānaṃ mokṣadaṃ bhavati dhruvam ॥

अब उन दोषों को दूर करने का उपाय कहता हूँ। योग-विहीन ज्ञान मोक्ष देने वाला कैसे हो सकता है? ज्ञानरहित योग से भी मोक्ष नहीं प्राप्त हो सकता। इस कारण मोक्ष के अभिलाषी को ज्ञान और योग दोनों का ही दृढ़ अभ्यास करना चाहिए ॥ So I shall tell you the means of destroying (these) sins. How could Jnana capable of giving Moksha arise certainly without Yoga?

15.0

योगो हि ज्ञानहीनस्तु ने क्षमो मोक्षकर्मणि। तस्माज्ज्ञानं च योगं च मुमुक्षुर्दृढमभ्यसेत् ॥

yogo hi jñānahīnastu ne kṣamo mokṣakarmaṇi। tasmājjñānaṃ ca yogaṃ ca mumukṣurdṛḍhamabhyaset ॥

अब उन दोषों को दूर करने का उपाय कहता हूँ। योग-विहीन ज्ञान मोक्ष देने वाला कैसे हो सकता है? ज्ञानरहित योग से भी मोक्ष नहीं प्राप्त हो सकता। इस कारण मोक्ष के अभिलाषी को ज्ञान और योग दोनों का ही दृढ़ अभ्यास करना चाहिए ॥ And even Yoga becomes powerless in (securing) Moksha when it is devoid of Jnana. So the aspirant after emancipation should practice (firmly) both Yoga and Jnana.

16.0

अज्ञानादेव संसारो ज्ञानादेव विमुच्यते । ज्ञानस्वरूपमेवादौ ज्ञानं ज्ञेयैकसाधनम् ॥

ajñānādeva saṃsāro jñānādeva vimucyate । jñānasvarūpamevādau jñānaṃ jñeyaikasādhanam ॥

अज्ञान से ही यह संसार बन्धन स्वरूप है तथा ज्ञान के द्वारा ही इस संसार से निवृत्ति हो सकती है। ज्ञान स्वरूप ही आदि में है और ज्ञान के माध्यम से ही ज्ञेय को प्राप्त किया जा सकता है ॥ The cycle of births and deaths comes only through Jnana and perishes only through Jnana. Jnana alone was originally. It should be known as the only means (of salvation).

17.0

ज्ञातं येन निजं रूपं कैवल्यं परमं पदम्।निष्कलं निर्मलं साक्षात्सच्चिदानन्दरूपकम् ॥

jñātaṃ yena nijaṃ rūpaṃ kaivalyaṃ paramaṃ padam।niṣkalaṃ nirmalaṃ sākṣātsaccidānandarūpakam ॥

जिसके द्वारा अपने स्वरूप का ज्ञान हो और कैवल्यपद, परमपद, निष्कल (कलारहित), निर्मल, सच्चिदानन्द स्वरूप, उत्पत्ति, स्थिति, संहार एवं स्फुरण का ज्ञान हो, वही वास्तविक ज्ञान है। अब इसके आगे योग के सन्दर्भ में वर्णन करते हैं॥ That is Jnana through which one cognises (in himself) the real nature of Kaivalya as the supreme seat, the stainless, the partless and of the nature of Sachchidananda without birth, existence and death and without motion and Jnana.

18.0

उत्पत्तिस्थितिसंहारस्फूर्तिज्ञानविवर्जितम्। एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमथ योगं ब्रवीमि ते ॥

utpattisthitisaṃhārasphūrtijñānavivarjitam। etajjñānamiti proktamatha yogaṃ bravīmi te ॥

जिसके द्वारा अपने स्वरूप का ज्ञान हो और कैवल्यपद, परमपद, निष्कल (कलारहित), निर्मल, सच्चिदानन्द स्वरूप, उत्पत्ति, स्थिति, संहार एवं स्फुरण का ज्ञान हो, वही वास्तविक ज्ञान है। अब इसके आगे योग के सन्दर्भ में वर्णन करते हैं॥ a) That is Jnana through which one cognises (in himself) the real nature of Kaivalya as the supreme seat, the stainless, the partless and of the nature of Sachchidananda without birth, existence and death and without motion and Jnana. b) Now I shall proceed to describe Yoga to you: Yoga is divided into many kinds on account of its actions: (viz.,) Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga and Raja-Yoga.

19.0

योगो हि बहुधा ब्रह्मन्भिद्यते व्यवहारतः । मन्त्रयोगो लयश्चैव हठोऽसौ राजयोगतः ॥

yogo hi bahudhā brahmanbhidyate vyavahārataḥ । mantrayogo layaścaiva haṭho'sau rājayogataḥ ॥

है ब्रह्मन् ! व्यवहार की दृष्टि से योग के अनेकानेक भेद बताये गये हैं, जैसे- मन्त्रयोग, लययोग, हठयोग एवं राजयोग आदि ॥ Now I shall proceed to describe Yoga to you: Yoga is divided into many kinds on account of its actions: (viz.,) Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga and Raja-Yoga.

20.0

आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयः स्मृतः । निष्पत्तिश्चेत्यवस्था च सर्वत्र परिकीर्तिता ॥

ārambhaśca ghaṭaścaiva tathā paricayaḥ smṛtaḥ । niṣpattiścetyavasthā ca sarvatra parikīrtitā ॥

योग की चार अवस्थायें सर्वत्र वर्णित की गई हैं। ये अवस्थायें-आरम्भ,घट,परिचय एवं निष्पत्ति हैं ॥ There are four states common to all these: (viz.,) Arambha, Ghata, Parichaya and Nishpatti.

21.0

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन्वक्ष्ये शृणु समासतः । मातृकादियुतं मन्त्रं द्वादशाब्दं तु यो जपेत् ॥

eteṣāṃ lakṣaṇaṃ brahmanvakṣye śṛṇu samāsataḥ । mātṛkādiyutaṃ mantraṃ dvādaśābdaṃ tu yo japet ॥

इन (चारों अवस्थाओं ) के लक्षण संक्षेप में वर्णित किये जाते हैं-(मन्त्रयोग) जो मातृका आदि से युक्त मन्त्र को बारह वर्ष जप करता है, वह क्रमशः अणिमा आदि का ज्ञान प्राप्त कर लेता है; परन्तु इस तरह का योग अल्प बुद्धि वाले लोग करते हैं तथा वे अधम कोटि के साधक होते हैं॥ O Brahma, I shall describe these to you. Listen attentively. One should practice the Mantra along with its Matrikas (proper intonations of the sounds) and others for a period of twelve years;

22.0

क्रमेण लभते ज्ञानमणिमादिगुणान्वितम्। अल्पबुद्धिरिमं योगं सेवते साधकाधमः ॥

krameṇa labhate jñānamaṇimādiguṇānvitam। alpabuddhirimaṃ yogaṃ sevate sādhakādhamaḥ ॥

23.0

लययोगश्चित्तलयः कोटिशः परिकीर्तितः। गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्भुञ्जन्ध्यायेन्निष्कलमीश्वरम्॥

layayogaścittalayaḥ koṭiśaḥ parikīrtitaḥ। gacchaṃstiṣṭhansvapanbhuñjandhyāyenniṣkalamīśvaram॥

चित्त का लय ही लययोग है, वह करोड़ों तरह का कहा गया है, चलते, बैठते, रुकते, शयन करते, भोजन करते, कलारहित परमात्मा का निरन्तर चिन्तन करता रहे ॥ The (second) Laya-Yoga tends towards the absorption of the Chitta and is described in myriads of ways; (one of which is) - one should contemplate upon the Lord who is without parts (even) while walking, sitting, sleeping, or eating. This is called Laya-Yoga.

24.0

स एव लययोगः स्याद्धठयोगमतः शृणु। यमश्च नियमश्चैव आसनं प्राणसंयमः ॥

sa eva layayogaḥ syāddhaṭhayogamataḥ śṛṇu। yamaśca niyamaścaiva āsanaṃ prāṇasaṃyamaḥ ॥

इस प्रकार वह तो लययोग हुआ। अब हठयोग का श्रवण करो-यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, भृकुटी के मध्य में श्रीहरि का ध्यान तथा समाधि-साम्यावस्था को अष्टांग योग कहते हैं।। a) The (second) Laya-Yoga tends towards the absorption of the Chitta and is described in myriads of ways; (one of which is) - one should contemplate upon the Lord who is without parts (even) while walking, sitting, sleeping, or eating. This is called Laya-Yoga. b) Now hear (the description of) Hatha-Yoga. This Yoga is said to possess (the following) eight subservient, Yama (forbearance), Niyama (religious observance), Asana (posture), Pranayama (suppression of breath), Pratyahara (subjugation of the senses), Dharana (concentration), Dhyana, the contemplation on Hari in the middle of the eyebrows and Samadhi that is the state of equality.

25.0

प्रत्याहारो धारणा च ध्यानं भ्रूमध्यमे हरिम् । समाधिः समतावस्था साष्टाङ्गो योग उच्यते ॥

pratyāhāro dhāraṇā ca dhyānaṃ bhrūmadhyame harim । samādhiḥ samatāvasthā sāṣṭāṅgo yoga ucyate ॥

इस प्रकार वह तो लययोग हुआ। अब हठयोग का श्रवण करो-यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, भृकुटी के मध्य में श्रीहरि का ध्यान तथा समाधि-साम्यावस्था को अष्टांग योग कहते हैं।। Now hear (the description of) Hatha-Yoga. This Yoga is said to possess (the following) eight subservient, Yama (forbearance), Niyama (religious observance), Asana (posture), Pranayama (suppression of breath), Pratyahara (subjugation of the senses), Dharana (concentration), Dhyana, the contemplation on Hari in the middle of the eyebrows and Samadhi that is the state of equality.

26.0

महामुद्रा महाबन्धो महावेधश्च खेचरी। जालंधरोड्डियाणश्च मूलबन्धस्तथैव च ॥

mahāmudrā mahābandho mahāvedhaśca khecarī। jālaṃdharoḍḍiyāṇaśca mūlabandhastathaiva ca ॥

महामुद्रा, महाबन्ध, महावेध और खेचरी मुद्रा, जालन्धर बन्ध, उड्डियान बन्ध, मूलबन्ध, दीर्घ प्रणव संधान, परम सिद्धान्त का सुनना तथा वज्रोली, अमरोली एवं सहजोली ये तीन मुद्रायें हैं ॥ Maha-Mudra, Maha-Bandha and Khechari, Jalandhara, Uddiyana and Mula-Bandha, uttering without intermission Pranava (OM) for a long time and hearing the exposition of the supreme truths, Vajroli, Amaroli and Sahajoli, which form a triad - all these separately I shall give a true description of.

27.0

दीर्घप्रणवसंधानं सिद्धान्तश्रवणं परम्। वज्रोली चामरोली च सहजोली त्रिधा मता ॥

dīrghapraṇavasaṃdhānaṃ siddhāntaśravaṇaṃ param। vajrolī cāmarolī ca sahajolī tridhā matā ॥

28.0

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन्प्रत्येकं शृणु तत्त्वतः । लघ्वाहारो यमेष्वेको मुख्यो भवति नेतरः ॥

eteṣāṃ lakṣaṇaṃ brahmanpratyekaṃ śṛṇu tattvataḥ । laghvāhāro yameṣveko mukhyo bhavati netaraḥ ॥

हे ब्रह्मन् ! अब आप इनमें से प्रत्येक के लक्षणों को सुनें । यमों में एक मात्र सूक्ष्म आहार ही प्रमुख है। तथा नियमों के अन्तर्गत अहिंसा प्रधान है। सिद्ध, पद्म, सिंह तथा भद्र ये चार मुख्य आसन हैं ॥ २८-२९ ॥ प्रथमाभ्यासकाले तु विघ्नाः स्युश्चतुरानन। आलस्यं कत्थनं धूर्तगोष्ठी मन्त्रादिसाधनम्॥ O four-faced one (Brahma), among (the duties of) Yama moderate eating - and not others - forms the principal factor; and non-injury is most important in Niyama.

29.0

अहिंसा नियमेष्वेका मुख्या वै चतुरानन। सिद्ध पद्मं तथा सिंहं भद्रं चेति चतुष्टयम् ॥

ahiṃsā niyameṣvekā mukhyā vai caturānana। siddha padmaṃ tathā siṃhaṃ bhadraṃ ceti catuṣṭayam ॥

हे ब्रह्मन् ! अब आप इनमें से प्रत्येक के लक्षणों को सुनें । यमों में एक मात्र सूक्ष्म आहार ही प्रमुख है। तथा नियमों के अन्तर्गत अहिंसा प्रधान है। सिद्ध, पद्म, सिंह तथा भद्र ये चार मुख्य आसन हैं ॥ a) O four-faced one (Brahma), among (the duties of) Yama moderate eating - and not others - forms the principal factor; and non-injury is most important in Niyama. b) (The chief postures are) four (viz.,) Siddha, Padma, Simha and Bhadra.

30.0

प्रथमाभ्यासकाले तु विघ्नाः स्युश्चतुरानन। आलस्यं कत्थनं धूर्तगोष्ठी मन्त्रादिसाधनम्॥

prathamābhyāsakāle tu vighnāḥ syuścaturānana। ālasyaṃ katthanaṃ dhūrtagoṣṭhī mantrādisādhanam॥

हे चतुरानन ! सर्वप्रथम अभ्यास के प्रारम्भिक काल में ही विघ्न उपस्थित होते हैं, जैसे आलस्य, अपनी बड़ाई, धूर्तपने की बातें करना तथा मन्त्रादिक का साधन ॥ During the early stages of practice the following obstacles take place, O four-faced one, (viz.,) laziness, idle talk, association with bad characters, acquisition of Mantras, etc., playing with metals (alchemy) and woman, etc., and mirage. A wise man having found out these should abandon them by the force of his virtues.

31.0

धातुस्त्रीलौल्यकादीनि मृगतृष्णामयानि वै। ज्ञात्वा सुधीस्त्यजेत्सर्वान् विघ्नान्पुण्यप्रभावतः ।।

dhātustrīlaulyakādīni mṛgatṛṣṇāmayāni vai। jñātvā sudhīstyajetsarvān vighnānpuṇyaprabhāvataḥ ।।

श्रेष्ठ, बुद्धिमान् साधक को धातु (रुपया आदि धन), स्त्री, लौल्यता (चंचलता) आदि को मृगतृष्णा रूप समझकर तथा विघ्न रूप जानकर त्याग देना चाहिए ॥ During the early stages of practice the following obstacles take place, O four-faced one, (viz.,) laziness, idle talk, association with bad characters, acquisition of Mantras, etc., playing with metals (alchemy) and woman, etc., and mirage. A wise man having found out these should abandon them by the force of his virtues.

32.0

प्राणायामं ततः कुर्यात्पद्मासनगतः स्वयम्। सुशोभनं मठं कुर्यात्सूक्ष्मद्वारं तु निर्व्रणम् ॥

prāṇāyāmaṃ tataḥ kuryātpadmāsanagataḥ svayam। suśobhanaṃ maṭhaṃ kuryātsūkṣmadvāraṃ tu nirvraṇam ॥

तदनन्तर उस श्रेष्ठ साधक को पद्मासन लगाकर प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए। इसके लिए सबसे पहले एक छोटी-सी पर्णकुटी छोटे द्वार से युक्त तथा बिना छिद्र वाली विनिर्मित करे ॥ Then assuming Padma posture, he should practice Pranayama. He should erect a beautiful monastery with a very small opening and with no crevices.

33.0

सुष्ठु लिप्तं गोमयेन सुधया वा प्रयत्नतः । मत्कुणैर्मशकैलूतैर्वर्जितं च प्रयत्नतः ॥

suṣṭhu liptaṃ gomayena sudhayā vā prayatnataḥ । matkuṇairmaśakailūtairvarjitaṃ ca prayatnataḥ ॥

तत्पश्चात् उस कुटी को गाय के गोबर से लीपकर शोभनीय बनाये तथा ठीक तरह से स्वच्छ करे और प्रयत्नपूर्वक खटमल, मच्छर, मकड़ी आदि जीवों से रहित करे ॥ It should be well pasted with cow-dung or with white cement. It should be carefully freed from bugs, mosquitoes and lice.

34.0

दिने दिने च संमृष्टं संमार्जन्या विशेषतः । वासितं च सुगन्धेन धूपितं गुग्गुलादिभिः ॥

dine dine ca saṃmṛṣṭaṃ saṃmārjanyā viśeṣataḥ । vāsitaṃ ca sugandhena dhūpitaṃ guggulādibhiḥ ॥

प्रतिदिन उस (कुटिया) को झाड़-बुहार करके स्वच्छ करता रहे एवं साथ ही उसे धूप, गूगल आदि की धूनी देकर सुवासित भी करता रहे॥ It should be swept well every day with a broom. It should be perfumed with good odours; and fragrant resins should burn in it.

35.0

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः॥

nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram । tatropaviśya medhāvī padmāsanasamanvitaḥ॥

जो न तो बहुत अधिक ऊँचा तथा न ही अतिनीचा हो, ऐसे वस्त्र, मृगचर्म या कुश के आसन पर बैठकर पद्मासन लगाना चाहिए॥ Having taken his seat neither too high nor too low on a cloth, deer-skin and Kusa grass spread, one over the other, the wise man should assume the Padma posture and keeping his body erect and his hands folded in respect, should salute his tutelary deity.

36.0

ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम्। ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम्॥

ṛjukāyaḥ prāñjaliśca praṇamediṣṭadevatām। tato dakṣiṇahastasya aṅguṣṭhenaiva piṅgalām॥

शरीर को सीधा रखकर, हाथ जोड़ते हुए इष्ट देवता को प्रणाम करे, तत्पश्चात् दाँयें हाथ के अँगूठे से पिंगला को दबाकर शनैः-शनैः वायु को भीतर की ओर खींचे तथा उसे यथा शक्ति रोककर कुम्भक करे॥ a) Having taken his seat neither too high nor too low on a cloth, deer-skin and Kusa grass spread, one over the other, the wise man should assume the Padma posture and keeping his body erect and his hands folded in respect, should salute his tutelary deity. b) Then closing the right nostril with his right thumb, he should gradually draw in the air through the left nostril. Having restrained it as long as possible, he should again expel it through the right nostril slowly and not very fast. Then filling the stomach through the right nostril, he should retain it as long as he can and then expel it through the left nostril. Drawing the air through that nostril by which he expels, he should continue this in uninterrupted succession. The time taken in making a round of the knee with the palm of the hand, neither very slowly nor vary rapidly and snapping the fingers once is called a Matra.

37.0

निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः शनैः । यथाशक्त्यविरोधेन ततः कुर्याच्च कुम्भकम्॥

nirudhya pūrayedvāyumiḍayā tu śanaiḥ śanaiḥ । yathāśaktyavirodhena tataḥ kuryācca kumbhakam॥

शरीर को सीधा रखकर, हाथ जोड़ते हुए इष्ट देवता को प्रणाम करे, तत्पश्चात् दाँयें हाथ के अँगूठे से पिंगला को दबाकर शनैः-शनैः वायु को भीतर की ओर खींचे तथा उसे यथा शक्ति रोककर कुम्भक करे॥ Then closing the right nostril with his right thumb, he should gradually draw in the air through the left nostril. Having restrained it as long as possible, he should again expel it through the right nostril slowly and not very fast. Then filling the stomach through the right nostril, he should retain it as long as he can and then expel it through the left nostril. Drawing the air through that nostril by which he expels, he should continue this in uninterrupted succession. The time taken in making a round of the knee with the palm of the hand, neither very slowly nor vary rapidly and snapping the fingers once is called a Matra.

38.0

पुनस्त्यजेत्पिङ्गलया शनैरेव न वेगतः । पुनः पिङ्गलयापूर्य पूरयेदुदरं शनैः ॥

punastyajetpiṅgalayā śanaireva na vegataḥ । punaḥ piṅgalayāpūrya pūrayedudaraṃ śanaiḥ ॥

तत्पश्चात् पिंगला द्वारा उस वायु को सामान्य गति से बाहर निकाल देना चाहिए। इसके बाद पिंगला से वायु को पेट में पुनः भर कर, शक्ति के अनुसार ग्रहण करके रेचक करे । इस प्रकार जिस तरफ के नथुने से वायु बाहर निकाले, उसी तरफ से पुनः भरकर दूसरे नथुने से बाहर निकालता रहे ॥ Then closing the right nostril with his right thumb, he should gradually draw in the air through the left nostril. Having restrained it as long as possible, he should again expel it through the right nostril slowly and not very fast. Then filling the stomach through the right nostril, he should retain it as long as he can and then expel it through the left nostril. Drawing the air through that nostril by which he expels, he should continue this in uninterrupted succession. The time taken in making a round of the knee with the palm of the hand, neither very slowly nor vary rapidly and snapping the fingers once is called a Matra.

39.0

धारयित्वा यथाशक्ति रेचयेदिडया शनैः। यया त्यजेत्तयापूर्य धारयेदविरोधतः ॥

dhārayitvā yathāśakti recayediḍayā śanaiḥ। yayā tyajettayāpūrya dhārayedavirodhataḥ ॥

40.0

जानु प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलम्बितम्। अङ्गुलिस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रा परिगीयते ।।

jānu pradakṣiṇīkṛtya na drutaṃ na vilambitam। aṅgulisphoṭanaṃ kuryātsā mātrā parigīyate ।।

न तो अत्यन्त द्रुतगति से और न ही अत्यन्त धीमी गति से, वरन् सहज-सामान्य गति से जानु की प्रदक्षिणा करके एक चुटकी बजाए, इतने समय को एक मात्रा कहा जाता है॥ Then closing the right nostril with his right thumb, he should gradually draw in the air through the left nostril. Having restrained it as long as possible, he should again expel it through the right nostril slowly and not very fast. Then filling the stomach through the right nostril, he should retain it as long as he can and then expel it through the left nostril. Drawing the air through that nostril by which he expels, he should continue this in uninterrupted succession. The time taken in making a round of the knee with the palm of the hand, neither very slowly nor vary rapidly and snapping the fingers once is called a Matra.

41.0

इडया वायुमारोप्य शनैः षोडशमात्रया। कुम्भयेत्पूरितं पश्चाच्चतुःषष्ट्या तु मात्रया।।

iḍayā vāyumāropya śanaiḥ ṣoḍaśamātrayā। kumbhayetpūritaṃ paścāccatuḥṣaṣṭyā tu mātrayā।।

सर्वप्रथम ‘इड़ा’ में सोलह मात्रा तक वायु को खींचे, तत्पश्चात् चौंसठ मात्रा तक कुम्भक करे और तब इसके बाद बत्तीस मात्रा तक ‘पिंगला’ नाड़ी से रेचक करे। इसके बाद दूसरी बार ‘पिंगला’ से वायु खींचकर पहले की भाँति ही सारी क्रिया सम्पन्न करे॥ Drawing the air through the left nostril for about sixteen Matras and having retained it (within) for about sixty-four Matras, one should expel it again through the right nostril for about thirty-two Matras. Again fill the right nostril as before (and continue the rest). Practice cessation of breath four times daily (viz.,) at sunrise, noon, sunset and midnight, till eighty (times are reached). By a continual practice for about three months, the purification of the Nadis takes place. When the Nadis have become purified, certain external signs appear on the body of the Yogin.

42.0

रेचयेत्पिङ्गलानाडया द्वात्रिंशन्मात्रया पुनः । पुनः पिङ्गलयापूर्य पूर्ववत्सुसमाहितः ॥

recayetpiṅgalānāḍayā dvātriṃśanmātrayā punaḥ । punaḥ piṅgalayāpūrya pūrvavatsusamāhitaḥ ॥

43.0

प्रातर्मध्यंदिने सायमर्धरात्रे च कुम्भकान्। शनैरशीतिपर्यन्तं चतुर्वारं समभ्यसेत् ॥

prātarmadhyaṃdine sāyamardharātre ca kumbhakān। śanairaśītiparyantaṃ caturvāraṃ samabhyaset ॥

प्रातः, मध्याह्न, सायंकाल एवं अर्द्धरात्रि के समय चार बार धीरे-धीरे क्रमशः अस्सी कुम्भक तक का अभ्यास बढ़ाना चाहिए॥ Drawing the air through the left nostril for about sixteen Matras and having retained it (within) for about sixty-four Matras, one should expel it again through the right nostril for about thirty-two Matras. Again fill the right nostril as before (and continue the rest). Practice cessation of breath four times daily (viz.,) at sunrise, noon, sunset and midnight, till eighty (times are reached). By a continual practice for about three months, the purification of the Nadis takes place. When the Nadis have become purified, certain external signs appear on the body of the Yogin.

44.0

एवं मासत्रयाभ्यासान्नाडीशुद्धिस्ततो भवेत्। यदा तु नाडीशुद्धिः स्यात्तदा चिह्नानि बाह्यतः ॥

evaṃ māsatrayābhyāsānnāḍīśuddhistato bhavet। yadā tu nāḍīśuddhiḥ syāttadā cihnāni bāhyataḥ ॥

इस तरह से तीन मास तक अभ्यास करने से नाड़ी-शोधन हो जाता है। ऐसी शुद्धि होने से उस (श्रेष्ठ साधक) के चिह्न भी योगी की देह में दृष्टिगोचर होने लगते हैं॥ Drawing the air through the left nostril for about sixteen Matras and having retained it (within) for about sixty-four Matras, one should expel it again through the right nostril for about thirty-two Matras. Again fill the right nostril as before (and continue the rest). Practice cessation of breath four times daily (viz.,) at sunrise, noon, sunset and midnight, till eighty (times are reached). By a continual practice for about three months, the purification of the Nadis takes place. When the Nadis have become purified, certain external signs appear on the body of the Yogin.

45.0

जायन्ते योगिनो देहे तानि वक्ष्याम्यशेषतः। शरीरलघुता दीप्तिर्जाठराग्निविवर्धनम्॥

jāyante yogino dehe tāni vakṣyāmyaśeṣataḥ। śarīralaghutā dīptirjāṭharāgnivivardhanam॥

46.0

कृशत्वं च शरीरस्य तदा जायेत निश्चितम्। योगविघ्नकराहारं वर्जयेद्योगवित्तमः ॥

kṛśatvaṃ ca śarīrasya tadā jāyeta niścitam। yogavighnakarāhāraṃ varjayedyogavittamaḥ ॥

वे चिह्न ऐसे हैं कि शरीर में हल्कापन मालूम पड़ता है, जठराग्नि तीव्र हो जाती है.शरीर भी निश्चित रूप से कृश हो जाता है। ऐसे समय में योग में बाधा पहुँचाने वाले आहार का परित्याग कर देना चाहिए ।। a) I shall proceed to describe them. (They are) lightness of the body, brilliancy of complexion, increase of the gastric fire, leanness of the body and along with these, absence of restlessness in the body. b) The proficient in Yoga should abandon the food detrimental to the practice of Yoga. He should give up salt, mustard; things sour, hot, pungent, or bitter vegetables; asafetida, etc., worship of fire, women, walking, bathing at sunrise, emaciation of the body by fasts, etc. During the early stages of practice, food of milk and ghee is ordained; also food consisting of wheat, green pulse and red rice are said to favour the progress. Then he will be able to retain his breath as long as he likes.

47.0

लवणं सर्षपं चाम्लमुष्णं रूक्षं च तीक्ष्णकम्। शाकजातं रामठादि वह्निस्त्रीपथसेवनम्॥

lavaṇaṃ sarṣapaṃ cāmlamuṣṇaṃ rūkṣaṃ ca tīkṣṇakam। śākajātaṃ rāmaṭhādi vahnistrīpathasevanam॥

नमक, तेल, खटाई, गर्म, रूखा, तीक्ष्ण भोजन, हरे साग, हींग आदि मसाले, आग से तापना, स्त्री प्रसंग, अधिक चलना, प्रातः काल का स्नान, उपवास तथा अपने शरीर को पीड़ा पहुँचाने वाले अन्य कार्यों को प्रायः त्याग ही देना चाहिए। अभ्यास की प्रारम्भिक अवस्था में दुग्ध, घृत का भोजन ही सर्वश्रेष्ठ है॥ The proficient in Yoga should abandon the food detrimental to the practice of Yoga. He should give up salt, mustard; things sour, hot, pungent, or bitter vegetables; asafetida, etc., worship of fire, women, walking, bathing at sunrise, emaciation of the body by fasts, etc. During the early stages of practice, food of milk and ghee is ordained; also food consisting of wheat, green pulse and red rice are said to favour the progress. Then he will be able to retain his breath as long as he likes.

48.0

प्रातः स्नानोपवासादिकायक्लेशांश्च वर्जयेत् । अभ्यासकाले प्रथमं शस्तं क्षीराज्यभोजनम्॥

prātaḥ snānopavāsādikāyakleśāṃśca varjayet । abhyāsakāle prathamaṃ śastaṃ kṣīrājyabhojanam॥

Text (part 2)

49.0

गोधूममुद्रशाल्यन्नं योगवृद्धिकरं विदुः । ततः परं यथेष्टं तु शक्तः स्याद्वायुधारणे।।

godhūmamudraśālyannaṃ yogavṛddhikaraṃ viduḥ । tataḥ paraṃ yatheṣṭaṃ tu śaktaḥ syādvāyudhāraṇe।।

गेहूँ, मूँग एवं चावल का भोजन योग में वृद्धि प्रदान करने वाला बतलाया गया है। इस प्रकार अभ्यास करने से वायु को इच्छानुसार धारण करने की शक्ति प्राप्त हो जाती है ॥ The proficient in Yoga should abandon the food detrimental to the practice of Yoga. He should give up salt, mustard; things sour, hot, pungent, or bitter vegetables; asafetida, etc., worship of fire, women, walking, bathing at sunrise, emaciation of the body by fasts, etc. During the early stages of practice, food of milk and ghee is ordained; also food consisting of wheat, green pulse and red rice are said to favour the progress. Then he will be able to retain his breath as long as he likes.

50.0

यथेष्टधारणाद्वायोः सिध्येत्केवलकुम्भकः । केवले कुम्भके सिद्धे रेचपूरविवर्जिते ॥

yatheṣṭadhāraṇādvāyoḥ sidhyetkevalakumbhakaḥ । kevale kumbhake siddhe recapūravivarjite ॥

यथेष्ट वायु धारण कर सकने के उपरान्त ‘केवल कुम्भक’ सिद्ध हो जाता है और तब रेचक और पूरक का परित्याग कर देना चाहिए ॥ By thus retaining the breath as long as he likes, Kevala Kumbhaka (cessation of breath without inspiration and expiration) is attained. When Kevala Kumbhaka is attained by one and thus expiration and inspiration are dispensed with, there is nothing unattainable in the three worlds to him. In the commencement (of his practice), sweat is given out; he should wipe it off. Even after that, owing to the retaining of the breath, the person practicing it gets phlegm. Then by an increased practice of Dharana, sweat arises.

51.0

न तस्य दुर्लभं किंचित्त्रिषु लोकेषु विद्यते । प्रस्वेदो जायते पूर्वं मर्दनं तेन कारयेत् ॥

na tasya durlabhaṃ kiṃcittriṣu lokeṣu vidyate । prasvedo jāyate pūrvaṃ mardanaṃ tena kārayet ॥

(ऐसा कर लेने के बाद) फिर उस (श्रेष्ठ) योगी के लिए तीनों लोकों में कभी कुछ भी दुर्लभ नहीं रहता। अभ्यास के समय जो पसीना निकले, उसे अपने शरीर में ही मल लेना चाहिए ॥ By thus retaining the breath as long as he likes, Kevala Kumbhaka (cessation of breath without inspiration and expiration) is attained. When Kevala Kumbhaka is attained by one and thus expiration and inspiration are dispensed with, there is nothing unattainable in the three worlds to him. In the commencement (of his practice), sweat is given out; he should wipe it off. Even after that, owing to the retaining of the breath, the person practicing it gets phlegm. Then by an increased practice of Dharana, sweat arises.

52.0

ततोऽपि धारणाद्वायोः क्रमेणैव शनैः शनैः । कम्पो भवति देहस्य आसनस्थस्य देहिनः ॥

tato'pi dhāraṇādvāyoḥ krameṇaiva śanaiḥ śanaiḥ । kampo bhavati dehasya āsanasthasya dehinaḥ ॥

इसके अनन्तर वायु की धारणा शक्ति निरन्तर शनैः-शनै: बढ़ती रहने से आसन पर बैठे हुए साधक के शरीर में कम्पन होने लगता है॥ By thus retaining the breath as long as he likes, Kevala Kumbhaka (cessation of breath without inspiration and expiration) is attained. When Kevala Kumbhaka is attained by one and thus expiration and inspiration are dispensed with, there is nothing unattainable in the three worlds to him. In the commencement (of his practice), sweat is given out; he should wipe it off. Even after that, owing to the retaining of the breath, the person practicing it gets phlegm. Then by an increased practice of Dharana, sweat arises.

53.0

ततोऽधिकतराभ्यासाद्दार्दुरी स्वेन जायते । यथा च दर्दुरो भाव उत्प्लुत्योत्प्लुत्य गच्छति ।।

tato'dhikatarābhyāsāddārdurī svena jāyate । yathā ca darduro bhāva utplutyotplutya gacchati ।।

इससे आगे और अधिक अभ्यास होने पर मेढ़क की तरह चेष्टा होने लगती है। जिस तरह से मेढक उछलकर, फिर जमीन पर आ जाता है, उसी तरह की स्थिति पद्मासन पर बैठे योगी की हो जाती है। जब अभ्यास इससे भी अधिक बढ़ता है, तो फिर वह योगी जमीन से ऊपर उठने लगता है ॥ By thus retaining the breath as long as he likes, Kevala Kumbhaka (cessation of breath without inspiration and expiration) is attained. When Kevala Kumbhaka is attained by one and thus expiration and inspiration are dispensed with, there is nothing unattainable in the three worlds to him. In the commencement (of his practice), sweat is given out; he should wipe it off. Even after that, owing to the retaining of the breath, the person practicing it gets phlegm. Then by an increased practice of Dharana, sweat arises.

54.0

पद्मासनस्थितो योगी तथा गच्छति भूतले। ततोऽधिकतराभ्यासाद्भूमित्यागश्च जायते ॥

padmāsanasthito yogī tathā gacchati bhūtale। tato'dhikatarābhyāsādbhūmityāgaśca jāyate ॥

इससे आगे और अधिक अभ्यास होने पर मेढ़क की तरह चेष्टा होने लगती है। जिस तरह से मेढक उछलकर, फिर जमीन पर आ जाता है, उसी तरह की स्थिति पद्मासन पर बैठे योगी की हो जाती है। जब अभ्यास इससे भी अधिक बढ़ता है, तो फिर वह योगी जमीन से ऊपर उठने लगता है ॥ As a frog moves by leaps, so the Yogin sitting in the Padma posture moves on the earth. With a (further) increased practice, he is able to rise from the ground.

55.0

पद्मासनस्थ एवासौ भूमिमुत्सृज्य वर्तते । अतिमानुषचेष्टादि तथा सामर्थ्यमुद्भवेत् ॥

padmāsanastha evāsau bhūmimutsṛjya vartate । atimānuṣaceṣṭādi tathā sāmarthyamudbhavet ॥

पद्मासन पर बैठा हुआ योगी अत्यन्त अभ्यास के कारण भूमि से ऊपर ही उठा रहता है। वह इस तरह से और भी अतिमानुषी चेष्टाएँ निरन्तर करने लगता है॥ He, while seated in Padma posture, levitates. There arises to him the power to perform extraordinary feats.

56.0

न दर्शयेच्च सामर्थ्यं दर्शनं वीर्यवत्तरम्। स्वल्पं वा बहुधा दुःखं योगी न व्यथते तदा ॥

na darśayecca sāmarthyaṃ darśanaṃ vīryavattaram। svalpaṃ vā bahudhā duḥkhaṃ yogī na vyathate tadā ॥

(परन्तु) योगी को इस प्रकार की शक्ति एवं सामर्थ्य का प्रदर्शन नहीं करना चाहिए, वरन् स्वयं ही देखकर अपना उत्साहवर्द्धन करना चाहिए। तब थोड़ा या बहुत कष्ट भी योगी को पीड़ा नहीं पहुंचा सकता।। He does (or should) not disclose to others his feats of great powers (in the path). Any pain small or great, does not affect the Yogin.

57.0

अल्पमूत्रपुरीषश्च स्वल्पनिद्रश्च जायते। कीलवो दूषिका लाला स्वेददुर्गन्धतानने ॥

alpamūtrapurīṣaśca svalpanidraśca jāyate। kīlavo dūṣikā lālā svedadurgandhatānane ॥

योगी का मल-मूत्र अति न्यून हो जाता है तथा निद्रा भी घट जाती है। कीचड़, नाक, थूक, पसीना, मुख | की दुर्गन्ध आदि योगी को नहीं होती तथा निरन्तर अभ्यास बढ़ाने से उसे बहुत बड़ी शक्ति मिल जाती है।। Then excretions and sleep are diminished; tears, rheum in the eye, salivary flow, sweat and bad smell in the mouth do not arise in him.

58.0

एतानि सर्वथा तस्य न जायन्ते ततः परम् । ततोऽधिकतराभ्यासाद्वलमुत्पद्यते बहु॥

etāni sarvathā tasya na jāyante tataḥ param । tato'dhikatarābhyāsādvalamutpadyate bahu॥

योगी का मल-मूत्र अति न्यून हो जाता है तथा निद्रा भी घट जाती है। कीचड़, नाक, थूक, पसीना, मुख | की दुर्गन्ध आदि योगी को नहीं होती तथा निरन्तर अभ्यास बढ़ाने से उसे बहुत बड़ी शक्ति मिल जाती है।। With a still further practice, he acquires great strength by which he attains Bhuchara Siddhi, which enables him to bring under his control all the creatures that tread this earth; tigers, Sarabhas (an animal with eight legs), elephants, with bulls or lions die on being struck by the palm of the Yogin. He becomes as beautiful as the god of love himself.

59.0

येन भूचरसिद्धिः स्याद्भूचराणां जये क्षमः । व्याघ्रो वा शरभों वापि गजो गवय एव वा।।

yena bhūcarasiddhiḥ syādbhūcarāṇāṃ jaye kṣamaḥ । vyāghro vā śarabhoṃ vāpi gajo gavaya eva vā।।

इस प्रकार से योगी को भूचर सिद्धि की प्राप्ति होने से समस्त भू-चरों पर विजय की प्राप्ति हो जाती है। व्याघ्र, शरभ, हाथी, गवय (नीलगाय), सिंह आदि योगी के हाथ मारने मात्र से ही मृत्यु को प्राप्त हो जाते हैं। उस योगी का स्वरूप भी कामदेव के सदृश सुन्दर हो जाता है।। With a still further practice, he acquires great strength by which he attains Bhuchara Siddhi, which enables him to bring under his control all the creatures that tread this earth; tigers, Sarabhas (an animal with eight legs), elephants, with bulls or lions die on being struck by the palm of the Yogin. He becomes as beautiful as the god of love himself.

60.0

सिंहो वा योगिना तेन म्रियन्ते हस्तताडिताः । कन्दर्पस्य यथा रूपं तथा स्यादपि योगिनः ।।

siṃho vā yoginā tena mriyante hastatāḍitāḥ । kandarpasya yathā rūpaṃ tathā syādapi yoginaḥ ।।

61.0

तद्रूपवशगा नार्यः काङ्क्षन्ते तस्य सङ्गमम् । यदि सङ्गं करोत्येष तस्य बिन्दुक्षयो भवेत्॥

tadrūpavaśagā nāryaḥ kāṅkṣante tasya saṅgamam । yadi saṅgaṃ karotyeṣa tasya bindukṣayo bhavet॥

उस योगी के रूप का अवलोकन कर अनेकानेक स्त्रियाँ आकृष्ट होकर उससे भोग की इच्छा करने लगती हैं, लेकिन यदि योगी उनकी इच्छा की पूर्ति करेगा, तो उसका वीर्य नष्ट हो जायेगा ।। All females being taken up with the beauty of his person will desire to have intercourse with him. If he so keeps connection, his virility will be lost; so abandoning all copulation with women, he should continue his practice with great assiduity. By the preservation of the semen, a good odour pervades the body of the Yogin.

62.0

वर्जयित्वा स्त्रियाः सङ्गं कुर्यादभ्यासमादरात् । योगिनोऽङ्गे सुगन्धश्च जायते बिन्दुधारणात्॥

varjayitvā striyāḥ saṅgaṃ kuryādabhyāsamādarāt । yogino'ṅge sugandhaśca jāyate bindudhāraṇāt॥

अतः स्त्रियों का चिन्तन न करके दृढ़ निश्चयी होकर, निरन्तर अभ्यास करते रहना चाहिए। वीर्य को धारण करने से योगी के शरीर से सुगन्ध आने लगती है॥ All females being taken up with the beauty of his person will desire to have intercourse with him. If he so keeps connection, his virility will be lost; so abandoning all copulation with women, he should continue his practice with great assiduity. By the preservation of the semen, a good odour pervades the body of the Yogin.

63.0

ततो रहस्युपाविष्टः प्रणवं प्लुतमात्रया। जपेत्पूर्वार्जितानां तु पापानां नाशहेतवे ॥

tato rahasyupāviṣṭaḥ praṇavaṃ plutamātrayā। japetpūrvārjitānāṃ tu pāpānāṃ nāśahetave ॥

तदनन्तर एकान्त स्थल पर बैठकर प्लुत मात्रा (तीन मात्रा) से युक्त प्रणव (ॐकार) का जप करते रहना चाहिए, जिससे पूर्व जन्मों के पापों का विनाश हो जाए॥ Then sitting in a secluded place, he should repeat Pranava (OM) with three Pluta-Matras (or prolonged intonation) for the destruction of his former sins.

64.0

सर्वविघ्नहरो मन्त्रः प्रणवः सर्वदोषहा । एवमभ्यासयोगेन सिद्धिरारम्भसंभवा ॥

sarvavighnaharo mantraḥ praṇavaḥ sarvadoṣahā । evamabhyāsayogena siddhirārambhasaṃbhavā ॥

यह ओंकार मंत्र सभी तरह के विघ्न-बाधाओं एवं दोषों का हरण करने वाला है। इसका निरन्तर अभ्यास करते रहने से सिद्धियाँ हस्तगत होने लगती हैं॥ The Mantra, Pranava (OM) destroys all obstacles and all sins. By practicing thus he attains the Arambha (beginning or first) state.

65.0

ततो भवेद्धटावस्था पवनाभ्यासतत्परा। प्राणोऽपानो मनो बुद्धिर्जीवात्मपरमात्मनोः ॥

tato bhaveddhaṭāvasthā pavanābhyāsatatparā। prāṇo'pāno mano buddhirjīvātmaparamātmanoḥ ॥

इसके पश्चात् वायु-धारण का अभ्यास करना चाहिए। इस क्रिया से घटावस्था की प्राप्ति सहज रूप से होने लगती है। जिस अभ्यास में प्राण, अपान, मन, बुद्धि जीव तथा परमात्मा में जो पारस्परिक निर्विरोध एकता स्थापित होती है, उसे घटावस्था कहा गया है। उसके चिह्नो का वर्णन आगे के श्लोकों में करते हैं।। Then follows the Ghata (second State) - one which is acquired by constantly practicing suppression of breath. When a perfect union takes place between Prana and Apana, Manas and Buddhi, or Jivatma and Paramatman without opposition, it is called the Ghata state. I shall describe its signs.

66.0

अन्योन्यस्याविरोधेन एकता घटते यदा।घटावस्थेति सा प्रोक्ता तच्चिह्नानि ब्रवीम्यहम्॥

anyonyasyāvirodhena ekatā ghaṭate yadā।ghaṭāvastheti sā proktā taccihnāni bravīmyaham॥

67.0

पूर्वं यः कथितोऽभ्यासश्चतुर्थांशं परिग्रहेत्। दिवा वा यदि वा सायं याममात्रं समभ्यसेत् ॥

pūrvaṃ yaḥ kathito'bhyāsaścaturthāṃśaṃ parigrahet। divā vā yadi vā sāyaṃ yāmamātraṃ samabhyaset ॥

पूर्व में जितना अभ्यास योगी करता था, उसका चतुर्थ भाग ही अब करे। दिन अथवा रात्रि में मात्र एक प्रहर ही अभ्यास करना चाहिए। दिन में एक बार हो ‘केवल-कुम्भक’ करे एवं कुम्भक में स्थिर होकर इन्द्रियों को उनके विषयों से खींचकर लाये, यही प्रत्याहार होता है। उस समय आँखों से जो कुछ भी देखे, उसे आत्मवत् समझे ॥ He may now practice only for about one-fourth of the period prescribed for practice before. By day and evening, let him practice only for a Yama (3 hours).

68.0

एकवार प्रतिदिनं कुर्यात्केवलकुम्भकम्। इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यो यत्प्रत्याहरणं स्फुटम् ॥

ekavāra pratidinaṃ kuryātkevalakumbhakam। indriyāṇīndriyārthebhyo yatpratyāharaṇaṃ sphuṭam ॥

पूर्व में जितना अभ्यास योगी करता था, उसका चतुर्थ भाग ही अब करे। दिन अथवा रात्रि में मात्र एक प्रहर ही अभ्यास करना चाहिए। दिन में एक बार हो ‘केवल-कुम्भक’ करे एवं कुम्भक में स्थिर होकर इन्द्रियों को उनके विषयों से खींचकर लाये, यही प्रत्याहार होता है। उस समय आँखों से जो कुछ भी देखे, उसे आत्मवत् समझे ॥ Let him practice Kevala Kumbhaka once a day. Drawing away completely the organs from the objects of sense during cessation of breath is called Pratyahara.

69.0

योगी कुम्भकमास्थाय प्रत्याहारः स उच्यते । यद्यत्पश्यति चक्षुर्भ्यां तत्तदात्मेति भावयेत्।।

yogī kumbhakamāsthāya pratyāhāraḥ sa ucyate । yadyatpaśyati cakṣurbhyāṃ tattadātmeti bhāvayet।।

पूर्व में जितना अभ्यास योगी करता था, उसका चतुर्थ भाग ही अब करे। दिन अथवा रात्रि में मात्र एक प्रहर ही अभ्यास करना चाहिए। दिन में एक बार हो ‘केवल-कुम्भक’ करे एवं कुम्भक में स्थिर होकर इन्द्रियों को उनके विषयों से खींचकर लाये, यही प्रत्याहार होता है। उस समय आँखों से जो कुछ भी देखे, उसे आत्मवत् समझे ॥ a) Let him practice Kevala Kumbhaka once a day. Drawing away completely the organs from the objects of sense during cessation of breath is called Pratyahara. b) Whatever he sees with his eyes, let him consider as Atman.

70.0

यद्यच्छृकृणोति कर्णाभ्यां तत्तदात्मेति भावयेत्। लभते नासया यद्यत्तत्तदात्मेति भावयेत्॥

yadyacchṛkṛṇoti karṇābhyāṃ tattadātmeti bhāvayet। labhate nāsayā yadyattattadātmeti bhāvayet॥

जो भी कुछ कर्णेन्द्रिय से श्रवण करे तथा जो कुछ भी नासिका के द्वारा सूँघे, उस सभी को आत्म-भावना से ही स्वीकार करे ॥ Whatever he hears with his ears, let him consider as Atman. Whatever he smells with his nose, let him consider as Atman.

71.0

जिह्वया यद्रसं ह्यत्ति तत्तदात्मेति भावयेत्। त्वचा यद्यत्स्पृशेद्योगी तत्तदात्मेति भावयेत्॥

jihvayā yadrasaṃ hyatti tattadātmeti bhāvayet। tvacā yadyatspṛśedyogī tattadātmeti bhāvayet॥

जिह्वा के माध्यम से जो भी कुछ रस ग्रहण करे, उसको भी आत्मरूप जाने। त्वचा से जो कुछ भी स्पर्श हो, उसमें भी अपनी आत्मा की ही भावना करे ॥ Whatever he tastes with his tongue, let him consider as Atman. Whatever the Yogin touches with his skin, let him consider as Atman.

72.0

एवं ज्ञानेन्द्रियाणां तु तत्तदात्मनि धारयेत् । याममात्रं प्रतिदिनं योगी यत्नादतन्द्रितः ।।

evaṃ jñānendriyāṇāṃ tu tattadātmani dhārayet । yāmamātraṃ pratidinaṃ yogī yatnādatandritaḥ ।।

इसी तरह से ज्ञानेन्द्रियों के जितने भी विषय हैं, उन सबको योगी अपनी अन्तरात्मा में धारण करे तथा प्रतिदिन एक प्रहर तक इस (क्रिया) का आलस्य त्यागकर प्रयत्नपूर्वक अभ्यास करे ॥ The Yogin should thus unwearied gratify his organs of sense for a period of one Yama every day with great effort.

73.0

यथा वा चित्तसामर्थ्यं जायते योगिनो ध्रुवम्।दुरश्रुतिर्दूरदृष्टिः क्षणाद्दूरागमस्तथा ॥

yathā vā cittasāmarthyaṃ jāyate yogino dhruvam।duraśrutirdūradṛṣṭiḥ kṣaṇāddūrāgamastathā ॥

इस प्रकार के अभ्यास द्वारा जैसे-जैसे योग को चित्त-शक्ति बढ़ती है, वैसे-वैसे ही उसको दूर-श्रवण, दूर-दर्शन, क्षण भर में सुदुर क्षेत्र से आ जाना, वाणी की सिद्धि जब चाहे जैसा रूप ग्रहण कर लेना, अदृश्य हो जाना, उसके मल-मूत्र के स्पर्श से लोहे का स्वर्ग में परिवर्तन हो जाना, आकाश मार्ग से गमन कर सकना आदि सिद्धियाँ प्रकट होने लगती हैं। बुद्धिमान् श्रेष्ठ योगी सदैव योग की सिद्धि की ओर ही ध्यान बनाये रखे।। Then various wonderful powers are attained by the Yogin, such as clairvoyance, Clair-audience, ability to transport himself to great distances within a moment, great power of speech, ability to take any form, ability to become invisible and the transmutation of iron into gold when the former is smeared over with his excretion.

74.0

वाक्सिद्धिः कामरूपत्वमदृश्यकरणी तथा। मलमूत्रप्रलेपेन लोहादेः स्वर्णता भवेत्॥

vāksiddhiḥ kāmarūpatvamadṛśyakaraṇī tathā। malamūtrapralepena lohādeḥ svarṇatā bhavet॥

75.0

खे गतिस्तस्य जायेत संतताभ्यासयोगतः । सदा बुद्धिमता भाव्यं योगिना योगसिद्धये ॥

khe gatistasya jāyeta saṃtatābhyāsayogataḥ । sadā buddhimatā bhāvyaṃ yoginā yogasiddhaye ॥

इस प्रकार के अभ्यास द्वारा जैसे-जैसे योग को चित्त-शक्ति बढ़ती है, वैसे-वैसे ही उसको दूर-श्रवण, दूर-दर्शन, क्षण भर में सुदुर क्षेत्र से आ जाना, वाणी की सिद्धि जब चाहे जैसा रूप ग्रहण कर लेना, अदृश्य हो जाना, उसके मल-मूत्र के स्पर्श से लोहे का स्वर्ग में परिवर्तन हो जाना, आकाश मार्ग से गमन कर सकना आदि सिद्धियाँ प्रकट होने लगती हैं। बुद्धिमान् श्रेष्ठ योगी सदैव योग की सिद्धि की ओर ही ध्यान बनाये रखे।। That Yogin who is constantly practicing Yoga attains the power to levitate. Then should the wise Yogin think that these powers are great obstacles to the attainment of Yoga and so he should never take delight in them. The king of Yogins should not exercise his powers before any person whatsoever.

76.0

एते विघ्ना महासिद्धेर्न रमेतेषु बुद्धिमान्न्।न दर्शयेत्स्वसामर्थ्यं यस्य कस्यापि योगिराट् ॥

ete vighnā mahāsiddherna rameteṣu buddhimānn।na darśayetsvasāmarthyaṃ yasya kasyāpi yogirāṭ ॥

(परन्तु) ये सभी सिद्धियाँ योग-सिद्धि के लिए विघ्नरूप हैं, बुद्धिमान् योगी साधक को इन (सिद्धियों) से बचना चाहिए। अपनी इस तरह की सामर्थ्य को कभी भी किसी के समक्ष प्रकट नहीं करना चाहिए ॥ That Yogin who is constantly practicing Yoga attains the power to levitate. Then should the wise Yogin think that these powers are great obstacles to the attainment of Yoga and so he should never take delight in them. The king of Yogins should not exercise his powers before any person whatsoever.

77.0

यथा मूढो यथा मूर्खो यथा बधिर एव वा। तथा वर्तेत लोकस्य स्वसामर्थ्यस्य गुप्तये ।।

yathā mūḍho yathā mūrkho yathā badhira eva vā। tathā varteta lokasya svasāmarthyasya guptaye ।।

इसलिए श्रेष्ठ योगी को जन सामान्य के समक्ष अज्ञानी, मूर्ख एवं बधिर की भाँति बनकर रहना चाहिए। अपनी सामर्थ्य को सभी तरह से छिपाकर गुप्त रीति से रहना चाहिए॥ He should live in the world as a fool, an idiot, or a deaf man, in order to keep his powers concealed.

78.0

शिष्याश्च स्वस्वकार्येषु प्रार्थयन्ति न संशयः । तत्तत्कर्मकरव्यग्रः स्वाभ्यासेऽविस्मृतो भवेत्॥

śiṣyāśca svasvakāryeṣu prārthayanti na saṃśayaḥ । tattatkarmakaravyagraḥ svābhyāse'vismṛto bhavet॥

शिष्य समुदाय अपने-अपने कार्यों के लिए योगी साधक से निश्चित ही प्रार्थना करेंगे; किन्तु योगी को उन (शिष्यगणों) के काम में पड़कर अपने कर्तव्य (अभ्यास) को विस्मृत नहीं कर देना चाहिए ॥ His disciples would, without doubt, request him to show his powers for the gratification of their own desires. One who is actively engaged in one's duties forgets to practice (Yoga); so he should practice day and night Yoga without forgetting the words of the Guru. Thus passes the Ghata state to one who is constantly engaged in Yoga practice.

79.0

सर्वव्यापारमुत्सृज्य योगनिष्ठो भवेद्यतिः । अविस्मृत्य गुरोर्वाक्यमभ्यसेत्तदहर्निशम्॥

sarvavyāpāramutsṛjya yoganiṣṭho bhavedyatiḥ । avismṛtya gurorvākyamabhyasettadaharniśam॥

उस योगी को चाहिए कि गुरु के वाक्यों को याद करके सभी तरह के क्रिया-कलापों को छोड़कर योग के अभ्यास में लगा रहे ॥ His disciples would, without doubt, request him to show his powers for the gratification of their own desires. One who is actively engaged in one's duties forgets to practice (Yoga); so he should practice day and night Yoga without forgetting the words of the Guru. Thus passes the Ghata state to one who is constantly engaged in Yoga practice.

80.0

एवं भवेटावस्था संतताभ्यासयोगतः । अनभ्यासवतश्चैव वृथागोष्ठया न सिद्धयति ।।

evaṃ bhaveṭāvasthā saṃtatābhyāsayogataḥ । anabhyāsavataścaiva vṛthāgoṣṭhayā na siddhayati ।।

इस प्रकार लगातार योग के अभ्यास से उसे घटावस्था की प्राप्ति हो जाती है; परन्तु इस तरह की सिद्धि अभ्यास के द्वारा ही मिल सकती है, केवल बातों से कुछ भी सिद्ध नहीं हो सकता | To one nothing is gained by useless company, since thereby he does not practice Yoga. So one should with great effort practice Yoga.

81.0

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन योगमेव सदाभ्यसेत् । तत: परिचयावस्था जायतेऽभ्यासयोगतः ॥

tasmātsarvaprayatnena yogameva sadābhyaset । tata: paricayāvasthā jāyate'bhyāsayogataḥ ॥

अतः योगी को निरन्तर प्रयत्नपूर्वक योग का अभ्यास करते रहना चाहिए। तदनन्तर अभ्यास योग से ‘परिचय अवस्था’ का शुभारम्भ होता है। उस (अवस्था) के लिए प्रयत्नपूर्वक वायु से प्रदीप्त अग्रि सहित कुण्डलिनी को साधना के द्वारा जाग्रत् करके भावनापूर्वक सुषुम्ना में अवरोध रहित प्रवेश कराना चाहिए।। Then by this constant practice is gained the Parichaya state (the third state). Vayu (or breath) through arduous practice pierces along with Agni the Kundalini through thought and enters the Susumna uninterrupted. When one's Chitta enters Susumna along with Prana, it reaches the high seat (of the head probably) along with Prana.

82.0

वायुः परिचितो यत्नादग्निना सह कुण्डलीम्। भावयित्वा सुषुम्नायां प्रविशेदनिरोधतः ।।

vāyuḥ paricito yatnādagninā saha kuṇḍalīm। bhāvayitvā suṣumnāyāṃ praviśedanirodhataḥ ।।

83.0

वायुना सह चित्तं च प्रविशेच्च महापथम्। यस्य चित्तं स्वपवनं सुषुम्नां प्रविशेदिह ॥

vāyunā saha cittaṃ ca praviśecca mahāpatham। yasya cittaṃ svapavanaṃ suṣumnāṃ praviśediha ॥

तत्पश्चात् वायु के सहित चित्त को महापथ में अग्रसर करना चाहिए। जिस योगी का चित्त वायु के सहित ‘सुषुम्ना नाड़ी में प्रविष्ट हो जाता है, उसे पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु तथा आकाश इन पञ्च महाभूत रूपी देवों की पाँच प्रकार की धारणा हो जाती है॥ a) Then by this constant practice is gained the Parichaya state (the third state). Vayu (or breath) through arduous practice pierces along with Agni the Kundalini through thought and enters the Susumna uninterrupted. When one's Chitta enters Susumna along with Prana, it reaches the high seat (of the head probably) along with Prana. b) There are the five elements: Prithvi, Apas, Agni, Vayu and Akasa.

84.0

भूमिरापोऽनलो वायुराकाशश्चेति पञ्चकः । येषु पञ्चसु देवानां धारणा पञ्चधोच्यते ॥

bhūmirāpo'nalo vāyurākāśaśceti pañcakaḥ । yeṣu pañcasu devānāṃ dhāraṇā pañcadhocyate ॥

तत्पश्चात् वायु के सहित चित्त को महापथ में अग्रसर करना चाहिए। जिस योगी का चित्त वायु के सहित ‘सुषुम्ना नाड़ी में प्रविष्ट हो जाता है, उसे पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु तथा आकाश इन पञ्च महाभूत रूपी देवों की पाँच प्रकार की धारणा हो जाती है॥ To the body of the five elements, there is the fivefold Dharana. From the feet to the knees is said to be the region of Prithvi, is four-sided in shape, is yellow in colour and has the Varna (or letter) 'La'. Carrying the breath with the letter 'La' along the region of earth (viz., from the foot to the knees) and contemplating upon Brahma with four faces and four mouths and of a golden colour, one should perform Dharana there for a period of two hours. He then attains mastery over the earth. Death does not trouble him, since he has obtained mastery over the earth element.

85.0

पादादिजानुपर्यन्तं पृथिवीस्थानमुच्यते । पृथिवी चतुरस्त्रं च पीतवर्णं लवर्णकम्॥

pādādijānuparyantaṃ pṛthivīsthānamucyate । pṛthivī caturastraṃ ca pītavarṇaṃ lavarṇakam॥

पैरों से जानु (घुटनों) तक पृथ्वी तत्त्व का स्थान बतलाया गया है। चार कोनों से युक्त यह पृथ्वी, पीत वर्ण, ‘ल’ कार से युक्त कही गयी है। पृथ्वी तत्त्व में वायु को आरोपित करते हुए ‘ल’ कार को उसमें संयुक्त करके उस स्थान में स्वर्ण के समान रंग से युक्त चार भुजाओं एवं चतुर्मुख ब्रह्मा जी का ध्यान करना चाहिए।। To the body of the five elements, there is the fivefold Dharana. From the feet to the knees is said to be the region of Prithvi, is four-sided in shape, is yellow in colour and has the Varna (or letter) 'La'. Carrying the breath with the letter 'La' along the region of earth (viz., from the foot to the knees) and contemplating upon Brahma with four faces and four mouths and of a golden colour, one should perform Dharana there for a period of two hours. He then attains mastery over the earth. Death does not trouble him, since he has obtained mastery over the earth element.

86.0

पार्थिवे वायुमारोप्य लकारेण समन्वितम्। ध्यायंञ्चतुर्भुजाकारं चतुर्वक्त्रं हिरण्मयम्॥

pārthive vāyumāropya lakāreṇa samanvitam। dhyāyaṃñcaturbhujākāraṃ caturvaktraṃ hiraṇmayam॥

87.0

धारयेत्पञ्च घटिकाः पृथिवीजयमाप्नुयात्। पृथिवीयोगतो मृत्युर्न भवेदस्य योगिनः॥

dhārayetpañca ghaṭikāḥ pṛthivījayamāpnuyāt। pṛthivīyogato mṛtyurna bhavedasya yoginaḥ॥

इस तरह से पाँच घटी (२ घंटे) तक ध्यान करने से योगी पृथ्वी तत्त्व को जीत लेता है। ऐसे योगी की पृथ्वी के संयोग (विकार या आघात) से मृत्यु नहीं होती ॥ a) To the body of the five elements, there is the fivefold Dharana. From the feet to the knees is said to be the region of Prithvi, is four-sided in shape, is yellow in colour and has the Varna (or letter) 'La'. Carrying the breath with the letter 'La' along the region of earth (viz., from the foot to the knees) and contemplating upon Brahma with four faces and four mouths and of a golden colour, one should perform Dharana there for a period of two hours. He then attains mastery over the earth. Death does not trouble him, since he has obtained mastery over the earth element. b) The region of Apas is said to extend from the knees to the anus. Apas is semi-lunar in shape and white in colour and has 'Va' for its Bija (seed) letter. Carrying up the breath with the letter 'Va' along the regions of Apas, he should contemplate on the God Narayana having four arms and a crowned head, as being of the colour of pure crystal, as dressed in orange clothes and as decayless; and practicing Dharana there for a period of two hours, he is freed from all sins. Then there is no fear for him from water and he does not meet his death in water.

88.0

आजानो; पायुपर्यन्तमपां स्थानं प्रकीर्तितम् । आपोऽर्धचन्द्र शुक्लं च वंबीजं परिकीर्तितम्॥

ājāno; pāyuparyantamapāṃ sthānaṃ prakīrtitam । āpo'rdhacandra śuklaṃ ca vaṃbījaṃ parikīrtitam॥

घुटनों से गुदास्थान तक जल-तत्त्व का क्षेत्र बतलाया गया है। यह जल-तत्त्व अर्द्ध चन्द्र के रूप में ‘वं’ बीज वाला होता है। इस जल-तत्त्व में वायु को आरोपित करते हुए ‘वं’ बीज को समन्वित करके चतुर्भुज, मुकुट धारण किये हुए, पवित्र स्फटिक के सदृश, पौत वस्त्रों से आच्छादित अच्युतदेव श्री नारायण का पाँच घटी (२ घंटे) तक ध्यान करना चाहिए। इससे सभी पापों से छुटकारा मिल जाता है॥ The region of Apas is said to extend from the knees to the anus. Apas is semi-lunar in shape and white in colour and has 'Va' for its Bija (seed) letter. Carrying up the breath with the letter 'Va' along the regions of Apas, he should contemplate on the God Narayana having four arms and a crowned head, as being of the colour of pure crystal, as dressed in orange clothes and as decayless; and practicing Dharana there for a period of two hours, he is freed from all sins. Then there is no fear for him from water and he does not meet his death in water.

89.0

वारुणे वायुमारोप्य वकारेण समन्वितम्। स्मरन्नारायणं देवं चतुर्बाहुं किरीटिनम् ॥

vāruṇe vāyumāropya vakāreṇa samanvitam। smarannārāyaṇaṃ devaṃ caturbāhuṃ kirīṭinam ॥

90.0

शुद्धस्फटिकसंकाशं पीतवाससमच्युतम्। धारयेत्पञ्च घटिकाः सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ pītavāsasamacyutam। dhārayetpañca ghaṭikāḥ sarvapāpaiḥ pramucyate ॥

91.0

ततो जलाद्भयं नास्ति जले मृत्युर्न विद्यते । आपायोर्हृदयान्तं च वह्निस्थानं प्रकीर्तितम्॥

tato jalādbhayaṃ nāsti jale mṛtyurna vidyate । āpāyorhṛdayāntaṃ ca vahnisthānaṃ prakīrtitam॥

इसके पश्चात् उस योगी को जल से किसी भी तरह का डर नहीं रहता और न ही जल से उसकी मृत्यु हो सकती है। जलतत्त्व (गुदा भाग) से हृदय क्षेत्र तक अग्नि का स्थान बताया गया है॥ From the anus to the heart is said to be the region of Agni. Agni is triangular in shape, of red colour and has the letter 'Ra' for its (Bija) seed.

92.0

वह्निस्त्रिकोणं रक्तं च रेफाक्षरसमुद्भवम् ।वह्नौ चानिलमारोप्य रेफाक्षरसमुज्ज्वलम्॥

vahnistrikoṇaṃ raktaṃ ca rephākṣarasamudbhavam ।vahnau cānilamāropya rephākṣarasamujjvalam॥

तीन कोणों से युक्त अग्नि, लाल रंग वाला एवं ‘र’ कार से संयुक्त होता है। अग्नि में वायु को आरोपित करके उस समुज्ज्वल ‘र’ कार को समन्वित करना चाहिए ॥ Raising the breath made resplendent through the letter 'Ra' along the region of fire, he should contemplate on Rudra, who has three eyes, who grants all wishes, who is of the colour of the midday sun, who is daubed all over with holy ashes and who is of a pleased countenance.

Text (part 3)

93.0

त्रियक्षं वरदं रुद्रं तरुणादित्यसंनिभम् । भस्मोद्धूलितसर्वाङ्गं सुप्रसन्नमनुस्मरन् ॥

triyakṣaṃ varadaṃ rudraṃ taruṇādityasaṃnibham । bhasmoddhūlitasarvāṅgaṃ suprasannamanusmaran ॥

त्रियक्ष (तीन नेत्रों) से युक्त वर प्रदान करने वाले, तरुण आदित्य के सदृश प्रकाशमान तथा समस्त अङ्गों में भस्म धारण किये हुए भगवान् रुद्र का प्रसन्न मन से सदा ध्यान करना चाहिए ॥ a) Raising the breath made resplendent through the letter 'Ra' along the region of fire, he should contemplate on Rudra, who has three eyes, who grants all wishes, who is of the colour of the midday sun, who is daubed all over with holy ashes and who is of a pleased countenance. b) Practicing Dharana there for a period of two hours, he is not burnt by fire even though his body enters the fire-pit.

94.0

धारयेत्पञ्च घटिका चह्निनासौ न दाह्यते । न दह्ते शरीरं च प्रविष्टस्याग्निमण्डले ॥

dhārayetpañca ghaṭikā cahnināsau na dāhyate । na dahte śarīraṃ ca praviṣṭasyāgnimaṇḍale ॥

पाँच घटी (२ घंटे) तक इस तरह से चिन्तन करने से वह (योगी) अग्नि से नहीं जलाया जा सकता है। इसके अतिरिक्त प्रखर जलती हुई अग्नि में भी संयोगवश प्रविष्ट कराया जाए, तो भी वह नहीं जलता ॥ a) Practicing Dharana there for a period of two hours, he is not burnt by fire even though his body enters the fire-pit. b) From the heart to the middle of the eyebrows is said to the region of Vayu. Vayu is hexangular in shape, black in colour and shines with the letter 'Ya'. Carrying the breath along the region of Vayu, he should contemplate on Ishvara, the Omniscient, as possessing faces on all sides; and practicing Dharana there for two hours, he enters Vayu and then Akasa.

95.0

आहृदयाद्भ्रुवोर्मध्यं वायुस्थानं प्रकीर्तितम्। वायु:षट्कोणकं कृष्णं यकाराक्षरभासुरम् ॥

āhṛdayādbhruvormadhyaṃ vāyusthānaṃ prakīrtitam। vāyu:ṣaṭkoṇakaṃ kṛṣṇaṃ yakārākṣarabhāsuram ॥

हृदय क्षेत्र से भृकुटियों तक का स्थान वायु का क्षेत्र कहा गया है, यह षट्कोण के आकार वाला, कृष्ण वर्ण से युक्त भास्वर ‘य’ अक्षर वाला होता है॥ From the heart to the middle of the eyebrows is said to the region of Vayu. Vayu is hexangular in shape, black in colour and shines with the letter 'Ya'. Carrying the breath along the region of Vayu, he should contemplate on Ishvara, the Omniscient, as possessing faces on all sides; and practicing Dharana there for two hours, he enters Vayu and then Akasa.

96.0

मारुतं मरुतां स्थाने यकाराक्षरभासुरम् । धारयेत्तत्र सर्वज्ञमीश्वरं विश्वतोमुखम् ॥

mārutaṃ marutāṃ sthāne yakārākṣarabhāsuram । dhārayettatra sarvajñamīśvaraṃ viśvatomukham ॥

मरूत् स्थान पर यकार होता है। यहाँ ‘य’ अक्षर के सहित विश्वतोमुख सर्वज्ञ ईश्वर का सतत चिन्तन करना चाहिए।। From the heart to the middle of the eyebrows is said to the region of Vayu. Vayu is hexangular in shape, black in colour and shines with the letter 'Ya'. Carrying the breath along the region of Vayu, he should contemplate on Ishvara, the Omniscient, as possessing faces on all sides; and practicing Dharana there for two hours, he enters Vayu and then Akasa.

97.0

धारयेत्पञ्च घटिका वायुवद्व्योमगो भवेत् । मरणं न तु वायोश्च भयं भवति योगिनः॥

dhārayetpañca ghaṭikā vāyuvadvyomago bhavet । maraṇaṃ na tu vāyośca bhayaṃ bhavati yoginaḥ॥

इस तरह पाँच घटी अर्थात् दो घंटे तक उन विश्वतोमुख भगवान् का ध्यान करने से योगी वायु के सदृश आकाश में गमन करने वाला हो जाता है। उस महान योगो को वायु से किसी भी तरह का भय नहीं व्याप्त होता तथा वह वायु से मृत्यु को भी नहीं प्राप्त होता ॥ The Yogin does not meet his death through the fear of Vayu. From the centre of the eyebrows to the top of the head is said to be the region of Akasa, is circular in the shape, smoky in colour and shining with letter 'Ha'.

98.0

आंभ्रूमध्यात्तु मूर्धान्तमाकाशस्थानमुच्यते । व्योम वृत्तं च धूम्रं च हकाराक्षरभासुरम्॥

āṃbhrūmadhyāttu mūrdhāntamākāśasthānamucyate । vyoma vṛttaṃ ca dhūmraṃ ca hakārākṣarabhāsuram॥

भृकुटी के मध्य भाग से लेकर मृर्धा के अन्त तक का आकाश तत्त्व का क्षेत्र कहा गया है। यह व्योमवृत्त के आकार वाला, धूम्र वर्ण से युक्त तथा ‘ह’ कार (अक्षर) से प्रकाशित है ॥ a) The Yogin does not meet his death through the fear of Vayu. From the centre of the eyebrows to the top of the head is said to be the region of Akasa, is circular in the shape, smoky in colour and shining with letter 'Ha'. b) Raising the breath along the region of Akasa, he should contemplate on Sadashiva in the following manner, as producing happiness, as of the shape of Bindu, as the great Deva, as having the shape of Akasa, as shining like pure crystal, as wearing the rising crescent of moon on his head, as having five faces, ten hands and three eyes, as being of a pleased countenance, as armed with all weapons, as adorned with all ornaments, as having Uma (the goddess) in one-half of his body, as ready to grant favours and as the cause of all the causes.

99.0

आकाशे वायुमारोप्य हकारोपरि शंकरम् ।बिन्दुरूपं महादेवं व्योमाकारं सदाशिवम्॥

ākāśe vāyumāropya hakāropari śaṃkaram ।bindurūpaṃ mahādevaṃ vyomākāraṃ sadāśivam॥

इस आकाश तत्त्व में वायु का आरोपण करके ‘ह’ कार के ऊपर भगवान् शंकर (का ध्यान करे), जो बिन्दु रूप महादेव हैं। वही व्योमाकार में सदाशिव रूप हैं॥ Raising the breath along the region of Akasa, he should contemplate on Sadashiva in the following manner, as producing happiness, as of the shape of Bindu, as the great Deva, as having the shape of Akasa, as shining like pure crystal, as wearing the rising crescent of moon on his head, as having five faces, ten hands and three eyes, as being of a pleased countenance, as armed with all weapons, as adorned with all ornaments, as having Uma (the goddess) in one-half of his body, as ready to grant favours and as the cause of all the causes.

100.0

शुद्धस्फटिकसंकाशं धृतबालेन्दुमौलिनम् । पञ्चवक्त्रयुतं सौम्यं दशबाहुं त्रिलोचनम्॥

śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ dhṛtabālendumaulinam । pañcavaktrayutaṃ saumyaṃ daśabāhuṃ trilocanam॥

वे भगवान् शिव परम पवित्र स्फटिक के सदृश निर्मल हैं, बालरूप चन्द्रमा को मस्तक में धारण किये हुए हैं, पाँच मुखों से युक्त, सौम्य, दश भुजा एवं तीन नेत्रों से युक्त हैं॥ Raising the breath along the region of Akasa, he should contemplate on Sadashiva in the following manner, as producing happiness, as of the shape of Bindu, as the great Deva, as having the shape of Akasa, as shining like pure crystal, as wearing the rising crescent of moon on his head, as having five faces, ten hands and three eyes, as being of a pleased countenance, as armed with all weapons, as adorned with all ornaments, as having Uma (the goddess) in one-half of his body, as ready to grant favours and as the cause of all the causes.

101.0

सर्वायुधैर्धृताकारं सर्वभूषणभूषितम्। उमार्धदेहं वरदं सर्वकारणकारणम्॥

sarvāyudhairdhṛtākāraṃ sarvabhūṣaṇabhūṣitam। umārdhadehaṃ varadaṃ sarvakāraṇakāraṇam॥

वे भगवान् शिव सभी प्रकार के शस्त्रास्त्रों को धारण किये हुए, विभिन्न प्रकार के आभूषणों से विभूषित, पार्वती जी से सुशोभित अर्धाङ्ग वाले, वर प्रदान करने वाले तथा सभी कारणों के भी कारण रूप हैं ॥ a) Raising the breath along the region of Akasa, he should contemplate on Sadashiva in the following manner, as producing happiness, as of the shape of Bindu, as the great Deva, as having the shape of Akasa, as shining like pure crystal, as wearing the rising crescent of moon on his head, as having five faces, ten hands and three eyes, as being of a pleased countenance, as armed with all weapons, as adorned with all ornaments, as having Uma (the goddess) in one-half of his body, as ready to grant favours and as the cause of all the causes. b) By practising Dharana in the region of Akasa, he obtains certainly the power of levitating in the Akasa (ether).

102.0

आकाशधारणात्तस्य खेचरत्वं भवेद्ध्रुवम् । यत्र कुत्र स्थितो वापि सुखमत्यन्तमनुते ।।

ākāśadhāraṇāttasya khecaratvaṃ bhaveddhruvam । yatra kutra sthito vāpi sukhamatyantamanute ।।

उन भगवान् शिव का ध्यान आकाश तत्त्व में करने से निश्चित ही आकाश मार्ग में गमन की शक्ति मिल जाती है। इस ध्यान से साधक कहीं भी रहे, वह अत्यन्त सुख की प्राप्ति करता है॥ Wherever he stays, he enjoys supreme bliss. The proficient in Yoga should practice these five Dharanas.

103.0

एवं च धारणाः पञ्च कुर्याद्योगी विचक्षणः । ततो दृढशरीरः स्यान्मृत्युस्तस्य न विद्यते ॥

evaṃ ca dhāraṇāḥ pañca kuryādyogī vicakṣaṇaḥ । tato dṛḍhaśarīraḥ syānmṛtyustasya na vidyate ॥

इस प्रकार विशेष लक्षणों से संयुक्त योगी को पाँच तरह की धारणा करनी चाहिए। इस धारणा से उस योगी का शरीर अत्यन्त दृढ़ हो जाता है तथा उसे मृत्यु का भय भी व्याप्त नहीं होता ॥ Then his body becomes strong and he does not know death. That great-minded man does not die even during the deluge of Brahma.

104.0

ब्रह्मणः प्रलयेनापि न सीदति महामतिः। समभ्यसेत्तथा ध्यानं घटिकाषष्टिमेव च। वायुं निरुध्य चाकाशे देवतामिष्टदामिति ॥

brahmaṇaḥ pralayenāpi na sīdati mahāmatiḥ। samabhyasettathā dhyānaṃ ghaṭikāṣaṣṭimeva ca। vāyuṃ nirudhya cākāśe devatāmiṣṭadāmiti ॥

ब्रह्म-प्रलय अर्थात् चराचर में जल ही जल की स्थिति होने पर भी वह महामति दुःख को प्राप्त नहीं होता। छः घटी अर्थात् दो घंटे चौबीस मिनट तक वायु को रोककर आकाश तत्त्व में इष्ट सिद्धिदाता- देवों का निरन्तर ध्यान करते रहना चाहिए । सगुण ध्यान करने से अणिमा आदि सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं तथा निर्गुण रूप में चिन्तन करने से समाधि की स्थिति प्राप्त होती है॥ Then he should practise Dharana for a period of six Ghatikas (2 hours, 24 minutes). Restraining the breath in (the region of) Akasa and contemplating on the deity who grants his wishes - this is said to be Saguna Dhyana capable of giving (the Siddhis) Anima, etc. One who is engaged in Nirguna Dhyana attains the stage of Samadhi.

105.0

सगुणं ध्यानमेतत्स्यादणिमादिगुणप्रदम्। निर्गुणध्यानयुक्तस्य समाधिश्च ततो भवेत्॥

saguṇaṃ dhyānametatsyādaṇimādiguṇapradam। nirguṇadhyānayuktasya samādhiśca tato bhavet॥

106.0

दिनद्वादशकेनैव समाधिं समवाप्नुयात्। वायु निरुध्य मेधावी जीवन्मुक्तो भवत्ययम्॥

dinadvādaśakenaiva samādhiṃ samavāpnuyāt। vāyu nirudhya medhāvī jīvanmukto bhavatyayam॥

योग में निष्णात साधक मात्र बारह दिन में ही समाधि को सिद्धावस्था को प्राप्त कर लेता है। वह योगी वायु (प्राण) को स्थिर करके (समाधि को सिद्ध करके) अपने जीवन में मुक्ति प्राप्त कर लेता है॥ Within twelve days at least, he attains the stage of Samadhi. Restraining his breath, the wise one becomes an emancipated person.

107.0

समाधिः समतावस्था जीवात्मपरमात्मनोः ।यदि स्वदेहमुत्त्रष्टमिच्छा चेदुत्सृजेत्स्वयम्॥

samādhiḥ samatāvasthā jīvātmaparamātmanoḥ ।yadi svadehamuttraṣṭamicchā cedutsṛjetsvayam॥

समाधि में जीवात्मा एवं परमात्मा को समान अवस्था हो जाती है। उसमें यदि अपना शरीर छोड़ने की इच्छा हो, तो उसका परित्याग भी किया जा सकता है॥ Samadhi is that state in which the Jivatman (lower self) and the Paramatman (higher Self) are differenceless (or of equal state). If he desires to lay aside his body, he can do so.

108.0

परब्रह्मणि लीयेत न तस्योत्क्रान्तिरिष्यते। अथ नो चेत्समुत्स्त्रष्टुं स्वशरीरं प्रियं यदि॥

parabrahmaṇi līyeta na tasyotkrāntiriṣyate। atha no cetsamutstraṣṭuṃ svaśarīraṃ priyaṃ yadi॥

इस प्रकार से योगी अपने आपको परब्रह्म में विलीन कर लेता है, उसे पुनः जन्म नहीं लेना पड़ता; किन्तु यदि उसको शरीर प्रिय लगता है, तो वह स्वयं ही अपने शरीर में स्थित होकर अणिमा आदि समस्त सिद्धियों से युक्त हो सभी लोकों में गमन कर सकता है तथा यदि चाहे तो कभी भी देवता होकर स्वर्ग में निवास कर सकता है ॥ He will become absorbed in Parabrahman and does not require Utkranti (going out or up). But if he does not so desire and if his body is dear to him, he lives in all the worlds possessing the Siddhis of Anima, etc.

109.0

सर्वलोकेषु विहरन्नणिमादिगुणान्वितः । कदाचित्स्वेच्छया देवो भूत्वा स्वर्गे महीयते ॥

sarvalokeṣu viharannaṇimādiguṇānvitaḥ । kadācitsvecchayā devo bhūtvā svarge mahīyate ॥

इस प्रकार से योगी अपने आपको परब्रह्म में विलीन कर लेता है, उसे पुनः जन्म नहीं लेना पड़ता; किन्तु यदि उसको शरीर प्रिय लगता है, तो वह स्वयं ही अपने शरीर में स्थित होकर अणिमा आदि समस्त सिद्धियों से युक्त हो सभी लोकों में गमन कर सकता है तथा यदि चाहे तो कभी भी देवता होकर स्वर्ग में निवास कर सकता है ॥ a) He will become absorbed in Parabrahman and does not require Utkranti (going out or up). But if he does not so desire and if his body is dear to him, he lives in all the worlds possessing the Siddhis of Anima, etc. b)

110.0

मनुष्यो वापि यक्षो वा स्वेच्छयापि क्षणाद्भवेत्। सिंहो व्याघ्नो गजो वाश्वः स्वेच्छया बहुतामियात्॥

manuṣyo vāpi yakṣo vā svecchayāpi kṣaṇādbhavet। siṃho vyāghno gajo vāśvaḥ svecchayā bahutāmiyāt॥

योगी स्वेच्छा से मनुष्य अथवा यक्ष का रूप भी क्षणभर में धारण कर सकता है। वह सिंह, हाथी, घोड़ा आदि अनेक रूपों को स्वेच्छापूर्वक धारण कर सकने में समर्थ होता है ॥ Sometimes he becomes a Deva and lives honoured in Svarga; or he becomes a man or an Yaksha through his will. He can also take the form of a lion, tiger, elephant, or horse through his own will.

111.0

यथेष्टमेव वर्तेत यद्वा योगी महेश्वरः । अभ्यासभेदतो भेदः फलं तु सममेव हि ॥

yatheṣṭameva varteta yadvā yogī maheśvaraḥ । abhyāsabhedato bhedaḥ phalaṃ tu samameva hi ॥

महेश्वर पद के प्राप्त हो जाने पर योगी इच्छानुकूल व्यवहार कर सकता है। यह भेद तो मात्र अभ्यास का ही है, फल की दृष्टि से तो दोनों समान ही हैं॥ The Yogin becoming the great Lord can live as long as he likes. There is difference only in the modes of procedure but the result is the same.

112.0

पार्ष्णिं वामस्य पादस्य योनिस्थाने नियोजयेत् । प्रसार्य दक्षिणं पादं हस्ताभ्यां धारयेद्दृढम्॥

pārṣṇiṃ vāmasya pādasya yonisthāne niyojayet । prasārya dakṣiṇaṃ pādaṃ hastābhyāṃ dhārayeddṛḍham॥

साधक को चाहिए कि बाँयें पैर की एड़ी के द्वारा योनि स्थान को दबाये तथा दायें पैर को फैलाकर के उस पैर के अंगूठे को मजबूती से पकड़ ले ॥ Place the left heel pressed on the Anus, stretch the right leg and hold it firmly with both hands. Place the head on the breast and inhale the air slowly. Restrain the breath as long as you can and then slowly breathe out. After practicing it with the left foot, practice it with the right. Place the foot that was stretched before on the thigh. This is Maha-Bandha and should be practiced on both sides.

113.0

चुबुकं हृदि विन्यस्य पूरयेद्वायुना पुनः । कुम्भकेन यथाशक्ति धारयित्वा तु रेचयेत् ॥

cubukaṃ hṛdi vinyasya pūrayedvāyunā punaḥ । kumbhakena yathāśakti dhārayitvā tu recayet ॥

इसके बाद ठोड़ी को छाती से लगा लेना चाहिए। तदनन्तर वायु को धीरे-धीरे अन्दर धारण करे और शक्ति के अनुसार कुम्भक करे, फिर रेचक के द्वारा वायु को बाहर निकाल देना चाहिए ॥ Place the left heel pressed on the Anus, stretch the right leg and hold it firmly with both hands. Place the head on the breast and inhale the air slowly. Restrain the breath as long as you can and then slowly breathe out. After practicing it with the left foot, practice it with the right. Place the foot that was stretched before on the thigh. This is Maha-Bandha and should be practiced on both sides.

114.0

वामाङ्गेन समभ्यस्य दक्षाङ्गेन ततोऽभ्यसेत् । प्रसारितस्तु यः पादस्तमूरूपरि नामयेत्॥

vāmāṅgena samabhyasya dakṣāṅgena tato'bhyaset । prasāritastu yaḥ pādastamūrūpari nāmayet॥

इस क्रिया को निरन्तर अभ्यास पूर्वक बाँयें अंग से करने के उपरान्त दाँये अंग से करे अर्थात् जो पैर फैलाया हुआ था, उसे योनि के स्थान पर लगाये और जो योनि के स्थान पर था, उसे फैलाकर अंगूठे को दृढतापूर्वक पकड़ लेना चाहिए ॥ Place the left heel pressed on the Anus, stretch the right leg and hold it firmly with both hands. Place the head on the breast and inhale the air slowly. Restrain the breath as long as you can and then slowly breathe out. After practicing it with the left foot, practice it with the right. Place the foot that was stretched before on the thigh. This is Maha-Bandha and should be practiced on both sides.

115.0

अयमेव महासन्ध उभयत्रैवमभ्यसेत्। महाबन्धस्थितो योगी कृत्वा पूरकमेकधीः ।।

ayameva mahāsandha ubhayatraivamabhyaset। mahābandhasthito yogī kṛtvā pūrakamekadhīḥ ।।

यह ही महाबन्ध कहलाता है। इस बन्थ का दोनों ही प्रकार से अभ्यास किया जाता है। महाबन्ध की क्रिया में सतत संलग्न रहने वाले योगी को एकाग्र होकर कण्ठ की मुद्रा द्वारा वायु की गति को आवृत करके दोनों नासिका-रन्ध्रों को संकुचित करने से तत्परतापूर्वक वायु भर जाती है ॥ a) Place the left heel pressed on the Anus, stretch the right leg and hold it firmly with both hands. Place the head on the breast and inhale the air slowly. Restrain the breath as long as you can and then slowly breathe out. After practicing it with the left foot, practice it with the right. Place the foot that was stretched before on the thigh. This is Maha-Bandha and should be practiced on both sides. b) The Yogin sitting in Maha-Bandha and having inhaled the air with intent mind, should stop the course of Vayu (inside) by means of the throat Mudra and occupying the two sides (of the throat) with speed. This is called Mahavedha and is frequently practiced by the Siddhas.

116.0

वायुना गतिमावृत्य निभूत कण्ठमुद्रया। पुटद्वयं समाक्रम्य वायुः स्फुरति सत्वरम् ॥

vāyunā gatimāvṛtya nibhūta kaṇṭhamudrayā। puṭadvayaṃ samākramya vāyuḥ sphurati satvaram ॥

यह ही महाबन्ध कहलाता है। इस बन्थ का दोनों ही प्रकार से अभ्यास किया जाता है। महाबन्ध की क्रिया में सतत संलग्न रहने वाले योगी को एकाग्र होकर कण्ठ की मुद्रा द्वारा वायु की गति को आवृत करके दोनों नासिका-रन्ध्रों को संकुचित करने से तत्परतापूर्वक वायु भर जाती है ॥ The Yogin sitting in Maha-Bandha and having inhaled the air with intent mind, should stop the course of Vayu (inside) by means of the throat Mudra and occupying the two sides (of the throat) with speed. This is called Mahavedha and is frequently practiced by the Siddhas.

117.0

अयमेव महावेध:सिधैरभ्यस्यतेऽनिशम्। अन्त:कपालकुहरे जिह्वां व्यावृत्य धारयेत्॥

ayameva mahāvedha:sidhairabhyasyate'niśam। anta:kapālakuhare jihvāṃ vyāvṛtya dhārayet॥

सिद्ध योगीजन इस (ऊपर वर्णित) महावेध का निरन्तर अभ्यास करते रहते हैं। जिह्वा को लौटाकर, अन्तः कपाल-कुहर में लगाकर दोनों भृकुटियों के मध्य में दृष्टि को स्थिर करना खेचरी मुद्रा है। कण्ठ को संकुचित करके (ठोड़ी को) दृढ़तापूर्वक वक्ष पर स्थापित करना ही जालन्धर बन्ध कहलाता है। जो मृत्यु रुपी हाथी के लिए सिंह के समान होता है। जिस बन्ध से प्राण सुषुम्ना में उठ जाता है। उसे योगी लोग उड्डियान बन्ध कहते हैं। एड़ी से योनि स्थान को ठीक प्रकार से दबाकर अन्दर की तरफ खीचें, इस तरह अपान को ऊर्ध्व की ओर उठाये, यही योनि बन्ध कहलाता है। इस क्रिया से प्राण, अपान, नाद और बिन्दु में मूलबन्ध के द्वारा एकता की प्राप्ति होती है तथा यह संशयरहित योग सिद्ध कराने वाला है। अब विपरीतकरणी मुद्रा के सन्दर्भ में बतलाते हैं। इसे समस्त व्याधियों का विनाश करने वालो कहा गया है ॥ a) The Yogin sitting in Maha-Bandha and having inhaled the air with intent mind, should stop the course of Vayu (inside) by means of the throat Mudra and occupying the two sides (of the throat) with speed. This is called Mahavedha and is frequently practiced by the Siddhas. b) With the tongue thrust into the interior cavity of the head (or throat) and with the eyes intent on the spot between the eyebrows, this is called Khechari-Mudra.

118.0

भ्रूमध्यदृष्टिरप्येषा मुद्रा भवति खेचरी । कण्ठमाकुञ्च्य हृदये स्थापयेदृढया धिया ॥

bhrūmadhyadṛṣṭirapyeṣā mudrā bhavati khecarī । kaṇṭhamākuñcya hṛdaye sthāpayedṛḍhayā dhiyā ॥

सिद्ध योगीजन इस (ऊपर वर्णित) महावेध का निरन्तर अभ्यास करते रहते हैं। जिह्वा को लौटाकर, अन्तः कपाल-कुहर में लगाकर दोनों भृकुटियों के मध्य में दृष्टि को स्थिर करना खेचरी मुद्रा है। कण्ठ को संकुचित करके (ठोड़ी को) दृढ़तापूर्वक वक्ष पर स्थापित करना ही जालन्धर बन्ध कहलाता है। जो मृत्यु रुपी हाथी के लिए सिंह के समान होता है। जिस बन्ध से प्राण सुषुम्ना में उठ जाता है। उसे योगी लोग उड्डियान बन्ध कहते हैं। एड़ी से योनि स्थान को ठीक प्रकार से दबाकर अन्दर की तरफ खीचें, इस तरह अपान को ऊर्ध्व की ओर उठाये, यही योनि बन्ध कहलाता है। इस क्रिया से प्राण, अपान, नाद और बिन्दु में मूलबन्ध के द्वारा एकता की प्राप्ति होती है तथा यह संशयरहित योग सिद्ध कराने वाला है। अब विपरीतकरणी मुद्रा के सन्दर्भ में बतलाते हैं। इसे समस्त व्याधियों का विनाश करने वालो कहा गया है ॥ a) With the tongue thrust into the interior cavity of the head (or throat) and with the eyes intent on the spot between the eyebrows, this is called Khechari-Mudra. b)

119.0

बन्धो जालंधराख्योऽयं मृत्युमातङ्गकेसरी। बन्धो येन सुषुम्नायां प्राणस्तूड्डीयते यतः ॥

bandho jālaṃdharākhyo'yaṃ mṛtyumātaṅgakesarī। bandho yena suṣumnāyāṃ prāṇastūḍḍīyate yataḥ ॥

सिद्ध योगीजन इस (ऊपर वर्णित) महावेध का निरन्तर अभ्यास करते रहते हैं। जिह्वा को लौटाकर, अन्तः कपाल-कुहर में लगाकर दोनों भृकुटियों के मध्य में दृष्टि को स्थिर करना खेचरी मुद्रा है। कण्ठ को संकुचित करके (ठोड़ी को) दृढ़तापूर्वक वक्ष पर स्थापित करना ही जालन्धर बन्ध कहलाता है। जो मृत्यु रुपी हाथी के लिए सिंह के समान होता है। जिस बन्ध से प्राण सुषुम्ना में उठ जाता है। उसे योगी लोग उड्डियान बन्ध कहते हैं। एड़ी से योनि स्थान को ठीक प्रकार से दबाकर अन्दर की तरफ खीचें, इस तरह अपान को ऊर्ध्व की ओर उठाये, यही योनि बन्ध कहलाता है। इस क्रिया से प्राण, अपान, नाद और बिन्दु में मूलबन्ध के द्वारा एकता की प्राप्ति होती है तथा यह संशयरहित योग सिद्ध कराने वाला है। अब विपरीतकरणी मुद्रा के सन्दर्भ में बतलाते हैं। इसे समस्त व्याधियों का विनाश करने वालो कहा गया है ॥ a) Contracting the muscles of the neck and placing the head with a firm will on the breast, this is called the Jalandhara (Bandha); and is a lion to the elephant of death. b) That Bandha by which Prana flies through Susumna is called Uddiyana Bandha by the Yogins.

120.0

उड्यानाख्यो हि बन्धोऽयं योगिभिः समुदाहृतः। पार्ष्णिभागेन संपीड्य योनिमाकुञ्चये-द्दृढम्॥

uḍyānākhyo hi bandho'yaṃ yogibhiḥ samudāhṛtaḥ। pārṣṇibhāgena saṃpīḍya yonimākuñcaye-ddṛḍham॥

सिद्ध योगीजन इस (ऊपर वर्णित) महावेध का निरन्तर अभ्यास करते रहते हैं। जिह्वा को लौटाकर, अन्तः कपाल-कुहर में लगाकर दोनों भृकुटियों के मध्य में दृष्टि को स्थिर करना खेचरी मुद्रा है। कण्ठ को संकुचित करके (ठोड़ी को) दृढ़तापूर्वक वक्ष पर स्थापित करना ही जालन्धर बन्ध कहलाता है। जो मृत्यु रुपी हाथी के लिए सिंह के समान होता है। जिस बन्ध से प्राण सुषुम्ना में उठ जाता है। उसे योगी लोग उड्डियान बन्ध कहते हैं। एड़ी से योनि स्थान को ठीक प्रकार से दबाकर अन्दर की तरफ खीचें, इस तरह अपान को ऊर्ध्व की ओर उठाये, यही योनि बन्ध कहलाता है। इस क्रिया से प्राण, अपान, नाद और बिन्दु में मूलबन्ध के द्वारा एकता की प्राप्ति होती है तथा यह संशयरहित योग सिद्ध कराने वाला है। अब विपरीतकरणी मुद्रा के सन्दर्भ में बतलाते हैं। इसे समस्त व्याधियों का विनाश करने वालो कहा गया है ॥ a) That Bandha by which Prana flies through Susumna is called Uddiyana Bandha by the Yogins. b) Pressing the heal firmly against the anus, contracting the anus and drawing up the Apana, this is said to be Yoni-Bandha.

121.0

अपानमूर्ध्वमुत्थाप्य योनिबन्धोऽयमुच्यते । प्राणापानौ नादबिन्दु मूलबन्धेन चैकताम्॥

apānamūrdhvamutthāpya yonibandho'yamucyate । prāṇāpānau nādabindu mūlabandhena caikatām॥

सिद्ध योगीजन इस (ऊपर वर्णित) महावेध का निरन्तर अभ्यास करते रहते हैं। जिह्वा को लौटाकर, अन्तः कपाल-कुहर में लगाकर दोनों भृकुटियों के मध्य में दृष्टि को स्थिर करना खेचरी मुद्रा है। कण्ठ को संकुचित करके (ठोड़ी को) दृढ़तापूर्वक वक्ष पर स्थापित करना ही जालन्धर बन्ध कहलाता है। जो मृत्यु रुपी हाथी के लिए सिंह के समान होता है। जिस बन्ध से प्राण सुषुम्ना में उठ जाता है। उसे योगी लोग उड्डियान बन्ध कहते हैं। एड़ी से योनि स्थान को ठीक प्रकार से दबाकर अन्दर की तरफ खीचें, इस तरह अपान को ऊर्ध्व की ओर उठाये, यही योनि बन्ध कहलाता है। इस क्रिया से प्राण, अपान, नाद और बिन्दु में मूलबन्ध के द्वारा एकता की प्राप्ति होती है तथा यह संशयरहित योग सिद्ध कराने वाला है। अब विपरीतकरणी मुद्रा के सन्दर्भ में बतलाते हैं। इसे समस्त व्याधियों का विनाश करने वालो कहा गया है ॥ a) Pressing the heal firmly against the anus, contracting the anus and drawing up the Apana, this is said to be Yoni-Bandha. b) Through Mula-Bandha, Prana and Apana as well as nada and Bindu are united and gives success in Yoga; there is no doubt about this.

122.0

गत्वा योगस्य संसिद्धिं यच्छतो नात्र संशयः। करणी विपरीताख्या सर्वव्याधिविनाशिनी ॥

gatvā yogasya saṃsiddhiṃ yacchato nātra saṃśayaḥ। karaṇī viparītākhyā sarvavyādhivināśinī ॥

सिद्ध योगीजन इस (ऊपर वर्णित) महावेध का निरन्तर अभ्यास करते रहते हैं। जिह्वा को लौटाकर, अन्तः कपाल-कुहर में लगाकर दोनों भृकुटियों के मध्य में दृष्टि को स्थिर करना खेचरी मुद्रा है। कण्ठ को संकुचित करके (ठोड़ी को) दृढ़तापूर्वक वक्ष पर स्थापित करना ही जालन्धर बन्ध कहलाता है। जो मृत्यु रुपी हाथी के लिए सिंह के समान होता है। जिस बन्ध से प्राण सुषुम्ना में उठ जाता है। उसे योगी लोग उड्डियान बन्ध कहते हैं। एड़ी से योनि स्थान को ठीक प्रकार से दबाकर अन्दर की तरफ खीचें, इस तरह अपान को ऊर्ध्व की ओर उठाये, यही योनि बन्ध कहलाता है। इस क्रिया से प्राण, अपान, नाद और बिन्दु में मूलबन्ध के द्वारा एकता की प्राप्ति होती है तथा यह संशयरहित योग सिद्ध कराने वाला है। अब विपरीतकरणी मुद्रा के सन्दर्भ में बतलाते हैं। इसे समस्त व्याधियों का विनाश करने वालो कहा गया है ॥ a) Through Mula-Bandha, Prana and Apana as well as nada and Bindu are united and gives success in Yoga; there is no doubt about this. b) The one practicing in a reversed manner (or on both sides) which destroys all diseases, the gastric fire is increased. Therefore a practitioner should collect a large quantity of provisions, (for) if he takes a small quantity of food, the fire (within) will consume his body in a moment.

123.0

नित्यमभ्यासयुक्तस्य जाठराग्निविवर्धनी। आहारो बहुलस्तस्य संपाद्यः साधकस्य च ॥

nityamabhyāsayuktasya jāṭharāgnivivardhanī। āhāro bahulastasya saṃpādyaḥ sādhakasya ca ॥

इस विपरीतकरणी मुद्रा का नित्य अभ्यास करने से साधक को जठराग्नि बढ़ जाती है। इस कारण साधक अधिक आहार (भोजन) को पचा सकने में समर्थ हो जाता है॥ The one practicing in a reversed manner (or on both sides) which destroys all diseases, the gastric fire is increased. Therefore a practitioner should collect a large quantity of provisions, (for) if he takes a small quantity of food, the fire (within) will consume his body in a moment.

124.0

अल्पाहारो यदि भवेदग्निर्देहं हरेत्क्षणात्। अधः शिरश्चोर्ध्वपादः क्षणं स्यात्प्रथमे दिने ।।

alpāhāro yadi bhavedagnirdehaṃ haretkṣaṇāt। adhaḥ śiraścordhvapādaḥ kṣaṇaṃ syātprathame dine ।।

यदि साधक कम भोजन ग्रहण करेगा, तो उसको जठराग्नि उसके शरीर को ही नष्ट करने लगेगी। इस मुद्रा के लिए प्रधम दिन क्षणभर के लिए सिर नीचे की ओर करके तथा पैरों को ऊपर की ओर करे ॥ a) The one practicing in a reversed manner (or on both sides) which destroys all diseases, the gastric fire is increased. Therefore a practitioner should collect a large quantity of provisions, (for) if he takes a small quantity of food, the fire (within) will consume his body in a moment. b) On the first day, he should stand on his head with the feet raised up for a moment. He should increase this period gradually every day. Wrinkles and grayness of hair will disappear within three months.

125.0

क्षणाच्च किंचिदधिकमभ्यसेत्तु दिनेदिने। वली च पलितं चैव षण्मासान्न दृश्यते ।।

kṣaṇācca kiṃcidadhikamabhyasettu dinedine। valī ca palitaṃ caiva ṣaṇmāsānna dṛśyate ।।

इसके पश्चात् प्रत्येक दिन एक-एक क्षण भर निरन्तर अभ्यास बढ़ाता रहे, तो छ: मास में ही साधक के शरीर की झुर्रियाँ तथा बालों की सफेदी समाप्त हो जायेगी ॥ On the first day, he should stand on his head with the feet raised up for a moment. He should increase this period gradually every day. Wrinkles and grayness of hair will disappear within three months.

126.0

याममात्रं तु यो नित्यमभ्यसेत्स तु कालजित् । वज्रोलीमभ्यसेद्यस्तु स योगी सिद्धिभाजनम् ॥

yāmamātraṃ tu yo nityamabhyasetsa tu kālajit । vajrolīmabhyasedyastu sa yogī siddhibhājanam ॥

जो प्रतिदिन एक प्रहर (तीन घंटे) तक (इस विपरीतकरणी मुद्रा का) अभ्यास करता है, वह योगी काल को अपने वश में कर लेता है। जो योगी वज्रोली मुद्रा का नित्य अभ्यास करता है, वह जल्दी ही सिद्धावस्था को प्राप्त कर सकता है। जो उस मुद्रा का अभ्यास कर लेता है, तो योग की सिद्धि उसके हाथ में ही जानना चाहिए। वह भूत, भविष्यत् का ज्ञाता हो जाता है तथा वह अवश्य ही आकाश मार्ग से गमन करने में समर्थ हो जाता है॥ He who practices only for a period of a Yama (twenty-four minutes) every day conquers time. He who practices Vajroli becomes a Yogin and the repository of all Siddhis.

127.0

लभ्यते यदि तस्यैव योगसिद्धिः करे स्थिता। अतीतानागतं वेत्ति खेचरी च भवेदध्रुवम् ॥

labhyate yadi tasyaiva yogasiddhiḥ kare sthitā। atītānāgataṃ vetti khecarī ca bhavedadhruvam ॥

जो प्रतिदिन एक प्रहर (तीन घंटे) तक (इस विपरीतकरणी मुद्रा का) अभ्यास करता है, वह योगी काल को अपने वश में कर लेता है। जो योगी वज्रोली मुद्रा का नित्य अभ्यास करता है, वह जल्दी ही सिद्धावस्था को प्राप्त कर सकता है। जो उस मुद्रा का अभ्यास कर लेता है, तो योग की सिद्धि उसके हाथ में ही जानना चाहिए। वह भूत, भविष्यत् का ज्ञाता हो जाता है तथा वह अवश्य ही आकाश मार्ग से गमन करने में समर्थ हो जाता है॥ If the Yoga Siddhis are ever to be attained, he only has them within his reach. He knows the past and the future and certainly moves in the air. He who drinks of the nectar thus is rendered immortal day by day. He should daily practice Vajroli. Then it is called Amaroli.

128.0

अमरीं यः पिबेन्नित्यं नस्यं कुर्वन्दिने दिने । वज्रोलीमभ्यसेन्नित्यममरोलीति कथ्यते ।।

amarīṃ yaḥ pibennityaṃ nasyaṃ kurvandine dine । vajrolīmabhyasennityamamarolīti kathyate ।।

जो (योगी) ‘अमरी’ (मूत्र) को प्रतिदिन पीता है एवं प्राणेन्द्रिय के द्वारा उसका नस्य करता (सूँघता) है तथा वज्रोली का अभ्यास करता है, तो उसे अमरोली का साधक कहा जाता है॥ If the Yoga Siddhis are ever to be attained, he only has them within his reach. He knows the past and the future and certainly moves in the air. He who drinks of the nectar thus is rendered immortal day by day. He should daily practice Vajroli. Then it is called Amaroli.

129.0

ततो भवेद्राजयोगो नान्तरा भवति ध्रुवम्। यदा तु राजयोगेन निष्पन्ना योगिभिः क्रियाः ॥

tato bhavedrājayogo nāntarā bhavati dhruvam। yadā tu rājayogena niṣpannā yogibhiḥ kriyāḥ ॥

इसके पश्चात् वह राजयोग सिद्ध करने में समर्थ हो जाता है, इसमें कुछ भी संदेह नहीं है। राजयोग के सिद्ध हो जाने से योगी को हठयोग की शरीर सम्बन्धी क्रियाओं को जरूरत नहीं पड़ती ॥ Then he obtains the Raja-Yoga and certainly he does not meet with obstacles. When a Yogin fulfils his action by Raja-Yoga, then he certainly obtains discrimination and indifference to objects. Vishnu, the great Yogin, the grand one of great austerities and the most excellent Purusha is seen as a lamp in the path of truth.

130.0

तदा विवेकवैराग्यं जायते योगिनो ध्रुवम्।विष्णुर्नाम महायोगी महाभूतो महातपाः ॥

tadā vivekavairāgyaṃ jāyate yogino dhruvam।viṣṇurnāma mahāyogī mahābhūto mahātapāḥ ॥

उसे निश्चय ही वैराग्य एवं विवेक की प्राप्ति सहजतया हो जाती है। भगवान् विष्णु ही महायोगी, महाभूत स्वरूप तथा महान् तपस्वी हैं॥ Then he obtains the Raja-Yoga and certainly he does not meet with obstacles. When a Yogin fulfils his action by Raja-Yoga, then he certainly obtains discrimination and indifference to objects. Vishnu, the great Yogin, the grand one of great austerities and the most excellent Purusha is seen as a lamp in the path of truth.

131.0

तत्त्वमार्गे यथा दीपो दृश्यते पुरुषोत्तमः । यः स्तनः पूर्वपीतस्तं निष्पीड्य मुदमश्नुते ॥

tattvamārge yathā dīpo dṛśyate puruṣottamaḥ । yaḥ stanaḥ pūrvapītastaṃ niṣpīḍya mudamaśnute ॥

तत्त्वमार्ग पर गमन करने वाले को वे पुरुषोत्तम दीपक की भाँति दृष्टिगोचर होते हैं। (यह जीवन विभिन्न योनियों में घूमता हुआ मानव योनि में आता है,) तब वह जिस स्तन को पीता है, दूसरी अवस्था में वैसे ही स्तन को दबाकर आनन्दानुभूति करता है ॥ a) Then he obtains the Raja-Yoga and certainly he does not meet with obstacles. When a Yogin fulfils his action by Raja-Yoga, then he certainly obtains discrimination and indifference to objects. Vishnu, the great Yogin, the grand one of great austerities and the most excellent Purusha is seen as a lamp in the path of truth. b) That breast from which one suckled before (in his previous birth) he now presses (in love) and obtains pleasure. He enjoys the same genital organ from which he was born before. She who was once his mother will now be wife and she who is now wife is (or will be) verily mother. He who is now father will be again son and he who is now son will be again father. Thus are the egos of this world wandering in the womb of birth and death like a bucket in the wheel of a well and enjoying the worlds.

132.0

यस्माज्जातो भगात्पूर्व तस्मिन्नेव भगे रमन्।या माता सा पुनर्भार्या या भार्या मातरेव हि ॥

yasmājjāto bhagātpūrva tasminneva bhage raman।yā mātā sā punarbhāryā yā bhāryā mātareva hi ॥

(जीव ने) जिस योनि में जन्म लिया था, वैसी ही योनि में पुनः-पुनः रमण किया करता है। एक जन्म में जो माँ होती है, वही दूसरे जन्म में पत्नी भी हो जाती है तथा जो पत्नी होती है, वह माता बन जाती है ॥ That breast from which one suckled before (in his previous birth) he now presses (in love) and obtains pleasure. He enjoys the same genital organ from which he was born before. She who was once his mother will now be wife and she who is now wife is (or will be) verily mother. He who is now father will be again son and he who is now son will be again father. Thus are the egos of this world wandering in the womb of birth and death like a bucket in the wheel of a well and enjoying the worlds.

Text (part 4)

133.0

यः पिता स पुनः पुत्रो यः पुत्रः स पुनः पिता। एवं संसारचक्रेण कृपचक्रे घटा इव॥

yaḥ pitā sa punaḥ putro yaḥ putraḥ sa punaḥ pitā। evaṃ saṃsāracakreṇa kṛpacakre ghaṭā iva॥

जो पिता होता है, वह पुत्र बन जाता है तथा जो पुत्र होता है, वह पिता के रूप में जन्म ले लेता है। इस तरह से यह संसार चक्र, कूप-चक्र (पानी खींचने की रहट) के सदृश है, जिसमें प्राणी नाना प्रकार की योनियों में सतत गमनागमन करता रहता है। तीन ही लोक हैं, तीन ही वेद कहे गये हैं, तीन संध्यायें हैं, तीन स्वर हैं, तीन अग्नि हैं, तीन गुण (सत्, रज, तम) बतलाये गये हैं तथा तीन अक्षरों में सभी कुछ विद्यमान है। अतः इन तीन अक्षरों तथा अदर्धाक्षर का भी योगी को अध्ययन करना चाहिए।। That breast from which one suckled before (in his previous birth) he now presses (in love) and obtains pleasure. He enjoys the same genital organ from which he was born before. She who was once his mother will now be wife and she who is now wife is (or will be) verily mother. He who is now father will be again son and he who is now son will be again father. Thus are the egos of this world wandering in the womb of birth and death like a bucket in the wheel of a well and enjoying the worlds.

134.0

भ्रमन्तो योनिजन्मानि श्रुत्वा लोकान्समश्नुते ।त्रयो लोकास्त्रयो वेदास्तिस्त्रः संध्यास्त्रयः स्वराः ।।

bhramanto yonijanmāni śrutvā lokānsamaśnute ।trayo lokāstrayo vedāstistraḥ saṃdhyāstrayaḥ svarāḥ ।।

जो पिता होता है, वह पुत्र बन जाता है तथा जो पुत्र होता है, वह पिता के रूप में जन्म ले लेता है। इस तरह से यह संसार चक्र, कूप-चक्र (पानी खींचने की रहट) के सदृश है, जिसमें प्राणी नाना प्रकार की योनियों में सतत गमनागमन करता रहता है। तीन ही लोक हैं, तीन ही वेद कहे गये हैं, तीन संध्यायें हैं, तीन स्वर हैं, तीन अग्नि हैं, तीन गुण (सत्, रज, तम) बतलाये गये हैं तथा तीन अक्षरों में सभी कुछ विद्यमान है। अतः इन तीन अक्षरों तथा अदर्धाक्षर का भी योगी को अध्ययन करना चाहिए।। a) That breast from which one suckled before (in his previous birth) he now presses (in love) and obtains pleasure. He enjoys the same genital organ from which he was born before. She who was once his mother will now be wife and she who is now wife is (or will be) verily mother. He who is now father will be again son and he who is now son will be again father. Thus are the egos of this world wandering in the womb of birth and death like a bucket in the wheel of a well and enjoying the worlds.

135.0

त्रयोऽग्नयश्च त्रिगुणाः स्थिताः सर्वे त्रयाक्षरे। त्रयाणामक्षराणां च योऽधीतेऽप्यर्धमक्षरम्॥

trayo'gnayaśca triguṇāḥ sthitāḥ sarve trayākṣare। trayāṇāmakṣarāṇāṃ ca yo'dhīte'pyardhamakṣaram॥

जो पिता होता है, वह पुत्र बन जाता है तथा जो पुत्र होता है, वह पिता के रूप में जन्म ले लेता है। इस तरह से यह संसार चक्र, कूप-चक्र (पानी खींचने की रहट) के सदृश है, जिसमें प्राणी नाना प्रकार की योनियों में सतत गमनागमन करता रहता है। तीन ही लोक हैं, तीन ही वेद कहे गये हैं, तीन संध्यायें हैं, तीन स्वर हैं, तीन अग्नि हैं, तीन गुण (सत्, रज, तम) बतलाये गये हैं तथा तीन अक्षरों में सभी कुछ विद्यमान है। अतः इन तीन अक्षरों तथा अदर्धाक्षर का भी योगी को अध्ययन करना चाहिए।। There are the three worlds, three Vedas, three Sandhyas (morning, noon and evening), three Svaras (sounds), three Agnis and Gunas, and all these are placed in the three letters (OM). He who understands that which is indestructible and is the meaning of the three (OM) - by him are all these worlds strung. This is the Truth, the supreme seat.

136.0

तेन सर्वमिदं प्रोतं तत्सत्यं तत्परं पदम्। पुष्पमध्ये यथा गन्धः पयोमध्ये यथा घृतम् ॥

tena sarvamidaṃ protaṃ tatsatyaṃ tatparaṃ padam। puṣpamadhye yathā gandhaḥ payomadhye yathā ghṛtam ॥

सभी कुछ उसी (तीन अक्षरों) में पिरोया हुआ है, यही सत्यस्वरूप है, वही शाश्वत परमपद है। जैसे-पुष्प में सुगन्ध होती है, दुग्ध में घृत सन्निहित है, तिलों में तेल उत्पन्न होता है और प्रस्तर खण्ड में स्वर्ण निहित है, वैसे ही वह भी सभी में व्याप्त है। हृदय-संस्थान में जो कमल पुष्प स्थित है, उसका मुख नीचे की ओर है एवं उसकी नाल (दण्डी) ऊर्ध्व की ओर है। नीचे बिन्दु है, उसी के मध्य में मन प्रतिष्ठित है। ‘अ’ कार में रेचित किया हुआ हृदय कमल का ‘उ’ कार से भेदन किया जाता है एवं ‘म’ कार में नाद (ध्वनि) को प्राप्त होता है। अर्द्ध मात्रा निश्चल, शुद्ध स्फटिक के समान निष्कल एवं पापनाशक है ॥ a) There are the three worlds, three Vedas, three Sandhyas (morning, noon and evening), three Svaras (sounds), three Agnis and Gunas, and all these are placed in the three letters (OM). He who understands that which is indestructible and is the meaning of the three (OM) - by him are all these worlds strung. This is the Truth, the supreme seat. b) As the smell in the flower, as the ghee in the milk, as the oil in the gingili seed and as the gold in the quartz, so is the lotus situated in the heart. Its face is downwards and its stem upwards. Its Bindu is downwards and in its centre is situated Manas.

137.0

तिलमध्ये यथा तैलं पाषाणेष्विव काञ्चनम्। ह्यदि स्थाने स्थितं पद्मं तस्य वक्त्रमधोमुखम्॥

tilamadhye yathā tailaṃ pāṣāṇeṣviva kāñcanam। hyadi sthāne sthitaṃ padmaṃ tasya vaktramadhomukham॥

सभी कुछ उसी (तीन अक्षरों) में पिरोया हुआ है, यही सत्यस्वरूप है, वही शाश्वत परमपद है। जैसे-पुष्प में सुगन्ध होती है, दुग्ध में घृत सन्निहित है, तिलों में तेल उत्पन्न होता है और प्रस्तर खण्ड में स्वर्ण निहित है, वैसे ही वह भी सभी में व्याप्त है। हृदय-संस्थान में जो कमल पुष्प स्थित है, उसका मुख नीचे की ओर है एवं उसकी नाल (दण्डी) ऊर्ध्व की ओर है। नीचे बिन्दु है, उसी के मध्य में मन प्रतिष्ठित है। ‘अ’ कार में रेचित किया हुआ हृदय कमल का ‘उ’ कार से भेदन किया जाता है एवं ‘म’ कार में नाद (ध्वनि) को प्राप्त होता है। अर्द्ध मात्रा निश्चल, शुद्ध स्फटिक के समान निष्कल एवं पापनाशक है ॥ As the smell in the flower, as the ghee in the milk, as the oil in the gingili seed and as the gold in the quartz, so is the lotus situated in the heart. Its face is downwards and its stem upwards. Its Bindu is downwards and in its centre is situated Manas.

138.0

ऊर्ध्वनालमधोबिन्दुस्तस्य मध्ये स्थितं मनः। अकारे रेचितं पद्ममुकारेणैव भिद्यते ।।

ūrdhvanālamadhobindustasya madhye sthitaṃ manaḥ। akāre recitaṃ padmamukāreṇaiva bhidyate ।।

सभी कुछ उसी (तीन अक्षरों) में पिरोया हुआ है, यही सत्यस्वरूप है, वही शाश्वत परमपद है। जैसे-पुष्प में सुगन्ध होती है, दुग्ध में घृत सन्निहित है, तिलों में तेल उत्पन्न होता है और प्रस्तर खण्ड में स्वर्ण निहित है, वैसे ही वह भी सभी में व्याप्त है। हृदय-संस्थान में जो कमल पुष्प स्थित है, उसका मुख नीचे की ओर है एवं उसकी नाल (दण्डी) ऊर्ध्व की ओर है। नीचे बिन्दु है, उसी के मध्य में मन प्रतिष्ठित है। ‘अ’ कार में रेचित किया हुआ हृदय कमल का ‘उ’ कार से भेदन किया जाता है एवं ‘म’ कार में नाद (ध्वनि) को प्राप्त होता है। अर्द्ध मात्रा निश्चल, शुद्ध स्फटिक के समान निष्कल एवं पापनाशक है ॥ a) As the smell in the flower, as the ghee in the milk, as the oil in the gingili seed and as the gold in the quartz, so is the lotus situated in the heart. Its face is downwards and its stem upwards. Its Bindu is downwards and in its centre is situated Manas. b) By the letter 'A', the lotus becomes expanded; by the letter 'U', it becomes split (or opened). By the letter 'M', it obtains Nada; and the Ardha-Matra (half-metre) is silence.

139.0

मकारे लभते नादमर्धमात्रा तु निश्चला। शुद्धस्फटिकसंकाशं निष्कलं पापनाशनम् ॥

makāre labhate nādamardhamātrā tu niścalā। śuddhasphaṭikasaṃkāśaṃ niṣkalaṃ pāpanāśanam ॥

सभी कुछ उसी (तीन अक्षरों) में पिरोया हुआ है, यही सत्यस्वरूप है, वही शाश्वत परमपद है। जैसे-पुष्प में सुगन्ध होती है, दुग्ध में घृत सन्निहित है, तिलों में तेल उत्पन्न होता है और प्रस्तर खण्ड में स्वर्ण निहित है, वैसे ही वह भी सभी में व्याप्त है। हृदय-संस्थान में जो कमल पुष्प स्थित है, उसका मुख नीचे की ओर है एवं उसकी नाल (दण्डी) ऊर्ध्व की ओर है। नीचे बिन्दु है, उसी के मध्य में मन प्रतिष्ठित है। ‘अ’ कार में रेचित किया हुआ हृदय कमल का ‘उ’ कार से भेदन किया जाता है एवं ‘म’ कार में नाद (ध्वनि) को प्राप्त होता है। अर्द्ध मात्रा निश्चल, शुद्ध स्फटिक के समान निष्कल एवं पापनाशक है ॥ a) By the letter 'A', the lotus becomes expanded; by the letter 'U', it becomes split (or opened). By the letter 'M', it obtains Nada; and the Ardha-Matra (half-metre) is silence. b) The person engaged in Yoga obtains the supreme seat, which is like a pure crystal, which is without parts and which destroys all sins.

140.0

लभते योगयुक्तात्मा पुरुषस्तत्परं पदम्। कूर्मः स्वपाणिपादादिशिरश्चात्मनि धारयेत् ॥

labhate yogayuktātmā puruṣastatparaṃ padam। kūrmaḥ svapāṇipādādiśiraścātmani dhārayet ॥

इस प्रकार योग से संयुक्त हुआ योगी पुरुष मुक्तावस्था को प्राप्त कर लेता है। जिस तरह से कच्छप अपने हाथ, पैर एवं सिर को अपने अन्दर प्रतिष्ठित कर लेता है, उसी तरह से सभी द्वारों में भर करके दबाया हुआ वायु,नौ द्वारों के बन्द होने से ऊर्ध्व की ओर गमन कर जाता है।। a) The person engaged in Yoga obtains the supreme seat, which is like a pure crystal, which is without parts and which destroys all sins. b) As a tortoise draws its hands and head within itself, so drawing in air thus and expelling it through the nine holes of the body, he breathes upwards and forwards.

141.0

एवं द्वारेषु सर्वेषु वायुपूरितरेचितः । निषिद्धं तु नवद्वारे ऊर्ध्वं प्राङ्निःश्वसस्तथा ।। १४१

evaṃ dvāreṣu sarveṣu vāyupūritarecitaḥ । niṣiddhaṃ tu navadvāre ūrdhvaṃ prāṅniḥśvasastathā ।। 141

इस प्रकार योग से संयुक्त हुआ योगी पुरुष मुक्तावस्था को प्राप्त कर लेता है। जिस तरह से कच्छप अपने हाथ, पैर एवं सिर को अपने अन्दर प्रतिष्ठित कर लेता है, उसी तरह से सभी द्वारों में भर करके दबाया हुआ वायु,नौ द्वारों के बन्द होने से ऊर्ध्व की ओर गमन कर जाता है।। As a tortoise draws its hands and head within itself, so drawing in air thus and expelling it through the nine holes of the body, he breathes upwards and forwards.

142.0

घटमध्ये यथा दीपो निवातं कुम्भकं विदुः । निषिद्धैर्नवभिद्वांरैर्निर्जने निरुपद्रवे॥ निश्चितं त्वात्ममात्रेणावशिष्टं योगसेवयेत्युपनिषत् ॥

ghaṭamadhye yathā dīpo nivātaṃ kumbhakaṃ viduḥ । niṣiddhairnavabhidvāṃrairnirjane nirupadrave॥ niścitaṃ tvātmamātreṇāvaśiṣṭaṃ yogasevayetyupaniṣat ॥

जिस तरह वायुरहित घड़े के मध्य में (स्थिर लौ वाला) दीपक रखा होता है, उसी तरह से कुम्भक को जानना चाहिए। इस योग-साधना में नौ द्वारों के अवरुद्ध किये जाने पर सुनसान एवं निरुपद्रव स्थान में आत्मतत्व ही मात्र शेष रहता है। ऐसा ही यह योगतत्त्व उपनिषद् है ॥ Like a lamp in an air-tight jar which is motionless, so that which is seen motionless through the process of Yoga in the heart and which is free from turmoil, after having been drawn from the nine holes, is said to be Atman alone."