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वीराध्वाने वाऽनाशके वाऽपां प्रवेशे वाऽग्निप्रवेशे वा महाप्रस्थाने वाऽथ परिव्राड् - विवर्णवासा मुण्डोऽपरिग्रहः शुचिरद्रोही भैक्षाणो ब्रह्मभूयाय भवति। यद्यातुरः स्यान्मनसा वाचा संन्यसेत् । एष पन्था ब्रह्मणा हानुवित्तस्तेनैति संन्यासी ब्रह्मविदित्येवमेवैष भगवन्निति वै याज्ञवल्क्यः ॥ ||२||
vīrādhvāne vā'nāśake vā'pāṃ praveśe vā'gnipraveśe vā mahāprasthāne vā'tha parivrāḍ - vivarṇavāsā muṇḍo'parigrahaḥ śuciradrohī bhaikṣāṇo brahmabhūyāya bhavati। yadyāturaḥ syānmanasā vācā saṃnyaset । eṣa panthā brahmaṇā hānuvittastenaiti saṃnyāsī brahmavidityevamevaiṣa bhagavanniti vai yājñavalkyaḥ ॥
Then the (sage) Atri asked Yajnavalkya: 'May I ask you Yajnavalkya, how is one without the sacred thread a Brahmana?' Yajnavalkya replied: ('The conviction I am the) Self alone is his sacred thread. He shall then sip water (ceremoniously thrice). This is the method enjoined on those who renounce worldly life'.
वीर पथ में, अनंशन की स्थिति में, (गंगा आदि के) जल में प्रवेश करने पर, अग्नि प्रवेश में और महाप्रस्थान में परिव्राजक संन्यासी के लिए यही धर्म निश्चित है कि वह भगवा वस्त्र धारण करके मुण्डित होकर, अपरिग्रही बनकर, पवित्र और द्रोहरहित होकर भिक्षावृत्ति (लोकमंगल के लिए) अपनाकर जीवित रहे। यदि कोई संन्यास के लिए आतुर है, तो उसे मन और वाणी से (विषयों का) परित्याग करना चाहिए। (विषयों से संन्यस्त होना चाहिए)। यह ज्ञान का पन्थ वेद प्रतिपादित है। इसीलिए संन्यासी के लिए यह सर्वथा उपयुक्त है, क्योंकि संन्यासी ब्रह्मविद् होता है। इस प्रकार भगवान् याज्ञवल्क्य ने यह मत प्रकट किया ॥
2.0
तत्र परमहंसा नाम संवर्तकारुणिश्वेतकेतुदुर्वासऋभुनिदाघजडभरतदत्तात्रेयरै-वतकप्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः॥ ||१||
tatra paramahaṃsā nāma saṃvartakāruṇiśvetaketudurvāsaṛbhunidāghajaḍabharatadattātreyarai-vatakaprabhṛtayo'vyaktaliṅgā avyaktācārā anunmattā unmattavadācarantaḥ॥
(In the case of Kshatriyas and others not entitled to renunciation, they may seek liberation) in the path of the brave (who court death in the battle field) or fast (unto death as a discipline), or enter into water (to rise no more) or enter fire (to be burnt to ashes) or undertake the great journey (in which they collapse by exhaustion).
संवर्तक, आरुणि, श्वेतकेतु, दुर्वासा, ऋभु, निदाघ, जड़भरत, दत्तात्रेय और रैवतक आदि जो परमहंस संन्यासी हुए हैं, वे सभी अव्यक्त लिङ्ग अर्थात् संन्यास के चिह्नों से रहित थे। उनका आचरण भी अव्यक्त था। वे अन्दर से उन्मत्त न होते हुए भी बाहर से उन्मत्त लगते थे ॥
3.0
त्रिदण्डं कमण्डलु शिक्यं पात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोपवीतं चेत्येतत्सर्वं भूः स्वाहेत्यप्सु परित्यज्यात्मानमन्विच्छेत् ॥ ||२||
tridaṇḍaṃ kamaṇḍalu śikyaṃ pātraṃ jalapavitraṃ śikhāṃ yajñopavītaṃ cetyetatsarvaṃ bhūḥ svāhetyapsu parityajyātmānamanvicchet
Then (in the case of those entitled to renunciation) the mendicant monk wearing (ochre) coloured garment, with shaven head, accepting nothing (excepting food for bare sustenance), being pure, injuring none (in thought, word and deed), (austerity) living on alms, becomes fit for realizing Brahman. If sorely afflicted (by disease, etc.,) he may renounce the world by mental resolve, or by spoken words uttering mantras. This way (of renunciation) has been prescribed by Brahma (the creator, in the Vedanta); the ascetic (the Sannyasin who has renounced the world) following this path realizes Brahman. 'Thus indeed it is, O, revered Yajnavalkya' (appreciated Janaka).
ऐसे (उपर्युक्त स्थिति वाले) संन्यासी को चाहिए कि वह त्रिदण्ड, कमण्डलु, शिक्य (छींका भिक्षाधार पात्र), जल-पवित्र, शिखा और यज्ञोपवीत आदि प्रतीकों को ‘भूः स्वाहा’, ऐसा कहते हुए जल में विसर्जित कर दे। इसके उपरान्त संन्यासी को आत्मा का ही अनुसन्धान करना चाहिए ॥