3. तृतीयोऽध्यायः

तृतीयोऽध्यायः (part 1)

Verse १

प्रतर्दनो ह दैवोदासिरिन्द्रस्य प्रियं धामोपजगाम। युद्धेन च पौरुषेण च तं हेन्द्र उवाच।प्रतर्दन वरं ते ददानीति स होवाच प्रतर्दनः ।त्वमेव में वृणीष्व यं त्वं मनुष्याय हिततमं मन्यस इति तं हेन्द्र उवाच ।न वै वरोऽवरस्मै वृणीते त्वमेव वृणीष्वेत्येवमवरो वै किल म इति होवाच प्रतर्दनोऽथो खल्विन्द्रः सत्यादेव नेयाय।सत्यं हीन्द्रः स होवाच।मामेव विजानीह्येतदेवाहं मनुष्याय हिततमं मन्ये । यन्मां विजानीयात् ।त्रिशीर्षाणं त्वाष्ट्रमहनमरुन्मुखान्यतीन्सालावृकेभ्यः प्रायच्छं बह्वीः संधा अतिक्रम्य दिवि प्रह्लादीयानतृणमहमन्तरिक्षे पौलोमान्पृथिव्यां कालखाञ्जान्।तस्य मे तत्र न लोम च मा मीयते । स यो मां विजानीयान्नास्य केन च कर्मणा लोको मीयते ।न मातृवधेन न पितृवर्धन न स्तेयेन न भ्रूणहत्यया नास्य पापं च न चकृषो मुखान्नीलं वेत्तीति ।।

pratardano ha daivodāsirindrasya priyaṃ dhāmopajagāma। yuddhena ca pauruṣeṇa ca taṃ hendra uvāca।pratardana varaṃ te dadānīti sa hovāca pratardanaḥ ।tvameva meṃ vṛṇīṣva yaṃ tvaṃ manuṣyāya hitatamaṃ manyasa iti taṃ hendra uvāca ।na vai varo'varasmai vṛṇīte tvameva vṛṇīṣvetyevamavaro vai kila ma iti hovāca pratardano'tho khalvindraḥ satyādeva neyāya।satyaṃ hīndraḥ sa hovāca।māmeva vijānīhyetadevāhaṃ manuṣyāya hitatamaṃ manye । yanmāṃ vijānīyāt ।triśīrṣāṇaṃ tvāṣṭramahanamarunmukhānyatīnsālāvṛkebhyaḥ prāyacchaṃ bahvīḥ saṃdhā atikramya divi prahlādīyānatṛṇamahamantarikṣe paulomānpṛthivyāṃ kālakhāñjān।tasya me tatra na loma ca mā mīyate । sa yo māṃ vijānīyānnāsya kena ca karmaṇā loko mīyate ।na mātṛvadhena na pitṛvardhana na steyena na bhrūṇahatyayā nāsya pāpaṃ ca na cakṛṣo mukhānnīlaṃ vettīti ।।

Pratardana, the son of Divodasa, by means of fighting and virility, verily reached the beloved abode of Indra. To him then Indra Said: Pratardana, choose a boon. Then said Pratardana: Do you yourself choose that boon for me which you deem most beneficent for man. To him then Indra said: A superior verily chooses not for an inferior. Do you yourself choose. 'No boon verily then is it to me' said Pratardana. But Indra did not depart from the truth, for Indra is truth. To him then Indra said: 'Understand me only. This indeed I deem most beneficent to man, namely that one should understand me. I slew the three-headed Tvastir; I delivered the Arunmukhas, the ascetics, to the wolves. Transgressing many compacts I killed the people of Prahlada in the sky, the Paulomas in the atmosphere, the Kalakanjas on the earth. Of me, such as I was then, not a single hair was injured. So he knows me thus - by no deed whatever of his is his world injured, not by stealing, not by killing an embryo, not by the murder of his mother, not by the murder of his father. If he has done any evil, the dark colour departs not from his face.

ऐसा प्रसिद्ध है कि राजा दिवोदास के पुत्र प्रतर्दन (एक बार देवासुर-संग्राम में) देवताओं के सहायतार्थ इन्द्र के श्रेष्ठ धाम स्वर्ग लोक में गये। वहाँ उनकी अद्वितीय युद्धकला एवं शौर्य से अति संतुष्ट होकर इन्द्र ने कहा-हे प्रतर्दन ! कहो, मैं तुम्हें कौन-सा वर प्रदान करूँ? वीर प्रतर्दन ने कहा-हे देवेन्द्र ! जिस श्रेष्ठ वर को आप मानव जाति के लिए परम कल्याण युक्त मानते हों, वैसा ही कोई श्रेष्ठ वर आप स्वयं ही मेरे लिए प्रदान करें। इन्द्र ने कहा- हे राजन्! इस संसार में यह सभी जगह विदित है कि कोई भी व्यक्ति दूसरे के लिए वर की माँग नहीं करता। इसलिए आप अपने लिए कोई भी वर माँगें । प्रतर्दन ने कहा कि तब तो मेरे लिए वर का अभाव ही रह गया। प्रतर्दन के ऐसा कहने के पश्चात् देवराज इन्द्र निश्चय ही अपने सत्य पथ पर आरुढ़ रहे, वे स्वयं ही साक्षात् सत्य के स्वरूप हैं। उन प्रख्यात देवराज इन्द्र ने कहा-हे प्रतर्दन ! तुम मुझे ही यानी मेरे ही यथार्थ स्वरूप को जानो। इसे ही मैं मानव जाति के लिए परम कल्याणकारी वर मानता हूँ। त्वष्टा प्रजापति के पुत्र विश्वरूप को, जिसके तीन सिर थे, उसे मैंने अपने वज्र के प्रहार से मार डाला है। कितने ही (मिथ्या हंकारी) संन्यासियों को जो अपने आश्रम के श्रेष्ठ आचरण से पदच्युत हुए एवं बहिर्मुख अर्थात् ब्रह्म के श्रेष्ठ विचारों से रहित हो चुके थे, ऐसे उन सभी को खण्ड-खण्ड करके भेड़ियों के सम्मुख डाल दिया है। कई बार-प्रहलाद के सहयोगी दैत्य राजाओं को मौत की नींद सुला दिया है। पुलोम नामक असुर के सहयोगी दैत्यों एवं पृथिवी पर निवास करने वाले कालखाञ्ज नाम से युक्त अधिकांश असुरों को भी विनष्ट कर दिया; किन्तु इतने पर भी अहंकार एवं कर्मफल की कामना से रहित होने के कारण मुझ प्रसिद्ध देवेन्द्र के एक रोम को भी नुकसान नहीं पहुँचा। इसी तरह जो मुझे ठीक प्रकार से जान ले, उसके पुण्य लोक को किसी भी कर्म से हानि नहीं होती। मेरे सत्यरूप का विवेक रखने वाले मनुष्य को बड़ा से बड़ा पाप भी प्रभावित नहीं कर पाता (इन्द्रदेव वृत्तियों के रक्षक हैं। देव प्रवृत्तियों को रक्षार्थ यदि किसी आततायी का वध भी करना पड़े, तो उस क्रिया का पातक नहीं लगता। इसलिए इन्द्र कहते हैं कि-) मेरे स्वरूप को जानने वाले को पाप नहीं लगता और न उसका मुख कभी (भय या अशक्ति के कारण) नीला पड़ता है ॥

Verse २

स होवाच प्राणोऽस्मि प्रज्ञात्मा ते मामायुरमृतमित्युपास्स्व।आयुः प्राणः प्राणो वा आयुः प्राण एवामृतम्। यावद्धयस्मिञ्छरीरे प्राणो वसति तावदायुः ।प्राणेन ह्येवामुष्मिँल्लोकेऽमृतत्वमाप्नोति ।प्रज्ञया सत्यं संकल्पम्।स यो ममायुरमृतमित्युपास्ते सर्वमायुरस्मिँल्लोक एति।आप्नोत्यमृतत्वमक्षितिं स्वर्ग लोके।तद्धैक आहुरेकभूयं वै प्राणा गच्छन्तीति ।न हि कश्चन शक्नुयात्सकद्वाचा नाम प्रज्ञापयितुं चक्षुषा रूपं श्रोत्रेण शब्दं मनसा ध्यातुमित्येकभूयं वै प्राणाः।एकैकमेतानि सर्वाण्येव प्रज्ञापयन्ति।वाचं वदन्तीं सर्वे प्राणा अनुवदन्ति ।चक्षुः पश्यत्सर्वे प्राणा अनुपश्यन्ति श्रोत्रं शृण्वत्सर्वे प्राणा अनुशृण्वन्ति मनो ध्यायत्सर्वे प्राणा अनुध्यायन्ति प्राणं प्राणन्तं सर्वे प्राणा अनुप्राणन्तीति ।एवम् हैवैतदिति हेन्द्र उवाच।अस्ति वेव प्राणानां निःश्रेयसमिति ॥

sa hovāca prāṇo'smi prajñātmā te māmāyuramṛtamityupāssva।āyuḥ prāṇaḥ prāṇo vā āyuḥ prāṇa evāmṛtam। yāvaddhayasmiñcharīre prāṇo vasati tāvadāyuḥ ।prāṇena hyevāmuṣmi~~lloke'mṛtatvamāpnoti ।prajñayā satyaṃ saṃkalpam।sa yo mamāyuramṛtamityupāste sarvamāyurasmi~~lloka eti।āpnotyamṛtatvamakṣitiṃ svarga loke।taddhaika āhurekabhūyaṃ vai prāṇā gacchantīti ।na hi kaścana śaknuyātsakadvācā nāma prajñāpayituṃ cakṣuṣā rūpaṃ śrotreṇa śabdaṃ manasā dhyātumityekabhūyaṃ vai prāṇāḥ।ekaikametāni sarvāṇyeva prajñāpayanti।vācaṃ vadantīṃ sarve prāṇā anuvadanti ।cakṣuḥ paśyatsarve prāṇā anupaśyanti śrotraṃ śṛṇvatsarve prāṇā anuśṛṇvanti mano dhyāyatsarve prāṇā anudhyāyanti prāṇaṃ prāṇantaṃ sarve prāṇā anuprāṇantīti ।evam haivaitaditi hendra uvāca।asti veva prāṇānāṃ niḥśreyasamiti ॥

Then he (Indra) said: I am the Spirit of the vital breath, the intelligent Self. As such, worship me as life, as immortality. Life is the vital breath: the vital breath is life. For as long as the vital breath remains in the body so long is there life. For indeed with the vital breath one obtains immortality in this world; with intelligence, true conception. So he who worships me as life, as immortality, reaches the full term of life in this world; he obtains immortality and indestructibility in the heavenly world. Now, on this point some say: The vital breaths, verily, go into a unity: (otherwise) one would not be able at once to make known a name by speech, a form by the eye, a sound by ear, a thought by the mind. The vital breaths, as a unity, verily, cause to know all things here, one by one. All the vital breaths speak along with speech when it speaks. All the vital breaths see along with the eye when it sees. All the vital breaths hear along with the ear when it hears. All the vital breaths think along with the mind when it thinks. All the vital breaths breathe along with the breath when it breathes. 'That is indeed so', said Indra. There is however a superior excellence among the vital breaths.

उन प्रसिद्ध इन्द्रदेव ने कहा कि ‘‘मैं स्वयं ही प्रज्ञास्वरूप प्राण हूँ। उस प्राण एवं श्रेष्ठ ज्ञान से युक्त आत्मारूप में प्रख्यात मुझ इन्द्र को तुम आयु एवं अमृतरूप से उपासना करो।’’ आयु ही प्राण है, प्राण ही आयु एवं प्राण ही अमृतत्व है। इस शरीर में जब तक प्राण का निवास है, तभी तक आयु है। प्राण के द्वारा ही प्राणी अन्य दूसरे लोक में अमृतत्व के विशेष सुख की अनुभूति करता है। प्रज्ञा द्वारा व्यक्ति शाश्वत सत्य का निश्चय एवं ऊहा-पोह आदि करता है। जो व्यक्ति ‘आयु’ एवं ‘अमृत’ के रुप से मेरी अर्थात् इन्द्र की उपासना करता है, वह इस लोक में पूर्णायु का गौरव प्राप्त करता है और स्वर्ग लोक में जाकर अक्षय अमृतत्व के सुख का भागीदार बनता है। इस प्राण के सन्दर्भ में कोई-कोई विद्वज्जन ऐसा कहते हैं कि निश्चय ही सभी प्राण (वाक् आदि समस्त इन्द्रियों सहित प्राण) एकभाव को प्राप्त करते हैं। कोई भी व्यक्ति एक ही समय में वाणी द्वारा नाम सूचित करने नेत्र द्वारा रूप देखने, कान से शब्द श्रवण करने एवं मन के द्वारा ध्यान करने में समर्थ नहीं हो सकता, इससे यह सिद्ध होता है कि निश्चय ही सभी प्राण अपने एक ही भाव को प्राप्त करते हैं। वे सभी प्राण एककृत हो समस्त कार्य करते हैं। ये सब एक-एक विषय की क्रमशः अनुभूति करते हैं। जब वाक्-इन्द्रिय बोलने लगती है, उस समय सभी प्राण उसका (वाणी का) मौन रूप से अनुमोदन करते हैं। जब चक्षु देखता है, तब अन्य सभी प्राण भी उसके पृष्ठ भाग में रहकर दृष्टिपात करते हैं। जब कान श्रवण करने लगता है, तब दूसरे अन्य समस्त प्राण भी उस कर्णेन्द्रिय का अनुसरण करते हैं। जब मन ध्यान करने लगता है, तब अन्य सभी प्राण भी उसका साथ देते हुए चिन्तन करते हैं और जब मुख्य प्राण अपना कार्य करना प्रारम्भ करता है, तो अन्य समस्त प्राणेन्द्रियाँ भी उसके साथ-साथ वैसी चेष्टाकरती हैं, ऐसा प्रतर्दन ने निवेदन किया। इस तरह से उन देवों में श्रेष्ठ इन्द्र ने कहा- यह बात ऐसी ही है। ‘समस्त प्राण एक होते हुए भी जो अन्य पाँच प्राण हैं, वे निःश्रेयस अर्थात् परम कल्याण स्वरूप हैं निश्चय ही यही बात है ॥

Verse ३

जीवति वागपेतो मूकान्हि पश्यामो जीवति चक्षुरपेतोऽन्धान्हि पश्यामो जीवति श्रोत्रापेतो बधिरान्हि पश्यामो जीवति मनोपेतो बालान्हि पश्यामो जीवति बाहुच्छिन्नो जीवत्यूरुच्छिन्न इति।एवं हि पश्याम इति।अथ खलु प्राण एवं प्रज्ञात्मेदं शरीरं परिगृह्योत्थापयति ।तस्मादेतदेवोऽथमुपासीत।यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा से प्राणः।सह ह्येतावस्मिञ्शरीरे वसतः सहोत्क्रामतस्तस्यैषैव दृष्टिः।एतद्विज्ञानम्।यत्रैतत्पुरुषः सुप्तः स्वप्नं में कंचन पश्यत्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति।तदैनं वाक्सवैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वे रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैर्ध्यानैः सहाप्येति ।स यदा प्रतिबुध्यते ।यथाग्नेर्ज्वलतः सर्वा दिशो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा यथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः।तस्यैषैव सिद्धिः एतद्विज्ञानम्।यत्रैतत्पुरुष आर्तो मरिष्यन्नाबल्यं न्येत्य संमोहं न्येति तदाहुः ।उदक़मीच्चित्तम्।न शृणोति न पश्यति न वाचा वदति न घ्यायल्यथास्मिन्प्राण एवैकधा भवति तदैनं वाक्सर्वैर्नामभिः सहाप्येति चक्षुः सर्वे रूपैः सहाप्येति श्रोत्रं सर्वैः शब्दैः सहाप्येति मनः सर्वैध्यनैः सहाप्येति यदा प्रतिबुध्यते यथाग्नेर्ज्वलतो विस्फुलिङ्गा विप्रतिष्ठेरन्नेवमेवैतस्मादात्मनः प्राणा याथायतनं विप्रतिष्ठन्ते प्राणेभ्यो देवा देवेभ्यो लोकाः ।।

jīvati vāgapeto mūkānhi paśyāmo jīvati cakṣurapeto'ndhānhi paśyāmo jīvati śrotrāpeto badhirānhi paśyāmo jīvati manopeto bālānhi paśyāmo jīvati bāhucchinno jīvatyūrucchinna iti।evaṃ hi paśyāma iti।atha khalu prāṇa evaṃ prajñātmedaṃ śarīraṃ parigṛhyotthāpayati ।tasmādetadevo'thamupāsīta।yo vai prāṇaḥ sā prajñā yā vā prajñā se prāṇaḥ।saha hyetāvasmiñśarīre vasataḥ sahotkrāmatastasyaiṣaiva dṛṣṭiḥ।etadvijñānam।yatraitatpuruṣaḥ suptaḥ svapnaṃ meṃ kaṃcana paśyatyathāsminprāṇa evaikadhā bhavati।tadainaṃ vāksavairnāmabhiḥ sahāpyeti cakṣuḥ sarve rūpaiḥ sahāpyeti śrotraṃ sarvaiḥ śabdaiḥ sahāpyeti manaḥ sarvairdhyānaiḥ sahāpyeti ।sa yadā pratibudhyate ।yathāgnerjvalataḥ sarvā diśo visphuliṅgā vipratiṣṭherannevamevaitasmādātmanaḥ prāṇā yathāyatanaṃ vipratiṣṭhante prāṇebhyo devā devebhyo lokāḥ।tasyaiṣaiva siddhiḥ etadvijñānam।yatraitatpuruṣa ārto mariṣyannābalyaṃ nyetya saṃmohaṃ nyeti tadāhuḥ ।udaka़mīccittam।na śṛṇoti na paśyati na vācā vadati na ghyāyalyathāsminprāṇa evaikadhā bhavati tadainaṃ vāksarvairnāmabhiḥ sahāpyeti cakṣuḥ sarve rūpaiḥ sahāpyeti śrotraṃ sarvaiḥ śabdaiḥ sahāpyeti manaḥ sarvaidhyanaiḥ sahāpyeti yadā pratibudhyate yathāgnerjvalato visphuliṅgā vipratiṣṭherannevamevaitasmādātmanaḥ prāṇā yāthāyatanaṃ vipratiṣṭhante prāṇebhyo devā devebhyo lokāḥ ।।

One lives with speech gone, for we see the dumb. One lives with eye gone, for we see the blind. One lives with ear gone, for we see the deaf. One lives with mind gone, for we see the childish. One lives with arms cut off; One lives with legs cut off; for thus we see. But now it is the vital breath, even the self of intelligence, that seizes hold of this body and raises it up. This, therefore, one should worship as the Uktha. This is the all-obtaining in the vital breath. As for the vital breath, verily, that is intelligence; as for the intelligence, verily that is vital breath. This is the view thereof, this is the understanding thereof. When a person is so asleep that he sees no dream whatever, then he becomes one with that vital breath. Then speech together with all names goes to it; the eye together with all forms goes to it; the ear together with all sounds goes to it; the mind together with all thoughts goes to it. When he awakes, as from a blazing fire sparks would fly in all directions, even so from this self the vital breaths proceed to their respective stations; from the vital breaths, the gods (the senses); from the gods, the worlds. This same vital breath, the self of intelligence, seizes hold of the body and raises it up. This therefore one should worship as the Uktha. This is the all-obtaining in the vital breath. As for the vital breath, verily that is the Self as the intelligence; as for the intelligence, that is the vital breath. This is the proof of it, the understanding of it. When a weak person is about to die, comes to such weakness that he falls into a stupor, they say of him, 'His thoughts have departed; he hears not; he speaks not with speech; he thinks not'. Thus he becomes one with the vital breath alone. Then, speech together with all names goes to it; the eye together with all forms goes to it; the ear together with all sounds goes to it; the mind together with all thoughts goes to it. When he departs from his body, he departs together with all these. When he awakens, as from a blazing fire sparks would fly in all directions, even so from this Self the vital breaths proceed to their respective stations; from the vital breaths the gods; from the gods the worlds.

‘वागिन्द्रिय से रहित होने पर भी व्यक्ति जीवित बना रहता है, क्योंकि गूँगों को प्रत्यक्ष ही देखा जाता है। नेत्रों से रहित होने पर भी व्यक्ति जीवन धारण किये रहता है, क्योंकि अंधों को प्रायः देखते ही हैं। श्रोत्रेन्द्रिय हीन व्यक्ति भी जीवित ही रहता है, क्योंकि बधिरों को प्रायः ही देखा जाता है। मनः शक्ति से रहित होने पर भी जीवन धारण किया जा सकता है, क्योंकि प्रायः ही छोटे बालकों को जीवित देखते हैं। प्राण के रहते, अंग-भंग हो जाने पर भी जीवन बना रहता है, किन्तु प्राण के रहित होने पर तो एक क्षण भी जीवन धारण करना असम्भव है। क्रिया शक्ति का बोध कराने वाला प्राण ही ज्ञान में प्रवृत्ति कराने वाले ज्ञान से युक्त आत्मा है। यही प्रज्ञात्मा इस शरीर को सभी तरफ से आबद्ध करके भिन्न-भिन्न क्रियायें कराता रहता है। अतः इस प्राण की ही ‘उग्र’ रूप से उपासना करनी चाहिए। निश्चय ही जो प्रसिद्ध प्राण है, वही प्राण है या फिर जो प्रज्ञा कही गई है, वही प्राण है; क्योंकि प्रज्ञा एवं प्राण दोनों साथ-साथ ही इस शरीर में निवास करते हैं तथा जीवात्मा के साथ मिलकर एक साथ ही इस शरीर से उत्क्रमण करते अर्थात् बाहर निकलते हैं। इस प्राणमय परब्रह्म का यही दर्शन (ज्ञान) है और यही विज्ञान है; क्योंकि सुषुप्त अवस्था में जब सोया हुआ मनुष्य किसी भी तरह के स्वप्न नहीं देखता, उस समय शब्द सभी नामों के साथ, नेत्र रूपानुभूति सहित. कान शब्दों सहित और मन. चिन्तन सहित मुख्य प्राण में ही समाहित हो जाते हैं। वह मनुष्य जब जाग्रत अवस्था को प्राप्त होता है, तब उस समय जैसे जलती हुई अग्नि से सभी दिशाओं की ओर चिनगारियाँ निकलती हैं, वैसे ही इस प्राण स्वरूप आत्मा से सभी वाणी आदि प्राण बाहर निकल कर अपने-अपने उचित स्थान की ओर गमन का जाते हैं। तत्पश्चात् उन प्राणों से उनके अधिष्ठाता अग्नि आदि देवगण प्रादुर्भूत होते हैं तथा उन देवो से लोक एवं नामादि विषय उत्पन्न होते हैं।इस प्राणरूप आत्मा की सिद्धि का वर्णन आगे किया जा रहा है। यही विज्ञान है कि जिस अवस्था में रोग से पीड़ित व्यक्ति मरणासन्न हो जाता है, शक्तिहीन होकर चेतना रहित हो जाता है, उस समय वह किसी भी प्रिय अथवा परिचित व्यक्ति को पहचानने में समर्थ नहीं होता, उस समय कहते हैं कि उसका चित्त (मन) उत्क्रमण कर गया है। यही कारण है कि वह न तो सुनता, न कुछ देखता है, न वाणी से कुछ बोलता है और न ही ध्यान करता है। उस समय वह केवल प्राणों में ही लीन हो जाता है। ऐसी स्थिति में वाणी समस्त नामों के सहित, चक्षु सभी रूपों के सहित, कान सभी शब्दों के सहित एवं मन सभी ध्यानस्थ विषयों के सहित, उस प्राण तत्त्व में विलीन हो जाता है। वह मनुष्य जब फिर से जागता है, उस समय जिस प्रकार प्रज्वलित अग्नि से सभी दिशाओं की तरफ चिनगारियाँ प्रस्फुटित होती हैं, उसी प्रकार इस प्राण स्वरूप आत्मा से वाणी आदि समस्त प्राण उत्पन्न होकर यथा-स्थान अपना स्वरूप ग्रहण कर लेते हैं। तदनन्तर प्राणों से उनके अधिष्ठाता अग्नि आदि सभी देवता प्रादुर्भूत होकर समस्त लोक आदि को उत्पन्न कर देते हैं॥

Verse ४

स यदाऽस्माच्छरीरादुत्क्रामति सहैवैतैः सर्वैरुत्क्रामति वागस्मात्सर्वाणि नामान्यभिवि सृजते ।वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति प्राणोऽस्मात्सर्वान्गन्धानभिविसृजते प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति चक्षुरस्मात्सर्वाणि रूपाण्यभिविसृजते चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति श्रोत्रमस्मात्सर्वाञ्श-ब्दानभिविसृजते श्रोत्रेण सर्वाञ्शब्दानाप्नोति मनोऽस्मात्सर्वाणि ध्यानान्यभिविसृजते मनसा सर्वाणि ध्यानान्याप्नोति सैषा प्राणे सर्वाप्तिः।यो वै प्राणः सा प्रज्ञा या वा प्रज्ञा से प्राणः सह ह्येतावस्मिञ्शरीरे वसतः सहोक्रामतः।अथ खलु यथाऽस्यै प्रज्ञायै सर्वाणि भूतान्येकं भवन्ति तद्व्याख्यास्यामः॥

sa yadā'smāccharīrādutkrāmati sahaivaitaiḥ sarvairutkrāmati vāgasmātsarvāṇi nāmānyabhivi sṛjate ।vācā sarvāṇi nāmānyāpnoti prāṇo'smātsarvāngandhānabhivisṛjate prāṇena sarvāngandhānāpnoti cakṣurasmātsarvāṇi rūpāṇyabhivisṛjate cakṣuṣā sarvāṇi rūpāṇyāpnoti śrotramasmātsarvāñśa-bdānabhivisṛjate śrotreṇa sarvāñśabdānāpnoti mano'smātsarvāṇi dhyānānyabhivisṛjate manasā sarvāṇi dhyānānyāpnoti saiṣā prāṇe sarvāptiḥ।yo vai prāṇaḥ sā prajñā yā vā prajñā se prāṇaḥ saha hyetāvasmiñśarīre vasataḥ sahokrāmataḥ।atha khalu yathā'syai prajñāyai sarvāṇi bhūtānyekaṃ bhavanti tadvyākhyāsyāmaḥ॥

When he departs from the body, speech pours all names into him; by speech he obtains all names. Vital breath pours all odours into him; with breath he obtains all odours. The eye pours all forms into him; with the eye he obtains all forms. The ear pours all sounds into him; with the ear he obtains all sounds. The mind pours all thoughts into him. With the mind he obtains all thoughts. This is the all-obtaining in the vital breath. As for the vital breath, verily that is the intelligence. As for the intelligence, verily that is the vital breath; for, together, these two dwell in this body; together the two depart. Now, then, we will explain how all beings become one with this intelligence.

शरीर से उन्मुक्त होने वाला वह प्राण जब उत्क्रमण करता है, तब उस समय वह इन सभी इन्द्रियों के सहित ही उत्क्रमण करता है। उस समय वाक्-इन्द्रिय इस पुरुष के सभी नामों का परित्याग कर देती है; क्योंकि वागिन्द्रिय से ही मनुष्य नामों को ग्रहण कर पाता है। (ऐसा ही तथ्य सभी इन्द्रियों के विषय में है।) प्राण (घ्न्नाणेन्द्रिय) सभी गंधों का त्याग कर देती है, चक्षु सभी रूपों को त्याग देता है, कर्णेन्द्रिय सभी तरह के शब्दों का परित्याग कर देती है और मन ध्यानस्थ विषयों का परित्याग कर देता है। इसी प्राणरूप आत्मा में समस्त इन्द्रियाँ समर्पित होकर अपने-अपने विषयों का पूर्ण रूप से परित्याग कर देती हैं। प्राण ही प्रज्ञा है और प्रज्ञा ही प्राण है अथवा जो प्रज्ञा है, वहीं प्राण है: क्योंकि ये दोनों इस शरीर में एक साथ ही निवास करते हैं और एक साथ ही इस शरीर से उत्क्रमण करते हैं। अब जिस तरह से समस्त भूत-प्राणी इस प्रज्ञा में एक रूप हो जाते हैं, इसकी (अगले मंत्र में) स्पष्ट शब्दों में व्याख्या करेंगे ॥

Verse ५

वागेवास्या एकमङ्गमदूह्ळं तस्यै नाम परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा।घ्राणमेवास्या एकमङ्गमदूळं तस्य गन्धः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा चक्षुरेवास्या एकमङ्गमदूह्ळं तस्य रूपं परस्तात्पतिविहिता भूतमात्रा श्रोत्रमेवास्या एकमङ्गमदूहंळे तस्य शब्दः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा जिह्वैवास्या एकमङ्गमदूह्ळं तस्या अन्नरसः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा हस्तावेवास्या एकमङ्गमदूह्ळ तयोः कर्म परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा शरीरमेवास्या एकमङ्गमदूह्ळं तस्य सुखदुःखे परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रोपस्थ एवास्या एकमङ्गमदूह्ळं तस्यानन्दो रतिः प्रजातिः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा पादावेवास्या एकमङ्गमदूह्ळं तयोरित्या परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा प्रज्ञेवास्या एकमङ्गमदूह्ळं तस्यै धियो विज्ञातव्यं कामाः परस्तात्प्रतिविहिता भूतमात्रा ॥

vāgevāsyā ekamaṅgamadūhḻaṃ tasyai nāma parastātprativihitā bhūtamātrā।ghrāṇamevāsyā ekamaṅgamadūḻaṃ tasya gandhaḥ parastātprativihitā bhūtamātrā cakṣurevāsyā ekamaṅgamadūhḻaṃ tasya rūpaṃ parastātpativihitā bhūtamātrā śrotramevāsyā ekamaṅgamadūhaṃḻe tasya śabdaḥ parastātprativihitā bhūtamātrā jihvaivāsyā ekamaṅgamadūhḻaṃ tasyā annarasaḥ parastātprativihitā bhūtamātrā hastāvevāsyā ekamaṅgamadūhḻa tayoḥ karma parastātprativihitā bhūtamātrā śarīramevāsyā ekamaṅgamadūhḻaṃ tasya sukhaduḥkhe parastātprativihitā bhūtamātropastha evāsyā ekamaṅgamadūhḻaṃ tasyānando ratiḥ prajātiḥ parastātprativihitā bhūtamātrā pādāvevāsyā ekamaṅgamadūhḻaṃ tayorityā parastātprativihitā bhūtamātrā prajñevāsyā ekamaṅgamadūhḻaṃ tasyai dhiyo vijñātavyaṃ kāmāḥ parastātprativihitā bhūtamātrā ॥

Speech is one portion taken out of it. Name is its externally correlated object element. Breath is one portion taken out of it. Odour is its externally correlated object element. The eye is one portion taken out of it. Form is its externally correlated object element. The ear is one portion taken out of it. Sound is its externally correlated object element. The tongue is one portion taken out of it. Taste of food is its externally correlated object element. The two hands are one portion taken out of it. Work is their externally correlated object element. The body is one portion taken out of it. Pleasure and pain is its externally correlated object element. The generative organ is one portion taken out of it. Bliss, delight and procreation are its externally correlated object element. The two feet are one portion taken out of it. Goings are their externally correlated object element. The mind is one portion taken out of it. Thoughts and desires are its externally correlated object element.

निश्चय ही इस वाणी ने इस प्रज्ञा के एक अंग की क्षति-पूर्ति की है। बाहर की ओर उसके (वाणी के) विषय रूप से कल्पित ( भूतमात्रा अर्थात् पञ्चभूतों का अंश-विशेष) नाम-शब्द है। घ्राणेन्द्रिय ने भी इस प्रज्ञा के एक अंग की पूर्ति की है। बाहर की तरफ उस घ्राणेन्द्रिय के विषयरूप से जो कल्पित भूतमात्रा है, वह गन्ध है। चक्षु ने भी इस प्रज्ञा के एक अंग की पूर्ति की है। बाहर की तरफ से उसके विषय रूप से कल्पित जो | भूतमात्रा है, वही रूप है। ऐसे ही कर्णेन्द्रिय ने भी इस प्रज्ञा के एक अंग को क्षति-पूर्ति की है। बाहर की तरफ से इसके विषय रूप से कल्पित जो भूत मात्रा है, वही शब्द है। स्वादेन्द्रिय ने भी इस प्रज्ञा के एक अंग की पूर्ति की है। बाहर की तरफ से उसके विषय रूप से कल्पित जो भूत मात्रा है,वही अन्न का रस है। इसी प्रकार निश्चय ही हाथी ने भी प्रज्ञा के एक अंग की पूर्ति की है। बाहर की ओर से उनके विषय रूप से कल्पित हो । भूत मात्रा है, वही कर्म है। ऐसे ही शरीर ने भी प्रज्ञा के एक अंग की पूर्ति की है। बाहर की ओर उसके विषय रूप से कल्पित जो भूत मात्रा है, वही सुख एवं दुःख है। इसी तरह निश्चय ही उपस्थ ने भी उस प्रज्ञा के एक अंग की पूर्ति की है, बाहर की तरफ उसके विषय रूप से कल्पित जो भूत मात्रा है, वही रति, आनन्द एवं प्रजा (सन्तान) की उत्पत्ति है। अवश्य ही पैरों ने भी इस प्रज्ञा के एक अंग की पूर्ति की है। बाहर की ओर उनके विषय रूप से कल्पित जो भूतमात्रा है, वह विचरण-क्रिया है। ऐसे ही प्रज्ञा के एक अंग की प्रज्ञा ने ही पूर्ति की है। उस (प्रज्ञा) से सम्बन्धित बाह्य विषय रूप से कल्पित जो भूतमात्रा है, वह बुद्धि के द्वारा अनुभूत वस्तुएँ एवं मनुष्योचित इच्छाएँ-कामनाएँ हैं ॥

Verse ६

प्रज्ञया वाचं समारुह्य वाचा सर्वाणि नामान्याप्नोति। प्रज्ञया प्राणं समारुह्य प्राणेन सर्वान्गन्धानाप्नोति प्रज्ञया चक्षुः समारुह्य चक्षुषा सर्वाणि रूपाण्याप्नोति प्रज्ञया श्रोत्रं समारुह्य श्रोत्रेण सर्वाशब्दानाप्नोति प्रज्ञया जिह्वां समारुह्य जिह्वया सर्वानन्नरसानाप्नोति प्रज्ञया हस्तौ समारुह्य हस्ताभ्यां सर्वाणि कर्माण्याप्नोति प्रज्ञया शरीरं समारुह्य शरीरेण सुखदुःखे आप्नोति प्रज्ञयोपस्थं समारुह्योपस्थेनानन्दं रतिं प्रजातिमाप्नोति प्रज्ञया पादौ समारुह्य पादाभ्यां सर्वा इत्या आप्नोति प्रज्ञयैव धियं समारुह्य प्रज्ञयैव धियो विज्ञातव्यं कामानाप्नोति ।।

prajñayā vācaṃ samāruhya vācā sarvāṇi nāmānyāpnoti। prajñayā prāṇaṃ samāruhya prāṇena sarvāngandhānāpnoti prajñayā cakṣuḥ samāruhya cakṣuṣā sarvāṇi rūpāṇyāpnoti prajñayā śrotraṃ samāruhya śrotreṇa sarvāśabdānāpnoti prajñayā jihvāṃ samāruhya jihvayā sarvānannarasānāpnoti prajñayā hastau samāruhya hastābhyāṃ sarvāṇi karmāṇyāpnoti prajñayā śarīraṃ samāruhya śarīreṇa sukhaduḥkhe āpnoti prajñayopasthaṃ samāruhyopasthenānandaṃ ratiṃ prajātimāpnoti prajñayā pādau samāruhya pādābhyāṃ sarvā ityā āpnoti prajñayaiva dhiyaṃ samāruhya prajñayaiva dhiyo vijñātavyaṃ kāmānāpnoti ।।

With speech, mounted on by intelligence, one obtains all names. With the vital breath, mounted on by intelligence, one obtains all odours. With the eye, mounted on by intelligence, one obtains all forms. With the ear, mounted on by intelligence, one obtains all sounds. With the tongue, mounted on by intelligence, one obtains all tastes. With the hands, mounted on by intelligence, one obtains all works. With the body, mounted on by intelligence, one obtains pleasure and pain. With the generative organ, mounted on by intelligence, one obtains bliss, delight and procreation. With the feet, mounted on by intelligence, one obtains all goings. With the mind, mounted on by intelligence, one obtains all thoughts, what is to be understood by thought and desire.

प्रज्ञा के द्वारा वाणी पर आरूढ़ हो, अर्थात् वाणी को वश में करके मनुष्य वाक् शक्ति के द्वारा नामों को स्वीकार करता है। प्रज्ञा द्वारा ही प्राण (घ्राणेन्द्रिय) पर अधिकार करके सभी तरह की गन्धों को स्वीकार करता है। प्रज्ञा द्वारा ही नेत्रों को वश में रखकर समस्त रूपों को ग्रहण करता है। प्रज्ञा से ही मनुष्य श्रोत्रेन्द्रिय पर आरूढ़ होकर उसके द्वारा सभी तरह के शब्दों को स्वीकार करता है। प्रज्ञा द्वारा ही जिह्वा को वश में करके सम्पूर्ण अन्न के रसों को प्राप्त करता है । प्रज्ञा से ही हाथों को वश में करके हाथों द्वारा सभी प्रकार के कार्यों को पूर्ण करता है। प्रज्ञा द्वारा ही शरीर को वश में रखकर शरीर से भोग एवं पीड़ा जनित सुख-दुःखों को स्वीकार करता है। प्रज्ञा से ही उपरथ को वश में रखकर उसके द्वारा रति, आनन्द एवं प्रजनन सामर्थ्य को प्राप्त करती है। प्रज्ञा द्वारा ही पैरों को वश में करके पैरों द्वारा सम्पूर्ण विचरण क्रियाओं को स्वीकार करता है एवं प्रज्ञा से ही बुद्धि को वश में करके उस (बुद्धि) के द्वारा अनुभूति जन्य वस्तुओं एवं कामनाओं को ग्रहण करता है ॥

Verse ७

न हि प्रज्ञापेता वा नाम किंचन प्रज्ञापयेत् ।अन्यत्र में मनोऽभूदित्याह। नाहमेतन्नाम प्रज्ञासिषमिति।न हि प्रज्ञापेतः प्राणो गन्धं कंचन प्रज्ञापयेदन्यत्र में मनोऽभूदित्याह नाहमेतं गन्धं प्राङ्गासिषमिति । न हि प्रज्ञापेतं चक्षु रूपं किंचन प्रज्ञापयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह।नाहमेतद्रूपं प्रज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतं श्रोत्रं शब्दं कंचन प्रज्ञापयेदन्यत्र में मनोऽभूदित्याह।नाहमेतं शब्दंप्रज्ञासिषमिति नहि प्रज्ञापेता जिह्वाऽन्नरसं कंचन प्रज्ञापयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह।नाहमेतमन्नरसं प्राज्ञासिषमिति न प्रज्ञापेतौ हस्तौ कर्म किंचन प्रज्ञापयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्कर्म प्राज्ञाससिषमिति न हि प्रज्ञापेतं शरीरं सुखं दुःखं किंचन प्रज्ञापयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह नाहमेतत्सुखं दु:खं प्रज्ञासिषमिति न हि प्रज्ञापेत उपस्थ आनन्दं रतिं प्रजाति कांचन प्रज्ञापयेदन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह ।नाहमेतमानन्दं न रतिं न प्रजातिं प्राङ्गासिषमिति न हि प्रज्ञापेतौ पादावित्यां कांचन प्रज्ञापयेतामन्यत्र मे मनोऽभूदित्याह।नाहमेतामित्यां प्राज्ञासिषमिति।न हि प्रज्ञापेता धी: काचन सिध्येन्न प्रज्ञातव्यं प्रज्ञायेत ॥

na hi prajñāpetā vā nāma kiṃcana prajñāpayet ।anyatra meṃ mano'bhūdityāha। nāhametannāma prajñāsiṣamiti।na hi prajñāpetaḥ prāṇo gandhaṃ kaṃcana prajñāpayedanyatra meṃ mano'bhūdityāha nāhametaṃ gandhaṃ prāṅgāsiṣamiti । na hi prajñāpetaṃ cakṣu rūpaṃ kiṃcana prajñāpayedanyatra me mano'bhūdityāha।nāhametadrūpaṃ prajñāsiṣamiti na prajñāpetaṃ śrotraṃ śabdaṃ kaṃcana prajñāpayedanyatra meṃ mano'bhūdityāha।nāhametaṃ śabdaṃprajñāsiṣamiti nahi prajñāpetā jihvā'nnarasaṃ kaṃcana prajñāpayedanyatra me mano'bhūdityāha।nāhametamannarasaṃ prājñāsiṣamiti na prajñāpetau hastau karma kiṃcana prajñāpayetāmanyatra me mano'bhūdityāha nāhametatkarma prājñāsasiṣamiti na hi prajñāpetaṃ śarīraṃ sukhaṃ duḥkhaṃ kiṃcana prajñāpayedanyatra me mano'bhūdityāha nāhametatsukhaṃ du:khaṃ prajñāsiṣamiti na hi prajñāpeta upastha ānandaṃ ratiṃ prajāti kāṃcana prajñāpayedanyatra me mano'bhūdityāha ।nāhametamānandaṃ na ratiṃ na prajātiṃ prāṅgāsiṣamiti na hi prajñāpetau pādāvityāṃ kāṃcana prajñāpayetāmanyatra me mano'bhūdityāha।nāhametāmityāṃ prājñāsiṣamiti।na hi prajñāpetā dhī: kācana sidhyenna prajñātavyaṃ prajñāyeta ॥

For verily without intelligence speech would not make any name whatsoever known. 'My mind was elsewhere' one says, 'I did not cognise that name'. For verily without intelligence breath would not make any odour whatsoever known. 'My mind was elsewhere' one says, 'I did not cognise that odour'. For verily without intelligence the eye would not make any form whatsoever known. 'My mind was elsewhere' one says, 'I did not cognise that form'. For verily without intelligence the ear would not make any sound whatsoever known. 'My mind was elsewhere' one says, 'I did not cognise the sound'. For verily without intelligence the tongue would not make any taste of food whatsoever known. 'My mind was elsewhere' one says, 'I did not cognise that taste of food'. For verily without intelligence the two hands would not make any action whatsoever known. 'My mind was elsewhere' one says, 'I did not cognise that action'. For verily without intelligence the body would not make known any pleasure or pain whatsoever. 'My mind was elsewhere' one says, 'I did not cognise that pleasure and pain'. For verily without intelligence the generative organ would not make known any bliss, delight and procreation whatsoever. 'My mind was elsewhere' one says, 'I did not cognise that bliss, delight and procreation'. For verily without intelligence the two feet would not make known any going whatsoever. 'My mind was elsewhere' one says, 'I did not cognise that going'. For verily without intelligence no thought whatever would be effected, nothing cognisable would be cognized.

प्रज्ञा के अभाव में वाणी किसी भी नाम का ज्ञान नहीं करा सकती; क्योंकि ऐसी अवस्था में व्यक्ति इस तह कहता है कि मेरा मन अमुक ओर था, अतः मैं इस नाम को नहीं जान संका। प्रज्ञा से हीन होने पर प्राण (घ्राणेन्द्रिय) भी किसी गन्ध का बोध नहीं करा सकता। ऐसी स्थिति में व्यक्ति इस प्रकार कहता है कि मेरा मन दूसरी जगह चला गया था, इस कारण से मैं इस घ्रणेन्द्रिय की गन्ध को जानने में असमर्थ रहा, ऐसे ही प्रज्ञा से रहित होने पर, चक्षु- इन्द्रिय भी किसी भी तरह के रूप का ज्ञान नहीं करा सकती। ऐसी दशा में प्यक्ति ऐसा कहता है कि ‘मेरा मन उस समय अन्यत्र था, अतः मैं इसके उस रूप को नहीं जान सका।’ प्रज्ञा से अलग रहकर कर्णेन्द्रिय भी किसी तरह के शब्द का बोध नहीं करा सकती। ऐसी दशा में व्यक्ति यह कहता है कि मेरा मन उस समय अन्यत्र गमन कर रहा था, इस कारण से मैं इन शब्दों को नहीं जान सका। प्रज्ञा से रहित होने पर जिह्वा किसी भी अन्न के रस का अनुभव नहीं कर सकती। ऐसी स्थति में व्यक्ति, ‘यह कहता है कि मेरा मन अन्यत्र चला गया था', अतः मैं अन्न के रस की अनुभूति नहीं कर पाया।’ प्रज्ञा से रहित होते हुए हाथ किसी भी तरह के कर्म का बोध नहीं करा सकते। ऐसी दशा में मानव यह कहता है कि उस समय मेरा मन अन्यत्र गमन कर गया था। इसलिए मैं इस अमुक कार्य को नहीं समझ सका। प्रज्ञा से अलग रहते हुए शरीर भी किसी तरह के सुख-दुःख की अनुभूति नहीं करा सकता। ऐसी स्थिति में मनुष्य कहता है कि ‘मेरा मन अन्यत्र गमन कर गया था।’ अतः मैं इस शरीर के सुख-दुःखों को नहीं समझ सका। प्रज्ञा से रहित होकर उपस्थ भी किसी तरह के आनन्द, रति एवं प्रजा को उत्पत्ति का ज्ञान नहीं करा सकता है। उस स्थिति में व्यक्ति कहता है कि ‘मेरा मन उस समय अन्यत्र था, इस कारण से मैं उस आनन्द, रति एवं प्रजा के उत्पत्ति की जानकारी नहीं पा सका। प्रज्ञा से अलग रहकर दोनों पैर भी किसी तरह की गमन क्रिया का ज्ञान नहीं करा सकते, उस स्थिति में व्यक्ति यह कहता है कि ‘मेरा मन उस समय अन्य किसी स्थान की ओर चला गया था, इस कारण मैं इस आवागमन की क्रिया का अनुभव नहीं कर सका। प्रज्ञा के अभाव में कोई भी बौद्धिक-वृत्ति नहीं सिद्ध हो सकती है, उस बुद्धि वृत्ति के द्वारा ज्ञात वस्तु के ज्ञान का एहसास नहीं हो सकता ॥

तृतीयोऽध्यायः (part 2)

Verse ८

नवाचं विजिज्ञासीत वक्तारं विद्यान्न गन्धं विजिज्ञासीत घ्रातारं विद्यान्न रूपं विजिज्ञासीत रूपविद्यं विद्यान्न शब्दं विजिज्ञासीत श्रोतारं विद्यान्नान्नरसं विजिज्ञासीतान्नरसस्य विज्ञातार विद्यान्न कर्म विजिज्ञासीत कर्तारं विद्यान्न सुखदुःखे विजिज्ञासीत सुखदुःखयोर्विज्ञातार विद्यान्नानन्दं न रतिं न प्रजातिं विजिज्ञासीतानन्दस्य रतेः प्रजातेर्विज्ञातारं विद्यात्रेत्यां विजिज्ञासीतैतारं विद्यात्।न मनो विजिज्ञासीत मन्तारं विद्यात् ।ता वा एता दशैव भूतमात्रा अधिप्रज्ञं दश प्रज्ञामात्रा अधिभूतं यद्धि भूतमात्रा न स्युर्न प्रज्ञामात्राः स्युर्यद्वा प्रज्ञामात्रा न स्युर्न भूतमात्राः स्युः ॥

navācaṃ vijijñāsīta vaktāraṃ vidyānna gandhaṃ vijijñāsīta ghrātāraṃ vidyānna rūpaṃ vijijñāsīta rūpavidyaṃ vidyānna śabdaṃ vijijñāsīta śrotāraṃ vidyānnānnarasaṃ vijijñāsītānnarasasya vijñātāra vidyānna karma vijijñāsīta kartāraṃ vidyānna sukhaduḥkhe vijijñāsīta sukhaduḥkhayorvijñātāra vidyānnānandaṃ na ratiṃ na prajātiṃ vijijñāsītānandasya rateḥ prajātervijñātāraṃ vidyātretyāṃ vijijñāsītaitāraṃ vidyāt।na mano vijijñāsīta mantāraṃ vidyāt ।tā vā etā daśaiva bhūtamātrā adhiprajñaṃ daśa prajñāmātrā adhibhūtaṃ yaddhi bhūtamātrā na syurna prajñāmātrāḥ syuryadvā prajñāmātrā na syurna bhūtamātrāḥ syuḥ ॥

One has to win the pure knowledge of the unity of Brahman and Atman. Speech is not what one should seek to know; one should know the speaker. Smell is not what one should seek to know; one should know the smeller. Form is not what one should seek to know; one should know the seer. Sound is not what one should seek to know; one should know the hearer. Taste of food is not what one should seek to know; one should know the knower of the taste of food. Deed is not what one should seek to know; one should know the doer. Pleasure and pain are not what one should seek to know; one should know the discerner of pleasure and pain. Bliss, delight and procreation are not what one should seek to know; one should know the discerner of bliss, delight and procreation. Going is not what one should seek to know; one should know the goer. Mind is not what one should seek to know; one should know the thinker. These ten essential elements, verily, are with reference to intelligence. These ten intelligential elements are with reference to existence. Verily if there were no elements of existence, there would be no elements of intelligence. Verily if there were no elements of intelligence, there would be no elements of existence. Truly from either alone, no form whatever would be possible. And this (the Self of intelligence) is not diverse. But as of a chariot, the felly is fixed on the spokes and the spokes are fixed on the hub, even so these elements of existence are fixed on the elements of intelligence; the elements of intelligence are fixed on the vital breath. This vital breath, truly, is the Self of intelligence: (it is) bliss, ageless, immortal. He does not become greater with good action nor indeed lesser with bad action. This one truly indeed causes him whom he wishes to lead up from this world to perform good action. This one also indeed causes him whom he wishes to lead downwards to perform bad action. He is the protector of the world; he is the sovereign of the world; he is the Lord of all. 'He is myself' - this one should know. 'He is my Self' - This one should know.

वाक् शक्ति को जानने की इच्छा नहीं करनी चाहिए; वरन् वाणी को प्रेरित करने वाले आत्मा को जानना चाहिए। गन्ध को जानने का प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि गन्ध को ग्रहण करने वाले आत्मा को जानना चाहिए: रूप को जानने की इच्छा नहीं करनी चाहिए, रूप के ज्ञाता साक्षी स्वरूप आत्मा को जानना चाहिए; शब्द को जानने की इच्छा नहीं करनी चाहिए, शब्द श्रवण करने वाले आत्मा को जानने की इच्छा रखनी चाहिए। अत्र रस के ज्ञान को कामना व्यर्थ है, अन्न-रस के ज्ञाता आत्मा को जानना चाहिए। कर्म को जानने की इच्छा नहीं रखनी चाहिए, कर्म-कर्तारूप आत्मा को आनना चाहिए। सुख-दु:ख आदि के जानने की इच्छा नहीं करनी चाहिए, सुख-दुःख के विशेषज्ञ साक्षी रूप आत्मा को जानना चाहिए। आनन्द, रति एवं प्रजनन सामयं के जानने की इच्छा नहीं करनी चाहिए; वरन् आनन्द, रति एवं प्रजनन सामर्थ्य के जानकार (आत्मतत्त्व) को समझना चाहिए; विचरण की क्रिया को समझने की इच्छा नहीं करनी चाहिए, विचरण करने वाले साक्षी स्वरूप आत्मा को हो जानने का प्रयास करना चाहिए। इसी तरह मन को भी जानने की अभिलाषा नहीं रखनी चाहिए; बल्कि मनन करने वाले आत्मा को ही जानना चाहिए। इस प्रकार से दस ही भूत मात्राएँ अर्थात् जाम आदि विषय हैं; जो प्रज्ञा में विद्यमान हैं एवं प्रज्ञा की भी दस मात्राएँ (वाणी आदि इन्द्रिय रूप) हैं, जो कि समस्त प्राणियों में विद्यमान हैं। यदि ये प्रख्यात समस्त भूत मात्राएँ न हों, तो प्रज्ञा की मात्राएँ भी स्थित नहीं रह सकती और यदि प्रज्ञा की मात्राएँ न हों, तो भूत मात्राएँ भी स्थित नहीं है सकती ।।

Verse ९

न ह्यन्यतरतो रूपं किंचन सिध्येत् ।नो एतन्नना, तद्यथा रथस्यारेषु नेमिरर्पितो नाभावरा अर्पिता एवमेवैता भूतमात्राः प्रज्ञामात्रास्वर्पिताः प्रज्ञामात्राः प्राणेऽर्पिताः स एष प्राण एवं प्रज्ञात्मानन्दोऽजरोऽमृतः ।न साधुना कर्मणा भूयान्नो एवासाधुना कनीयान्।एष ह्येवैनं साधु कर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्य उन्निनीषत एवं उ एवैनमसाधु कर्म कारयति तं यमधो निनीषते । एष लोकपाल एष लोकाधिपतिरेष सर्वेशः स म आत्मेति विद्यात्स म आत्मेति विद्यात् ॥

na hyanyatarato rūpaṃ kiṃcana sidhyet ।no etannanā, tadyathā rathasyāreṣu nemirarpito nābhāvarā arpitā evamevaitā bhūtamātrāḥ prajñāmātrāsvarpitāḥ prajñāmātrāḥ prāṇe'rpitāḥ sa eṣa prāṇa evaṃ prajñātmānando'jaro'mṛtaḥ ।na sādhunā karmaṇā bhūyānno evāsādhunā kanīyān।eṣa hyevainaṃ sādhu karma kārayati taṃ yamebhyo lokebhya unninīṣata evaṃ u evainamasādhu karma kārayati taṃ yamadho ninīṣate । eṣa lokapāla eṣa lokādhipatireṣa sarveśaḥ sa ma ātmeti vidyātsa ma ātmeti vidyāt ॥

Now then verily there was Gargya Balaki, a famed Vedic scholar. He dwelt among the Ushinaras, the Satvans and the Matsyas, among the Kurus and the Panchalas, among the Kashis and the Videhas. Having come to Ajatasatru of Kashi, he said, 'Let me declare Brahman to you'. To him then Ajatasatru said: 'A thousand (cows) we give to you'. At such a word as this, verily indeed people would run together, crying 'A Janaka! A Janaka!

इन दोनों में से किसी भी एक के माध्यम से किसी भी रूप. विषय अथवा इन्द्रिय की सिद्धि नहीं हो सकती है। प्रज्ञा मात्रा और भूतमात्रा के स्वरूप में कोई भेद नहीं है। उसे इस तरह से जानना चाहिए, जिस प्रकार रथ की नेमि अरों में और अरे रथ को नाभि के आश्रित रहते हैं; उसी प्रकार ही ये समस्त भूत मात्राएँ प्रज्ञा मात्राओं में विद्यमान हैं एवं प्रज्ञा मात्राएँ प्राण में स्थित हैं। यह प्राण ही प्रज्ञात्या, आनन्दस्वरूप, अजर-अमर है। यह न तो अच्छे कर्म से वृद्धि को प्राप्त होता है और न ही बुरे कर्म से छोटा होता है। यह प्राण एवं प्रज्ञा रुप चैतन्य युक्त परब्रह्म ही इस देहाभिमानी पुरुष से श्रेष्ठ कार्य करवाता है। वह ऐसे श्रेष्ठ कृत्य उसी से करवाता है, जिसे वह इन प्रत्यक्ष लोकों से ऊर्ध्व की तरफ ले जाना चाहता है और जिसे वह इन श्रेष्ठ लोकों । की अपेक्षा नीचे ले जाना चाहता है, उससे अशुभ कार्य करवाता है। यह आत्मा समस्त लोकों का अधिपति है एवं यही सभी का स्वामी है। इन सभी श्रेष्ठ गुणों से युक्त वह प्राण ही आत्मा है, ऐसा जानना चाहिए। वह प्राण ही हमारा आत्मा है, ऐसा जानना चाहिए। वह प्राण ही हमारा आत्मा है, ऐसा ही जानना चाहिए ॥