1. प्रथमोऽध्यायः
प्रथमोऽध्यायः
Verse १
ॐ बृहद्रथो वै नाम राजा राज्ये ज्येष्ठं पुत्रं निधापयित्वेदमशाश्वतं मन्यमानः शरीर वैराग्यमुपेतोऽरण्यं निर्जगाम। स तत्र परमं तप आस्थायादित्यमीक्षमाण ऊर्ध्वबाहुस्तिष्ठत्यन्ते सहस्रस्य मुनेरन्तिकमाजगामाग्निरिवाधूमकस्तेजसा निर्दहन्निवात्मविद्धगवाञ्छाकायन्यउत्तिष्ठोत्तिष्ठ वरं वृणीष्वेति राजानमब्रवीत्स तस्मै नमस्कृत्योवाच भगवन्नामात्मवित्त्वं | तत्त्वविच्छृणुमो वयं स त्वं नो बृहीत्येतद्वृत्तं पुरस्तादशक्यं मा पृच्छ प्रश्नमैक्ष्वाकान्यान्कामा- न्वृणीष्वेति शाकायन्यस्य चरणावभिमृश्यमानो राजेमां गाथां जगाद॥
oṃ bṛhadratho vai nāma rājā rājye jyeṣṭhaṃ putraṃ nidhāpayitvedamaśāśvataṃ manyamānaḥ śarīra vairāgyamupeto'raṇyaṃ nirjagāma। sa tatra paramaṃ tapa āsthāyādityamīkṣamāṇa ūrdhvabāhustiṣṭhatyante sahasrasya munerantikamājagāmāgnirivādhūmakastejasā nirdahannivātmaviddhagavāñchākāyanyauttiṣṭhottiṣṭha varaṃ vṛṇīṣveti rājānamabravītsa tasmai namaskṛtyovāca bhagavannāmātmavittvaṃ | tattvavicchṛṇumo vayaṃ sa tvaṃ no bṛhītyetadvṛttaṃ purastādaśakyaṃ mā pṛccha praśnamaikṣvākānyānkāmā- nvṛṇīṣveti śākāyanyasya caraṇāvabhimṛśyamāno rājemāṃ gāthāṃ jagāda॥
The King, Brihadratha by name, had his eldest son installed on the throne and considering the body to be impermanent and feeling disgusted (with worldly life) went to a (penance) forest. There he performed the highest kind of penance and facing the sun remained with his arm uplifted. At the end of a thousand years the sun-god (taking the form of the sage Sakayanya) approached the sage. Like fire (blazing) without smoke and burning all as it were with his effulgence the sage Sakayanya, the knower of the Self, said to the king: 'Rise up, rise up, choose a boon'. Bowing to him the king said: 'Revered Sir, I know not the Atman. But we hear that you are a knower of the truth. Expound to me that'. 'This request of yours is impossible on the very face of it. Do not ask me this question. Oh descendant of Ikshvaku, choose (the fulfillment of) other desires'. Reverently touching the feet of the sage Sakayanya the king gave utterance to the following religious text (Gatha).
बृहद्रथ नामक राजा को यह अनुभव हुआ कि यह शरीर नाशवान् है। ऐसी अनुभूति होने पर उन्हें वैराग्य हो गया। इस कारण वह अपने बड़े पुत्र को राज्य देकर तपस्या करने वन को चले गये। वहाँ उस राजा ने उग्र तपश्चर्या की। वह सूर्य के समक्ष अपनी दृष्टि स्थिर करके तथा हाथ ऊपर करके खड़े रहे। एक सहस्र वर्ष पर्यन्त तपस्या के फल स्वरूप एक बार निर्धूम अग्नि के सदृश तेजस्वी शाकायन्य नामक आत्मवेत्ता महामुनि उनके समीप आये। उन्होंने राजा बृहद्रथ से कहा- ‘उठो-उठो! वर माँगो।’ तदनन्तर ऐसा सुनकर एवं देखकर राजा ने उन्हें नमन करते हुए कहा-हे भगवन् ! मैं आत्मवेत्ता नहीं हूँ। आप तत्त्वज्ञाता है, ऐसा हमने सुना है। अतः आप मुझे ‘तत्त्व’ का उपदेश करने की कृपा करें। इस पर महामुनि शाकायन्य ने इस विषय को अति कठिन बताकर अन्य कोई वर माँगने के लिए कहा। ऐसा सुनकर बृहद्रथ राजा ने शाकायन्य मुनि के चरणों का स्पर्श करते हुए कहा ॥
Verse २
अथ किमेतैर्वान्यानां शोषण महार्णवानां शिखरिणां प्रपतनं ध्रुवस्य प्रचलनं स्थानं वा तरूणां निमज्जनं पृथिव्याः स्थानादपसरणं सुराणां सोऽहमित्येतद्विधेऽस्मिन्संसारे किं कामोपभोगैर्यैरेवाश्रितस्यासकृदुपावर्तनं दृश्यत इत्युद्धर्तुमर्हसीत्यन्धोदपानस्थो भेक इवाहमस्मिन्संसारे भगवंस्त्वं नो गतिरिति ॥
atha kimetairvānyānāṃ śoṣaṇa mahārṇavānāṃ śikhariṇāṃ prapatanaṃ dhruvasya pracalanaṃ sthānaṃ vā tarūṇāṃ nimajjanaṃ pṛthivyāḥ sthānādapasaraṇaṃ surāṇāṃ so'hamityetadvidhe'sminsaṃsāre kiṃ kāmopabhogairyairevāśritasyāsakṛdupāvartanaṃ dṛśyata ityuddhartumarhasītyandhodapānastho bheka ivāhamasminsaṃsāre bhagavaṃstvaṃ no gatiriti ॥
Now then why speak of other things? (There is) the drying up of great seas, the downfall of mountains, the movement of the polestar or of trees, the submerging of the earth and the loss of position by the gods. In this worldly life which is of the nature of (distinction between) 'he' and 'I', what is the use of enjoying desires as, resorting to them, there is seen the repeated return (to the phenomenal world)? Hence it behoves on your part to uplift me. I am like a frog in a well in this worldly life. Revered Sir, you are my refuge'. Thus (the king said).
बड़े-बड़े समुद्र शुष्क पड़ जाते हैं, पर्वत शिखर टूट-फूट जाते हैं, ध्रुव भी अपने स्थान से चलायमान हो जाते हैं, वृक्ष गिर जाते हैं, पृथ्वी डूब जाती है, देव भी (सदैव स्वर्ग में) स्थित नहीं रह पाते, तो फिर ऐसे नाशवान् संसार के विषय-भोगों से क्या लाभ? विषयों में डूबे हुए प्राणियों को बार-बार जन्म-मरण के चक्र में भ्रमण करना पड़ता है। इसलिए हे मुनि प्रवर! अँधेरे कुएँ में मेंढक की भाँति पड़े हुए मेरा उद्धार करने में आप ही समर्थ है। हे भगवन्! इस संसार में मुझे शरण प्रदान करने वाले आप ही हैं॥
Verse ३
भगवछरीरमिदं मैथुनादेवोद्भूतं संविदपेतं निरय एव मूत्रद्वारेण निष्क्रान्तमस्थिभिश्चितं मांसेनानुलिप्त चर्मणावबद्धं विण्मूत्रवातपित्तकफमज्जामेदोवसाभिरन्यैश्च मलैर्बहुभिः परिपूर्णमेतादृशे शरीरे वर्तमानस्य भगवंस्त्वं नो गतिरिति ॥
bhagavacharīramidaṃ maithunādevodbhūtaṃ saṃvidapetaṃ niraya eva mūtradvāreṇa niṣkrāntamasthibhiścitaṃ māṃsenānulipta carmaṇāvabaddhaṃ viṇmūtravātapittakaphamajjāmedovasābhiranyaiśca malairbahubhiḥ paripūrṇametādṛśe śarīre vartamānasya bhagavaṃstvaṃ no gatiriti ॥
Revered Sir, this body is born of sexual union alone, is devoid of consciousness and is verily hell as it has emerged through the urinal path, full of bones, daubed with flesh and encased in skin; it is fully filled with faeces, urine, wind, bile, phlegm, marrow, fat, fatty exudations and many other filthy things. Remaining in a body of this kind, revered Sir, you are my refuge. Thus (he implored).
हे भगवन् ! स्री-पुरुष जन्य यह शरीर यदि ज्ञान रहित हो, तो इसे नरक ही समझना चाहिए, क्योंकि | यह मूत्र के द्वार से बाहर नि:सृत हुआ है, अस्थियों के द्वारा निर्मित है, मांस द्वारा लेपन किया गया है, चमड़े के द्वारा मढ़ा गया है एवं विष्टा-मूत्र-वात-पित-कफ-मज्जा-मेद (चर्बी) तथा अन्य कई तरह के मलों से भरा हुआ है। इस प्रकार के (बीभत्स) शरीर वाले मुझको शरण प्रदान करने में आप ही समर्थ हैं ॥
Verse ४
अथ भगवाञ्छाकायन्य: सुप्रीतोऽब्रवीद्राजानं महाराज बृहद्रथेक्ष्वाकुवंशध्वजशीर्षात्मज्ञः कृतकृत्यस्त्वं मरुन्नाम्नो विश्रुतोऽसीत्ययं खल्वात्मा ते कतमो भगवन्वर्ण्य इति तं होवाच ।।
atha bhagavāñchākāyanya: suprīto'bravīdrājānaṃ mahārāja bṛhadrathekṣvākuvaṃśadhvajaśīrṣātmajñaḥ kṛtakṛtyastvaṃ marunnāmno viśruto'sītyayaṃ khalvātmā te katamo bhagavanvarṇya iti taṃ hovāca ।।
Then the revered sage Sakayanya greatly pleased, said to the king: 'Great king Brihadratha, you are prominent in the family of the Ikshvakus, a knower of the Atman, one who has done his duty well and you are well known by the name of Marut. Such is your Self. Revered Sir, who is to be described? And he said to the king:
ऐसा कहे जाने पर भगवान् शाकायन्य मुनि ने अति प्रसन्न होकर राजा से कहा - ‘हे महाराज बृहद्रथ ! तुम इक्ष्वाकु वंशीय श्रेष्ट पुरुष हो, आत्मज्ञ हो,कृतकृत्य हो, मरुत् नाम से प्रख्यात हो, यही तुम्हारी आत्मा है।’ तदनन्तर राजा बृहद्रथ ने कहा- ‘हे भगवन् ! आत्मा (का स्वरूप) क्या है? इस आत्मतत्व का वर्णन करने की कृपा करें ? यह सुनकर मुनि ने कहा-॥
Verse ५
शब्दस्पर्शादयो येऽर्था अनर्था इव ते स्थिताः । येषां सक्तस्तु भूतात्मा न स्मरेच्च परं पदम् ॥
śabdasparśādayo ye'rthā anarthā iva te sthitāḥ । yeṣāṃ saktastu bhūtātmā na smarecca paraṃ padam ॥
The objects such as those denoted by sound and touch are apparently (a source of) danger; for the individual self (encased in the five elements) may not remember the highest goal when attached to them
शब्द, स्पर्शादि विषय अनर्थ उत्पन्न करने वाले हैं तथा उसमें आसक्त हुए जीवात्मा को परम ( श्रेष्ठ) पद का स्वरूप स्मृति में नहीं आता ॥
Verse ६
तपसा प्राप्यते सत्त्वं सत्त्वात्संप्राप्यते मनः । मनसा प्राप्यते ह्यात्मा ह्यात्मापत्त्या निवर्तते ॥
tapasā prāpyate sattvaṃ sattvātsaṃprāpyate manaḥ । manasā prāpyate hyātmā hyātmāpattyā nivartate ॥
Through penance one gets to know the inborn disposition (Sattva); from Sattva one gets (stability of) the mind; through the mind one realizes the Atman; by realizing the Self (worldly life is) prevented.
तप के द्वारा ज्ञान की प्राप्ति होती है, ज्ञान के वश में होने से मन वशीभूत होता है, मन वश में होने से । आत्मा की प्राप्ति होती है और आत्मा के प्राप्त हो जाने पर इस नश्वर संसार से मुक्ति मिल जाती है॥
Verse ७
यथा निरिन्धनो वह्नि स्वयोनावुपशाम्यति । तथा वृत्तिक्षयाच्चित्तं स्वयोनावुपशाम्यति ॥
yathā nirindhano vahni svayonāvupaśāmyati । tathā vṛttikṣayāccittaṃ svayonāvupaśāmyati ॥
Just as fire, when fuel is exhausted, calms down in itself, so the mind, when its activity is exhausted, becomes quiescent in its source (i.e. in the Self).
जैसे ईंधन (लकड़ी) के समाप्त हो जाने पर अग्नि स्वयमेव बुझ जाती है, वैसे ही वृत्तियों के नष्ट होने पर चित्त अपने कारण रूप आत्मा में शान्त रूप हो जाता है॥
Verse ८
स्वयोनायुपशान्तस्य मनसः सत्यगामिनः। इन्द्रियार्थविमूढस्कनृताः कर्मवशानुगाः ॥
svayonāyupaśāntasya manasaḥ satyagāminaḥ। indriyārthavimūḍhaskanṛtāḥ karmavaśānugāḥ ॥
When the mind is calmed down into its source and goes in the true path, the results dependent on activities are unreal as the objects of the senses are confounded (i.e. actions performed do not affect him as he is without attachment).
अपने मूल कारण में शान्त एवं सत्य की ओर उन्मुख हुए मन को, इन्द्रियों के विषय-सम्बन्धी मूढ़ता (आसक्ति) के दूर होते ही, कर्मों के वशीभूत ये विषय झूठे (असत्य) मालूम होते हैं॥
Verse ९
चित्तमेव हि संसारस्तत्प्रयत्नेन शोधयेत् । यच्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम् ॥
cittameva hi saṃsārastatprayatnena śodhayet । yaccittastanmayo bhavati guhyametatsanātanam ॥
It is the mind that constitutes worldly life; this should be purified. As the mind, so the things appear coloured by it; this is the eternal secret.
चित्त ही संसार है, अतः प्रयत्नपूर्वक उस (चित्त) का शोधन करना चाहिए। जिस प्रकार का जिसका भित्त होगा, उसको उसी प्रकार की गति होती है, यह एक गूढ सनातन सिद्धान्त है॥
Verse १०
चित्तस्य हि प्रसादेन हन्ति कर्म शुभाशुभम्। प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमक्षयमश्नुते ॥
cittasya hi prasādena hanti karma śubhāśubham। prasannātmātmani sthitvā sukhamakṣayamaśnute ॥
By the purity of the mind one destroys (the effect of) good and bad actions. When with a pure mind one remains in the Self one enjoys inexhaustible bliss.
चित्त के शान्त होने पर शुभाशुभ कर्मों का शमन हो जाता है तथा शान्त बना मनुष्य, जब-जब आत्मा में लीन होता है, तब-तब उसे अक्षय एवं असीम आनन्द की प्राप्ति होती है ॥
Verse ११
समासक्तं यदा चित्तं जन्तोर्विषयगोचरम्। यद्येवं ब्रह्मणि स्यात्तत्को न मुच्येत बन्धनात्॥
samāsaktaṃ yadā cittaṃ jantorviṣayagocaram। yadyevaṃ brahmaṇi syāttatko na mucyeta bandhanāt॥
If a person's mind, which is well attached to the region of the sense-objects, were turned towards Brahman, who will not be released from bondage?
मनुष्यों का चित्त जितना बाह्य विषय-भोगों में आसक्त रहता है, उतना यदि ब्रह्म में आसक्त हो जाए, तो फिर बन्धनों से कौन मुक्त न हो जाए ? (अर्थात् सभी मुक्त हो जाएँ) ॥
Verse १२
हृत्पुण्डरीकमध्ये तु भावयेत्परमेश्वरम्। साक्षिणं बुद्धिवृत्तस्य परमप्रेमगोचरम् ॥
hṛtpuṇḍarīkamadhye tu bhāvayetparameśvaram। sākṣiṇaṃ buddhivṛttasya paramapremagocaram ॥
One should feel the supreme Lord to be present in the midst of the lotus of one's heart as the spectator of the dance of the intellect, as the abode of supreme love, as beyond the range of mind and speech, as he rescue ship scattering all worry (of those sinking in the sea of worldly life), as of the nature of effulgent Existence alone, as beyond thought, as the indispensable, as incapable of being grasped by the (active) mind, possessing uncommon attributes, the immobile, steady and deep, neither light nor darkness, free from all doubts and semblance, and is consciousness consisting of the final beatitude.
हृदय कमल के मध्य, बुद्धि के समस्त कर्मों के साक्षी रूप एवं परम-अनुपम प्रेम के विषयभूत परमेश्वर का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए ॥
Verse १३
अगोचरं मनोवाचामवधूताधिसंप्लवम्। सत्तामात्रप्रकाशैकप्रकाशं भावनातिगम् ॥
agocaraṃ manovācāmavadhūtādhisaṃplavam। sattāmātraprakāśaikaprakāśaṃ bhāvanātigam ॥
यह अविनाशी परमात्मा मन एवं वाणी से नहीं जाना जा सकता। यह आदि तथा अन्त से रहित है। यह एक मात्र सत् रूपी प्रकाश से सतत प्रकाशित होता है और कल्पनातीत है ॥
Verse १४
अहेयमनुपादेयमसामान्यविशेषणम्। ध्रुवं स्तिमितगम्भीरं न तेजो नतमस्ततम्। निर्विकल्पं निराभासं निर्वाणमयसंविदम् ॥
aheyamanupādeyamasāmānyaviśeṣaṇam। dhruvaṃ stimitagambhīraṃ na tejo natamastatam। nirvikalpaṃ nirābhāsaṃ nirvāṇamayasaṃvidam ॥
उस परमात्म तत्त्व को स्वीकार करने एवं छोड़ने के लिए सामान्य भाव की अथवा विशेष भाव की कल्पना भी नहीं की जा सकती। वह परमात्मा तो शान्त, स्थिर एवं गम्भीर है। वह प्रकाश युक्त भी नहीं है और अन्धकार रूप में फैला हुआ भी नहीं है; बल्कि संकल्परहित, आभासरहित एवं मुक्त चैतन्य रूप है ॥
Verse १५
नित्यः शुद्धो बुद्धमुक्तस्वभावः सत्यः सूक्ष्मः संविभुश्चाद्वितीयः । आनन्दाब्धिर्यः परः सोऽहमस्मि प्रत्यग्धातुर्नात्र संशतिरस्ति ।।
nityaḥ śuddho buddhamuktasvabhāvaḥ satyaḥ sūkṣmaḥ saṃvibhuścādvitīyaḥ । ānandābdhiryaḥ paraḥ so'hamasmi pratyagdhāturnātra saṃśatirasti ।।
That which is the eternal, the pure, the ever vigilant, free from the nature (of delusions), the true, the subtle, the supremely powerful, the one without a second, the ocean of bliss and transcendent, that I am, the innermost essence (of all); there is no doubt about it.
वह परमात्मा नित्य, शुद्ध, ज्ञान स्वरूप, मुक्त स्वभाव, सत्यरूप, सूक्ष्म, सर्वत्र व्यापक और अद्वितीय है। इस परमानन्द सागर एवं प्रत्येक स्वरूप का धारण करने वाला मैं ही हैं, इसमें कोई संशय नहीं है ॥
Verse १६
आनन्दमन्तर्निजमाश्रयं तमाशापिशाचीमवमानयन्तम्। आलोकयन्तं जगदिन्द्रजालमापत्कथं मां प्रविशेदसङ्गम् ॥
ānandamantarnijamāśrayaṃ tamāśāpiśācīmavamānayantam। ālokayantaṃ jagadindrajālamāpatkathaṃ māṃ praviśedasaṅgam ॥
How can the danger (of duality) approach me, resorting as I do to the inner bliss of the Self, who despise the female goblin of desires, who view the phenomenal world as in illusion and who am unattached to it?
अन्तःकरण में प्राप्त होने वाले आनन्द के आश्रित रहने वाली आशारूपी पिशाचिनी को दूर धकेलने वाले, सम्पूर्ण जगत् को मदारी के खेल की भाँति देखने वाले एवं असंग (आसक्ति रहित) रहने वाले (ऐसे) मेरे अन्तःकरण में दुःखों का प्रवेश कहाँ से हो सकता है ? ॥
Verse १७
वर्णाश्रमाचारयुता विमूढाः कर्मानुसारेण फलं लभन्ते। वर्णादिधर्मं हि परित्यजन्तः स्वानन्दतृप्ताः पुरुषा भवन्ति ।।
varṇāśramācārayutā vimūḍhāḥ karmānusāreṇa phalaṃ labhante। varṇādidharmaṃ hi parityajantaḥ svānandatṛptāḥ puruṣā bhavanti ।।
Those ignorant people who stick to castes and orders of life obtain the (worthless) fruit of their respective actions. Those who discard the ways of caste, etc., and are happy with the bliss of the Self become merged in Brahman (lit. Purushas).
वर्ण एवं आश्रम धर्म का पालन करने वाले अज्ञानी जन ही अपने कर्मों का फल भोगते हैं; लेकिन वर्ण आदि के धर्मों को त्यागकर आत्मा में ही स्थिर रहने वाले मनुष्य अन्तः के आनन्द से ही पूर्ण सन्तुष्ट रहते हैं।।
Verse १८
वर्णाश्रमं सावयवं स्वरूपमाद्यन्तयुक्तं ह्यतिकृच्छ्रमात्रम्। पुत्रादिदेहेष्वभिमानशून्यं भूत्वा वसेत्सौख्यतमे ह्यनन्त इति ॥
varṇāśramaṃ sāvayavaṃ svarūpamādyantayuktaṃ hyatikṛcchramātram। putrādideheṣvabhimānaśūnyaṃ bhūtvā vasetsaukhyatame hyananta iti ॥
The body consisting of various limbs and observing the (rules of) castes and orders has a beginning and an end and is only a great trouble. Free of attachment to one's children, etc., and the body, one should live in the endless supreme happiness.
वर्ण एवं आश्रम के धर्म तथा वैसे ही अंग-अवयवों से युक्त यह शरीर-ये सभी आदि-अन्त वाले होने के कारण अत्यन्त कष्टप्रद ही हैं। अतः पुत्र आदि के शरीरों पर मोह न रखते हुए परमानन्द रूप अनन्त में प्रतिष्ठित रहना चाहिए ॥